「訳者あとがき」『ギリシャ思想研究』（ハンス・ケルゼン著作集V、慈学社,2009）
紀元前五世紀の哲学者アナクサゴラスは、「何のために生れてきたか？」と問われて、「太陽や月や空について考えるためだ」と答えた。彼はアテナイに三十年住んだが、太陽や月の神性を否定したかどで訴追された。獄中で健康を害し、出獄後自殺したなどという伝説もあるが、他の説もある(1)。デモクリトスは、「ペルシャの王となるよりも、一つの因果法則を発見したい」と言った(Fr.118)。プロタゴラスも、仮借なき幻想破壊者で、経験的自然科学を基礎として相対主義的世界観を説いた、とケルゼンは言っている(本書128頁)。このような人々が紀元前五世紀のギリシャ的啓蒙の主役たちである。
ケルゼンはこういう人物の後裔であろう。彼はプラトンについて、「理論的認識よりも政治的意志が優位を占めている」とか(本書303頁)、「厳密科学の基礎づけを志す理論的哲学者でなかった」とか(本書196頁)、「世界を認識しつつ体験することに生きがいを感ずる冷静で瞑想的な学者、人間界や人間の外の世界を認識し、その根源を窮めようとする哲学者、感覚的所与の混沌を解明し説明しようとする認識者」ではないとかと評しているが(本書218頁)、これはまさしくプラトンが自分と正反対の人間像であると言明しているのであり、ケルゼン自身は政治的意志より理論的認識への意欲が優越し、厳密科学の基礎づけを志す認識者たろうとしたのである。
本書に収録した彼の諸著作を通読するならば、ケルゼンの人類精神史観の全体像を知ることができる。ここで彼がphylogenetisch（種族発生的）に論じているものをontogenetisch（個体発生的）に再構成するならば、次のような像となる。
赤ん坊は親によって管理された規範的空間に生まれ育つ。彼らの世界は「おりこう」と「ダメ」というカテゴリーによって支配され、それに賞罰が結びつけられている。しかしやがて、彼らはこの規範的空間にも破れ目があり、世界の現実は規範的カテゴリー通りに動いていないことに気づく。こうして徐々に、因果律に支配される現実の世界の認識者となり、リアリストとしての「おとな」に成長していく。しかし「大きな子供」は規範的世界像を何とかして維持しようとして、規範を人格化・実体化した超越的存在や応報を実現する死後の来世の幻想を描く。
「応報律から因果律へ」というケルゼンの描いた精神史発展は、規範的カテゴリーのみによって世界を理解する「未開人」が、因果律によって世界を認識する「文明人」へと移行する過程である。タレスからデモクリトスに至る二世紀のギリシャ哲学史は、まさしくこの移行を凝縮した形で示している。アナクシマンドロスはなお、世界を「負い目」と「償い」の過程として描いた(Fr.1)。ヘラクレイトスは、太陽は復讐の女神の監視と刑罰を恐れて軌道を辿るのだと解釈した(Fr.94)。レウキッポスやデモクリトスらの原子論によって初めて、没規範的な物理的世界像が完成したのである(本書127頁)。
この精神史的展開に対する強烈な反動を推進したのがプラトンであった。彼は窮極的存在としての「善のイデア」の支配する世界像を掲げ、現世において実現しなかった賞罰実現の場として、死後の霊魂に対する賞罰を説いた。『ポリティコス』の中で描かれているユートピアは、神が世界を直接支配する世界であり(271e)、全能の父に支配される幼時体験の世界である。彼はこの信仰にとって有害な、アナクサゴラス的・デモクリトス的・プロタゴラス的思想や世界像を徹底的に抑圧する「理想国」を描いた(2)。
ケルゼンは、プラトンを「絶対」への希求に駆り立てた人格的淵源に、彼の性的異常（両性をともに愛するのではない純粋の同性愛）を見て、異常者の自己正当化への欲求のうちに、青年を支配しようとするPaideia(教育)、更に全人民を支配しようとするPoliteia（政治）への情念の根源を見出した(3)。絶対性の形而上学は、自己を絶対化する専制支配と結びつき、自己を相対化する認識者の立場は自由主義・民主主義と結びつくとは、ケルゼンの思想史理解の基本図式であり、前者の典型をプラトンに、後者の典型をプロタゴラスに見るのである。
アリストテレスは、気質において自らと異なる師プラトンから思想的に独立しようと試みたが、結局規範的カテゴリーである「形相」の因果的カテゴリーである「質料」への優位という、プラトン的反動を承継する体系を構成した。彼の政治学は、マケドニアのアテナイ支配、一種の間接統治体制を正当化する政治的動機の産物で、デモステネスの反マケドニア運動に対応するための時局的政治論である。プラトンは彼自身、ないし彼の哲学が支配する哲人王国を構想したが、アリストテレスは君主の支配に消極的に協力する「政治に背を向けた哲学者」という知識人像を提出した。こうしてアテナイの啓蒙思想と民主制の廃墟の上に支配した十数世紀の政治思想を支配したのである、と(本書396頁)。
このような精神史理解が、カール・ポパーが『開いた世界とその敵』（一九四三年）で描いたものと多くの点で共通していることは明らかである。実際ポパーは同書で、ケルゼン「プラトニック・ラヴ」を自分のプラトン観と類似の視点(similar views)に立つもので、秀逸(brilliant, excellent)であると論評している(4)。ポパーは、このような批判的プラトン観を説いた最初のものは一九三三年の著書Cecil Maurice Bowra,
Ancient Greek Literatureであろうと言っているが(17)、一九三三年はケルゼン論文公刊の年でもある（ポパーはケルゼン論文の英語版（一九四二年）しか見ていない。しかもそれは初版以後に追加された文献として＊印が付されている）。仮にBowraの著書がこのようなプラトン批判の最初のものであるならば、ケルゼンの論文もまた最初のものということになろう。しかし実は、この基本思想は既に（ケルゼンの師）アドルフ・メンツェルの小論「民主制と世界観」（一九二一年）(5)で展開されたものである（本著作集『民主主義論』所収）。ギリシャ的啓蒙の驥尾に付しつつプラトン＝アリストテレスを批判する思想史理解は、ウィーン精神界の土壌に育ったものといえよう。
「ケルゼンの哲学」という関心からは、本書収録の諸著作ほど重要なものはない。「第一次大戦後に形而上学の復権の潮流があり、中途半端な啓蒙主義であった新カント主義は時代遅れとなり、従って新カント主義者ケルゼンも時代遅れとなった」という俗論は、内外の論者たちの決まり文句となっているが、その「形而上学の復権の潮流」なるものの相当部分はファシズムに合流してそれと運命をともにした（筆者は、「形而上学の復権」とよばれる潮流は、宇宙における人類の地位を過大視したいという願望に由来する天動説的世界観への郷愁の産物ではないかと推測している）。ケルゼンが「カント的」であると言いうるとすれば、それは徹底的に相対化されたカテゴリー論（因果律はカントの言うような[恐らくは神に与えられた]生得的範疇」ではなく（本書7,157頁）、因果律のカテゴリーは紀元前五世紀の原子論者が発見した歴史的存在で（本書127頁）、当為ののカテゴリーはやがて終焉するかも知れず（本書160頁）、という）に過ぎない。近代科学哲学は、デモクリトスの承継者であるガリレイやニュートンの因果的決定論と、プロタゴラスの承継者たるヒュームの因果律批判の対立軸の上で展開し、素粒子の不確定性についても、いわばデモクリトス的解釈とプロタゴラス的解釈が対立している（本書139頁）。ケルゼンは窮極的にはヒュームの徒なのであり、カントのカテゴリーもヒュームの「思考習慣」(Denkgewohnheit)と同種のものと解されている(6)。初期の『国法学の主要問題』（一九一一年）において経験論者エルンスト・マッハが繰り返し肯定的に引用されているところから見ても(7)、これは彼の終始一貫した立場である。実は筆者は近年ケルゼンの哲学や思想史観について、色々な点で批判的になっているのであるが、その点は別著（『ケルゼン研究�掘戮望�る。
「プラトンの正義論」「プラトニック・ラヴ」「アリストテレス『政治学』の政治的背景」が刊行されたのが一九三三年、従って執筆年は一九三一・二年であろう。三三年一月末にはナチ政権が成立し、ケルゼンはケルン大学を追われて、ジュネーヴに亡命する。その後も彼は、人類学的研究を継続し、大著『応報律と因果律』の執筆を続けるが、スイスも安住の地ではなくなり、一九四〇年、六十歳近くになって米国に亡命する。オランダ＝ハーグの大著の印刷所は爆撃で焼かれ、ゲラだけが救い出された。それを基礎に手を加えて一九四三年に公刊されたのが、英語版『社会と自然』で、独語版はようやく一九四六年に市販可能となった。
本書は『応報律と因果律』に付された二つの序文、及び第四章（ギリシャ宗教の正義論）、第五章（ギリシャ哲学における因果律の生成）、第六章（近代科学における因果律の問題）及び同書の附論「『神の妬み』の社会学的意義」「イデア論と未開の神話」、エルンスト・トーピッチュ編『イデオロギー批判論集』（一九六四年）所収「プラトンの政治論」「プラトニック・ラヴ」「アリストテレス『政治学』の政治的背景」、『正義とは何か？』（一九五七年）所収「アリストテレスの正義論」を訳出したものである。独語原文については、必要な限りで英語版を参照し、英語版にのみある部分で重要なものはその旨記して採録した。ギリシャの固有名詞については、ギリシャ発音に従うことを心がけた（例えばラテン風のHerodotusは「ヘロドトス」、英語のHomerは「ホメロス」）。但しquantityは原則として無視した(「プラトーン」でなく「プラトン」）。phは「ファ」行で表記した（「プハイドン」「パイドン」でなく「ファイドン」）。原文に引用されたギリシャ語は( )で、訳者が加えたものは[ ]で括った。
ギリシャ語文献の邦訳については、出隆(1892-1980)、呉茂一(1897-1977)、佐々木理(1900-91)、田中美知太郎(1902-1985)、高田三郎(1902-)、山本光雄(1905-1981)、村川堅太郎(1907-1991)、高津春繁(1908-1973)、真方敬道(1910-1987)、村治能就(1912-1976)、松平千秋(1915-)、藤澤令夫(1925-2004)、久保正彰(1930-)など多くの先達の訳業に依存したが、旧訳に手を入れる余裕が殆どなく、新たな優れた訳業を利用できなかったことをお詫びしたい。主として日本語文体の統一性という点から多少手を入れた箇所もある。
本書の成立に当っても、慈学社村岡侖衛氏にひとかたならぬお世話になった。ギリシャ語の活字を丁寧に拾って下さった亜細亜印刷株式会社の方々にも、深く感謝の意を捧げたい。
二〇〇八年十一月二十九日 長尾龍一
(1) Diogenes
Laertius, Lives of Eminent Philosphers,
��,10.
(2) Politeia 376e~392c, Nomoi 886b~912d.Aristoxenosが「プラトンはデモクリトスの著書を集められるだけ集めて焼いてしまいたいと言ったが、アミュクラスとクレイニアスに止められた」と報じているが(Diels, 68AI38)、真偽は判定し難い。フリーマンは「プラトンは全くデモクリトスに論及していない。そのことが書物焼却の話を発生させた」と言っているが(Kathleen Freeman, The Pre-Socratic
Philosophers, 2nd ed., 1959, p.294)、作り話と断定できるかどうかは分からない。
(3) レヴィンソンは、ケルゼンのプラトン引用が一方的で選択的であり、彼の性心理学はフロイトの悪影響で独断的であると論じている(Ronald
B.Levinson, In Defence of Plato,
1953, pp.100-125)。この反論はある程度当っているであろうが、ケルゼンの試みをプラトンという人間像についての一つの仮説として見るならば、部分的に誇張があっても、充分成立し得るものと思うが。
(4) Karl R. Popper, The Open Society and Its Enemies, 3rd
ed., 1957, pp.217,284,313.
(5) Adolf Menzel, “Demokratie und Weltanschauung,” Zeitschrift für öffentliches Recht, 2.Bd., 1921.
(6) Reine Rechtslehre, 2.Aufl., 1960, p.110.
(7) 「自然法則は対象に内在するものではなく、マッハ(Ernst Mach, Erkenntinis und Irrtum,
p.453f.)の言うように、対象を統一的に把握するための思考上の定式(gedankliches Formel)である」(Hauptprobleme der Staatsrechtslehre,
1911, pp.6)。この定式が外界に投射されて「神」や「自然」となる心理的過程を、マッハは同書(p.454)で見事(sehr
fein)に描いている(p.14)。
原著出典：
◎「応報律から因果律へ」:Vergeltung und Kausalität, Eine soziologische Untersuchung, W.P.
van Stockum & Zoon, the Hague, 1941.
◎「プラトンの正義論」(Die Platonische Gerechtigkeit): Aufsätze zur Ideologiekritik, Herausgegeben von ernst
Topitsch, Luchterhand Verlag, Neuwied am Rhein und Berlin, 1964. (Originally: Kant-Studien, 38.Bd., 1933)
◎「プラトニック・ラヴ」（Die Platonische
Liebe）: Aufsätze zur
Ideologiekritik, (Originally: Imago. Zeitschrift
für psychoanalytische Psychologie, ihre Grenzgebiete
und Anwendung, 19.Bd., 1933)
◎「プラトンのイデア論と未開の神話」(Die Platonische Ideenlehre und der primitive
Mythus): Vergeltung und Kausalität.
◎「アリストテレス『政治学』の政治的背景」(Die hellenisch-makedonische Politik und die ≫Politik≪ des Aristoteles)：Aufsätze zur
Ideologiekritik.
◎「アリストテレスの正義論」(Aristotle’s Doctrine of Justice): What
Is Justice? University of California Press, 1957.
なお参照した英語版は下記の通りである。
◎Society and Nature−A Sociological Inquiry, University of Chicago
Press, 1943.
◎“Platonic Justice,”
What Is Justice? University of
California Press, 1957.
◎“Platonic Love,” The
American Imago, Vol.3, 1942.
◎“The Philosophy
of Aristotle and the Hellenic-Macedonian Policy,” The International Journal of Ethics, 48.Band, 1937, Seite 1-64.
Errata(Index of Names)
Hume, David (1811-1976)→(1711-1776)
Suarez, Fransisco→Suarez, Francisco
Wenscher→Wentscher