マルクスかラッサールか――マルクス主義政治理論の変遷
一 [マルクス主義的反国家主義の崩壊]
国家の本質と価値に関する理論は、特定の具体的な国家の本質や価値に関する判断ではなく、国家一般に妥当する理論のはずである。ところがたいていの場合、論者は、自覚的ないし無自覚的な、自国内の利益集団や階級の代弁者であるから、その国家論も、その論者の国家に対する立場によって規定されているものである。あるいは国家論というものはたいてい、特定の集団や階級にとってのもので、その精神的共有財産となろうとするものであるから、その集団や階級の、特定の国家、特定の内容をもった歴史的国家に対する立場によって規定されている。ところで、諸々の国家論は、二つの相対立する基本的立場の何れかに帰着する。特定の国家秩序の中で有利な地位におかれている集団、その経済的・文化的利害が国家の強制秩序によって充分保障されているような集団、国家意思を形成する権力が自分たちの集団の者によって占められているような集団に属する者は、当然国家を至高の価値、絶対的「現実」であると考えるであろう。そのような者にとっては、国家は集団的全体利益の表現者であり、国家意思は有機的一体に結合した全人民の意思である。従ってこの理論は、国家の任務を可能な限り拡大解釈し、至高の組織形態としての国家を可能な限り社会の中に介入させようとする。それに対し、特定の国家において劣位、更には無権利状態におかれている人々は、国家を特定集団・特定階級の部分的利害の道具に過ぎないと考え、国家の任務を最低限に抑え、更には国家の存在理由を否定し去るような国家論に共感を覚えるであろう。そのような人々は、国家を利己的原理・社会悪とみなし、国家なき社会、国家から解放された社会を理想とし、社会こそが善の担い手であると考えるであろう。彼らは国家を道徳的・政治的に否定するが、更にその立場を認識論上の立場へと発展させて、国家は自然的「実在」ではない、国家は単なる「擬制的存在」に過ぎない、としてその実在性を解消してしまおうとする。この二つの対極的な国家論が、漸進主義と革命主義、保守主義と革新主義の対立と結びつくのは当然である。しかし、この両国家論が特定の主観的立場と親近性を有するからといって、客観的国家論が不可能だと結論するのは早計である。客観的な国家論を樹立することは、課題として充分正当化されるし、この課題は相当限度まで達成可能なのである。
ドイツ国家が絶対君主と貴族によって支配されていた頃は、政治的無権利状態にあったブルジョワジーの政治理論は自由主義であった。自由主義は国家に敵対的、少なくとも冷淡で、社会的諸力が自由に角逐すれば、すべてがうまくいくと考えていた。自由主義からすれば、国家の強制秩序は悪、すくなくとも必要悪であり、国家権力は自由な社会のために可能な限り制約さるべきなのである。個人を国家の対立物としてとらえ、国家から自由な領域を保障しようとする人権・基本権・自由権をカタログとして列挙するという思想こそ、この自由主義思想の端的な特徴である。この自由主義が国家を否定し去りはせず、なお一定限度認容するのは、自由主義にとって神聖な私有財産の保護が不可欠だからである。ブルジョワ階級の精神は自由主義であり、この階級は、政治上はともかく、経済上は国家を必要とするのである。自由主義の精神的指導者といえばまずアダム・スミスであるが、彼は国家を経済的無権利者である無産者を服従させるためのものであると述べ、国家を所有の不平等から説明している。カントやフムボルトは、国家を単に観念的な法秩序であるとした。そしてシュティルナーは、所有権の根源をなす階級的偏見を払拭し、反国家的自由主義からその窮極的帰結を導き出した。彼は窮極的アナキズムを政治的拠点として、国家とは単なる幻影、妄想、幽霊であるとした。他方ヘーゲルやシュタール、ハラーやミュラーは国家を単に倫理的に讃美して、それに無限の権能を帰したのみならず、それを最強の「現実性」の保有者であるとしたが、シュティルナーはまさしく彼らに自覚的に対決したのである。
マルクスとエンゲルスによって創造されたドイツ・プロレタリアの政治思想(1)は、その起源においては革命的な自由主義と結びついている（実はマルクス主義の経済理論も同様なのだが）。というより、経済的に無権利状態にあるプロレタリアの国家論であるマルクス主義の政治理論は、多少国家の存在を容認する自由主義より徹底して、国家を完全に否定するのである。社会は国家を寄生する「潰瘍」として切除し、共産主義の理想状態は社会の領域において実現されるのである。自由主義的国家論の主張と同様に、マルクスやエンゲルスも、国家を生産手段を所有する階級がプロレタリアを経済的に抑圧する道具であると考える。彼らによれば、人類の本来は同質的な原始共産主義社会に生きていたが、階級分裂が生じた時国家が成立した。将来の共産主義社会は、彼らが実現しようとする目標なのであるが、マルクス主義は、その自然科学的・社会学的論述様式の故に、因果律に従った自然必然的結果として描かれる。この点でもオーギュスト・コント以来の社会学者たちと同様である。未来の共産主義社会には、もはや搾取が存在せず、抑圧すべき階級が存在しないのであるから、搾取を維持することを本質とする国家はもはや不必要となる、という。未来社会は自由意思のみによって組織される国家なき連帯的な社会であるべきだとする点で、マルクス主義はアナキズムの基本思想と一致している。マルクスとエンゲルスが展開した政治理論は純粋なアナキズムである。ところがこのことは、様々な理由で長い間看過されてきた。マルクス主義的社会主義とアナキズムは対立物だという通説を決定的に覆し、マルクス＝エンゲルスの本来の国家論を復権させたのは、レーニン以下のボルシェヴィストたちの文献研究の功績である。「国家とは階級搾取・階級闘争の道具である」というこのマルクス主義国家論は、弁証法の図式に従って展開する。�仝胸篭�産制社会が私有財産制の登場により解体し、（所有者階級による搾取を維持するための組織としての）国家が成立する（テーゼ）。この状態は近代資本主義社会において頂点に達する。��被搾取者としてのプロレタリアは圧倒的多数となり、政治権力を暴力的に奪取する。プロレタリアはブルジョワジーから古き国家機構を単純に承継するのではなく、それを襲撃して粉砕し、それに代えて（過渡的な）プロレタリア独裁体制を樹立する。この労働者国家が資本主義国家のアンチテーゼである。��ところがこの国家は、生産手段を社会化するが、それによって階級対立が消滅するにつれて消滅する。即ち最も進歩した共産主義の無国家状態（ジュンテーゼ）へと移行する。国家は今日とか明日とかに「廃絶」(abschaffen)されるのではなく、「死滅する」「眠り込む」のである。
正統派マルクス主義者は、この「発展法則」は没価値的な因果法則・社会法則であり、「こうあって欲しい」という政治的要請ではないと強調するが、その法則なるものは何の経験にも立脚していない。その核心、マルクス主義国家論の本来の意味は倫理的・政治的なものである。即ち搾取機構としての国家は正義の否定物、悪、聖アウグスティヌスのいう「悪魔の国」(civitas diaboli)であるが故に否定され、共産主義は正義・善・神の国(civitas dei)であるが故に自然必然的に実現するはずだというのである。彼らの言う、必然的に「死滅」に向かう国家発展の法則なるものは、マルクス主義の[国家を悪とする]国家概念から、[悪は必然的に滅びるという信念に従って]導き出されたもので、自然法的「社会学」の古典的事例である。ところで、このマルクス主義国家論は、この国家概念を一貫して維持してはいない。「プロレタリア独裁」の国家（因みにマルクス＝エンゲルスはそれを、プロレタリアが圧倒的多数であるが故に、「民主国家」であると性格づけている）は、階級搾取の道具ではなく、階級支配の廃棄のために活動するものだとされる。これは、国家は階級搾取の道具であって、「死滅」すべきものとしてきたこれまでの本質規定とは正反対ではないか。しかしマルクス理論家たちは、この困難を「この国家は自らを廃棄する国家である」とか「この国家は本来の意味の国家ではない」とかと言って、論じ去ろうとする。因みに、この「プロレタリア国家」という観念は、ロシア革命以前の社会主義文献においては、たいした役割を果たしておらず、彼らはそんなことが政治の現実において可能だなどとは思ってもいなかった。彼らは政権の外にあり、展望可能な未来において政治権力・国家支配権を掌握できるなどとは想像の外であった。マルクス理論が、「国家は社会技術的手段であって、搾取以外にも色々な機能を果たしていること、仮に近代国家がもっぱら有産者の道具であるとしても、国家があらゆる時代を通じてそうである訳ではないこと」という単純な事実に目を閉ざしているのは、この権力外的メンタリティーの故である。マルクス理論は、認識よりも人びとの意欲に働きかけることに主眼があるのであるから。しかし、なぜマルクス理論が国家概念一般を歴史上の特殊的事例である搾取国家と同一視したのか、国家は権威的強制秩序一般であるのに、搾取維持のための強制秩序へと概念を狭めたのか。その答えは明らかである。「現在のこの国家を廃絶すれば、この国家のみならず、国家一般から解放され、権力に服従しなければならないという不快な強制一般から解放されるのだ。経済的平等のみならず、万人の完全な自由が獲得できるのだ」という展望が示されれば、現在のこの国家と闘う情念も一層掻き立てられるであろうからである。このようなユートピアが大衆煽動的闘争手段に用いられたのは、これが歴史上初めてではない。
マルクス主義は現実の国家秩序に反抗する政党の理論で、その党員は権力の外にいる。だからこそ歴史上の国家が一階級の他階級搾取の道具に用いられるばかりではなく、常に「被抑圧者」の利益を保護する役割をも果たしてきたことを無視することができるのである。もちろん国家という強制秩序が保障する財貨の分配は不平等で不正なものである。しかし一方に全権を賦与し、他方を全くの無権利状態におくなどということは決してない。一歩譲っても、殆どない。非支配層が国家内で支配層に対し最低限の保障を有していなければ、国家が多少とも利害調整機能を現実に果たしていないならば、多数者が少数者の支配に甘んじてきたことなど、考えられないではないか。多数者の方が、物理力においては優越しているはずではないか。それに国家の「力」というものも突き詰めれば精神的力である。機関銃は物理的暴力の象徴としてしばしば言及されるが、それとて実際にそれを撃つのはたいていプロレタリアで、「撃て」と命ずる国家規範に従って撃っているのである。国家が絶対悪で、国家秩序が大衆に不利益のみをもたらすとすれば、国家などそもそも存在し得ない。国家が保障する財貨の分配秩序が「一かゼロか」ではなく、常に「多か少か」であること、問題は質の差でなく量の差であること、このことを知ることは、国家を不正なものとするプロレタリア理論にとっても、国家を「人倫の現実態」として讃えるブルジョワ理論にとっても必要なことである。なぜなら、後者はそれによって改革の必然性を知り、前者は可能性を知るからである。無産者を搾取から保護するためにも国家が有用な道具となり得ることは、十九世紀・二十世紀の社会政策立法に見られるように、既に示されている。それ故、正義を実現するためには国家を廃絶しなければならないという議論は誤っている。マルクス主義は、善悪の絶対的対置に基づいて、革命のみが正義を実現すると説いたが、そうではない。社会的理想を実現するためには、既に国法秩序に見られる動向を強化せねばならぬ。理想の完全な実現などは不可能であろうが、漸進的改革こそその道である！マルクス主義理論は国家概念をも、国家の現実をも歪曲しつつ展開されているが、このマルクス主義国家概念と革命論との間には、既に指摘されてきたように、内的結びつきがある。
マルクス主義は、議会や官僚制などの国家機構を「資本家の実行委員会」だと呼んでいる。これは、マルクス主義の階級闘争上の煽動には有効な議論であろうが、国家機構というものは、資本家の実行委員会として作られ、あるいはそのような動機から生成したものであっても、やがて自立化・自己目的化し、それを利用しようとした集団の本来の目的と対立するに至るという内在的傾向を有するという事実を見ていない（こういう傾向はあらゆる社会組織に多かれ少なかれ見られるものである）。官僚機構が資本家と対立する理由は、官僚の経済事情のみによるのでもないし、そもそも経済的事情が特に関わってもいない。人間が担う制度はすべて、権力意志に支配されるもので、それは経済的条件とは無縁で、根絶不可能なものである。そのことは別としても、国家機構、特に官僚制の最も重要な基盤は、弱者保護、階級対立の緩和にある。即ち両階級間の革命的闘争に挟まれて、上下の石臼の潰されるようなことのないようにすることがその基盤なのである。この傾向は、反民主的な専制主義国家において却って著しい。というのは、一般に専制支配者というものは、一種の直感によって、「民衆の友」であるような態度をとり、有産者は味方でもあるが敵でもあり、有産者の道具となるのはまずいと感ずるものだからである。国家を階級闘争の道具としてしか見ず、このように階級対立を緩和する機能を果たしていることを見ない国家論は、何も分かっていないのである。そういう国家論は、国家が国民意識の表現者であるということの理解を欠いている。この国民意識こそ、階級闘争を抑制する最強の力であるのに。まさしくマルクス主義は、国民主義的イデオロギーに眼を閉ざしている。国家が国民的利益の保護者となれば、国家は有産者のみならず、無産者の国家となる。マルクス主義は、無産者は「無産者には国家がない」と教えるが、無産者もまた何はなくとも国民であることを固守しようとする。仮に国民であることが実質的財産ではなく、架空の財産に過ぎないとしても、プロレタリアを含む民衆は、それを財産と考え、時には自分の命より大切な財産だと考えるのである。国家が国民という観念の担い手として登場すると、仮に国家観念が有産階級の利益のために濫用されていることが立証されたとしても、その国家を階級支配の担い手だと割り切ることはできなくなる。マルクス主義の入門書は、富んで怠惰な資本家対善良で勤勉で、搾取される一方の労働者を「闇」と「光」として対置し、上級者向け教科書は国家を「搾取組織」と断定して論じ去るが、何れも真実ではない。なぜかといえば、国家という組織は一次元的なものではなく、その内容も一義的には規定できないものだからである。ある国家を民主国家とか専制国家とかと割り切ることも間違いである。国家の諸機能は別々の組織原理をもち得るし、立法権は民主的で執行権は専制的だということもあり得る。民主憲法の下でも、国家の別々の層が別々の政党・「階級」の支配下に置かれることもある。最古の民主国とされている国家でも、行政権や議会の多数はブルジョワジーが掌握していながら、プロレタリア政党・社会主義政党が政権を掌握することもある。このことが特に顕著に表われるのは連邦国家で、そこでは中央政府や各州が別々の政党・社会層の支配下に置かれることがある。例えばオーストリアの場合、ウィーンは最大かつ経済的にも最も重要な地方自治体であるが、その議会の三分の二は社会民主党が占め、政府も「プロレタリア」勢力が占めていて、社会主義的税制や福祉政策を着々と推進している。ところが連邦政府の方は、ブルジョワ政党が多数を占める議会を基礎に、ブルジョワ政府が着々と労働組合と（社会民主的な）軍部を抑え込もうとしている。こんな国家を「資本家階級の実行委員会」と呼び得るであろうか。中央政府がブルジョワ政党とプロレタリア政党の連立である場合などがそう呼び得ないことはいうまでもない。こういうことを見れば、マルクス主義の正反弁証法に基づく政治的善玉悪玉主義が通用しないことは明らかである。
他方ブルジョワジーとその政治理論には、およそ国家が社会技術上示し得る、多種多様な、原理上は無限の可能性がある。そのことは、ブルジョワジーが、政府や官僚機構の独占者であった貴族を放逐してしまったところもあれば、貴族支配体制の中に入り込んで成長したところもあったことから知られる。ブルジョワジーは、教条的自由主義を徐々に放棄し、国家概念を形而上学風のものから、幻想なく、政治目的達成のための社会技術的手段として捉え、この道具の多様な実用性を発見した。こうしてブルジョワジーの政治的イデオロギーは、殆どアナキズムに接近する自由主義から、一種への国家主義へと変身した。この方向を徹底した論者たちは、面白いことに一種の国家社会主義者となった。マルクス主義者は彼らを嘲笑して「講壇社会主義者」と呼んだのである。
プロレタリア・イデオロギーの方もこれと同様の変遷を余儀なくされた。かつてプロレタリア政党は、政権参与など思いも及ばぬ反政府小集団で、そのことを口実として政権参与を拒否していたが、この状態を脱却すると、国家を否定するばかりでは立ち行かなくなり、マルクス主義のドグマから脱皮せざるを得なくなる。プロレタリアが一つの政治勢力となり（それは民主的憲法下でなくてもあり得ることである）、単独政権樹立ないしブルジョワ政党との連立政権への参与が可能ないし必然となると、プロレタリア政党の指導者たちは、かつて「死滅」すべき搾取組織として否定してきた国家機構を、プロレタリアの利益を実現する操縦桿として掌握せざるを得なくなる。かつては国家機構を「打破」することを政治綱領としていたが、そうも言えなくなってくる。なぜならプロレタリア階級の興廃はこの国家機構をそっくりそのまま掌握して利用し得るか否かにかかっているからである。理屈はともかく、煽動目的で利用してきた反国家的議論はもう御用済みになった。国家を革命によって破壊してしまうと、自分たちの進路が塞がれてしまうからである。この瞬間こそ、マルクス主義政治理論が崩壊する時である。まさしくこの崩壊が、我々の眼前で展開している。
二 [戦後社会主義者の国家観：オット・バウアーその他]
社会主義の政治思想が転換し始めた最初の明確な徴候は世界大戦中に現れた。戦前から顕著な発展を見せていたプロレタリア党は、大戦勃発とともに、自国支持を表明した。社会民主党のこの態度表明の戦術的是非はともかく、従来の綱領の国家否定論は、事実の圧力、特にプロレタリア大衆の圧倒的愛国熱によって押し潰されてしまったのである。プロレタリアの態度豹変を如実に示したのがオーストリア人カール・レナーの論説である（もっとも彼の政治論は、それ以前から正統派マルクス主義とはほど遠いものであったが）。戦時中に公刊された彼の諸論説(2)において、彼は自説を社会主義国家論であると称し、その国家論を基礎に、マルクス＝エンゲルスの国家否定論に対立する国家讃美論を唱えている。レナーは、「国家はブルジョワジーの道具にすぎない」というマルクス主義の国家論は元来ブルジョワジーの思想であったと指摘し、それは一面的な国家論で、実は国家とは「より高い」ものだと言う。国家が「より高い」ものであることは、「ブルジョワたち」が既に主張してきたところで、「プロレタリア理論」はそれを階級利益によって歪められた議論として排除してきた。しかし彼は、「社会主義の本質的要素は既に現在の資本主義国家の諸制度のうちに実現されており」「国家はプロレタリアに奉仕するものになっている」「ただ経済のみはなお資本家階級にもっぱら奉仕している」が、「それ故にこそ国家は社会主義実現の梃子となるのである」と力説する。エンゲルスによれば、国家は「死滅」し、紡ぎ車や青銅の斧と並んで古物博物館に移されることになっているが、これに対しては「エンゲルスは資本主義国家のことを言ったのだ」という者もいるかも知れない。しかしエンゲルスは「国家」一般を資本主義国家と同一視したのに対し、レナーの国家概念は資本主義国家とは全く異なるものである。この国家概念の変遷こそ、国家一般に対する態度の根本的変化、国家論の変化の徴表に他ならない。資本主義国家は、このような国家一般の一事例に過ぎないのである。概念のこの連関は、レナーには分かっていたが、エンゲルスには分かっていなかったのではないか。
レナーのみならず、最も忠実なマルクス主義者カール・カウツキーも恩師たちの政治理論を放棄した。彼の基本的立場を示す旧著『エルフルト綱領』（一八九二年）においても、マルクス、特にエンゲルスの無政府主義的テーゼにはいやいやながら論及している。カウツキーはプロレタリアの政治権力掌握を視野に入れるや否や、「国家機構の破壊」「国家の死滅」というような教義を解釈によって棚上げしてしまった。それ故にカウツキーは、ボルシェヴィズムの理論家たちの非難を招き、レーニンから破門された。レーニンの弟子たちはマルクス＝エンゲルス国家論の無政府主義をいよいよ忠実に踏襲したが、その分だけ[ソ連における]実践とマルクス主義との矛盾は一層大きくなったのである。ボルシェヴィズム著作者たちの常軌を逸したアナキズム的主張は、彼らの現実政策の破滅的失敗を伴ったが、そのことがマルクス主義理論の危機を更に促進した。それ故、カウツキーが革命後公刊した最新作(3)において「国家の死滅」を「現代的形態における国家の死滅」と言い直し、権力を掌握したプロレタリアによる「国家機構の破壊」を「官僚的・軍国主義的国家機構の社会主義政権への不適合」と言い直したのは当然である。カウツキーが「民主的共和国は社会主義実現のための政体である」という時、レナーと声の届く距離にいる。
マルクス主義理論の方向転換の徴候としてもっと重要なのは、オット・バウアーの著書『オーストリア革命』(4)である。バウアーは、政治上も理論上も指導的なマルクス主義者で、この著書は第一級の歴史書でもある。バウアーは「序論」において既に、「マルクスとエンゲルスの著作の後に、新たな経験的素材が現われている」と述べ、「国家・民主主義、労働者階級の国家及び民族との関係が、革命において、また革命によって変化した」と言っている。もっとも彼は、新事態によって生じたマルクス主義理論の修正を、修正とは明言せず、あくまでマルクス主義図式の枠内で処理しようとする。マルクス主義によれば、国家はその本性上ブルジョワジーが掌握する搾取の道具に他ならず、それはやがて「プロレタリア階級国家」というアンチテーゼによって解消される。即ち国家が存在する以上はすべて階級国家であるはずである。ところがバウアーは、この理論を社会主義国家論の「通俗版」に過ぎないという。実際にはマルクスもエンゲルスもそれ以外のことはどこでも言っておらず、これまで誰も、二人がこの国家論を本気で学問的に唱えていたことを疑ったことがないのに。ところが革命後、プロレタリア政党とブルジョワ政党の連立政権が成立し、彼自身のその最初の政権の外務大臣になった。こうなると、国家は資本家階級の実行委員会だというマルクス主義の議論では具合が悪くなる。そもそもマルクス主義政治論の観点からすれば、連立政権などというものは理論上あり得ないことで、直前まで彼自身自明のこととしてそう主張していたではないか。ボルシェヴィーキが発足した一九一七年に至ってなお、バウアーとフリートリッヒ・アドラーは、「プロレタリア国家は存在し得るし、その国家を発展させ、それに国制的・行政的改革を施すことによって、社会主義への道へと導き得る」というレナーの主張を批判していた。社会民主党とブルジョワ政党との連立政権の存在は、まさにそのレナーの思想の帰結に他ならない。なぜなら、それこそがずっと以前より現代国家を形成している社会的力関係の政治的表現に他ならず、レナーはまさにそのことを認識していたのである。ところがバウアーは、一九一七年においてなお、レナーの「オーストリア愛国主義イデオロギー」に反対し、同年十月の党大会において採択された「左派」綱領に、「社会問題の解決は、単なる行政行為によってではなく、プロレタリアの政治権力奪取によってのみ達成されるのである」という文言を取り入れさせた（バウアー自身そのことの重要性を特筆している）。かつてフリートリッヒ・アドラーは、「社会主義の問題を国家と絡ませることで妥協的なものにする」ことに反対したが、バウアーはまさにこの立場に同調したのである。これはまったく、国家としては搾取国家と、（それを否定するばかりか）すべての国家を否定するプロレタリア独裁国家の二つしか存在しないとするマルクス主義の発想である。即ちブルジョワジーとの協力による改革を否定し、革命のみをめざす立場である。ところがそのバウアーが、ブルジョワ政党が多数を占める議会によって選ばれ、その議会に対し責任を負う内閣、彼が「社会愛国主義者」として批判してきたレナーを首班とし、ブルジョワ政党の大臣たちとともにある内閣の一員となっている。しかもこの「ドイツ＝オーストリア共和国」はなんらの外形的革命なしに、古きオーストリアから脱皮して生まれたもので、社会民主党の影響力が最大化した時期の産物ではあるが、「プロレタリア独裁」とは似ても似つかぬものではないか。バウアー自身も、この国家は「諸階級が国家権力を分かち合い」、どの階級も他の階級を（国家を通じて）支配するものではなく、「諸階級の力関係のバランス」の上に成立している非階級国家であると認めている。彼が「プロレタリアはこの国家を自分の国家だと思っており」「共和主義的愛国心に胸を満たしている」としてこの国家を手放しで肯定しているのは、それが階級国家でないからである。バウアーによればこの国家はブルジョワ国家でもプロレタリア国家でもなく、マルクス＝エンゲルスの理論によれば存在するはずのないものであるが、彼はこれを「人民共和国」(Volksrepublik)という立派な名で呼んでいる。「この共和国においては、どの階級も他の諸階級を支配するほど強力でなく、すべての階級が国家権力を横並びに、共同して分有せざるを得ないのである。それ故人民内のすべての階級は国家権力参与し、人民内のすべての階級の力の和が国家の活力となる。それ故我々はこの国家を人民共和国と名づけるのである」と。他の個所で彼は、この共和国を「全人民の真の自治」であると言っている。こうしてバウアーは、国家を単に敵対的野党としての観点から見るのではなく、より高い政府の見地から、善意をもって、また現実に即して観察するようになった。マルクス主義の階級闘争理論からすれば、統一体としての人民とか、「人民全体」とかいうものはブルジョワジーが作り出した欺瞞的な虚構にすぎず、実際には存在しないはずで、そのようなものは未来の国家なき共産主義社会、階級闘争なく、死活の対立もない未来社会において初めて実現するはずのものであった。ところが今やバウアーは、国家がプロレタリアの利益を配慮する可能性を発見し、統一体としての人民、「人民全体」を発見したのである。
もっともバウアーは、エンゲルスが既に、連立政権国家の理論的定式化をなしており、その正当性を認めていると言っている。エンゲルスの「鋭い理論的分析」は、「闘う諸階級の力が平衡する」という現象が時に生ずることを見逃さなかったとして、『家族・私有財産及び国家の起源』の一節を引用する。しかしこの引用箇所は、バウアーが示そうとしているのとは逆のことを述べているようにも見える。エンゲルスは、従来の国家がすべてまったくの搾取組織であったことを述べた後、文字通り次のように言っている、曰く、
相闘う両階級の力が極めて接近する例外的な時期には、国家権力が暫時(momentan)両者に対しある種の独立性をもち、外見的(scheinbar)仲介者の役割を果たすことがある。
エンゲルスにおいて、 国家の階級間仲介者としての役割は、あくまで「外見」(Schein)に過ぎないのである。彼は国家のこの役割を事実としては否定できなかったが、それを真実としては受け容れなかったのである(5)。彼は続けて言う、
例えば貴族とブルジョワの均衡を図った十七・八世紀の絶対君主がそれであり、またブルジョワジーに対してプロレタリアをけしかけ、プロレタリアに対してブルジョワをけしかけて 漁夫の利を図った第一帝制・第二帝制のボナパルティズムがそれである。そしてこの種の手口の最新の事例は、支配者も被支配者も等しく喜劇役者として登場するビスマルク国家のドイ ツ帝国である。そこでは、資本家と労働者が釣り合いをとりながら、堕落したプロイセンの田舎地主(Krautjunker)にうまうまと利用されている。
この「暫時」は殆ど三百年も続いたのだが、何れにせよエンゲルスは、国家の仲介者としての役割を、嗤うべきごまかし、国家が自ら作り出そうとした外見(Schein)にすぎないものとしている。それにしても、この階級闘争の社会学の観点からは、階級から離れた国家権力はどのように概念化されうるものであろうか。あるいは「堕落したプロイセンの田舎地主」は第三の階級なのか。よく分からないことである。この「マルクス主義の鋭い理論的分析」が「俗論」とは桁違いに立派なもののつもりでいることは疑いない。エンゲルスはその三行先で、「国家とは、有産階級が無産階級から自らを防衛するための組織である」と言っている。そうだとすれば、よくもまあ国家の仲介者的役割の外見で三百年もごまかし続けられたものだ。彼によればそもそ階級間仲介などということは存在するはずのないことなのだから。
バウアーは、上述した思考経路を批判する論説を著わし、その中で階級間の力の平衡の理論を一層深く基礎づけ、しかもそれを厳密にマルクス主義的に論証しようとした(6)。そのために彼は、その基本思想を基礎づけそうに見えるマルクスの文章をあれこれ引用し、当初バウアー自身が標榜したものより一層広い適用対象をもつ文章をも引用する。マルクスは「道徳化的批判と批判的道徳」という論文(7)において、「現代歴史学は、古き封建諸身分が没落し、中世市民身分が近代的ブルジョワ階級へと形成されつつあるが、なおその闘争に決着がついていなかった過渡期に、絶対君主制がどのようにして登場したかを、示した」と言っている。一八四七年にマルクスがこうして述べたことは、唯物史観特有の帰結ではなく、「現代歴史学」の成果である！従ってこの記述が唯物史観や階級闘争論と矛盾していても不思議はない。バウアーは、このマルクスの言葉と、『共産党宣言』の（やや不明確な）言葉とを論拠として、十七・八世紀の絶対君主制のみならず、十五・六世紀の等族君主制も階級国家ではなかった、なぜならそこでは諸階級が平衡関係にあり、一階級の他階級の支配ではなかったからだ、と言っている。これは全くその通りである。一階級が他の諸階級を従属させているという意味での階級国家は、地主階級が市民や農民を従属させていたもっと古い封建君主制・封建国家において存在した。そもそも一階級が他の階級を支配していない場合に誰が支配者なのか。バウアーはこの問いに対して、エンゲルスの言葉を援用しつつ、それは階級から「独立した」国家で、この国家が両階級を支配するのだという。ここに再び、経済史観の階級闘争理論からは全く不可解な、階級対立の外に立つ「国家権力」というものが登場する（「ブルジョワ的」国家観・歴史観からすれば何の不思議もないものであるが）。それはそうとして、バウアーは、大陸では諸階級の上に立つこの国家権力が支配者となったが、英国では、一六八八年の革命以後も、地主貴族もブルジョワジーも支配階級とはならず、両階級が支配権を分有した、という。純粋なブルジョワジーの階級支配は、英国においても大陸においても、十九世紀においてようやく成立したというのである（典拠として彼はマルクスの「英国憲法」「英国の選挙」「パーマーストンと英国寡頭制」を引用する）。即ち立憲君主制において、ということである。彼の言葉をそのまま引用すると、「マルクス自身の叙述によれば、ブルジョワジー上昇期における国家は、最初は地主の独占的支配組織で、終りはブルジョワジーの独占的支配組織である。封建国家とブルジョワ国家の中間に、両階級の力の平衡期があり、その時期には両階級は、両者から独立した国家権力に服するか、あるいは支配権を分有せざるを得なかった」。バウアーによれば、これと同じことが世界大戦によって惹起された変革によって生じ、「多くの国において」（『オーストリア革命』においてはオーストリアだけの現象のようなことを言っていた）「諸階級の力の平衡状態がもたらされ」、これらの国家は階級支配国家とはいえなくなっている。そうだとしたら、「国家とはその本質上一階級の他階級に対する搾取的支配組織である」という、マルクス国家論の根幹をなすテーゼはどうなるのか。マルクス主義者たちが、マルクスやエンゲルスの多くの著作を引用しつつ繰り返し主張してきたこのテーゼ、マルクス主義的社会主義が近代国家と闘う理論的基礎をなしているこのテーゼを、バウアーはポイと放り出したのである。バウアーは、このマルクス主義国家論の基本思想を「俗流マルクス主義」と呼んで無視し、この俗流マルクス主義は重要な「修正」を無視するものとして批判するが、それは空しい試みである。彼によれば、先のテーゼは、この修正を施されてのみ、科学的マルクス主義の観点から正確なものになる、というのだが、実際にはこの「修正」なるものは、原則の否定に他ならない。バウアーは勇敢にも、「国家権力とはブルジョワジーの実行委員会に過ぎない」という『共産党宣言』の言葉を、一八四七年における「将来の発展傾向を述べたものに過ぎない」と言うが、同じ一八四七年、この『共産党宣言』が「ブルジョワジーの一世紀に亘る階級支配」言っているではないか。『共産党宣言』の著者たちは、ブルジョワジーの階級支配が既に頂点に達しているこの時点でプロレタリアに語りかけているというのが常識的見解であるのに、バウアーはそうではないと言うのであろうか。もっとも彼らは、当時の歴史的状況が階級闘争のどの段階にあるのかについての見解を、しばしば変更している（変更はこの問題についてばかりではないが）。だからこそ「階級間の力関係の均衡」というバウアーの議論も、彼の言う「俗流マルクス主義」に劣らず、マルクスやエンゲルスの引用で根拠づけることができるのである。バウアーは私がマルクス国家論を「誤解している」と非難している。しかしまことに逆説的なことだが、「その論拠がその国家論そのものと矛盾している」と考えるならば、「誤解」などということはありようがないのである。
唯物史観によれば、社会の発展は階級闘争の中にのみ存在するはずである。しかし、階級間の力関係の均衡ということがあり、しかもそれが幾百年も続くとすると、そうとは言えないであろう。そうであるとすれば、『家族、私有財産及び国家の起源』の、バウアーが階級間の力の均衡論の論拠として引用した個所の何頁か後で、エンゲルスが言っていることは首肯できないであろう。そこでエンゲルスは、階級闘争論の中核思想を、「通俗的」にでなく科学的に説明しているつもりである。曰く、「文明の基礎は一階級の他階級による搾取なのであるから、文明の発展は持続的な矛盾のうちに進行する。生産の進歩は常に同時に被抑圧階級、即ち圧倒的多数者の立場の後退であり、一方にとっての善は他方にとっての悪であり、一階級の解放は他階級への新たな抑圧である」と。この議論においてエンゲルスは、資本家にとっての善は常にプロレタリアにとっての悪であるということを前提している。、近代文明は「一階級には権利を、他階級には義務を与えるもの」だからである。すべての力は階級対立を先鋭化するもので、その逆方向の力は無視されている。そんなものは階級闘争論のイメージに合わないからである。この政治論の体系においては、国家政府の中で諸階級が政治的に協力するなどという思想は当然入り込む余地はない。社会民主党は連立政権に参加するに際して普通選挙権を求め、バウアーもそのことに言及しているが、エンゲルスはそれについて何と言っているか。「普通選挙権なるものは、支配階級の道具に過ぎない。ドイツにおいてその支配者がビスマルクとなるか、ブライヒレーダーとなるかが違うだけだ」と。彼によれば、普通選挙とは、せいぜい「労働者階級の成熟を測る測定機」として考慮の対象になるに過ぎない。「現代国家においてはそれ以上のものでは決してあり得ないし、それで充分である（「それ以上」とは、政権参加の形式ないし手段の程度の高いことを意味するのであろう）。普通選挙の温度計が労働者にとって沸騰点に達するその日には、資本家も労働者も、何が起ったかを悟るであろう」。ここで示唆的に述べられていることは、革命であり、プロレタリア独裁であって、資本家との国家権力の共有ではないであろう！
ところがバウアーが最大限に薔薇色に描き出しているのは、まさしくこの権力共有状態である。彼が、ドイツ＝オーストリア共和国は真の人民共和国(Volksrepublik)であると言うのは、それが単に形式的な民主制ではなく、「生きて働いている」(funktionell)民主制を体現するものと信ずるからである。政府の社会民主党系閣僚は、すべての政府の政策について事前に関連の労働者組織と合意しているから、政府は（職業や職場に従って、即ち社会的・経済的働きに従って分類された）国民の実効的統制下にある、と言う。そのような組織原理が多数決原理を排除するものであれば、「民主的」なものと言えるのか、という問題もあるが、それはさておくとして、マルクス主義者が、個々の社会集団を社会集団全体に対して果たしている役割から意義づけるそのような有機的社会観念に立脚し得るのか、という問題がある。マルクス主義の階級闘争理論によれば、プロレタリア階級は、その機能上の相違とは無関係な同質的集団であり、その唯一の集団が排他的支配権を要求するもののはずである。マルクスやエンゲルスは、その排他的支配権を、プロレタリア階級が資本家階級に対して圧倒的多数を占めるという事実によって、繰り返し正当化している。「全体に対して果たす役割」という思想を基礎とする有機的社会理論を一貫すると、手工業労働者と頭脳労働者の貢献度の測定基準、特に私有財産制が廃棄されていない社会における企業者の貢献度の測定基準は何か、という問題に行き当らざるを得ない。私有財産制は、バウアー自身も述べているように、廃棄不可能なものであり、プロレタリアが権力を掌握しても、彼らはそれを自発的に廃棄することはあり得ない。この測定基準の問題に答えることは、マルクス主義者には困難なことである。既に「社会的全体」という概念は、労働者を資本家と並ぶ部分的機能の担い手に過ぎないとするもので（「役割」(Funktion)の概念は「全体」なしには不可能であろう）、階級闘争理論とは思想的・概念的世界を異にし、調整し難く対立するものである。マルクス主義の見地からすれば、諸機能が統一的全体の中で有機的に共存する状態は、共産主義の実現した未来社会においてのみ存在しうるものである。
バウアーはまた、革命後に樹立されたドイツ＝オーストリア共和国における独特の統治方法を讃美している。即ち、民衆を秩序の枠内に留めるために政府が用いる手段は暴力でなくて精神である、という点である。この秩序は、経済的に見ると、革命前のオーストリアと同様の資本主義秩序、即ち生産手段の私有を保障する法秩序である。バウアーは、連立政権がプロレタリアを抑制するために何らの武力も用いず、労働者たちは国際情勢を洞察してプロレタリア独裁の樹立を自制したこと、政府は大衆のこの洞察と自制を精神的方法によってのみ達成した、ということを格別に強調している。もっともドイツ＝オーストリアが何の武力も持たなかったわけではもとよりない。社会民主党が最初に勢力を傾注したのは武力の組織化であった。しかしこの軍隊は、もっぱら社会民主党支持者と共産党支持者から成るもので、社会民主党の総理大臣がプロレタリアに敵対して用いるはずがない。しかしまた、社会民主党員である陸軍大臣は、その指揮する軍隊について、それがプロレタリア以外の民衆に向けられる可能性を否定出来ないであろう。ドイツ＝オーストリア共和国においては、その方が多数者なのである。それ故階級国家は暴力で、人民国家は精神で、とは言い切れないはずである。ところでバウアーは、革命政府の任務はプロレタリアが革命を起すことを妨害(verhindern)（彼自身はもう少し柔らかく「防止」(verhüten)と言っているが）することだと言っている。「人々は四年間の戦争で野蛮になっており、そこへ新たな自由を獲得すると手のつけようのない暴力行為に走りがちだから」、それを防がねばならぬ、と言うのである。ずいぶん勇敢な発言で、立派であると言えよう。こういうことはかつては革命を恐れる「ブルジョワ」が口にしたことで、権力の座にある者の言い草でもある。まあ革命家も権力の座に就けば同じことを言うことも事実だが。社会主義の大義が、私有財産を保障する連立政権の統治下の国家と関わり合って妥協的なものとなることを拒否する「マルクス主義者たち」は、バウアーに対して、「ドイツ＝オーストリア共和国のプロレタリアは、政治権力の奪取と言う綱領を『好き好んで』放棄した訳ではない。この国の社会革命を不可能にしたのは、確かに自国の軍隊ではないかも知れないが、資本主義的な隣接諸国の軍隊ではないか。この資本家の国際的団結という事実を見れば、ドイツ＝オーストリアにおける諸階級の力の均衡などを云々するのは視野狭窄ではないか」と反論するであろう。そういう議論にも相当の理由があることは否定できない。確かに、この国において軍隊が無産者に敵対したことはないが、司法・警察など国内に向けられる実力装置がほぼ手つかずのままに残った資本主義的経済秩序の維持のためにずっと活動してきていることも否定できない。しかしなお、バウアーの言っていることは基本的には正しいのだ。プロレタリアは、自前の武力で、相対的に無力となったブルジョワジーを抑え込むことも不可能ではなかったかも知れないが、国際的反響を考慮して自制したのである。しかし仮にそうだとすれば、（マルクス主義者風の状況叙述をするとして）資本家階級の方も同様に、動員しうる軍事力をプロレタリア階級の政治的・経済的搾取のために利用するということはしないのではないか。社会立法や、特に労働者階級の政治的同権は、労働者階級とは反対側の勢力が武力を独占していた時代に実施されたのではなかったか。ここでも「精神対暴力」という対置は社会関係の叙述において無制限に妥当するものではないということが示されている。「力」もまた結局精神によって発動する。精神もまた力であり、力の内に、力を通じて発動するのである。
ドイツ＝オーストリアは、一九二〇年十月以降、純然たるブルジョワ政権に支配されている。ところがバウアーは、この体制も「階級国家」と呼ばず、「人民国家」と呼んでいる。そしてそれは正しいのだ。なぜなら、階級間の実際の力関係が連立政権という外面的表現をとるか否かは二次的なことだからである。そして実際ブルジョワ諸政党が政権を掌握して後も、この力関係は全然変化していない。ところがバウアーは、一九二二年十月のジュネーヴ条約以後、「ブルジョワジーの復権」の時代に入ったと考えているかのように見える。即ち、彼はこの条約を、ブルジョワジーが、「外国貨幣の助けを得て、国内の階級支配を確立しようとする試みだ」と言っている。
しかし一層仔細に見ると、（仮に条約の意図がそうだとして）、バウアーの叙述自体から見ても、この試みは失敗している。なぜなら、その前もその後も、社会民主党は国防軍を支配し、主要な労働者組織、特に鉄道労組を支配しているからである。それに、仮に連立内閣が続いていたとしても、その内閣が外債を拒否することができなかったであろうこと、そして外債に付された条件を受け容れざるを得なかったであろうことは、疑いのないところである。その条件とは、財政統制等であるが、それなしには借款は与えられなかったのである。連立政権ならば、外債についてもっとましな条件を目指せたかもしれない、国内資本への課税によって外国資本への依存を抑え得たかもしれない、というのはありうることであろう。しかしそれはニュアンスの相違に過ぎない。ウィーンの社会民主党政府も、債権によって為替相場を安定させたからこそ経済政策・社会政策を遂行しえたのである。労働者にとってもクローネの安定は給与価値の安定をもたらすから、それによる経済状態の改善は軽視すべきでない。通貨の安定がもたらした一時的な不況は、労働者に劣らず経営者にも打撃であった。バウアーが、ジュネーヴでの成果によってブルジョワ政党が自信をもったとして、「ジュネーヴ条約は魔杖一閃階級間の力関係を逆転させた」と彼らが感じているとしているのは、些か誇張である。バウアー自身、その二ページほど後で、プロレタリアは連立内閣時代と同様の実力を有しており、ブルジョワジーの復権は実現していない、と認めているではないか。それより何より、バウアーはなお連立政権の可能性があると考えているのである。
もっともここでは、個々の現実問題の政治的評価は大した問題ではなく、重要なのは、バウアーが階級関係の「均衡状態」と呼んでいるものが、敗戦の直接的結果として生じたものではなくて、戦争よりずっと前、プロレタリアの力の上昇に伴って始まった長い緩慢な変化の産物であることである。階級闘争論者たちのお決まりの叙述からすると、「革命以前にはブルジョワジーが全権を掌握していて、プロレタリアは全く無力であった。前者は後者を無制約的に支配していた。革命の結果として、均衡状態が成立したのだ」というのだが、事実はプロレタリアが団結を強め、ブルジョワジーの権力を一歩一歩奪取して、革命よりずっと前にその「支配力」を抑制しており、両階級関係も、（「ブルジョワ国家」とよばれる立憲君主制下においても）支配・被支配の関係ではなく、並列的に対立する勢力となっていた。従って戦前の国家でも、既に両階級はある意味で権力を分有していた。そこでは一階級が他階級の生活条件を一方的に決定するほど強力ではなく、法秩序の内容も妥協の産物となっており、（バウアーの言葉を用いれば）国家権力は「国民内の全階級の力の総和」となっていた。一九一八年の政治的革命が、プロレタリアに権力をもたらしたことは疑いないが、それ以前の国家は搾取的階級国家で、その後は民主国家だとして対置し得るほど根本的な革命であった訳ではない。戦前の何十年間かの内に、労働者の生活水準は向上し、その時期の普通選挙・社会政策的立法がもたらしたものは、戦後改革が労働者にもたらしたものより遥かに大きい。社会政策立法の発展は戦争によって中断されたが。戦後の改革は、戦争によってもたらされた窮乏の故に、成果に自ずから限界があったということもある。更にいえば、連立政権時代の国家について、階級間に「力の均衡」があったと言えるかどうかも問題である。経済体制は依然資本主義国家であり、搾取関係は、かなり緩和されたとはいえ、存続していたのであるから。戦後改革の成果の強調者たちは、経済的実態から目をそらして外面的な政治形態の変化を過大視しているのではあるまいか(8)。マルクスならずとも、「バウアーさん、もっと経済的現実を直視しなさい」と言いたくなるのではないか。
一九一八年から一九二三年の間のドイツ＝オーストリア共和国が「もはや階級国家でない」と言う者は、十九世紀後半以後の発展を経た現代国家のすべてについて「階級国家でない」と言わなければならないだろう。そして量的相違しかないものについて質的・原理的対立を見るマルクス主義的方法を卒業しなければならないだろう。革命前の「階級国家」と呼ばれるものと、革命後の連立政権下の「真の民主国」と呼ばれるものも、程度の差に過ぎないこと、この「真の共和国」と「社会主義の理念にまったく適合した状態」との相違も程度の差に過ぎないことをやがて悟ることになるであろう。この間の距離は、革命によって跳び越えなくとも、改革への努力によって乗り越えることができるのである。バウアーは明らかにこの民主共和国を肯定的に描いていて、そこには社会主義の理想への漸次的接近の条件が整っているはずなのに、彼がその基礎の上に「革命」「プロレタリア独裁」への展望を云々しているのは不可解である。そこで革命や独裁が絶対に不可能ではないかもしれないが、民主共和国こそ、革命や独裁に条件を提供するものではなく、その逆ではないか。バウアーはそれにも拘らず、「均衡状態は過渡的なものに過ぎず、両階級共に他階級を圧倒しようとするものであるから、階級闘争は継続し、遂にはプロレタリア革命に至るのだ」として、革命への展望を放棄し得ないとする。彼はマルクス主義的未来論を当面放棄しながら、またそれに帰依した。バウアーはこうしてマルクス主義理論への帰依を表明したことはしたが、その実現を無期限の未来に先延ばししたのである。
マルクス主義がアナキズムから強烈な国家主義に転向していることを明確に示すのはルドルフ・ヒルファーディングの綱領的論文「時代の諸問題」(Probleme der Zeit)である。これは『新時代』(Neue Zeit)に代るものとして刊行された雑誌『社会』(Gesellschaft)の巻頭論文として彼が寄稿したもので、この雑誌はカウツキーの言葉によれば、「新たな使命を持ったマルクス主義の新局面」に対応するための新機関誌として登場したものである。ヒルファーディングはこの論文において、労働者と社会主義の国家に対する態度は一新された、と宣言する。もはや国家は否定さるべきものではなく、国家権力は労働者のために利用すべきものである。どうして態度を変えたのか。ヒルファーディングのその説明が非常に興味深いし、また当ってもいる。彼によれば、革命以前マルクス主義が国家に否定的だったのは、次の二つの事情による。第一は、国家がプロレタリアを重要な政治的意思決定から排除していたことであり、第二は支配階級が目の前にある現実の国家を国家一般と同一視したことである。マルクス主義はこの理論を言葉の上だけで受け容れ、特定の歴史上の国家との闘争を国家一般との闘争であるかのように展開した。「ドイツにおける社会主義の政治活動は、半ば絶対主義的な非民主国家の中で展開したから、最大の民主主義政党の実践は政治的真空のような中で形成された。大衆が対面したのは、重要問題について議会が殆ど影響力を行使しえない硬直した頑強な体制であった。それ故、政治目標は、この国家形態（それは国家それ自体であるように思われた）の変革でなく除去であるとされたのである。その上支配的国家論は国家を国家形態から切り離して絶対化し、一種の形而上学的存在へと神秘化していた。社会はその形態を歴史的に変化させるものであるのに対し、国家の根底は政治の変動から独立したもので、永遠不変のものだと説かれていた。こうしたことも社会主義者が国家形態を国家と同一視することに貢献した。そしてこの国家が、ドイツ労働運動にとって、あらゆる面で妨害者として登場したのだから、国家形態への批判が国家そのものの否定に通じざるを得なかったのである」(p.12)。「戦後ようやくドイツ、それにヨーロッパの多くの国の労働運動が民主主義の大きな体験をした。変革が急激であったから、その衝撃は一層強かった。労働者はこの共和国を自分たちが作り出したものと考え、自分たちがこの国家形態の担い手で、自分たちがこれを必死で支え、護らなければ存立不可能だと考えた。この民主国家は自分たちの障碍物であるどころか、社会的・精神的な支えであると感じられた。・・・こうして国家に対する態度が一変した。包括的な新国家論が要請された」、と(p.13)。
三 [ラッサールへの回帰]
カウツキーやオット・バウアーは、なおマルクスやエンゲルスに直接反対するところまではいかなかったが、すぐれた社会学者で最善のマルクス主義理論家の一人であるハインリッヒ・クノフ(9)は、決然とマルクス＝エンゲルスの政治理論と訣別した。彼は、国家がいよいよ大衆の利益に奉仕するものとなり、それとともに大衆の国家に対する考えも変ってくるくるし、また変ってくるべきだ、「国家とは我々だ」という意識になってくるであろうし、それは当然だ、と考える。そこからクノフは、「国家は、マルクスやエンゲルスが、自由主義的・無政府主義的時流の影響下で信じていたのとは、異なった方向に発展した。国家は不必要なものではない。エンゲルスは、国家は社会に対する役割を逐次失っていくだろうと述べたが、実際にはその反対に、いよいよ大きな役割を果たすようになり、それに従って行政機構も拡大するのである」」と結論しているが、それは正しい。クノフによれば、「国家はやがて廃絶される、ないし解体するという仮説、半ユートピア的・アナキスト的革命主義から考案されたこの仮説」は放棄しなければならない。「マルクスは、資本主義国家はその役割を社会に譲り渡して社会の内に自己解消すると述べたが、実際には資本主義国家に代るものは、新たな社会秩序を基礎とする一層高度に発展した高次の新国家、社会主義的経済国家・行政国家である」(10)。
このクノフの『マルクスの歴史・経済・国家理論』（一九二〇年）という著書は、様々な面ですぐれた作品であるが、その終りの部分で、ドイツ社会民主党が、いわゆる国家社会主義に対して、マルクス＝エンゲルスの国家死滅論の余波として維持している、反国家的で矛盾にみちた教条的態度について短く論評した後に、ラッサールの『労働者綱領』の次の一節の引用をもって結んでいる。「国家の目的は、個人にその私的自由と財産権の保護を与えることのみではない（ブルジョワ思想によれば、個人はそれ以前に有していた財産権をもって国家に加入するというのであるが）。そうではなく、国家の目的は、その結合によって、個人としては到達し得ないような存在の段階に個人を高めること、個人としては到底実現できないような教養・実力・自由の総体を個人に可能にすることにある」、と。これが、クノフがマルクス＝エンゲルスの国家概念に対置するラッサールの国家概念であるが、極めて示唆的な意味をもつものである。彼によれば、自由主義は国家の目的を個人の自由と財産権を保護するところにあるとするが、ラッサールは上述のような「労働者階級の国家観」をもって「自由主義の国家観」に対置するのである。彼は「ブルジョワジーがこの思想を一貫すれば、窃盗や強盗さえいなければ、国家そのものが不要なものとなるであろう」と言う。これは自己自身を無用化する国家の「夜警観」(Nachtwächteridee)である、と。根本においては、これがマルクスとエンゲルスの国家観である。ラッサールは、彼の『労働者綱領』が無産者に有産者に対する憎悪と侮蔑を掻き立てたとして訴追されたことへの反論として次のような輝かしい演説をしたが、このこと、及び社会主義と自由主義の経済思想との間の本質的相違との関連で、この演説を現在においてもう一度思い出して見ることも無駄ではあるまい。 それは裁判所に対する被告人の単なる「同情請願」(captatio benevolentiae)ではなく、「社会学的」認識として極めて正当なものである。ラッサールはここで、裁判官たちに対し、貴方がたは、観念においても現実においても、有産者の利益にのみ奉仕する国家機関ではないだろう、国家の「夜警観」に賛成するものではないだろう、と説いて、次のように強調したのである。曰く、
皆さん、皆さんはまさか、国家を憎む現代の野蛮人、マンチェスター派の信奉者ではないでしょう。彼らは特定の国家、特定の政治形態の国家ではなく、国家そのものを憎悪している のです。彼らはすべての国家を抹殺したい、司法や警察を最低価格の競落者に落札させたい、戦争を株式会社に請け負わせたいと願い、こうして資本で武装した搾取欲への歯止めをすべ て消去しようとしているのです。
ドイツ社会民主労働党の最初の組織は、ラッサールが起草した綱領、即ち有名な「ライプチヒ全ドイツ労働者会議招集のための中央委員会宛公開回答」を基礎として成立したものである。そしてこの綱領の基本思想は、その後マルクス主義的な「党綱領」が色々登場したにも拘らず、ドイツ社会民主党の現実政策の基本線であり続けた。それ故、まさにマルクス主義独自の政治論が公然と破綻した現在こそ、その基本思想を再認識することが必要である。「回答」は労働者に、自由主義的な「進歩党」(Fortschrittspartei)と対立し、それから独立した政党へと結集することを呼びかけ、労働者が自ら企業者となることによって、社会問題を解決し、賃金鉄則(das eherne Lohngesetz)を廃棄し、資本と労働の対立を止揚することを主張している。そしてこの対立を止揚する手段は何かといえば、まさしく国家なのである。まず労働者の連合のためには国家の援助が要請される。この主張は現在から見ると時代遅れのように見えるかも知れないが、現在「共同経済的経営」(gemeinwirtschaftlicher Betrieb)とか「社会化」(Sozialisierung)とかと呼ばれているものと、本質的には異ならない。もっとも、これらは当然原則的・不可避的に国家と結び付くものであるが、マルクス主義的用語によって曖昧にされている。ラッサールの唱える本来の目標は、平等の普通選挙制を実現し、社会主義的民主共和国(！)を樹立することである。「回答」においてラッサールは呼び掛ける。
国家とは何か？これには、厚い何冊の本をもって議論するまでもなく、一目瞭然、僅かの言葉で答えることができる。諸君、即ち貧困階級の大組織、それが即ち国家なのだ。
ラッサールはここで、国家を構成する人民の圧倒的多数は無産者であると考えている。ここでマルクス＝エンゲルスは、「国家とは有産階級に他ならない」と言ったが、このラッサールの定義は少なくともそれと同程度に真実である[かつての国家について彼らの定義が当っていたのと同程度に、ラッサールの定義は現代の国家に当っている]。現代の国家は既に、不完全であるとはいえ、無産の労働者の国家なのであるから、明日の国家は一層前進したものとなるであろう。「労働者の進むべき方向はただ一つ、長い目で見て不可避であるようなものの実現を任務とするような国家とともに歩むことである。自由主義的ブルジョワジーが、国家概念とその現象形態を本能的に限りなく憎悪するのは、そのため[やがて国家が不可避的に労働者国家となるため]である」。ラッサールは『労働者綱領』において、未来の国家を「労働者階級理念の支配下にある国家」であると言い、「倫理的」目的を追求する国家であると言っている。実は従来のあらゆる国家も倫理的目的を追求してきたのだが、「無自覚に、不承不承」追求していたのだ、と。ここでラッサールが社会主義共和国について描き出している像は甚だ薔薇色のもので、まあ修辞的誇張ということにもなるであろう。「幸福も、教養も、健康も、自由も、世界史上前例のない仕方で実現し、過去の最も幸せだった時代といえども、この国に比べれば色褪せた影のようなものに過ぎない」、とか。こういうイメージは遥か彼方のものであろうが、しかしラッサールが掲げた目標の中の少なくとも部分的には、既に実現している。「我らすべてが求めるもの、大ドイツ・マイナス・王制」は。
ラッサールの時代の多くの人々には、大ドイツの実現よりも、王制からの解放の方が困難に思えたかも知れない。ところが今や我々は、王制からは解放されたが、大ドイツの方は未だ充分には実現していない。民族の統一が、それより高次の国際的形態に向かう歴史的発展のために飛び越えることのできない一段階であることは、マルクスやエンゲルスよりも、ラッサールの方がずっと深く痛感していたことであろう。現在極めて明らかになっているのは、労働者階級とっても、民族の未統一がどれほど不利益なものかである。現在ドイツの労働者も、フランス帝国主義との闘争において、その階級利益のためのみならず、全ドイツ人の国家のために、敗戦のもたらした恐るべき惨状から自分たちを守るために、闘っている。この国家は労働者自身の[傍点]国家なのである。敗戦の惨状の被害を受けたのも、誰よりも労働者自身なのであるから。それ故ラッサールが『憲法論』[一八六二年]第二編において述べた次の言葉は、肝に銘じて想起さるべきものである。曰く、
仮に我々が大きな戦争に立ち至るとすれば、ザクセンとか、プロイセンとか、バイエルンとかいうわが国の個々の政府の枠を突き破って、我々にとって唯一重要なもの、即ちドイツ国民(das deutsche
Volk)が、灰の中から甦る不死鳥のように、甦るであろう。
最大のプロレタリア運動であるドイツの労働者政党のイデオロギーを後に（現実政治においてではないにせよ）規定したのがラッサールでなくマルクスであったということは、歴史の逆説である。奇妙だというのは、政治史の進行がマルクスの予測としばしば食い違ったからではない。ラッサールの政治論は、論述形態が魅力的で、叙述は誰にも分かり易く、良い意味で大衆的であり、既に起ったことを基礎として、遠からぬうちに実現しそうなことのみを論じており、また同時代のドイツ労働者の愛国的・国家主義的心情（その存在を誰が否定できよう）に親しみやすいものである。それに対しマルクス＝エンゲルスの体系は難解で、理論的・「社会学的」外観をまとい、現実から遠く抽象的で、大衆にはチンプンカンプンなはずである。それなのにラッサールよりマルクスが労働者政党に受け入れられたのが不思議なのである。マルクス主義の文献が難解なのは、「プロレタリアの聖書」と崇められてはいるが高度の専門家にしか理解できない『資本論』だけではない。マルクスの政治的小論、更には気質的に彼より快活で大衆受けしそうなエンゲルスの政治論でさえも、理解は容易でない。例えば彼の二大主著『反デューリング論』や『家族、私有財産及び国家の起源』を見ても、やはり「専門書」的である。彼らの著作は「プロレタリア向きの学問」ではなく、プロレタリア政治運動の「イデオロギー」である。そしてこのイデオロギーは、この運動の現実と矛盾しており、その矛盾は時が経つにつれて鮮明になってきている。
世界戦争とその影響は、マルクス主義を危機へと導いた。しかしこの危機は社会主義自体の危機ではなく、社会主義の中の一つの特殊なイデオロギーにとってのみの危機である。まったく外面的な観察からしても、国際労働運動の中心は、マルクス主義思想の担い手であるドイツ社会民主党から、英国労働党へと移っている。同党はマルクス主義の単に「社会学的方法」に冷淡で、内面的違和感をもっており、労働党の思想は最初から自覚的に倫理的性格を有している。それを端的に示すのは、現在の英国労働党指導者ラムゼー・マクドナルドの諸著作、特に彼の綱領的著作『社会主義と統治』であろう(11)。それは唯物史観の階級闘争理論とそれに基づく国家論に対する公然たる宣戦布告であり、「国家は資本家的抑圧の道具に過ぎず、搾取を廃絶すれば国家は死滅する」という議論（マクドナルドのマルクス主義観もバウアーの言う「俗流的」なものである！）を「不適当で不正確だ」と評している。「思想家がこれほど誤った定式やドグマに徹底的に誤導されたことはかつてない」と彼は言う。マルクス＝エンゲルスによれば、歴史の発展は階級闘争の連鎖であり、国家は階級抑圧の道具としての役割しか果たさないのであるが、マクドナルドによれば、「これこそが、階級闘争理論の社会進歩を説明する理論としての不適格を決定的に証明するものである」。「国家がその時々の公権力を保持する階級の精神と目的の表現者であるとは、平凡な事実である」が、国家にはそれに尽きないものがある。「なぜならこれまでの文明史は階級支配の歴史であったが、それは古き関心を乗り越える新たな関心の自然的・合理的な発展であり、政治的・経済的自由拡大の歴史であった」。「長い歴史的変遷において、共同体内には、古き階級から新たな階級へ、古き利益から新たな利益へと、合理的変遷が発現した。新たな階級や利益が共同体を支配し、その意思に従って政治的・経済的秩序を発展させ、古き政治的・政治的秩序より一層広い基盤に基づき、完成度の高い秩序を導入した。しかしそれはやがて、自らより更に高い次元に立つ階級・利益に道を譲るのである」と言う。それ故にこそ国家は死滅しない。そもそも死滅は不可能である。なぜなら、「確かに国家は常に既存の力と支配的利益に服従するものではあるが、それは文明によってその役割が廃絶される宦官のようにふるまうのではなく、権力者が誰であっても、共同体内で必要な役割を果たす機関として活動してきた」。それ故国家は一階級の道具ではなく、社会の機関である。「社会主義の支配下において、国家は死滅する（エンゲルス）どころか、一つの組織として完成する。国家は共同体内において、競争的生産体制・個人主義的経済体制下におけるよりも、遥かに重要な役割を果たすことになる」と言う。
マクドナルドはまた、マルクス主義が、経済理論においては権威主義的で中央集権的な経済組織を目指しながら、政治理論においては極端に無政府的な理想を追求していることの矛盾を洞察している(12)。「政治上の社会主義国家の基本原則は、社会主義的産業国家と対立するはずはないのに」。政治的国家は社会主義的在り方と不可分であり、英国社会主義の代表者であるマクドナルドは、社会主義とアナキズムを峻別している。「産業社会というものは、その時々の少数者が多数者に服し、その支配が窮極的には実力によって保障される政治国家によって存立するものである。このことを、アナキストは信じず、社会主義者は信ずる。これが両者の相違である。こういう政治的国家なしの共同体など、私には考えられない」。このアナキズムとの対立は、同時にマルクス主義との対立でもある。マクドナルドのこのような思想は、その国家目的論にも対応している。そしてまさしくこの点で、彼の思想とラッサールの思想が接点をもつ。否、この英国人の出発点となる前提は、ラッサールの国家論よりもっと唯物史観の社会哲学から遠い。何しろラッサールはもともとマルクスの弟子であったから。マクドナルドは言う、
社会主義実現の担い手となる人間類型は、「経済人」ではなく、階級意識の担い手でもなく、熊手を手にする勤労者でもない。社会主義者は何より理念の人であり、歴史的精神の担い 手であり、宗教や名誉への強い意識の持ち主であり、寛大で真摯な同輩との協力者である。
それ故マクドナルドが、国家を最高の倫理的目的の手段だとしているのも不思議でない。彼はこの著書を次の言葉で結んでいる、
社会主義は、まさしく今日の使命と明日の希望の嚮導者となるべき「時が満ちた」その時に登場した。国家は徳性を追求し、個人との協同に向かって自己組織する。個人意識は共同意識の中に再現し、幸福と平和を求める永遠の追求の中で、「全」と「個」は「一」になる。
政治運動としての社会主義を導くものは政治理論である。そのマルクス主義の政治理論は、決定的瞬間に失敗が明らかになった。以上言及してきたドイツのマルクス主義者たち−レナー、バウアー、ヒルファーディング、クノフ、カウツキーなど−の論説よりも、英国社会主義が優位に立っているという象徴的事実、これはイデオロギー上の転換が迫っていることを示している。即ち、反国家的・非国民的・倫理中立的・「社会学的」志向から、国家肯定的・国民的・倫理的、即ち真の意味で政治的な志向への転換である。この傾向を、くどくどと留保をつけることを後回しにして、一つの標語として概括するならば、「ラッサールに帰れ」ということとなる(13)。
註(1) マルクス主義の政治理論に関する本格的なその内容紹介と批判は、私の近著『社会主義と国家』（第二版）(Sozialismus und Staat: Eine Untersuchung der politischen Theorie des Marxismus, 2.Aufl., C.L.Hirschfeld, Leipzig, 1923 [初版は1920年]。
(2) 特にRenner, Marxismus, Krieg und Internationale, Stuttgart, 1917.
(3) Kautsky, Die proletarische Revolution und ihr Programm, Stuttgart, 1922.
(4) Bauer, Die österreichische Revolution, Wien 1923.
(5) 因みに、エンゲルスは、この国家の諸階級よりの外見上の自己解放、社会からの超越とよばれる性格を、国家の本質的要素であると説いている。頻繁に引用される個所において彼は言う、「国家は社会に対し外から押し付けられた力ではない。・・・それは特定の発展段階における社会の産物であり、社会が調整不可能な対立によって分裂していること、社会がそれを抑え込むことができないことの告白である。相克する経済的利害をもつ諸階級が不毛な闘争によって消耗し尽くし、社会もまた消耗し尽くさないために、外見上社会を超えて立ち、対立を抑え込み、『秩序』の枠内に押し留める力が必要となる」、と。しかしこの力は、「外見的」にのみ超階級的なもので、実際には一階級が他階級に対して用いる道具に過ぎないのであるから、対立を抑え込むことなどできるはずはないのである。ところがエンゲルスは続けて言う、「この、社会から超出し、その上に立ち、いよいよ社会から遠ざかっていく力、それが国家なのである」と。国家は[外見上そうなのではなく]、まさしくそういうものだというのである！ここに社会諸階級から独立し、階級対立を調整するという国家の役割についてのエンゲルスの立場が動揺していることが、明らかに示されている。
(6) Bauer, "Das Gleichgewicht der Klassenkräfte," Der Kampf, XVII, S.57 ff. 同誌S.50以下にBauer, Die österreichische Revolutionに対する私の批判("Otto Bauers politische Theorien")が掲載されている。
(7) Aus dem literarischen Nachlaß von Marx, Engels und Lassalle, herausgegeben von Franz Mehring, S.463.
(8) 唯物史観からすれば、歴史的状況の解釈において経済的事象のみが決定的であるはずなのに、バウアーの「階級間の力の均衡」論において、経済問題への言及は短か過ぎる。例えば一八四八年のフランス革命において、「三月から五月までのパリには力の均衡が存在した」、なぜなら革命政府は純粋なプロレタリア政府ではなく、他の諸階級も参加した連立政権であったから、と大真面目で言っているが(S.30)、この何週間かの間にフランスの経済構造にどんな変化があったというのか。搾取関係のどこが変ったのか。社会主義政党の代表者が閣僚の座に就いても、（色々な理由で）所有権秩序が手つかずの状況にある時、マルクス主義者は、所有権秩序によって保障された搾取関係が手つかずの状態にあることを認めることは、難しいのではないか。あっという間に終末を迎えた社会主義者とブルジョワの連立政権によって、「階級間の力の均衡」が成立したとは、唯物史観からは言いにくいであろう。
(9) Cunow, Marxsche Geschichts- Gesellschafts- und Staatstheorie, I.Band, Berlin 1920.
(10) マルクス主義の極端にアナキスト的な立場を今なお主張しているのは、（ボルシェヴィズムの理論家たちを除けば）マクス・アドラーの、私の『社会主義と国家』（初版）を批判した著書『マルクス主義の国家観』(Max Adler, Die Staatsauffassung des Marxismus, Marx-Studien, IV/6, Wien, 1922)である。
(11) [James Ramsay MacDonald, Socialism and Government, London, 1909]ドイツ語版は、Sozialismus und Regierung, mit Vorwort von Eduard Bernstein, 1912, Eugen Diederich Verlag, Jena.
(12) この点については拙著『社会主義と国家』関連個所参照。
(13) バロン博士の近著『ラッサールの政治理論』(Sally Baron, Die politische Theorie Lassalles, Beiheft II zu Grünbergs Archiv für die Geschichte des Sozialismus, Leipzig, C. L. Hirschfeld, 1923)は優れた、また時宜を得た作品である。同書には本文で引用した個所、その他特徴的な個所がラッサールの著作から引用されている。更にオンケン『ラッサール』も参照せよ(Hermann Oncken, Lassalle, II.Aufl., 1912)。