法哲学講義
I 序論
�� 前半は「哲学」について、後半はいわゆる「法哲学」について講ずる予定である。
�� 教科書はない。講義案を活字にしようという意図はないではないが、実現は怪しい。
前期の参考書として何より勧めたいのはディオゲネス・ラエルティウス『ギリシャ哲学者列伝』（加久彰俊訳、岩波文庫）で、「哲学者には関わるが哲学には関係のない下らないことばかりが書いてある」という評価もあるが、私はそうは思わない。面白く読め、古代哲学者たちの住んでいた世界や、問題関心が窺われ、何度読み直しても、多くの発見がある。
Hans Kelsen(1881-1973)は、自分の前提を疑うということをしないから哲学者ともいえないが、雑念［道徳論・政治論]に煩わされず一貫して法理論の構築に励んだから、法について考える一拠点として重要である。「そんな考えで生きていけるのか」とか「そんな考えで世の中が成り立つのか」とか言われても、微動だにせず認識に留まるのが彼の哲学的なところである。
Karl Popperは「自然科学的宇宙論と接続しない哲学などあり得ない」と考える点で、私の大先達である。ただ彼は、「私は今でもenthusiastic Newtonianである」（The World of Parmenides, p.68)と言いながら、Newton的世界に存立の余地のない「科学」「推測」「論駁」などという概念の存在を自明の前提にしていることに問題があり、後期に「世界三」という問題に着眼しながら、それを深めなかったのは限界である（後述）。
私の師匠碧海純一先生の『法哲学概論』は初版が一番よい。図書館で探して見て欲しい。私の『法哲学入門』という本は、いわばふざけて書いたものであるが、Im
Scherz, taucht oft Ernst.(冗談にちょいと本気も浮上する）というところもあって、まあ一読して下されば、いくつか考える手がかりが提供されていると思う。あと『法哲学批判』（信山社）に昔東北大学や立教大学で法哲学を講じた時の講義案が収録されている。
私の論述に反感や不信感をもつ諸君は、大書店や図書館で関連図書を探して読まれるとよい。
�� 世の中で「哲学」という言葉は、多種多様な意味に使われているように見える。ともかく、「プラトン哲学」「アリストテレス哲学」「トマス哲学」「カント哲学」「ヘーゲル哲学」「ニーチェ哲学」「フッサール哲学」「デリダ哲学」「西田哲学」「大森哲学」「広松哲学」・・・と、固有名詞付きでよばれる哲学が沢山あって、「あんなものは哲学じゃない」などと相互に言い合っているのであるから、誰もが受け容れる哲学の定義などは考えられない。いわば百鬼夜行状態である。
�� 私の勝手な分類でいうと、哲学と称されているもののうち、「○○観」とよばれる包括的で、ある程度体系的な物の観方(A)と、そういうものを眼の敵にして破壊しようとする、もう少し正確に言うとその窮極的前提が主観的信念以上のものでないことを指摘して「無知の知」に立ち返らせようとする精神的態度(B)を区別することが重要である。ソクラテスは前者のような「哲学」に対して「無知の知」を自覚しないものと批判し、「アテナイの虻」と自称してそういうものをチクチク刺して歩いた。その結果皆に嫌われて殺されたのである。私の専門が「法哲学」であると聞くと「ああそれは大事なことだ。人間やはり哲学をもつことが重要ですよ」とかお世辞を言ってくれる人があるが、そういう「哲学」はAであって、その「哲学的信念」の前提を疑わなくなったところで成立する。
Aは重要だ。「お客に喜んで頂くのが第一というのが私の商売哲学です」「できる子はほうっておいてもできる。一番できない子に最低限の生涯の資産になるものを身につけさせるというのが私の教育哲学です」などというのは立派ななことだ。しかしそんなことは研究室や書斎で勉強して分るものではなく、大学の教師に教わることでもない。
�� 私も若い頃は、経験論哲学を基礎とした包括的な認識論と科学哲学の体系を構築したいなどと僭越にも考えたことがあったが、齢を重ねるに従って分らないことばかりが増えて、「無知の知」とは本当だと実感している。去年の授業で、「500年くらい経って生れ直して来たら、Aのような哲学がやれるようになっているかも知れない」と言った。その頃になったら、量子力学と大脳生理学と人間の思考や言語との関連づけが完成しており、例えば「法は規範である」というときの「規範」の概念の宇宙論的基礎づけが可能になっているのではないか、とか。
�� 哲学(philosophy)は知(sophia)を愛する(philein)することを意味するから、宇宙や人間についての知を求める科学(science)こそ最も典型的なphilosophyである(science(ラテン語scientia)は動詞scire（知る）の名詞形で、ドイツ語Wissenschaftはその直訳である）。ただ科学的研究を重ねていると、「分りそうだがまだ分らない」問題と「到底分りそうもない」問題との区別が現われてくる。前者は科学者が一生懸命研究し、だんだん解明されてきてノーベル賞をもらったりする。後者は努力が報いられる可能性に乏しく、堅気の科学者が一生を投ずるのはもったいない。哲学は「科学の限界問題」を対象とするから、限界内の科学と異なり科学的客観性を持ち得ず、「個人芸」となるのである。何が「限界問題」で、何が「限界内」の問題か、その判別基準があるのか、色々な考え方があるようだ。
私は科学の進歩によって限界は移動すると考えている。古代には雷や稲妻の本質なども大哲学者たちが真剣に論じた。電気現象への認識が進んでいなかった当時では、本当は分かるはずはなかったのであるが・・・。心身問題・自由意志問題や、Karl Popperの「世界三」問題などは、現在は「哲学的」問題だとされているが、やがては科学の問題となるのではあるまいか。
[雑談
[愛知県] 以前非常勤講師として愛知大学で法哲学講義を担当していた時、「哲学(philosophy)とはギリシャ語で知(sophia)を愛する(philein)ことだから、愛知県は哲学県、愛知大学は哲学大学というべきものですね。しかし実際県名に愛知とつけた人は、そう考えてつけたものでしょうかね。誰か何かご存知だったら教えて下さい」と言ったが、誰も教えてくれなかった。多くの学生は愛知県人だから、本当はその語源を知っていた人がいたと思うが。ところが最近ふとしたことから、「桜田へ鶴（たづ）鳴きわたる年魚市（あゆち）潟潮干にけらし鶴鳴きわたる」という万葉集高市連黒人の歌の「年魚市（あゆち）潟」に因んでつけたものだということを知った。
愛知県と命名されたのが明治五年だというが、その頃の日本で愛知とphilosophyの関わりが意識され得たであろうか？西洋にphilosophyという学問があることは幕末より知られており、オランダ留学前の文久元（一八六一）年津田真道『性理論』に西周が附した跋文に「希哲学」への言及があって、「ヒロソヒ」とルビがふられている（『西周全集』第一巻一三頁）。「哲」がsophiaで「希」がphileinの訳であることは明らかである。同じ西の文久二（一八六二）年の書簡の中にも、「ヒロソヒ之学」への言及がある（同八頁）。西がこの年のオランダに向け渡航中の船中で書きとめたものではないかといわれる文章（大久保利謙が「西洋哲学史の講案断片」と名づけたもの）の中に、哲学を「賢徳を愛する」と解説した一節がある（同一六頁）。この西の明治六年の作品『生性発蘊』の中では、「希」の字を除いた「哲学」という訳語が提案されており（同三〇・一頁）、これが哲学という日本語の発端であろう。愛知県の命名の翌年である。つまりは、当時の愛知県の関係者の間に西洋学に詳しく、philosophyが「知を愛する」という意味であることを知っていた人物がいて、「あゆち」に「愛知」という字を当てたという可能性を全く否定し去ることはできないが、仮にそうだとすれば、その人物は西が「賢徳」と訳したsophiaを自己の見識によって「知」と訳すほどの大学者で、有名にならなかったはずがない。当時の有名な西洋思想学者で愛知県の県名命名に関与した可能性のある人はいないように思うが。
「世界を最内面において統べているものを突き止めてみたい」(daß ich erkenne, was die Welt im Innersten zusammenhält.)というGoetheの言葉は、「哲学的衝動」の典型として引用される。zusammenhaltenとは、バラバラなものを統合するという意味で、世界は無秩序ではなく、何かがそれを統合していることを前提している（世界はchaosだという可能性もあるから、「統べているもの」の存否を問題にするのがもっと根源的な哲学的態度だと思うが）。im Innerlichstenとは、その統合が外からではなく、「内から」実現されていることを意味するであろう。私はGoethe専門家ではないから、この言葉がGoetheにおいてどういう意味をもつものか知らない。しかし思想史的に見ると、次のようなことが頭に浮かぶ。
まずユダヤ＝キリスト教的絶対神の一神教信仰からすれば、世界を統合しているのは神である。神は天地を創造し、創造された世界を法則に従って運動させ、それよりの逸脱を禁止する。「神の似姿」である人間には、例外的に自由意思を与え、その自由意思によってアダムとエヴァは神に背いたが、やがて最後の審判においてその罪は罰され、世界の統合は保たれる。Goetheがこのような神学的世界観に従って語っているのならば、話は簡単である。世界を統合しているものは、この神なのだ。しかし神は世界を「内面から」統合しているのか、神は世界の超越者で、世界の「外から」統合しているのではないか、というような問題はある。Goetheは超越神の信仰を放棄した汎神論者だったのか？（汎神論(pantheism)とは、「神＝世界」という思想である）。
Goethe思想はともかく、哲学史はまさしくこのようなGoethe的問題から出発した。哲学は、紀元前六世紀のイオニア植民地、即ち現在のトルコ西海岸のギリシャ人植民地から始まった。ミレトスという貿易港で生涯を送ったThalesという人物が哲学の始祖だとされている。Thalesは585年の日蝕を予言したということになっているから、哲学は紀元前六世紀の初め頃に始まったということになる。これは明らかに、前回分類した哲学Bのことで、世界観とか人生観とかという意味の哲学Aは、昔々の神話の時代から存在した。ナチ時代には「神話の哲学」などということが言われ、ゲルマン神話の中にナチ哲学の源泉を見出すとか、それを模倣した日本人が『古事記』の哲学を説くとかということもあった（「神話」とは、真偽はともかく、それを皆が疑わずにいれば、世の中がまるくおさまるような観念をいう。「王（あるいはレーニン、スターリン、毛沢東等）は超越的叡知の持ち主で、その決定は無条件に正しい」とは「独裁性の神話」である。「多数決の結果はその段階における集団最高の叡智の表現だ」などという思想も神話臭い[「民主主義の神話」であろう]）。
ギリシャ宗教は多神教であったから、世界秩序とは、分担してこの世を支配する神々の秩序である。Thalesより百年くらい前の詩人Hesiodosは、『神統譜』(Theogonia)という叙事詩で、神々の関係を整理することによって世界像を整理した。そこで世界を「統べて」いる者とは、「神々の王」、即ちZeusということになる（最初はOuranos（天神）が支配したが、その政権は息子のKronosによって覆され、Kronos政権もまた息子のZeusに覆されたのである）（息子が父親に反抗するのが「親不孝」であるならば、ギリシャ神話の世界は親不孝者の世界である。Zeusの支配も息子のHeraclesによって脅かされている）。Zeusは絶対者ではなく、Poseidonが海とか、Hadesが冥界とか、色々な神々が世界を分担して支配していたし、Zeusも女房のHeraに騙されたりした。トロヤ戦争においては、神々が二派に分かれて両軍を支援し、九年もかかったが、最終的にはゼウスの筋書きに従って決着する。神々の世界もごたごた続きではあるが、一応はゼウスが世界を「統べて」いたのである（古代日本で天皇をスメラミコトと呼んだが、スメラも「統べる」という意味のようである[と講義でしゃべったが、大野晋『日本語をさかのぼる』(1974年）p.206に「スメという語はスベの転であると言われて来たが、万葉仮名によるとスメカミのスメはsumeであり、『統べ』はsubё(乙類のe)である」からあり得ないと書かれており、昔これを読んだ私自身が傍線を引いている。奈良時代には日本語の母音が八つあった(aiueoの他にïёö)。平安遷都の頃にïёöはieoに吸収された]）。
Thalesは恐らく「神話から縁を切る」ことを宣言した。Thalesやその弟子たちは、現象を神々によって説明することを誰もしていない。「雷はなぜ鳴るか」という問いに、「雷様が太鼓を叩いているのだ」などと答えるのは、Thales学派の「ルール違反」となったのである。
Thalesはフェニキア人だったという伝説もある。だからギリシャ神話など馬鹿くさいと思ったのかも知れない。Thalesについては、星を見ながら歩いて溝に落ちたとか、河の流れを工事で変えることによって軍隊を通過させたとか、来年はオリーヴの当たり年だと予測したとか、色々な伝説がある。土木工事がみな弘法大師に帰されたように、学者らしい話はみなThalesに帰されたのかも知れない。彼は先進国エジプトやメソポタミアの学問を学び、それを更に発展させたのである（Miletosは当時東地中海の代表的な貿易港で、国際交流の一焦点であった）。前の時間に、philosophyとは元来科学のことであったが、研究して分りそうなことは「科学」へ、認識の限界のあたりにあって、研究してもなかなか分かりそうもないことが「哲学」へと分化していった、と言ったが、Thalesはなにより、このように、「科学者」という意味での哲学者であった。
しかし、それだけではない。「世界を最内面において統べているものを突き止めてみたい」というGoethe的衝動が、彼を突き動かして、万物のarcheを問うに至らしめた。『希英辞典』を引くと、archeには「初め」(beginning)という意味と「最高権力」(sovereignty)という意味とがある。Thalesのarcheがこの何れかは必ずしも明確でないが、ともあれ彼は「万物のarcheは水である」と説いた。水は液体であるが、凍れば固体となり、蒸発すれば気体になる。生命は湿気のあるところで発生し、成長する。こんなところから彼が「水arche説」をとったのではないかと言われている。しかし重要なことは、彼が弟子たちに「これは仮説であって、もっといいideasをどんどん出してくれ」と言ったらしいことである。その後、いやarcheは空気だとか、火だとか、いや地水火風と四つあるとか、いや世界を動かしているのは愛と憎しみだとか、理性だとか、と哲学者の代変りごとに新説が出た。
III HeracleitosとParmenides
哲学は神話と絶縁して万物の根源を問い、自由な批判的精神をもたらしたThalesに始まり、archeが空気だ、火だと諸説を提出した自然哲学者たちによって発展させられたが、500年頃、HeracleitosとParmenidesという常識的世界の徹底的な破壊者が登場することによって、科学と哲学がはっきり分離した。
「万物は流転する」(panta rhei)という言葉がHeracleitosに由来するかどうかは分からないが、「人は同じ川に二度と立ち入ることはない」という言葉は彼の著書にあると思われる（『自然について』という彼の著書は失われている）。例えば「私は昨日浅草を通過して吾妻橋から隅田川を渡った」とか言っても、「私」は細胞がどんどん入れ替わっていて、昨日の私は今日の私ではない。浅草もどんどん変化していて昨日の浅草は今日の浅草ではない。吾妻橋もよく見ればだんだん変化していて、昨日と今日で違う。隅田川の行く水は絶えないが、もとの水ではない。−−というようなことになって、何も言えなくなる。借金取りが来たら、「あの時の俺は今の俺ではない」として返済を拒否する者も出てくる。PlatonのCratylosという対話編がこの問題を扱っている。
Parmenidesはその逆に、運動の存在を否定した。彼の出発点は「有は存在し、無は存在しない」というのだが、「無」が存在しない以上空間は存在しない。そうなれば宇宙は「有」がぎっしり詰まった状態で、動きようがない。彼は「有」は球形だと言ったというが、それは言葉のあやで、球の外が空間であるはずはないのだから、本当は「有」は四方八方に無限に広がっているはずである。Parmenidesの一つの重要性は、こういう「論理」に対して、「そんなことを言ったって、現にそうしゃべっているお前の舌だって運動しているじゃないか」とかいう反論に対して、たぶん「何と愚かなことを言うのだ。そういう卑しい経験的な議論を哲学に持ち込む奴は、哲学の何たるかを全然理解してない奴だ」とかと叱りつけたのではないかと思われることである。こういう議論の態度が、哲学の重要な伝統となる。
Karl Popperは、Parmenidesは天文学者で、�〃遒狼綢里�(Fr.10)、��月光は太陽に由来し[それはpseudophaneである(Fr.21)]、�Ｋ�ち欠けは見かけのものに過ぎない（「太陽の側はいつでも輝いている(Fr.15))、ということを認識した。その他に、明けの明星と宵の明星が同一物で（Diogenes Laertius, IX-3-xxiii[邦訳(下）p.110])、大地は球形である（IX-3-xxi)と唱えたことを指摘している(The World of Parmenides, p.80)。彼が「有」は球形で空間を含まないと主張したというのも、「月の欠けて見えるのは虚妄で、月は球形なのだ」という認識に根源があるのだという。
Parmenidesの弟子のZenonは、師匠の運動不存在論を、次のような議論で傍証した。単純化していうと、A点からB点まで行くにはまずその中点を通らなければならない。その中点に行くにはそのまた中点を・・・。つまり仮に１ミリの一億分の一の移動をするにも、そこに着くまでに無限の中点を通らなければならない。「無限の点を通ることは不可能だ、あるいは無限の時間がかかる」。従って運動は不可能だ、というのだが、無限の中点を通ることが本当に不可能かは難しくてよく分からない。もちろんParmenidesの弟子であるから、「現に動いているじゃないか」というような「非哲学的」反論は許されない。
常識も経験も無視したこのような議論が始まると、色々なことが起こる。GorgiasはParmenidesの議論のparodyとして、「なにものも存在しない」ことを論証した。それは一見甚だ込み入った論証なのだが、どうも次のような論旨らしい。「有」はどこにあるか、「有」を容れる「場」が必要だ。その「場」が「有」より大きければ、「場」マイナス「有」は空間のはずだが、空間は存在しないのだから、「有」と「場」は同じ大きさとなる。ということは「場」というものは固有の意味では存在しなくなるから、従って「場」は存在せず、「場」のないところに「有」もあり得ない、と言っているように見えるのだが、私には、同じ大きさの「場」と「有」が両方存在するという可能性を否定しきれているようには思えない。
IV ギリシャ的啓蒙
英語にaudaciousという単語があり、「生意気だ」とか「厚かましい」とかと訳されている。会議の最中に末席の若者が、「それは全然違うんじゃないですか」などと発言するのはaudaciousな行為とされる。戦前の日本には「不逞」という言葉があって、叱っても罰しても少しも自分の非を認めないような人物を「不逞のやから」と呼んだが、「不逞」を英訳すればaudaciousである。特に日本統治の正当性を否認する朝鮮人たちは、殴られても蹴られても「今に見ていろ」というような顔つきをしていたから「不逞鮮人」とよばれ、この言葉は独立運動家たちに対する官庁用語にもなっていた。大正時代皇太子（後の昭和天皇）の暗殺を図った朴烈は、「不逞社」という名の組織を結成していた(Obama大統領にAudacity of Hopeという本がある。まだ読んでいないが、恐らく「そんなことは望んだってできるはずがない。お前は尻が青い」などと「有識者」や「世間通」から言われそうなことを敢えて希望するのだという趣旨であろう[蒙古斑のない白人や黒人の赤ん坊の尻は青くならないが]）。
Kantは、『啓蒙とは何か』(1784)という短い書物の中で、古代ローマの詩人Horatiusのsapere audeという言葉を„Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen!“と訳して引用した。sapereは「知る」、audeは「敢て○○をする」というaudereの命令形で、「敢て知れ」というのが直訳であろう。もとよりaudereはaudaciousの語源である。Kantの訳は、「自分の知性を用いる勇気を持て」ということであるが、[生意気と言われようと不逞と言われようと、自分の頭で考え直せ」ということである。
啓蒙思想とは、理性による伝統の改造・破壊作業であり、Thales以降のギリシャ哲学はそれ自体啓蒙思想であったが、紀元前5世紀アテナイを中心に起こった思想運動は、「ギリシャ的啓蒙」とよばれる。ギリシャ的啓蒙を象徴する言葉としては、Anaxagorasの、「何のために生れてきたか」と問われて「太陽や月や空を認識するために」と答えた言葉、及びDemocritosの「ペルシャの王になるよりも一つの説明を見出したい」という言葉がある。
ヨーロッパ17-8世紀の思想界は啓蒙思潮の時代とよばれ、理性を拠点として中世の宗教的精神を再吟味した。近代日本には三度啓蒙期がある。�〔声０歐靴�らの20年ほど、�◆嵒秧徳�」であった明治天皇の死に続く大正期、��戦後の20年ばかり。人間は理性のみで生きるものではないから、啓蒙期の破壊作業はやがて反動に見舞われる。ヨーロッパ近代でいえば、ロマン主義がその反動の典型である。日本の三度の啓蒙期にも各々反動期が随伴している。これは「啓蒙の運命」といわれる（「啓蒙の運命」についての俗論の批判は後で・・・）。
Thales以降の自然科学の発達、識字率の拡大、民主化による討論の発達などの要因が相まって、五世紀中葉以降のギリシャ精神界は「ギリシャ的啓蒙」とよばれる時代を迎えた。自然科学においては、太陽や月は神ではなく物質だというAnaxagorasの登場など、神話的世界観の破壊作業が進んだ。また「人は同じ川に二度と足を踏み入れることはない」というHeracleitosの言葉は、物の同一性、言語の意味などに関する常識に対する重大な挑戦であったが、運動を否定するParmenidesの議論は一層強烈な常識的世界の破壊作業であった。やがてこのParmenidesの議論をもじって「何ものも存在しない」というGorgiasの「論証」が登場したように、「真理とは何か」という問いに対するsophist的懐疑論の契機となったのである。
紀元前五世紀の思想界では、�＿奮愿�世界像の発展、��道徳的世界観の解体、�Ａ蠡仄腟舛療仂譴覆鼻⊇戎�世紀後の近代思想史を予示する潮流が有力となった。
�，�Anaxagorasの天文学における神話破壊作業から、Leukippos、Democritosという徹底的な唯物論・決定論の登場。
�△倭厩坩�行に対する制裁の信仰の解体（Thoucydides、Euripides、Thrasymachos等）。
��は「人間は万物の尺度である」と説いたProtagorasの人間主義。
彼らの著書は反対者の反論の中に断片的に引用されたものしか残っていないために、彼らの思想に関しては、情報不足・不確実性がある。しかし幾何学・天文学・生物学・医学などは着々と進歩し、また民主主義の発展とともに民主的常識のようなものも成立していた。Thoucydidesが引用するPericlesの演説は、現代民主主義に連なる思想が見られ、奴隷制廃止論のようなhumanism思想も説かれていた。5世紀前半は、ペルシャ戦争の勝利、アテナイの繁栄などを反映して、健全な常識の成立に好適な精神的土壌が作られたが、後半は長く不毛なペロポネソス戦争(431-404)のもたらす頽廃と相まって、ニヒリズム的傾向をもたらした。その傾向の担い手がsophistsである。彼らは民主化の進行に伴う弁論術・論争術の教師として登場し、エリート青年の教育に当ったが、真理でなく、論争に勝つことを教えようとして、「もっともらしくその場の人々を説得することが重要だ」という、真理に対する懐疑論を広めた。このような状態を慨嘆して、強力な思想的反対運動を展開したのがPlatonであるが、その師Socratesは両者の境界線上の人物といえよう。
ギリシャ的啓蒙の精神を象徴するものとして、当時の悲劇作家Sophoclesの悲劇『オイディプス王』がある。
都市国家テーバイのライオス王は、ふとした過ちから神の呪いを受け、「妻との間に子を儲けると、その子は父を殺し、母を娶るであろう」というデルフォイの神託を受ける。しかし王妃イオカステとの間に子供ができてしまったので、奴隷に棄子にして死なせるよう命ずる。だが奴隷は殺すに忍びなく、ある羊飼いにその子を渡す。その子オイディプスはやがて子のないコリントス王夫妻の王子として育てられる。
何かの機会に「お前は本当は王の子でないのだ」と言われ、ショックを受けたオイディプスはデルフォイに赴いてアポロン神に神託を請うが、「お前は父を殺し母を娶るだろう」と告げられ、自分はコリントス王の息子だと信じている彼は、予言実現の可能性をなくすため、旅に出る。ある三叉路で馬車に乗った老人と出会い、老人は青年オイディプスに無礼な行為があったとして打ちかかり、青年は身を守ろうとして老人を死なせてしまう。
テーバイの町に入ると、スフィンクスという怪物が市民を次々に殺しており、オイディプスはその怪物を退治して英雄扱いされ、死んだ先王に代って王に推挙される。（恐らくある種の王位継承慣習と関係するかと思われるが）、先王の未亡人と結婚し、男女二人ずつ、四人の子を儲ける。
当初統治は順調であったが、やがて町に疫病が流行り始め、その原因をデルフォイの神託に問うと、「先王ライオスの死因をつきとめよ」とのお告げであった。そこで彼は調査に乗り出すが、妻＝母イオカステが「神託など気にすることはない。ライオス王は息子に殺されるという神託があったが、唯一の子は棄ててしまい、王は盗賊に殺されたのだから」という言葉に却って不安を掻き立てられる。そこへコリントスより使者が来て、王の死とオイディプスが新王に推挙されたことを告げ、更にオイディプスはコリュントス王の子ではなく、羊飼いに拾われた棄子だったことを告げる。
殺された時王に従っていた奴隷は暇乞いをして遠くに去っていた。オイディプスは彼を呼び寄せて証言させようとするが、その奴隷こそ棄子の彼を受け取ってコリントス王に渡した羊飼いであった。最初からこの真相を知っていたこの奴隷の不承不承の証言によってすべての真実が明らかになり、母で妻のイオカステは首つり自殺を遂げ、オイディプスは妻の簪で目を突いて失明する。
この劇の中で、いよいよ真相が明らかになろうとする直前、イオカステは「お願い申します。お命が大切なら、このご詮議はおやめなされませ」と懇願する。それに対しオイディプスは「いいや、このことを突きとめぬわけにはいかぬ」「なんなりと巻き起これ！」「おれの素姓を底の底まで探ってみせるぞ」と叫ぶ（高津春繁訳）。こうして彼は自滅への道を辿ったのである。
私はこのオイディプスの、真実を究明しようとする恐るべき気魄の中に、アナクサゴラスやソクラテスが活躍した紀元前五世紀アテナイの「知を愛する」精神、「臭いものに蓋をする」ことを許さない精神を見る。
啓蒙思想がやがてロマン主義などによって「克服」される過程について、所詮は人間は非合理な情念的存在で、「理性の支配」などというものは長続きしないのだ、という議論がある。これを「啓蒙の運命」などとよぶ こともある。啓蒙を「どういう原則で社会を作るか」という問いへの回答だと考えるならば、この議論は正しい面をもつであろう。しかしながら啓蒙思想は「知の愛」である哲学の子であって、社会秩序形成の原理となろうとする野心はそれからの逸脱、せいぜい副業である。 ソフィストが「政治家の教師になろう」などと考えたことが間違いで、愛知者は少数の同志たちと、星を眺めて溝に落ちたり、社会の片隅でぼそぼそと実益のない問題を論じ合いながら一生を送るべきものなのである。弁論術の効用を自己宣伝するなどということは、タレスがオリーヴの当たり年を当てる金儲けの自己宣伝するようなものである。
V デモクリトス
こういうアナキーの中から、「原子論」という明晰で徹底した唯物論の体系が登場した。それによれば、世界は空間と（微小なパチンコの玉のような）アトムからできていて、そのアトムが「必然」(ananke)の法則に従って運動しているというのである（空間が存在すると考えたところでパルメニデスの前提を否定している）。
原子論の代表者デモクリトスは、「ペルシャの王になるよりも一つの因果法則を発見したい」と言ったというが、知的好奇心だけを生きがいとするこのような精神が、このような透徹した認識を生み出したのである。この人生観は「太陽や月について考察するために生れてきた」と言ったアナクサゴラスとそっくりであるが、両者は仲が悪かったというから(Diogenes Laertius, II,3,14（加来彰俊夫訳（上）一二八頁）)、人間関係は難しい。
この原子論の世界には、神々のような「霊的実在」は存在しない。「必然の法則を命じたのは神だ」というような形で、唯物論的世界観を宗教と結びつけようとした思想家も後には存在したが、レウキッポスやデモクリトスのようなギリシャの原子論者たちには、そのような思想は見られない。
「物」と区別された「心」などというものも存在しない（彼らによれば心もアトムの一種である）。頭の中で考えた「観念」は、仮に何らかの意味で存在するとしても、それが物質界に影響を及ぼすことはあり得ない。
「偶然」も「自由」も存在し得ない。これから振るさいころの目に何が出るかは、宇宙の最初から決まっていて、それが偶然に見えるのは、無数の微細なアトムの運動を人間の能力では計測できないからである。今晩蕎麦を食うか餃子を食うかを、これから自分で自由に決めようなどと考えている者は幻想を見ているのであり、それも宇宙の初めから決定されている。即ち脳を構成するアトムの運動が、「蕎麦でなく餃子を食う」と決意するように、最初から決定されているのである。
「目的」という観念も存在しない。すべては運動法則と過去のアトムの位置と速度によって決定されており、未来の目的によって現在の状態を人為的に編成しようなどという思想は入り込む余地がない。
決定論(determinism)には、全能の神が一切を決定しているというという神学的決定論と、物理法則が一切を決定しているという物理学的決定論とがある。決定論と宿命論(fatalism)の異同について色々な議論があるが、両者を区別しようとする議論は何れも哲学的に重要でない。
決定論については、古代ギリシャに由来するジョークが色々ある。「もし私が来年入試に合格する運命ならば、勉強しなくても合格するから、勉強しない。落ちる運命なら、勉強しても落ちるのだから、やはり勉強しない」という論法があるが、決定論によれば、そもそも勉強するかしないかの自由など存在しない。溺れかかって助けを求めている者に対し、「君が助かる運命なら、私が手を差し伸べなくても助かるだろう。助からない運命なら、手を差し伸べても助からないだろう。だから私は手を差し伸べない」と言って溺れるのを傍観した人物についても、そもそも手を差し伸べるか差し伸べないかの自由があるかのように論じているところに決定論の適用の不徹底性がある。
もしこの宇宙が、デモクリトス哲学のようにできているのならば、難しいことは何もない。ところがこの宇宙は神秘な存在で、電磁気や、更に動物とか人間とかいうものが、この哲学では説明できないらしいところに問題がある。哲学者が原子論のような思想体系を考えたり、語ったり、書いたりすること自体、原子論の体系上有り得ないことではないか。そもそも「思想体系」などというものがそこでは存在し得ないであろうから。
デモクリトスの影響下で、エピクーロスも原子論を説いたが、彼はその厳格な決定論を修正して、「アトムが時々理由なく軌道を外れることがある」と主張した。どうもこれは動物や人間の行動を説明するために考えたことのようである。哲学者になろうとしていた若きマルクスは、デモクリトスとエピクーロスの原子論を比較した論文を書いたが、エピクーロスの方に好意的である。プロレタリア階級が自覚によって革命を起こそうなどという思想は、デモクリトス体系には入り込む余地がない。エピクーロス体系なら入り込みうる。
後に近代において、ニュートン力学の厳密な体系が、アトムの運動法則に具体的内容を与え、この体系（デモクリトス＝ニュートン体系（D-N体系））の中には「考えて行動する人間」が存在できそうもないところから、哲学者たちを悩ませることとなる。
1938年生まれの私たちの世代は、「物質を分解し続けると分子に到達し、分子は陽子・電子・中性子からなる。それらの根底に素粒子というものがあるが、それが何種類あるかとかどういう運動法則をもっているかなどはまだ分からない」、そして素粒子に関しては認識が対象に作用するという不確定性原理の問題があるなどと教えられてきた。ところが現代物理学では、こういう知覚可能な物質は宇宙の4%を占めるのみで、77%はdark energy、22%をdark matterが占めているという説が有力で、20世紀前半まで物理学がもっぱら研究対象としてきたのはこの4%についてだった、という。残りの96%の正体はまだよく分からないらしい。また「物質」に対立する「反物質」というものがあり、Big Bang以前には両者は均衡を保っていたが、ほんの僅か「物質」の方が多く、そこでBig Bangにおいて両者が消去し合って、「物質」のみが残った、しかし「反物質」を人工的に作ることができる、などと言われているらしい。物理学もradicalな革命の時期にある。これらのことが我々門外漢に教えることの一つは、巨視的なNewton的空間の中で作られた人間の意識から世界を再構成しようとするDescartes以来の主観主義哲学では到底このような宇宙の現実に迫ることはできないということで、宇宙論が哲学の中心であるならば、英国経験論・ドイツ観念論・現象学などの潮流は、哲学の本道ではなく、理論物理学こそ哲学の中心だということである（そして残念なことに、文系の頭脳しかもたない両親をもった私のような人物は、遺伝子によって哲学の中心への接近を阻まれている）。
VI 応報的世界観の解体
「神々が勧善懲悪の秩序（応報律）を護っている」という信仰は、法や道徳が人間の努力で守られている限りでは事実に適合しているが、その範囲を超えると「有益な神話」である。例えば「日頃行いのいい人間がハイキングに行く日には神様が天気を恵んで下さる」とか、「行いの悪い人間に限ってインフルエンザにかかる」とかと皆が本気で信ずれば、多少は世の中は良くなるかも知れないという意味で「有益」ではあるが、神話に過ぎない。
Thales以来、Zeus以下の神々が正義の秩序を護っているという信仰は知識人の世界で解体していったが、5世紀前半には、侵略してきたペルシャを撃退し、ギリシャ知的世界の中心となったアテナイは繁栄して、「世の不正」ということが広く痛感されるほどではなかった。ところが、431年にスパルタとの大戦争が始まり、それが一世代近く続いてアテナイの敗戦で終わると、その間に不条理を痛感させるような事件が続発した。429年にアテナイで疫病が流行したが、Thoukydidesは、その時「神を敬う者も敬わない者も、そうでない者も、みな同じ悲惨な死を遂げていく、法律を犯しても裁かれて刑を受けるまで生命があろうとも思われぬ、いずれにせよすでに死の判決を受け、処刑を今か今かと待つばかりの自分らなのだ、首がとぶまえに人生をできるだけ楽しんで何がわるかろう、という思いが誰の胸にもあった」と言っている（『戦史』（久保正彰訳）（上）p.241)。
Thoukydidesは繰り返し、正義の実現への信仰者が挫折する情景を描いている。その一つはメロス島事件で、アテナイは中立国であった小島メロスを服従させようとした。「正義」を理由に抵抗する同国を「力は正義に優先する」と言い放って攻撃し、英雄的抵抗を排して占領する。そして同国の男たちを全部殺し、女子供を奴隷として売却した。416年のことである。Euripidesが敗戦のトロヤの落城の際、罪なき女性たちが勝者に奴隷として連行されていく情景を描いた『トロヤの女たち』を上演したのは翌415年で、自国の行動に対する批判だといわれている。ミロ（＝メロス）のVenusはこうして占領したアテナイ人の子孫の作品である。
かつてGorgiasが外交官として活躍したSicilyにおけるアテナイの同盟都市Leontinoiは、Syraksaiに圧迫されて危機に立ち、救援を求めてきた。老練なNikias将軍は、軍事的realismからこれに反対したが、Alkibiadesが議会で雄弁に派兵を主張し、それが採択されて、しかもNikiasが司令官として派遣される。だが結局全滅に近い敗北を決するのであるが、最終段階でNikiasは兵士たちに対し、「我々は正義と敬神を護ってきたから、神々もそろそろ我々を救うであろう」と演説する。しかし何も起こらず、Nikiasも戦死する。この個所は、実際にNikiasがそう演説したか否かは不明であるが、「そんなことは起こらない」というThoucydidesの人生観の表明である。
ギリシャ悲劇は5世紀Aischylos(525?-456 BCE)、Sophocles(496-406BCE)、Euripides(480?-406)という三大作家の活躍した黄金時代であるが、Aischylos劇は何れも応報の正義の実現を描いたものである。『ペルシャ人』は敗戦の悲報が次々に到来するペルシャの王宮を舞台とするもので、敗戦はXerxes王の傲慢(hybris)への神罰だということが歌われる。『オレステス』三部作においては、クリュタイムネストラは夫殺しの罪で息子オレステスに殺され、オレステスは半ばは父の仇を討った正義の執行者であり、半ばは母殺しの罪人であるから、アテナイの法廷での陪審員の評決が6:6となる。即ち応報原則の辻褄が合っている。
それに対し長寿のSophoclesにおいては、時期によって思想が変遷したように見える。『オイディプス王』は、父を殺し、母と結婚したオイディプスが神罰を受ける応報実現物語のように見えるが、最晩年の『コロノスのオイディプス』においては、死を前にした盲目のオイディプスが、父を殺し母と結婚するという自分の運命を定めたのは神であり、父を殺したのは正当防衛で、母との結婚も故意犯ではないと自己弁護する（神もそれを認めて英雄的終末を与えるが）。
エウリピデスの娯楽的・メロドラマ的作品には、色々な傾向のものがあるが、『トロヤの女たち』は、罪なきトロヤ王妃ヘカベが敗戦国の女性たちの不運を嘆き、運命の不正を訴えるが、何の効果もないというもので、応報実現信仰の崩壊を象徴している。
VII Sophists
このような状況を背景に五世紀のアテナイに登場したのがソフィストとよばれる一連の知識人である。彼らについて語るためには、思想史の枠を出て政治史・社会史の領域に立ち入らなければならない。
紀元前六世紀のアテナイで生じた社会的変化の背景に識字率の上昇という事実がある。識字率の上昇は社会の民主化を促し、「生まれ」に代って「能力」が立身のかぎとなる。民主社会における政治的成功のためには、能力のうちでも、演説の能力が重視され、説得術としての弁論術が青年教育カリキュラムの重要要素を占めることになる。弁論家として成功するためには、マイクロフォンなどない時代であるから、声が大きくなければならないのは当然であるが（プラトンは声が小さかったから、政治家になりたかったが、なれなかったという説がある。彼が対話を好んで演説を敵視したのも、声の小ささと関係があるかもしれない）、それに加えて演説によって大衆を説得する能力や、公開討論において相手を論駁する能力が重要となる。
需要があれば供給があるのは世の常で、そのような能力を伝授しようという知識人の集団が登場した。彼らの大部分はアテナイと親類筋の中小都市国家の出身で、アテナイで一旗揚げようとしてこの都市にやってくる。最初はたいてい無名であるから、自己宣伝によって、息子たちを立身させようとする旧家や富豪の家庭教師の職に就こうとするが、月謝をとって学校を開くという道もある。若き日ソクラテスは、有名なソフィストであったプロディコスの、月謝の安い授業に出席したという。
彼らにも一流の知識人から、一発屋のインテリやくざじみた者まで色々いたが、前者も伝統的共同体を離れ、哲学的アナキーの中で知的生活を営む懐疑者で、社会変化を先取りしようとする啓蒙主義者であった。その象徴的人物がプロタゴラスで、北方トラキアのアブデラの出身。「人間は万物の尺度である」と説く人間主義者、「神々について私は知らない」と言い放つ宗教的懐疑者、「刑罰は過去の悪の故ではなく未来の善のために科さるべきである」とする功利主義者で、その弟子から奴隷制を反自然的なものとして批判するヒピアスなどが輩出した。
この「人間は万物の尺度である」というプロタゴラスの命題について、プラトンは対話編『テアイテトス』において、これを「各人が万物の尺度である」と説くものと捉えて、そこから徹底的な相対主義を導き出し、批判の対象とした。相対主義とは、すべての命題は「誰々にとって」という前提が付されており、誰にとってでもない普遍妥当的真理というものは存在しない、というのがプラトンが解釈したプロタゴラスの説である。「ウイスキーは旨い」か。酒飲みには旨い、甘党には苦いだけだ、等。
プロタゴラスは、「神々が諸々の動物を作る際、猛獣には爪や牙を、鹿や兎には速く走る足を、鳥には羽を与え、最後に残った人間には与えるものがなくなった。このままでは人類は生存できない。そこで神々はすべての人間に『政治的知性』(politike techne)として「正義感」(dike)と「良心」(aidos)を与えた。従って分業の必要にも拘らず、政治的発言権は平等でなければならない」という趣旨のことを説いて、民主的政治・社会体制を基礎づけた。
プロタゴラス・ファンには、英国の哲学者シラー(Ferdinand Canning Scott Schiller, 1864-1937)の他、ケルゼンやポパーがいる。
ゴルギアスはシシリー島の祖国レオンティノイから外交官としてアテナイに来たが、アテナイでは弁論術の教師として活躍した。彼の有名な弁論に、「何ものも存在しない」ことの論証がある。田中美知太郎先生の翻訳によってその最初の部分を紹介しよう。
もし何ものかが存在するとしたならば、それは存在が存在するのか、非存在が存在するのか、存在と非存在が存在するのかの、いづれかでなければならない。然しながら、まづ、一、非存在は存在しない。・・・二、ところで、また存在も存在することはない。何となれば、存在が存在するならば、それは永遠なるものであるか、あるひは生成されたものであるか、あるひはその両者でなければならない。A、然しながら、・・・存在が若し永遠であるならば、それは無限である。然し若し無限ならば何処にも存在しない。しかし何処にも存在しないならば、それは存在しないのである。・・・B、また然し、存在が生成したものであるといふことも不可能である。何となれば、若しそれが生成したとすれば、それは存在から生じたか、非存在から生じたかでなければならぬ。然しそれは存在から生じたのではない。何となれば、若し存在からなら、それは既に存在しているのであって、生成したものではないのである。また然し、存在は非存在から生じたのでもない。なぜなら、何かを生み出すものは、必然に既存性を具へてゐなければならないから、非存在が何かを生み出すといふことは出来ないのである。従って、存在は生成物でもないのである。・・・（『ソフィスト』（一九四一年）一四〇〜二頁）
パルメニデス存在論のパロディーである。しかしこのゴルギアスの議論をパルメニデス批判として読むと、なかなか面白く、重要な点を鋭く把握している。パルメニデスは、「存在」は球形だと言っているが（断片八）、そんなことはあり得ない。その球の表面から外は「空間」、即ち「無」でなければならないはずだが、「無は存在しない」のだから、「存在」は四方八方無限にぎっしり詰まっていなければならないはずである。ゴルギアスが「存在は無限だ」と言っているのがそれである。
そうすると「その『存在』はどこに存在するか」という存在の「場」に関する疑問が生ずるが、その「場」が存在より大きいということはあり得ない（「場」が「存在」より大きければ、「場」マイナス「存在」は空間でなければならず、無＝空間は存在しないという前提に反する）。そこで無限の「存在」を容れる、「存在」と同じ大きさの（即ち無限に大きい）「場」が存在しなければならない。
ゴルギアスは「無限ならば何処にも存在しない」と言っており（断片八）、これこそ「何ものも存在しない」ことの彼の論拠の核心である。しかし無限なものは「どこにも存在しない」のではなくて、「あらゆるところに存在する」のではないかという気もする。
このような議論が登場する脈絡は、寄席の三題話のように、聴衆に向かって「何でも論証して見せるから問題を出してくれ」と呼びかけ、証明などおよそできそうもないような設問に答えるという一種の遊戯であろう。夫を棄てて客と駆け落ちしたヘレネを弁護するというような議論もこれに当たる。その背後には、すべての議論は「一見もっともらしい」以上のものではなく、「もっともらしく論ずる」ことを論証とよぶならば、「何でも論証できる」という、真理に対するニヒリズムが潜んでいる。
こういう真理の相対主義がギリシャ的啓蒙の本質だと考えるのは一面的であろう。私はケルゼンとともに、「価値判断は主観的だが、認識は（窮極的には）客観的である」と考えているから、認識相対主義を論駁して啓蒙思潮を否定する傾向には同調しない。例えば「夏の部屋は常人には暑く感ずるが、マラリア患者には寒く感じられる」という命題は、「室温は30度である」という命題によって主観性を克服し得る。
�璽愁�ラテス(I「無知の知」と「知の愛」)
日本人は西洋語を五十音にあてはめて発音するから、母音のないところに母音を付ける。これが日本人の外国語が通じない一つの原因である。例えばstrongという単語には一つしか母音がないが、日本人はsutoronguと四つも母音を加えて発音する。台湾の日本語教室では、「日本人の英語」という時間に、先生がアウ「ト」、セー「フ」、ファ−ス「ト」、・・・と発音して見せて、学生に合唱させるという。先日成田空港において、英語のアナウンスメントで「Rufuto Hanza」と発音しているのを聞いた。緊急だったので専任外の人が急遽マイクをとった様子であったが。
野坂昭如は妹を亡くした戦時の体験を描いた『火垂るの墓』の作者で、同じ頃弟を亡くした私には親しみのある作家であるが、彼はテレビのコマーシャルに出て「ソ、ソ、ソクラテスかプラトンか、ニ、ニ、ニーチェかサルトルか、みんな悩んで大きくなった」とおどけた仕草をして見せた。この「プ」ラトンとプにアクセントを置いた発音が、日本英語である。Sartreも(最後のeは発音しないから)母音は一つなのに、日本発音では四つ母音があり、彼が来日したとき、「一番難しいのは自分の名前を日本語で発音することだ」と言ったとか。
それはともかく、ソクラテスやプラトンが「悩んで大きくなった」のは、当時の思想的アナキーと関係がある。ソクラテスは、将来の国家を担うエリートたちの教育がソフィスト的な人物に委ねられてよいのか、という疑問をもち、月謝の高いソフィストたちはなかなか会ってくれないから、彼らの教育を受けたエリート青年たちと広場（アゴラ）で討論することによって、その教育のいかがわしさを明るみに出そうとした。
彼は、父が石工、母が産婆という中産階級の出身で、しかも毎日広場で談論していたのだから、どこから収入を得ていたのか分からない。プラトンの対話編で、「そろそろ出かけなければならない」と言って対話にけりをつける場面が出てくるから（『メノン』100b）、広場でのおしゃべり以外にも何かしていたのであろう。貧乏だったことは確かで、女房のクサンティッペが文句ばかり言っていたとしても、彼女を責めることはできないであろう（私の父親も外形上似たような生活を送っていたから、両親の夫婦喧嘩が絶えなかった）。上流階級の間に彼のファンもいて、その援助を得ていたとも考えられる。
良家の坊やであったプラトンはペロポネソス戦争開戦直後に生れ、戦時の頽廃を見ながら成長したから、国家の、あるいは文明の将来に危惧を抱きつつ成長した。その彼が、広場で談論する四十歳以上年上のソクラテスに眼を瞠り、崇拝者となった。
しかしソクラテスも真理に対する懐疑者である点ではソフィストたちと共通している。彼の弟子で崇拝者のカイレフォン(Chairephon。ギリシャ語のφ(ph)は「プフ」という発音で、ギリシャ専門家はパ行で表記する習慣らしいが、従ってギリシャ学者の解説では彼は「カイレポン」と表記されるが、西洋語ではphはファ行で発音されるので、それに従う。philosophiaを「ピロソピア」などと発音するのは慣用上やはり不自然である)という人物が、デルフォイに赴いて神託を求め「ソクラテス以上に知的な(sophoteros)人間がいるか」と問うたところ、「いない」という答えであった。
sophos(その比較級がsophoteros)を「知的」と訳するのが適当か否かは問題で、「物知り」とも「叡知に富んだ」とも解釈できるが、何れにせよソクラテスは、自分より物知りのように見える人々のところに行って問答をしかけて見た結果、誰もが本質的に無知であると認識した。しかも彼等は自分を「物知り」だと思い込んでいる。そこでソクラテスは、「誰も無知で、その点では私と同じなのだ。私が彼らよりましなのは、彼等はその無知を自覚せず、自己欺瞞に陥っていて、自分をいっぱしの物知りだと誤解している。私だけが自分の無知を自覚しており、神託が言ったのはそのことなのだ」と考えた。「知」にも第一次元の「知」と、「知」に関する「知」（メタ知）があって、第一次元においては誰もが無知なのだが、第二次元の「メタ知」において、無知を自覚しているソクラテスは他の者より「知的」だという解釈である。「無知の知」こそが「汝自らを知れ」という古き格言の実践なのである（我々だって「駅前のビルに百均がある」とか、「歌手の○○は何度離婚した」とか、下らない知識は持っているので、ソクラテスのいう「知」「無知」とは何か、という問題はある）。
「知(sophia)を愛する(philein)」ということについてソクラテスが与えた解釈もこのことと関わっている。プラトンの対話編『ファイドロス』において、ソクラテスは、「知」などというものは神のみがもちうるもので、我々は「愛知」(philosophia)くらいが分相応なところだろう、と言っており(278D)、また『リュシス』においても、ソクラテスは、愛とは自らに欠けたものを求める心で、神のような完全な賢者は知を愛さない、知を愛するのは知をもたないからである、と言っている(218A)（ディオゲネス・ラエルティウス『ギリシア哲学者列伝』によれば、philosophiaという言葉を最初に用い、最初にphilosophosと名乗ったのはピュタゴラスだという。彼はある王侯と対話した時、「神以外の何人も知者(sophos)ではない」と語った（加来彰俊訳、岩波文庫（上）二〇頁））。
IX ソクラテス(II『雲』と死)
ソクラテスは著書を一冊も著わさなかった。ソクラテスの生涯や思想に関する資料は、弟子のプラトンとクセノフォンによるもの、孫弟子のアリストテレスによるものがあるが、もう一つ喜劇作家アリストファネスの『雲』という喜劇がある。それは次のような話である。
アテナイ近郊の自作農の男が、どういうはずみか町なかの派手好みの女と結婚する。当時の金持ちの道楽というと馬遊びで、現在の高級自家用車かスポーツカーのようなものである。夫婦に息子が生れると、夫は「倹約第一」という生活訓から「倹助」という名をつけようとするが、妻は「馬助」にしようと主張し、妥協として「倹馬」という名にする。この「倹馬」君、母親に似た派手好みで、競馬ごっこに日を過ごし、馬やら馬具やらに金を費やして、父親を借金づけにしてしまう。
返済日が近づいて追い詰められた父親は、ソクラテスという先生の塾に行くとサギをカラスと言いくるめる術を教えてくれると聞きつけ、行って見る。弟子が応対するが、この塾は部外者を排除する秘教(mysteria)の共同体で、入門には厳粛な儀式が行なわれる。ゼウスなどの神々を否定し、雲を女神として崇拝し、万物の根源は空気であるとするのが彼らの教義で、雲の女神は「気のきいた意見、たくみな討論、知性のひらめき、奇抜な言葉」等々を授けてくれるものとして、働かずぶらぶらしている連中から崇拝されているという。
全体貧乏くさい雰囲気だが、入門希望者に金銭的なことを一切言わない。彼らは蚤が自分の足の長さの何倍飛べるかを測定し、ブヨは口でなく尻で鳴くことを突き止め、月の軌道や回転について観測し、地図を作ったりしている。雷は水を含んだ雲が衝突した時の音、稲妻は雲の中に閉じ込められた空気の爆発だとする。名詞の性や格変化などについても議論する。「弁舌の戦いに勝つ」こともその御利益で、この百姓男の眼の前で、「邪論」が「正論」に勝つ模擬討論が披露されるが、「正論」は禁欲的で節度を重んずる古き青年教育を讃美し、「邪論」は放縦で口先の達者な人間を育てる青年教育を讃美して、結局多数決で後者が勝つのである。
しかし結局父親は頭が悪いとして入学が許されず、代りに息子が入学するが、その息子が借金取りのくる日に帰宅し、まず父親を殴り倒してその正当なゆえんを滔々と述べ、続いて母親を殴ろうとする。父親はソクラテス流の知性の誤りに気づいて、その塾に放火する。
ここでのソクラテスは、アナクサゴラスや（クロトンの）アルクマイオンのような自然哲学者の性格とソフィスト的啓蒙思想家及び弁論術教師の性格を併せもっている。一般には、この『雲』のソクラテス像は、新式の知識人に対する偏見を合成したもので、真摯な真理追求者としての彼の実像に対する無知の産物であるとされている。広場で青年たちを相手に毎日討論している彼の姿を遠くから見れば、詭弁的弁論術の教師の典型のように見えたであろう、と。
しかしレオ・シュトラウスなど、『雲』のソクラテスは存外実像に近い面をもっていると見る研究者もいる。場面が『雲』上演の数年後に設定されているプラトン『饗宴』で、ソクラテスとアリストファネスが仲良く談論しているように、両者は親しかった。『雲』の中でもソクラテスが恩師プロディコスには敬意を払っていたことや、熱心な弟子にカイレフォンがいたことなどが出てくる。自然科学者たちの学説によく通暁しており、天文学・気象学についての発言はアポロニアのディオゲネスの説に近いというが、初期のソクラテスがアナクサゴラスのもとで自然哲学を学んだことはプラトン『ファイドン』の中でソクラテス自身が語っている。
クセノフォン『ソクラテスの思い出』の中でソクラテスは、「古えの賢人たちが書巻に書き遺してくれた宝は、これをひもといて友人たちとともに閲読」したと言っており(I,6,xiv、佐々木理訳（岩波文庫一四頁）)、彼は弟子たちと読書サークルのようなものを形成していたらしく、『雲』の中の塾（phrontisterion（田中美知太郎訳は「思案所」、シュトラウス訳はthink tank））の存在も架空のものとは限らない。また「彼は弟子たちとともにそれぞれの問題をとらえて、これがなんであるかを検討してやむときがなかった。彼の定義したところを残らずあげるのは容易な業ではない」と言われているが(IV,6,i（同二三〇頁）)、これは彼がものの定義を重視するプロディコスの学風を承継して、弟子たちに専門的講義を行なっていたことを示唆し、プラトンの対話編の中でソクラテスが「徳の定義」という主題にこだわり続けていることや、アリストテレスの作品の中に諸概念の定義者として登場していることとも対応している。
「古えの賢人たち」(παλαι σοφων ανδρων) が大昔の賢者を意味しているか否かは疑問で、「著作者」として登場した哲学の先輩たちを指しているように思われる。当時書物は超貴重品で、一冊入手すると、一同が集まり、誰かが朗読して皆で「聴く」のである。プラトン『パルメニデス』にもゼノンの新著を「聴こう」(akousai)として人々が集まってくる様子が描かれている(127c)。ソクラテスは単に野性的なアゴラの談論者であるばかりか、紀元前五世紀アテナイ精神界の中で育った勉強家なのである。
ソクラテスは三九九年、「国家の認める神々を認めず、他の諸神霊を導入し」「青年を堕落させた」として訴追され、法廷での態度が傲慢であったと見られて、死刑を宣告された。この訴追の背後の事情は戦争末期から戦後にかけてのアテナイの政情と深く結び付いているが、しかし訴追理由そのものは二十年以上前にアリストファネスが『雲』で告発した罪状と同一である。
立法権は幾百人の議員によって構成される議会のざわざわとした中で行なわれるのに対し、司法権は少数の裁判官の前で粛々と行なわれるとは近代人の常識で、古代アテナイでは司法権も多数の聴衆の前で討論し、投票によって決せられた。訴追されたソクラテスは、ペコペコ許しを乞うて罪を軽くしてもらおうとする一般の被告人と逆に、大衆を前に大いに弁じ、それが裏目に出て死刑が票決された。獄中にCritonという崇拝者が訪れ、「獄吏を買収してあるから逃げなさい」と勧めるのに、それが正しくないことを論証して毒杯を仰いだ。その「論証」が「悪しき判決も合法性がある」という趣旨を含意しているところから、彼は「悪法も法だ」という思想を実践したものと解する意見もある。彼に死を選ばせたのは「この期に至って見苦しい態度はとりたくない」という私的倫理感だという解釈もある。
X Platon(I)[絶対知の復権]
プラトン(428-347)の両親はともに貴族的な家系に属する。父は早く死に、母は彼女の叔父のPyrilampesという政治家と再婚した。プラトンも母方の親族集団の中で、当時としては最高の教育を受けた。この家族は早くからソクラテスの尊崇者で、プラトンの叔父のカルミデスや母のいとこのクリティアスは、ソクラテスの取り巻きとして、対話編に登場する。
プラトンの少年・青年時代、アテナイは長く不毛な戦争の下にあり、彼も強い時代批判的意識をもって育った。ソクラテスが、ソフィストたちなど啓蒙思想家たちやその弟子たちと論争して、その教える「知」のいかがわしさを暴露していくのを、幼きプラトンは讃嘆の眼で見ていた。彼も上層階級の青年として、政治を志したが、結局政治に身を投ずることをしなかった。アテネが敗戦し、クリティアスが北方から帰国して独裁政権を掌握し、対スパルタ派・民衆派に対する弾圧政策をとった時、彼はその政権への参加を呼びかけられたが、そうこうしている内に政権が崩壊した。その後どうしようかと思っているうちに、崇拝するソクラテスが死刑になった。結局彼は政治に向かないたちで、色々口実を設けてはその道に入ることを避けてきたのだ、という人もある。声が小さかったことに理由の一端を求める観方もある。なにしろマイクロフォンのない時代だから。
ソクラテスの死後、彼は師を追憶する文章を綴り、また旅行もした。「ソ、ソ、ソクラテスかプラトンか、ニ、ニ、ニーチェかサルトルか、みんな悩んで大きくなった」という野坂昭如のコマーシャルがあったが、彼も悩んで大きくなったのである。彼の悩みの中心は、「ギリシャ的啓蒙」のもつ思想的問題を克服できないところにあった。すべての認識は相対的であるというプロタゴラスの相対主義の克服が困難であったこと、現に彼の最も尊敬するソクラテスが到達した境地が「無知の知」であることからしても、それの克服は困難に思われた。三十代の彼も依然として悩み続け、モラトリアム人間的生活を続けた。
この彼に光明を与えたのが、旅先で会ったピュタゴラス学派の思想家たちであった。ピュタゴラスは、紀元前6世紀後半南イタリアで活躍した数学者・天文学者・思想家・宗教家・政治家で、宇宙が幾何学的秩序をもっていると考えて、社会をその秩序に従って改革することを試み、また死後の霊魂の輪廻を説いた。一時期は南イタリアの都市国家がピュタゴラス教団の支配下に置かれることもあったが、やがて住民の反対から追放され、その思想を維持し続ける少数の知識人によって語り継がれていた。プラトンが会ったのはフィロラオス、アルキュタスという二人のピュタゴラス派末流であった。
ピュタゴラス派の教説は、悩めるプラトンに啓示を与えた。正方形の各辺の四つの中点を結んでできる正方形の面積は元の正方形のちょうど二分の一になる。砂の上に書いたこの図形を測れば必ず誤差が出るが、しかし心に描かれる「純粋の図形」においては、二つの正方形は何の誤差もなく、正確に2:1である。この解答は、「Aにとっては2:1」だが「Bにとっては3:1」だというようなことは決してなく、万人にとって絶対的に2:1である。ここに経験的な相対知を超えた、理性的な絶対知の拠点が見出された。理性によって到達する絶対知の世界が「イデア」界である。幾何学によって理性を磨くと、やがてあらゆるものについてそのイデアを知る能力ができる、とプラトンは考えた。彼はイデアの知を教える大学「アカデメイア」を開き、その入口に「幾何学を知らざる者は入るべからず」というモットーを掲げた。「無知の知」を説いたソクラテスの弟子であったプラトンは、ここに絶対知の思想家として出発したのである。
他方プラトンは、「地上に正義は行われない」、善人も悪人もその行為に対する賞罰を受けるとは限らないというソフィスト的認識に強い反発を感じていたが、事実としてそれを否定できないこと（例えば正しいソクラテスがそれにふさわしくない死に方をしたこと）に悩み続けてきた。しかしピュタゴラス教団の霊魂輪廻説はそれに対する解答を与えた。魂の運命は永遠であり、現世はその一部に過ぎない。現世において実現しなかった応報は、死後において確実に実現する。「悪いことも、みつからなければやり得だ」というような思想は、そのことを知らないから出てくるのだ、と。中期プラトンの作品『ファイドン』『ゴルギアス』『ポリテイア[『国家』と訳されているが正確には『国制』]』などの作品においては、冒頭に「見つからなければ罪は犯し得だ」「正義とは強者の利益に他ならない」 というようなソフィスト的現世主義者が登場するが、最後は来世のミュトスによってそれが克服される、という構成をとっている。
こうして「絶対知」の思想家となったプラトンは、絶対知に到達した「哲人王」の支配する「理想国」(『ポリテイア』)ないし『準理想国』（『ノモイ』）を構想する。そこでは啓蒙的知性は徹底的に抑圧され、正しき神の世界支配への信仰に有害な思想や言論は徹底的に弾圧される。ケルゼンはこの「理想国」について次のように言っている。
プラトンにとって、自由には何の政治的価値もない。そのことは『ポリテイア』で概観される理想国の国制を見れば明らかである。この概観の主要な意図は、「個人においても社会においても、哲学が支配すべきだ」という原則を正当化するところにある。ここで哲学というのは、もとより唯一の真の哲学、それのみが善のイデアの観想へと導くプラトン哲学に他ならない。そしてこの観想能力をもつ者のみが支配の適格者なのである。「大衆は決して哲学的たりえず」[494a]、「哲学とともにあるような人々は極めて少ない」(494c)。それ故大衆は全く自治能力をもたず、「哲学探究と政治的指導を本性的に兼備している者」は少数で、残りの者は「哲学は人任せにして彼らの指導に従う」のである。プラトン理想国の国制を定める原則はこれで、その国民は、団体の経済的必要を充足する役割をもつ農工商の労働者大衆と、外敵から国を護り、内部の秩序を維持する役割をもつ男女、守護者・戦士とよばれる軍人と警察官の二種に分かれる。そして後者の階級から、哲学者とよばれる少数の個人が選ばれて特殊な訓練を施される。その訓練によって彼らは「善のイデア」を観想することが可能となり、それを正しき国家秩序のモデルとするのである(540b)。彼らの大部分の時間は探究に向けられ、交替して支配者の地位に就く。もっともプラトンは、唯一者のみがこの支配者となる可能性も否定していない。現に彼はこの支配者を屡々「哲学者」と単数形で呼んでいる。国家の統制は「哲学者」に委ねられねばならず(501e)、その哲学者は常に世界の神的秩序と結びつき、その秩序を魂の内に再生させ、人間として可能な限り神的なものとなる(500c-d)。プラトンは、国家が「真の王」に支配されるとき最高の幸福を得ると説いているが(576e)、真の王とはもとより哲人王である。大衆はもとより、軍人階級の人々も統治には参与しない。権力者の権力は法によって制約されない、完全な専制支配である（「現代民主制論批判」『民主主義論』p.206)。
晩年の対話編『ティマイオス』においては、ミュトス的宇宙観が再建される。私の眼から見ると、仮に幾何学の真理が絶対知であるとしても、それを踏み台にして第二段・第三段と絶対知の範囲を広げていくことができるとはいえない。幾何学的真理以外の「イデアの認識」と称しているものは、実際には「神秘的直観」と称する思いつきで、彼の「理想国」の構想は、個人的な思いつきを絶対的真理と標榜しているものに過ぎない。
XI Platon（II)[後半生]
プラトンは同性愛者であった。この点については二つのことを注意する必要がある。
(1) ギリシャでは同性愛が何の問題もなく広く認められていたという観方があるが、それは誇張である。自由人が少数の奴隷の叛乱に常に備える必要があったスパルタでは、青年が長い兵営生活を送るため、同性愛は半ば公認されていたが、アテナイでは決してそうではなく、世論は厳しかった。プラトンの対話編でも中年男が美少年に接近しようとして、親から敵視されるような場面が出てくる。喜劇作家アリストファネスなども同性愛者に軽蔑的態度をとっている。
(2) 女性は結婚すると家に閉じ籠り、社交界は基本的に男の世界であったから、そこで同性愛的関係がある程度行なわれていたことは事実だが、その男たちも家には妻子がいて、正常な性生活を営んでいた。ソクラテスなどもそうである。ところがプラトンは女性に全然性的関心をもたない純正同性愛者で、一生涯女性と無縁に過ごした。これはギリシャにおいても異常なことであった。
プラトンはこのことに悩み、同性愛を精神化することでそれを正当化しようとした。『饗宴』の中で、異性愛は動物的な交わりによって肉体の子を生み、同性愛は精神の交わりによって精神の子（立法や哲学）を生むと言っている。同性愛者こそ偉大な哲学者・哲人王となり得るのである。ここにイデア論・理想国論と同性愛の接点がある。美青年たちに囲まれて過ごすアカデメイアは、このような彼の志向にも適っていた。
プラトンの恋人は、何よりもシュラクサイのディオンである。405年にアテナイがスパルタに敗れて没落し、やがてスパルタも没落した後、台頭してきたのは西方シケリア（シシリー島）のシュラクサイ、そして北方のマケドニアであった。スパルタ贔屓であったプラトンは、また（ニキアス将軍を破ったアテナイの敵、独裁君主国家）シュラクサイに親近感をもっていた。そのシュラクサイで、独裁者ディオニシオス一世の義弟にあたるディオンと巡り合い、「恋に落ちた」のである。ディオゲネス・ラエルティオスにプラトンがディオンを追悼した詩が載っているが、その最後は「おお、我が心を恋もて狂わせしディオンよ」というものである（III,30.)(加来訳（上）p.272、英訳：how deeply loved by me. Loeb, I, p.305)。
Dionはアカデメイアにやってきてかれの弟子になった。３６７年Dionysios Iが死ぬと、息子が即位してDionysios IIとなるが、Dionはプラトンに、彼を指導して哲人王に仕立て上げるという構想をプラトンに告げ、プラトンはそれに乗り気になってシュラクサイに赴いた。ケルゼンは、「一方には流血と暴力の中に育ち、苛酷な現実の上に立ち、五慾熾盛な若い専制君主がいる。他方には、道楽者の若者を、教条主義的な教育計画に従って、高貴で叡智に富んだ君主に人格改造しようと、一途（いちづ）に思いつめた、老人思想家がいる。しかも彼は、その教育計画を根本から、即ち幾何学から始めるべきだと信じているのである」「何とも物の哀れをそそるような光景である」と言っている（「プラトニック・ラヴ」『著作集V』p.323)。
その内にDionysos IIとDionの間で権力闘争が始まり、Academeiaの学生たち（といっても各都市国家有力者の若殿様たち）がDion党の側に手勢を率いて参戦した。そして一時Dionが権力を掌握した。Dion政権がPlatonの理想主義を実践しようとしたかは疑問で、その行動は多くのcoup d'état政権と大差なかったと評されている。そのうちにAcademeiaの関係者の一人がDionを暗殺し、Platonのシケリア関与は何の成果もないばかりか、彼の生涯に汚点を残して終わった。
XII Aristoteles
プラトンが情熱的人格であったのに対し、Aristoteles（３８４−３２２）は世の中を淡々と観察しながら生涯を送った人物のように見える。彼はマケドニアの宮廷医師の子で、十代後半にアテナイに出て、アカデメイアでプラトンに師事した（もっとも彼が来た時Platonは皇太子教育のためシュラクサイに赴いて留守であった）[「留守」（留まり守る）と書いてどうして不在の意味になるのかは、中国人留学生が不思議がるところである。主役が外出して、脇役が「留まり守る」というシチュエーションにおいて、いつの間にか「留守」という言葉が主役に用いられるようになったのであろう]。347年Platonが死に、甥のSpeusipposがAcademeia学頭の地位を継ぐと、彼は小アジアの殿様の顧問（居候？）となるが、やがて招かれてマケドニア皇太子Alexandrosの教師となった。Platonのように「哲人王」に教育しようなどとは思わなかったが、暴れ馬の調教師のような体験をしたことはPlatonと大差なかったと思われる。３３８年PhillipがChaironeiaの戦いでギリシャ連合軍を破った後、彼はアテナイに戻って郊外リュケイオンに学園を開いた。
老大国で民主主義国のアテナイと新興国で絶対君主制のマケドニアの関係は緊張に富んだもので、アテナイではDemosthenesなどの反マケドニア運動も盛んであったから、Aristotelesの地位も微妙なものであった。Lykeionの学生も外国人が多かったといわれる。322年にAlexandrosの死の報が伝わると、彼はアテナイを追われ、ほどなく母の故郷である北方の町で死亡した[Aristotelesは、人間は国家的動物で、国家においてその本性を完成させると強調しているにも拘らず、彼は生涯の大部分を国民でない「居留民」(metoikes)として過ごした。しかし彼の書いたものの中で、そのことによる怨念や心の傷を窺わせるようなものはない。私のような「小人」から見ると、不思議な人格である]。
Democritosの唯物論・決定論に対し、アリストテレスは生物・人間の現実から出発する。いわゆる四原因説がそれである。「家を建てる」場合には、素材（質料因）・労働（動力因）・設計図（形相因）・住む等の目的（目的因）の四つの要因によってそれが実現する。Democritosは質料因と動力因のみで万事を説明しようとするが、それでは生命現象や人間的現象が説明できない。目や耳は、「見る」「聞く」という目的との関係なしに説明できないだろう、という。
Aristotelesは生命現象・人間的現象を超えて、全宇宙が形相因・目的因によって支配されていると説いた。これは中世において、世界を神の目的と計画によって説明する神学的世界観に承継されたが、その点が近代に批判された。GalileoやNewtonはDemocritosに立ち返り、万象を質料因と動力因で説明しようとしたからである。確かに生命・人間を超えて万象を形相因・目的因で説明しようとすることは、近代の科学的世界観と相容れないが、Newton的決定論によって生命現象や人間界の現象を説明し尽くすことも困難である。全宇宙の中で、生命や人間が存在するのは、既知のものとしては地球上しかなく、極めて小さな例外であるが、一つの例外は、宇宙の中に唯物論と決定論で説明しきれないものが存在することを示し、極めて重大な世界観的意味を有する。
近代の物理学的世界観は、摩擦のないビリアードのように、宇宙の初めの物体の位置と衝撃と強さ・方向さえ分かれば、何百万年後にそれらがどこの位置にあるかも決定されていると考えるが、これは「考えて行動する」という人間生活の現実と矛盾する。またその世界観には「心」というものの存在の余地がなく、仮に（ともあれ自分の意識の存在を否定することはできないから）何らかの意味で心の存在を認めても、それが物質界に影響を及ぼすことは考えられない。心には質量がなく、Newton物理学のF=mαにおいて、m（質量）のないものが物質界に力を及ぼすことは考えられない。ところが我々は、旅行しようと計画を立てて旅行し、蕎麦を食おうと考えて蕎麦を食う。即ち観念が物理的現実を動かしている。AristotelesのDemocritos批判は、すくなくとも生命界・人間界では当っているようにみえるのである。
近代の思想家で、Newton物理学を批判せずに（19世紀後半までそれは不可能であった）目的因・形相因を体系に持ち込もうとするのは「密輸入」で、HobbesはGalileoの物理学的世界観で政治学を再編成しようと志しながら、平和な秩序を作るために（目的因）、契約（形相）による規範的秩序を樹立しようとした。Descartesも、Spinozaも、Leibnizも、Malebrancheも、Kantの『判断力批判』も、本質的には目的因・形相因の密輸入である。
19世紀にNewton物理学は光・電気・磁気などの本質をめぐって困難に陥り、Einstein物理学によって「ゆっくり運動する巨視的世界に関する近似的仮説」という位置づけを与えられたが、Einstein物理学も決定論的体系であって、そこに目的因・形相因の入り込む余地はない。量子力学・不確定性原理が決定論に風穴を開けるものかどうか、議論が続いている。まだ物理学の中に人間的世界の確乎たる位置づけはないのである。「法」は規範という観念で、法秩序による支配は形相因の支配であるから、法や法学もまた、確乎たる地位をもたない。このことが「法哲学の非哲学性」の根源である。
XIII ストア学派
ストア学派は、私から見ると俗流哲学徒好みの思想の典型で、東洋における「天人感応思想」とも連なる。よくいえば壮大な一元的世界観で、哲学という名に値するかどうかは疑問だが、思想史的影響、特に「法哲学」に対する影響は大きい。
それは簡単にいえば、宇宙秩序と社会秩序と人間を、「自然」の概念で連結する思想で、自然法則と自然法と人間的自然＝人間性（human nature)を一元的にとらえようとする思想である。自然法則は因果法則で、自然法は規範であるから、両者が連続するとは思われないが、自然界を生命モデルないし神の秩序として理解し、他方で世の中は最善の秩序に向かっているというようなoptimismの社会観を信ずると、両者は接続するように見える。例えば母性愛は動物界・人間界を貫く自然の秩序で、これによって生命界も人間界も生成発展する、というような。また昼と夜が交替し、四季がめぐるという天地の秩序と対応する人間界の秩序というような思想もある。前者はAristoteles思想、後者はPythagoras思想などと接続する。前者については、生命現象をもって自然現象の代表とするのは極小部分をもって全体を代表させるものだという批判があり得る。後者については、太陽系は特殊な閉鎖的世界で、宇宙の中でも例外的存在であり、もう少し長期的に見れば、やがて太陽は膨脹して諸惑星を飲みこみ、大爆発を起こし、白色矮星となって死に絶える。Big Bang以後の宇宙は動的な過程であって、太陽系のような静的な反復の秩序の存在は一時的な例外である。
ストア学派の先行者はキュニコス学派で、ソクラテスの思想というよりライフスタイルを踏襲するグループに起源がある。それは諸々の欲望を断念して超禁欲的に生きることをもって哲学者の生き方とし、財産を棄て、地位を棄て、名誉を棄てて乞食生活に身を投じた知識人たちの集団であった。最も代表的なのは、樽に住んで、「何でも願いをかなえてやる」と言ったAlexander大王に対して、「それではそこをどいてくれ、日影になる」と言ったDiogenesである。彼の弟子Kratosは良家の息子であったが、財産を棄てて乞食となり、その彼を慕った両家の娘Hipparchiaと夫婦で乞食生活をした。この捨て身の生き方をした、実存主義的ともいうべき人々の後継者たちから、ストア学派という体制派中の体制派が生まれたのだから不思議である。
フェニキア人の商人であったゼノンは、アテネの近くで所有する商船が難破し、アテネを訪れて本屋で立ち読みをしていた。Xenophonの『ソクラテスの想い出』を読み、店主に「今アテナイにソクラテスのような人がいるか」と問うと、「あそこにいるあの人がそうだ」とクラトスを指さした。そこでクラトスの弟子となるのだが、ゼノンは哲学一般も大いに勉強し、クラトス風の生き方を「理性による情念の支配」として意味づけた。そこから「自然も理性の秩序、社会も理性の秩序、そして人間は理性に従うとき、宇宙秩序・社会秩序と適合した生き方ができる」という「ストア主義の倫理学」が出発する。彼らの標語は「脱情念」(apatheia)であった。こうなればクラトス流の破滅型の生き方から一変した「理性的生き方」の思想となり、正統派思想の地位を上り詰めて行くことになる。
スコラ哲学とよばれる中世正統思想の基本構造はこのストア主義であり、宇宙は神的秩序、社会は神的自然法秩序で、人間は実践理性とよばれる良心によってこの神的秩序を認識し実践すべきだ、ということになる。この宇宙の神的秩序のありようを描いたものとして、生命現象をモデルとして作られたアリストテレスの目的論的宇宙論が大いに参照された。
スコラ哲学はスコラ神学の一部で、スコラ神学は「啓示神学」と「自然神学」の二部分に分かれる。後者は人間の理性によって到達し得る限りでの神に関する真理を教えるもので、この部分に体系を与えたのが何よりストア思想であった。それに対し啓示神学は、神の天地創造、六日目に人間を作ったこと、アダムの堕罪、アブラハムにその子孫が大いなるものとなることを約束したことから、メシアの到来、キリストの降臨、三位一体、最後の審判など、理性のみでは到達し得ず、聖書の啓示を通じて初めて知り得る神に関する真理を教える、という。
このストア学派の思想は、朱子学に代表される儒教の正統派に酷似している。『詩経』に「天生烝民、有物有則、民之秉彝、好是懿徳」（天が人類を創造した時、事物に法則を定めた。民がその法則に従えば、徳を好むようになる）という言葉があり、孟子がこれを引用している。孟子はこの宇宙の法則が、政治の法則であり（「天子不仁、不保四海）、人間界の法則でもあって（「仁之勝不仁、猶水勝火」）、人間の本性も本質的にはこの宇宙の法則に従っている（「人性之善也、猶水之就下也」）と説く。朱子はこれを体系化して「在天為命、在物為理、在人為性、主於身為心、其実一也」と言っている（『近思録』）。「理」を導入したことで、ストア学派との親近性が一層深まったといえよう。
ストア哲学の体系を基軸とする当時のキリスト教自然神学と朱子学の親近性に気づいたのは、明時代・清朝初期に中国を訪れたイエズス会の宣教師たちであった。 明時代には朱子学が儒学の正統思想であったから、彼らは事態を「儒教とキリスト教の本質的共通性」という仕方で理解し、「あなた方が信じて来たものはキリスト教の自然神学なのだ。あとはキリストが救世主であるというような、啓示神学の教義を受け容れれば、立派なキリスト教徒になれるのだ」と宣教した。清朝は満州族の王朝で、儒教的伝統の拘束が厳しくなく、康熙帝は知的好奇心旺盛で、宣教師たちを厚遇した。一説によると清朝初期には３０万人の信者を獲得していたという。その少なからぬ部分は清朝の高官であった。
だが結局は宣教は失敗した。1631年と33年に、イエズス会でない宣教団体（DominicanとFranciscan)の宣教師が中国を訪れて迫害を受け、イエズス会の宣教方針に根本的不信感を抱いて帰国した。彼らは、儒教は無神論ないし（祖先や孔子に対する）偶像崇拝であり、北京の宮廷宣教師たちは孔子が地獄にいることを隠し、改宗した高官たちの一夫多妻を容認しているなどとして、ローマ教皇庁に提訴した。中国イエズス会もローマに使節を派遣して自分たちの主張を述べた。教皇の交代などあり、決定は二転三転したが、遂にClemensXIが中国キリスト教徒の中国儀礼への参加禁止を決定し、1704年Tournon枢機卿をその伝達のために中国に派遣した。清朝側も態度を硬化させ、Tournonは獄死。1722年康熙帝は死亡し、反宣教師的心情の持主である雍正帝が即位して、キリスト教とに対する弾圧が本格化し、中国キリスト教史はここで中断する。 ストア学派と朱子学との親近性という主題はその後も思想史に登場する。Albert Craigによれば、江戸時代の蘭学者たちの多くは朱子学的教養を背景としていて、西洋自然科学の自然法則を、朱子学の「理」と理解して受け容れた、という。
ストア学派思想の西洋近代自然法論への影響に関しては、後期の講義で、GrotiusやHobbesを論ずる際に触れる。