性と性格
―オット・ヴァイニンガーをめぐって―
１ プラトンの同性愛
ソクラテスの同性愛が、曲りなりにもクサンティッペとの結婚生活と両立する「両刀使い」的なものであったのに対し、プラトンのそれは異性に全く性的関心をもたない「真性同性愛」である。これの精神分析を試みたのがHans Kelsen,
„Die platonische Liebe,“ Imago, Zeitschrift für pszchoanalytische Psychologie. Bd. XIX 1933（邦訳、『プラトニック・ラヴ』ケルゼン選集、第一〇巻、木鐸社）であるが、同論文の説明には、矛盾する二つの要素が合まれているように思われる。
その第一は、いわばハムレット的プラトン理解ともいうべきもので、幼時における父親の死亡、母親の再婚という体験の衝撃が、父親（男性的原理）の理想か、女性への敵視をもたらしたとする解釈である。『饗宴』におけるディオティマは、エロスの父は神、母は乞食女だとするが、父が形相で、女が質料であるというこのモティーフは様々な形でくり返されている（Philebos, 28b, Timaios, 42b.）。ここから同性愛は魂の子（哲学）を産み、異性愛は肉体の子を産むとする同性愛正当化論（Symposion, 208c-209e.）が生まれるのである。ハムレットは母の再婚を契機に、母への嫌悪感をオフェリアへ、そして女性一般へと転移したが、プラトンの女性蔑視もこのような心理的過程の産物だという訳である。
しかしケルゼンの叙述の中には、これと矛盾する要素もみられる。彼はオット・ランクの所説を引引用しつつ、同性愛は母親との近親相姦の願望を女性一般に転移し、それへの罪の意識から女性を避けてエロスを同性に向けるものといい、『ポリテイア』における母親との性交の夢に関する記述（571cd）をプラトン自身の体験であるとする。これは子を捨てて他の男のもとに走った母親に対する敵意より、むしろそれ以前の母親と息子の過度に密接な関係のうちに、同性愛の淵源をみるものである。そしてこの方が近時の同性愛研究の成果に適合している。
ウェス卜『同性愛』（人文書院）などの研究によれば、同性愛の原因は生理学的なものでなく心理学的なものである。典型的な同性愛者は、影のうすい父と勝気で夫に不満を持つ母のもとで、この母に溺愛されて育った末っ子だそうである。このような人物は、自己を同一化すべき父親像をもたないために男性になり損ね、また母親への近親相姦的願望への危惧の念が女性に一般化され、さらに母親の若い女性に対する敵意の呪縛から脱却しえないのである（Anthony Storr, Sexual Deviation）。
プラトンがアデイマソトスとグラウコンよりかなり年下の弟だとするバーネットの説が正しいとすれば、彼は母ペリクティオーネと前夫との間の末っ子であり、その溺愛の対象であったことは充分考えられる。夫がグズであることを嘆く母親の話(Politeia, 549c-550c.)がプラトン自身の家庭に関するものだとするヴィラモヴィッツの説は、前述の同性愛の心理学に符合する。そして母との性交の夢についてストアーは「多くの同性愛者は、異性に性的魅力を感じたことはないと主張するが、もう少し立ら入って尋ねてみると姉妹や母親については必ずしもそうではなく、性交の夢などをみている」といっている（p.88)。
ウェス卜によれば、同性愛者が生得的に一定の心理的特性を有しているとはいえないが、同性愛者であることの罪の意識・被害者意識、それから生ずる孤独感・憂鬱症などは一般的にみられる。やがて「恋人」見出して、孤独感から解放されるが、同性愛男性間の人間関係は極めて不安定で、心身ともに充たされないままとなる。しかし彼等の中には、この自らの特性について「哲学的」解釈を加え、正当化しようとする者もあり、特に「文化解放本部」のように、闘争的にこれを擁護しようとする組織もある。
アリストテレスがプラトンを黒胆汁質（melancholicos）だと評したのが（Problemata, XXX，1）どのような意味かはともかく「彼がいつも仏頂面をして、かたつむりのよう眉をしかめていた」のは事実らしい（Diog. Laert., III. 28）。古代ギリシャ社会が同性愛に極めて寛容であったとする俗説が、少なくとも当時のアテナイについて誤りであることは、ケルゼンが詳細に示したところで、法律も習俗も、そして（エウリピデス、アリストパネスなどの劇作家、クセノポンなどの世論指導者、そして晩年のプラトン自身（Nomoi, 636c, 836a-c, 838e）や弟子のアリストテレス（Eth. Nic., 1148b）などにみられる）世論も、同性愛に敵対的であり、同性愛者が息子の誘惑者として親に敵視されていたことは、プラトンの対話篇からも窺われる（Symposion, 83c, d, Phaidros, 240a.）。
『饗宴』の列席者がこもごも立って同性愛を讃美しているのは、この会合が同性愛者のサークルであったことを物語り、同書は世論の攻撃に対する同性愛者の反撃文献ともいうべきものである。哲学のパトロンであったアガトンは、同性愛者のパトロンでもあったのである。そして『饗宴』のクライマックスは、アルキビアデスがソクラテスを讃美する場面であるが、ストアーは「父が子に無関心であるか、敵対的であるような家庭においては、少年はこの父を尊敬もしえず、それと同一化もできない。このような少年が、一年長者に深く惹かれることもある。彼は、求めつつ、自らの家庭のうちで見出しえなかったものを与えられるからである」といっている(pp. 85-6)。プラトンにとって、まさしくソクラテスこそこの年長者であった。
ケルゼンは、プラトンのこの性的倒錯と、同性愛のエロスを通じてのみ到達しうるイデア界こそ真の世界で、経験界は虚妄の世界だとする世界観的倒錯の関連を追及している。哲学史上最大の古典がこのような同性愛者によって生み出されたという事実は、哲学と同性愛の浅からぬ縁を物語る。哲学者の異常な独身率といい、ヴィトゲンシュタインの如き公然たる同性愛者が現代哲学を代表していることといい――。
(一九七八年)
２ 「魂の子」と「肉の子」
中期のプラトンにおいては、異性間の愛は「四つ足の獣のようなやり方で交尾して子を生もうとする」欲望であるのに対し（『パイドロス』250e）、男性間の同性愛はイデア界に飛翔する契機であるとされている（『饗宴』210a）。前者は「肉の子」を産むのに対し、後者は不滅の「魂の子」を産む（206b-207a）。『饗宴』のアリストパネスが独身主義を讃美しているのは（192b）、「肉の子」に対する「魂の子」の優位の表現である。
それに対し、晩年のプラトンによれば、人間が不死にあずかるのは子孫を遺すことによるのであり（『ノモイ』721c）、「準理想国」では三十五歳になって独身である者は処罰され、同性愛も「不毛の種をまく」ものとして禁止される（841d）。同性愛は「故意に人類を滅亡させようとするもの」に他ならないからである（838e）。そして統治者は妻子をもつものでなければならない（『第七書翰』337b）。これは同性愛者として独身の生涯を送った老人プラトンの悔恨と自己叱噴の言葉とも解しうるであろう（ケルゼン『プラトニック・ラヴ』五六頁）。
このプラトンの「魂の子」主義から「肉の子」主義への転向を咎め、「魂の子」主義を一層純粋な形で追求したのがオット・ヴァイニンガーである。プラトニストであり、キリスト者であり、またカント主義者であった彼は、人間をイデアと肉体、神の似姿（imago dei）と獣、理性人（homo noumenon）と現象人（homo phaenomenon）の複合物としてとらえ、この二元論的世界観をもって性の問題に挑戦した。彼によれば、男は理性人であると同時に現象人であるのに対し、女は単なる現象人である。女は専ら性的な存在であり、男は肉体の一部が性的であるのに対し、女は肉体の全体が性的である。また男は特定の時間にのみ性的であるのに対し、女は四六時中性的である。女は幼時より恋愛・結婚のみに憧れ、女の記憶や願望はただ性的な内容のみに支配されている。
女の意識は朦朧状態（Henide）にあり、男の概念的思惟によって支配されない限り思考をもちえない。女の意識は無定形（apeiron）の質料であり、男の思惟の形相によって初めて形態をもつことができる。女には理性なく、意識なく、自我も人格もない。女には論理も倫理も不可能である。女は本能的に男に支配され、強制されることを欲する。
女には性欲あるのみで愛はない。愛とは理性人たる男がその超越的理念を対象に投射するものであり、超越者を内にもたない女には愛の能力はない。女の美とは男の愛が構成するものである。愛はすべてプラトニック・ラヴであり、愛の対象と性欲の対象は全く異なる。
これに対し「世には貞女、聖女も存在し、また女流学者も存在するではないか」という反論もありえよう。しかし貞操とは男の貞潔の理念に自我のない女が盲従したものに過ぎず、女には貞操観念はない。女の世界の価値序列は妻―妾―娼婦―老嬢の順であり、男を知った少女は同輩に対して一段上の存在として臨み、同輩たちも彼女を仰ぎみる。もっとも女に自我はないから、この本来の性質とは全く相反する男の倫理観の支配を受け、男の倫理を自己の人格であるかのように誤解する。これが女の「存在論的虚偽性（ontologische Verlogenheit）」であり、ここからヒステリーが生ずる。聖女テレジアを始めとして、聖女といわれる女は例外なくヒステリー女である。
女流学者の中に独創的な人物は全くいない。彼女らのうち、多少みるべき業績を出している者は何れも男のつくった概念の支配を受けている。「犯罪の背後に女あり」（Cherchez la femme!）といいうるならば、「女流学者の背後に男あり」（Cherchez
l'homme!）ともいいうるであろう。
もっとも男とか女とかという概念はプラトンのイデアのようなものであり、世の中には一〇〇％の男も女もいず、現実の人間は両者の一定比率の混合物である。純粋の女（「女」）には解放の欲求も能力もなく、女性の解放とは、女の中の男性的要素の解放に他ならない。その足をひっぱるのは、女の中の「女」であり、女性解放の窮極の敵は「女」である。
同性愛とは男性度ないし女性度五〇％前後の同性間の現象である。女流作家、女流芸術家等々は男性的女性であり、彼女らは同性愛者であるか、女性的男性と情事をもつ。サッフォはレスビアンであり、ジョルジュ・サンドは男装し、男の名を名乗った。メリメは彼女の容姿を「釘」と表現している。彼女の情事の相手たるミュッセもショパンも、女性的男性であった。
宇宙における女の意義は、超越的世界に飛翔しようとする男を性に繋ぎ留め、「肉の子」 をつくらせるところにある。男はこれに抵抗し、女のうちにある男性的要素を導いて、男でも女でもない「新たな人類」を創造しなければならない。従来の女性教育は、女を妻として、母として、即ち専ら性的存在として固定する教育であったが、真の教育はこれを一八〇度転換して、女を妻とならず母とならないように導くものでなければならない。ヴァグナーの『パルシファル』はまさしくそのような途を示している。イエスはサロメに対し「女が子を産むことをやめ、二者が一となり、男でも女でもない新たな人類が生れるまでは、死が支配するであろう」と述べたのである（Clemens Alexandrinus, Stromata, �供法�
こんなことをいうと、「それでは地上から人類が滅亡するではないか」という反論も出てこよう。このようなことをいう人物は、人間の霊性を信ぜず、不滅の霊魂による高次の生を信じない不信の徒である。性の否定は、ただ「肉の子」を殺すのみで、「魂の子」たる人類は、ここに初めて純化された高次の世界に生きるのである。アウグスティヌスはいう、
しかし「もし万人が一切の性交から禁欲するようになったら、どうして人類が生存しうるのか」と問う者もあろう。だが万人がこの禁欲を欲し、「情き心と善き良心と偽りなき信仰とより出づる愛」（テモテ前書一・五五）に生きるまさにその時、神の国は成就され、世の終りが至るのである、と。（De bono conjugali, ��, 48）
こうしてヴァイニンガーは、「肉の子」の絶滅という方向に、プラトン中期のエロス論を徹底したのである。これは、カント的にいうならば、「世界滅ぶるとも正義行われよ」（Fiat justitia, pereat mundus!）でもなく、まして「世界栄えんがために正義生きよ」（Vivat
justitia, ut floreat mundus!）でもなく、「貞潔行われんがために世界滅びよ」（Pereat
mundus, ut fiat castitas!）と説くものである。
ヴァイニンガーによれば、アーリア人は男でユダヤ人は女である。ユダヤ人には自我がない。それ故自我の作用である所有（Eigentum）の意識がない。かくてユダヤ人から共産主義が生れる。ユダヤ人が国家をもたないのも、自我の欠如に由来する。ロートベルトゥスのようなドイツ人の社会主義者は国家主義者であるのに対し、マルクス主義は国家死滅論のアナーキズムを説く。ユダヤ人国家（Judenstaat）を説くヘルツルのシオニズムは、ユダヤ人がユダヤ人である限りは不可能である。ユダヤ人国家をつくるためには、ユダヤ人はユダヤ人たることをやめなければならない。
ユダヤ人は道徳をもたない。モーセの十戒は何らの内面的なものをもたない他律の倫理であり、「世界における最も不道徳な法典」である。ユダヤ人は魂をもたないから、旧約聖書には霊魂不滅の信仰はない。「生めよ殖えよ」という「肉の子」の生殖の思想と、現世の富、現世の権力を讃美する終末論があるのみである。
ユダヤ人には天才はいない。ユダヤ的学問の本質は「世界の脱価値化」であり、世界から一切の超越的なものを奪おうとする傾向である。ユダヤ的学問によれば、人間は猿の子孫で、歴史は経済に決定されている。ユダヤ的医学は薬物万能論であり、スピノザの哲学は人間の自由意思を否定するエゴイズムの哲学である。
ユダヤ人に信仰はない。彼等は何ものも信じず、自らの懐疑さえ疑う。彼等には根底がなく、万事について気軽（frivol）で、浮動的である。彼等は不動産でなく動産（貴金属）を愛し、ジャーナリズムのような浮薄な職業に適している。彼等は自我をもたないから、何ものとも自己を同一化しうる。
この不信のユダヤ人の中から、キリスト教が生れたのは何故か。否、宗教的天才、宗教の創始者は、むしろ最も非宗教的世界から生れるのである。カントは「いかにして悪しき木がよき果実を生みうるか」と問うて、「人はよき人間たるべき（sollen）であるが故によくありうる（können）のだ」と答えているが（Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft）、まさしくこの回心、人間の全き再生の可能性こそ、一つの奇蹟である。彼は深淵の底にあって無を克服し、物自体・存在自体を把握するのである。キリストは荒野における四十日間の試練の後に、高次の生へと生れ変った。キリストこそは、ユダヤ教という最高度の否定的契機を自らの内に克服し、キリスト教という最高度の肯定的契機を成就した人物である。ユダヤ教のみが、キリスト教を生み出す根源たりうるのである。
現代は史上最も女性的な、ユダヤ的な時代であり、アナーキズム、経験論、唯物論、経済主義、技術主義など、非人格的・非精神的思惟が支配している。また性の解放、性欲の公然たる讃美論が跋扈している。この時代こそ人類は、新たなメシアを待望すべき時代である。
この救世主とは誰か、それは疑いもなく、ユダヤ人に生れてユダヤ性を克服した改宗ユダヤ人の天才、即ちヴァイニンガー自身に他ならないであろう。
激しい躁鬱質の人物であった彼が、熱狂的な躁状態の中でこの大著『性と性格』を書き終えたのは一九〇三年五月のことであった。その後彼は鬱状態となり、実家を出て下宿し、更にイタリアに旅行した。九月に帰国して自宅に戻ったときには、見るも憔悴しきった様子であった。十月三日に家を出て、ベートーヴェン終焉の部屋を借り、一夜をそこで過ごした後、翌十月四日朝胸にピストルを発射して自殺した。ちょうど二十三歳六ヶ月の生命であった。
ヴァイニンガーの二歳年下で、ヴィーン大学法学部生であったハンス・ケルゼンは、よくヴァイニンガー家を訪れ、オットとも姉のローザとも親しかった。後の彼の実証主義的・非国家的・非宗教的な――即ち「ユダヤ的」な――法理論・政治理論に徴してみるならば、彼はヴァイニンガーに対する冷静な観察者であったように思われる。
ケルゼンはその後の作品の中で、ヴァイニンガーについて一度も言及していないが、その影響らしきものは所々にみられる。世界観や人生観の根底は人間の性格にあり、それはこれ以上何ものにも還元できないものだという思想、「強い自我」と「弱い自我」という対極的モデルによって経験的人間の性格を解明しようとする手法は、ヴァイニンガーの男女対比論の翻案のように感じられる。また人格をもたず、暗示にかかりやすく、所有の意識をもたない未開人というモデルの中にも、ヴァイニンガーの「女」の再現をみることができよう。
しかし何よりも、ケルゼンに与えたヴァイニンガーの深い印象を物語るものは、ケルゼンが終生描き続けたプラトン像である。性的倒錯（ヴァイニンガーは、天才のうち性的不能者でない者は、例外なく何らかの倒錯者であるとする）、現世へのアンビヴァレントな態度、女性蔑視、存在論的二元論、貴族主義、解脱への欲求等々、『プラトニック・ラヴ』におけるプラトン像のモデルは、このヴァイニンガーではあるまいか。ケルゼンはプラトンの性格を「躁鬱型」と推測している（一六六頁）。またヴァイニンガーは自己を悪しき世界に生れてそれを克服するメシアに擬したが、ケルゼンによれば、プラトンは自己を哲人王に擬し、「悪しき国家の中でイデア論が生れるという奇蹟の体現者」をもって自任していたのである（一四七頁）。
（一九七九年)
３ 『性と性格』
Otte Weininger, Geschlecht und
Charakter, 1903 の内容は、大略次のようなものである。
「序文」
本書は男女両性間の関係を、新たな、決定的な照明に曝そうとするものである。それは多岐に亘る個々の男女の性格や、それについての諸々の研究成果を羅列しようとするものではなく、男女の対立を単一の原理に還元しようとする。それは窮極的・体系的な試みであって、経験的な諸事実についてくどくど述べることは本意ではない。考察の対象をなすのは「女たち」（Frauen）ではなく、「女そのもの」（die Frau）である。確かに出発点をなすのは、日常的体験であるが、本書はそれらを解釈することにより、心理の深みに立ち入ろうとするのである。本書も実験室での実験を軽視はしないが、そのより深い問題についての意義は限られている。芸術家の洞察も、心理の探みに立ち入る出発点をなすにすぎない。本書の方法は哲学的心理学である。
本書はまことに反女権主義的であり、男からさえ反対論が出てこよう。しかし女を美化しようとするのは、男の性的エゴイズムである。そして女が卑しいことの窮極的責任は男にあるのだ。理論的認識に従事する本書がこうして責任問題に立ち入るのは、奇異に感じられるかも知れないが、この理論的研究に窮極的に到達するのは一つの世界観、プラトン、カント、キリスト教の世界観に最も近似する世界観である。この世界観によって人類の窮極・最高の課題が示され、その中での女のもつ意味も示される。このような世界観の導きによってのみ、問題は実際的・理論的・道徳的・形而上学的に解決される。
第一部 性の生物学から心理学へ
(一) 男と女とは、プラトンのイデアのようなものである。現実の人間は男性度七〇％女性度三〇％というように、両極端の中間にある。人間の両性的性格は、アリストパネスの神話（プラトト『饗宴』）など古くから着眼されている。
(二) 男女の相違は生殖器官のみならず、顔立ち、骨格など全身に及んでいる。デンマークの生物学者 Steenstrup は更に、あらゆる細胞が雄性か雌性かを帯びていると主張した。即ち各細胞が男性度三○％とか、七○％とかというように性格づけられるのである。雄の動物を去勢してもなお男性的特性が残っているのは、各細胞の男性的性格の故である。
(三) 異性であれば誰でもよいという訳ではなく、惹かれる異性とそうでない者とがあるが、それは次のような法則に支配されている。
mµ＋mw＝C＝M(100％)
wµ＋ww＝C＝W(100％)
mµ はある男(µ)の男性度、ww はある女(w)の女性度を意味し、Cは定数、M・W は理想的な（一○○％）男性、女性を意味する。要するに男らしい男は女らしい女に、女性的男性は男性的女性に惹かれる、という訳である。この法則に反した夫婦はやがて離婚に至るので、これを道徳的に非難してみても始まらない。見合結婚は不合理な制度であり、ユダヤ人の体格が悪いのは、見合結婚が多いこととも関係している。
(四) 同性愛は男性度・女性度が五○％前後の人々の間に起こる現象である。これも先の法則の一事例であって、道徳的にみて異性愛より悪いという訳ではない。それ故催眠術をかけて典型的な異性の美を暗示し、同性愛を治療しようとする療法は成功の見込みがない。
(五) 心身に並行関係がある以上、形態上の特色は性格上の特色に対応する。このことは特に性的中間形態に妥当する。女性的男性は、女と同様結婚に憧れ、早婚の傾向がある。女流詩人、女流画家、歌手、女優など、有名な女性に憧れるのもこのタイプである。お洒落で、髪型・衣服・靴・身だしなみなどに細心の注意を払う。他人の視線にも敏感で、ナルキソスの原型はこの種の男である。それに対し女傑（Viragine）は化粧もせず、服装もなりふり構わない。
(六) 婦人解放とは女が男のようになろうとする運動である。一○○％純粋の女は解放への欲求もなく、解放される能力もない。解放の欲求と能力をもつのは、現実の女の中に含まれている男性的要素であり、解放運動の先頭に立つのは男性的女性である。一般にひとかどの業績を残すような女は男性的女性であり、それ故その多くは同性愛的傾向をもっている。サッフォはレスビアンであり、女傑の誉れ高いロシアのエカテリーナ二世にもスウェーデンのクリスチーネ女王にも同性愛的傾向がある。彼女らの相手になる男はたいてい女性的男性である。ジョルジュ・サンドは最も女性的な詩人ミュッセ、及び唯一の女性的作曲家ともいうべきショパンと情事をもった（メリメは彼女の容姿を「釘」と形容した。初対面の時ショパンは赤面したが、彼女は彼をみつめ、言葉をかけた）。同性愛者ミケランジェロが唯一惹かれた女は女流詩人ヴィトリア・コロンナであった。クララの夫ロバート・シューマンも極めて女性的な男性である。「髪の長い程知恵の丈は短い（Je länger das Haar, desto kurzer der Verstand.）」というが、男性的女性には断髪の者が多い。ジョルジュ・サンドは男の名を名乗り、男装していた。しかしこういう男性的女性の業績も、男のそれに比べれば五・六等品ばかりで、せいぜい詩ではリュッケルト、画家ではヴァン・ダイク、哲学ではシュライアーマッハー程度の者と比べうるに過ぎない。婦人の解放とはこのような男性的女性の男性的能力への障碍を除去すればよいので、そうでない女がこれに追随するのは、女特有の主体性のなさと被暗示性の所産である。圧倒的多数の女たちは学問にも芸術にも全然関心をもたない。彼女らが勉強したり絵を画いたりするのは、男の関心を惹こうとする媚態に過ぎない。
いつの時代にも「背が高く、痩せて、平らな胸と細い腰をもった」男性的女性は、男性的な仕事に進出しようとしてきた。婦人解放運動は今に始まったことではない。ただどういう訳かこの種の女が多く生れるか否かには周期性がある。最近この種の女がふえ、従って婦人運動も興隆してきたのである。しかし婦人解放運動は女一般の運動ではなく、女の中の男性的要素のみの運動である。男性的女性が個人として戦う運動である。それでは誰と戦うのか。それは彼女らのうちにあって、その解放を阻害するものに対してである。婦人解放の最大の、唯一の敵は女である。
第二部 性の心理学から哲学へ
(一) 心理学は哲学から離れるや否や皮相化する。ディルタイは、現代の心理学は殺人・友情・孤独などの心の問題を全然扱わないと非難しているが、まことにさることにて、我々はまず心理学を感覚分析から解放しなければならない。そして哲学的な性格学へと向わねばならない。その対象は全休としての人間の心的生活である。
(二) 女が自分の心理を語ることは少いし、語られたものの多くは、男性的女性の男性的部分である。それでは男である心理学者がいかにして女性心理を論じうるか。それは男の中にある女性的要素についての内観的方法によるのである。
それでは男女の心理の相違はどこにあるか。それは女は恒常的・全面的に性的であるのに対し、男は性的でもあるが、それ以上のものでもあるところにある。女の心理は生殖に、即ち夫と子に対する関係に没入している。女は性にみたされ、性に没頭しているが、男はその他に闘争・遊び・会合・宴会・討論・学問・事業・政治・宗教・芸術など様々なものに関心をもつ。女もこれらに関心をもつようにみえることがあるが、それは愛する男のため、または男に愛されるためにそうするに過ぎず、これらのもの自体についての関心は全然ない。少年は自らの性的成熟を不安、更には敵意をもって迎えるが、少女は自らの肉体の性的成熟を熱狂的なまでの喜びをもって迎えるのもそのためである。少年も恋をするが、一般的に恋愛や結婚を語ることを峻拒するのに対し、少女は幼時より恋愛と結婚を自らの存在の完成として待ちわびる。女の記憶の世界は、性に関するもののみで占められており、初夜（処女喪失）は女の一生の最大の分岐点であるが、男にとっては大した事件ではない。
男の肉体にとって性的な部分は限定されているが、女は体全体が性的にできており、体のどこをさわっても性的に感ずる。また女は恒常的に性的であるが、男は間歇的に性的であるに過ぎない。それ故男は性とは無関係な諸々の活動に多くの時間と精力を傾注できるが、女にはそれができない。男は性を対象化しうるが、女は性の対象でしかない。露骨に表現すれば、男は性器を所有し、女は性器に所有される（Der
Mann hat den Penis, die Vagina hat die Frau.）。
(三) 人間の認識は、ぼんやりとした混沌から、徐々に明確な輪廓をもった像へと発展していく。ちょうど突然暗い部屋に入ると、最初はすべてがぼんやり薄暗くみえるが、眼が慣れるに従って机、テーブル、本、戸棚などがはっきりみえてくるのと同じである。この最初のぼんやりとした統一体を朦朧状態（Henide）と名づけることにする。
女の思考は朦朧状態、思考(Denken）と感情（Fühlen）が未分化の状態にあるのに対し、男は両者が明確に分化し、明確な、分化した思考をする。女に決断力がないのもこの心性の故である。女は何か判断が必要なときには、男に頼らざるをえない。女は自分の考えていることを説明し、明確化することを男に求める。少女たちが「私よりすぐれた男と結婚したい。私のいうことを何でもウンウンときくような男はいやだ」というのはそのためである。女は男に支配されたいのだ。
男の生活は意識的生活であり、女のそれは無意識的生活である。女は男から意識を受けとるのである。女は男によってはじめて自己の無意識を意識化しうるのである。
(四) 「才能（Talente）を持つ女はいるが、天才（Genie）をもつ者はいない」とショーペンハウアーはいったが（『意思と表象としての世界』二・三一）その通りである。天才と才能は本質的に異なる。天才は普遍的なもので、数学・音楽・チェスだけの天才というものはありえない。天才は全世界を内に含むモナド・普遍人であり、あらゆる人間を理解し（シェークスピア）、あらゆる領域を理解する（ゲーテ、カント）。ニーチェの如きは天才を衒った才人に過ぎない。天才の普遍性と女の心の朦朧状態は全く異なる。前者は明確に分化されており、男のみに可能である。女は天才でありえないし、天才と才人の識別能力もない。
天才の創作は周期性を帯びている。ある時期には表情も耀き、熱情と興奮の中で創作が行われる。しかしやがて鬱状態の時期がきて、絶望のうちに自殺を思うようにさえなる。
(五) ショーペンハウアーは「一切の天才の根源は自己の生涯を全き姿で生き生きと想起するところにあるのではないか」といっている（Neue Paralipomena,
§143）。記憶力は事柄を鋭く明確にとらえる把握（Apperzeption）の能力であり、それは朦朧状態を脱して事象を分節的にとらえる（artikulieren）能力であるから、すぐれて男性的な能力である。天才は極めて幼い時期から、鋭い把握力をもち、しかも全体を連続体として包括的に記憶する能力をもっている。すぐれた自伝を書くこともまた天才の基本的な能力に属する。それに対し女の記憶は、断片的でかつ性的領域に限定されている。彼女らの記憶は、恋人、求婚、結婚記念日、子供のこと、子供の人形、舞踏会でもらった花束の数や大きさや値段、恋人が歌った恋歌、恋文の文句などに限られており、特に人からいわれたお世辞については一生涯一字一句覚えている。
女が自分個人に関する断片的なことしか記憶していないことは、女の空想力（Phantasie）の欠如と結びつく。女の想像は性的なことの外に及ばない。女流作曲家が殆んど皆無であるのも、この空想力の欠如と関係している。
自己の生涯を忠実に記憶することから、畏敬の念（Pietät）及び運命の人としての自覚が生れてくる。偉大な人格ほど、万有の意味を洞察する人間だからである。偉大な人物が常人より迷信深い理由もここにある。女は運命の自覚をもたない。女は自分のもの（Besitz）についてしか関心がないから、英雄的でも悲劇的でもなく、継続性をもたないから畏敬の念ももたない。
自己の過去との深い関わりの中から不滅への願望（Bedürfnis
nach Unsterblichkeit）が生れてくる。過去の自己の重大な意味を自覚する者は、自己の永生を想わざるをえない。天才はみな永生の信奉者である（ゲーテ、バッハ、ベートーヴェン等）。死の直前に人々が突然永生を想うのもこれと関わりがある。女には不滅への願望はない。ただ死の恐怖と、自己の肉体を愛するエゴイズムがあるのみである。
記憶に残るということは、その対象が時間をこえた価値をもつからである。価値は超時間的なものであり、記憶は時間を克服する精神作用である。価値への意思は時間克服への意思、不滅への意思である。天才はその記憶によって時間を克服する人間、無時間的な人間（der zeitloss Mensch）である。それ故天才は時代の産物ではなく、天才がある時ある場所に現われるのは一種の奇蹟であって、「時代的背景」から天才を説明することは不可能である。そして天才の作品は永遠に生きる。
天才となりうるのは、偉大な芸術家・偉大な哲学者、そして偉大な宗教家である。政治家はその時代のみに生き、時代を超えない。コペルニクス、ガリレイ、ニュートン、ガウス、リンネ、ダーウィンなどの科学者もまた天才でない。彼等は普遍人ではなく、個別分野の専門家に過ぎない。また科学は発展を続け、科学者の学説は次々に克服されて永遠性をもたない。それに対し哲学の価値は永遠に変らない。プラトン主義者、アリストテレス主義者は今でもいるが、ガリレイ主義者、ヘルムホルツ主義者はいない。
哲学上の天才は深さと独創性の両面を有する必要がある。非独創的深遠さ（アンゲルス・シレジウス、フィロン、ヤコービ）、独創的浅薄さ（コント、フォイエルバッハ、ヒューム、ヘルバルト、ロック）は天才の名に値いしない。
(六) 女は論理をもたない。昨日の自己と今日の自己とを同一のものとしてとらえる時間克服能力がないから、同一律・矛盾律をもたないし、自らの主張を論拠づけようとする知的良心（intellektuelles Gewissen）を欠いている。女が気軽に嘘をつき、諸物を軽信するのはこれによる。女はまた道徳をもたない。過去の行為（罪）と現在とを結びつけて悔悟する能力を欠き、倫理的良心をもたないからである。女は反倫理的（antimoralisch）である以前に没倫理的（amoralisch）な存在である。
(七) ヒュームは自我とは感覚の束に過ぎないと説き、リヒテンベルクは
Ich denke. をEs denkt. によって置きかえようとした。しかしこれは知覚のみを存在とする経験論の立場からの帰結である。しかし論理的真理は疑いなく存在する。そしてその根拠は経験に依存しない。自我は超経験的領域に、思考主体として存在する。論理はこの自我に対する忠実義務であり、倫理もまた同様である。そして義務とは経験的自我（homo phaenomenon）の超越的自我（homo noumenon）に対する義務である。経験論・懐疑論・実証主義・相対主義は、論理と倫理において挫折する。
世界史上最大の英雄的事蹟であるカント倫理学はこうして生れた。人間は他律的規範をもたない自律の主体であり、孤独な存在である。この自由な、孤独な一者が、普遍妥当的な立法を自己に課し、義務を課する。この理性的存在者たる自我の課する義務は、経験的自我の求める幸福より無限に高いものである。「虚偽と真実の何れを選ぶか。真実はせいぜい汝の幸福を犠牲にするのみだが、虚偽は汝の自我を犠牲にする」（ヘッベル）。カント的人間は笑わず踊らず騒がず楽しまず、宇宙の静寂の中に孤独に生きる。
(八) ヒュームのように、自我の存在を否定する者は天才ではありえない。天才は明確な自我の自覚をもっている。ジャン・パウルは少年の日のある日ある時、「我は我なり」という稲妻のような天啓を得たし、ノヴァーリスは「哲学とは理念的自我が現実の自我を揺り動かすことだ」といっている。ある者は女への愛によってある者は罪の意識から自我に目覚める。
自我は人間というミクロコスモスの中心である。天才はあらゆる他者を自己のうちに自覚的にもつ小宇宙であり、凡人は無自覚的・潜在的な小宇宙である。他者を内に包摂した天才においては、最高度の個人主義は、最高度の普遍主義と一致する（Tat twam asi.）。
(九) 女は自我をもたない。中国人は子供の数をきかれると男児の数のみをいい、女児しかいない者は「子はいない」という。マホメットは「女は天国に行けない」といった。アリストテレスは男は形相で、女は単に受動的な質料に過ぎないとした。女は人格・個性（理性的）自我・魂・意思・性格を欠いている。男は女を内にもち、内に取り込むことができるが、女にはそれができない。私は色々男性的女性をみたが、一人として根本的に「女」でない女をみたことがない。体が女で男の心をもつ者などいない。それ故女の中に天才などいない。女はモナドでなく、宇宙の鏡ではないからだ。
女には概念的思考ができない。感覚の朦朧状態から認識対象をつくり出すのは概念であり、概念が物（Dinge）をつくり出す。女は男に与えられた概念によって初めて認識能力をうる。女は客観的真理への愛をもたず、思想をもたない。女流作家はいるが、どの作品も思想を欠いている。女流学者の業績の蔭には常に男がいる。「犯罪の蔭に女あり」（Cherchez la femme!）というなら「女流学者の背後に男あり」（Cherchez
l'homme!）といわなければならない。
女は没論理的・没倫理的存在であるというこの主張に対して、女性犯罪が少いことをもって反論する者もある。しかしこの点について重要なのは、外面的な犯罪行為の多少よりも、内面である。男の犯罪者は、規範意識をもっているから、自らの行為の犯罪性を自覚し、自らの受ける刑罰の正当性を承認している。ところが女性犯罪者は、訴追されると、訴追者が意地悪だと拗ね、泣き崩れて許しを乞う。反省したふりをするのも、そうすれば許されると感じて、訴追者に迎合するに過ぎない。看護婦のような人道的職業が女性に向いているではないかという者もある。しかし実は患者の苦痛を平然とみていられる心性が、看護婦の適性なのだ。更につけ加えらるべきは、女は孤立したモナドではなく、自他融即状態にあるから、人が泣けば何となく貰い泣きするという性質をもち、これが「女性の崇高な同情心」と誤解されていることである。
女は羞恥心をもたない。同情したりされたりする感情をむき出しにすることは、男には恥ずべきことであるが、女は臆面もなく泣きわめく。男は男同士でも裸体を羞じるが、女は平気である。
女は見栄っぱりである。これは女が自己固有の価値をもたず、一切が他者の評価に依存していることの表われである。ところで世界において唯一絶対無限の価値をもつものは魂であるが、女には魂がないから、外面的なもののみを誇る。金、財産、衣装の数や賛沢さ、劇場の特等席に坐ること、子供、愛人、夫など。特に女同士が誇り合う場合には、夫の社会的地位、富、威信、位爵、ハンサムさ、女にもてることなどが強調される。その反面男に無視されることは、女を殊の外怒らせる。先に女は人からいわれたお世辞は一生涯一字一句覚えているといったが、それは女の価値が男にいいよられることにのみあるからだ。
正義は、真理の理念を実践界に適用したものである。女には正義感はない。国家とか政治とか結社とかは女に無縁である。男が取りまとめない婦人のグループはすぐに解体する。家庭は非社会的存在であり、男が結婚してつきあいが悪くなるのはそのことのあらわれである。社会の起源は家族ではなく、男子の結社にある。また女には自我がないから、所有（Eigentum）の感覚もない。必要のないのに万引したりする盗癖は女特有のものである。女に人格がないことは、自分の名をもたないことからも知られる。女は結婚すると平気で姓を変える。女に固有の人格がないことは、女が一人でいる部屋に男が入ってくると、急に別人のようになることからも知られる。女は新聞記事などに何の興味ももたず、最も愚かな迷信をすぐに信ずる。女は催眠術の最善の媒体である。女がプロテスタンティズムに対し何の理解もなしえないのも、この無性格性による。
こう考えてくると従来心理学が人間心理一般を論じてきたのは誤りであることがわかる。女の心理は経験科学の対象となるが、男の心理はそのような方法では解明しえない。ランゲは、心理学は「魂なき心理学」（Psychologie ohne Seele）となるべきだといったが、これは魂のない女の心理の研究にのみふさわしい。そもそも男については、科学的心理学は不可能である。男の魂は自由意思の主体であり、超越的な価値の領域に属するものだからである。従来心理学者たちは「意思」を感性や感情から導き出そうとしてきたが、意思もまた超越的な自由の領域の存在であって、経験科学によってはとらえられない。女の心は自由意思をもたないから、心身は完全な並行関係にある。男は自由の主体であるから、並行説は妥当しない。スピノザ、フェヒナーなどの並行論者が同時に決定論者であったのは、故なきことではない。
(十) 女は母型と娼婦型に分類される（ベーベルは「売春は警察、常備軍・教会・企業などと同様に、ブルジョワ社会に必須の社会制度である」というが、母性と娼婦性は女の二大本性であり、娼婦は古代より存在し、良家の子女も街頭に立つ。結婚後娼婦に戻る者もある）。現実の女はこの両型の一定の比率での混合物である。母は子供のみに関わり、娼婦は男のみに関わる。母型の女は子供の頃から人形を愛し、幼児を可愛がる。結婚後は夫が誰であるかに拘らず、家庭に埋没し、他の男に関心をもたない。娼婦型の女は子供を嫌い、あらゆる男の注意を惹こうとする。
両者に共通なのは、どの男であっても構わない点である。男は一夫多妻的本性を、女は一夫一婦制的本性を有するというのは俗見であり、事実はその逆である。女はただ自らに、価値をもたない自己に、最も価値を賦与してくれる男を待つのみである。男は妻に対する信義という倫理意識をもち、これを裏切れば罪の意識をもつが、女は不貞を夢みて平然としている。ペネロペの貞操はただ没主体的従順さに過ぎない。女心と秋の空（Donna è mobile.）、母権制時代は多夫制の時代であった。母親と息子の関係も既に性的関係である。
母は落着いて自信があり、夫をも子供として母性愛の対象とする。その愛は嫉妬にみち、盲目的で不公正である。金銭的にはケチでこまかい。未来をもたない娼婦は刹那主義的で、浪費家で、気分屋である。母性愛は道徳的に高いものではない。それは子の人格・自我への愛ではなく、子が聖者であれ悪漢であれ、王であれ乞食であれ、無差別に愛する。この無差別性こそ、母性愛の非倫理性の理由である。個性なく、非創造的な男は母性型の女に惹かれるのに対し、すぐれた男たちは常に（広義の）娼婦を愛してきた。
母が男の意思に唯々として服従するのに対し、娼婦はそれに反抗する。これが母が讃えられ、娼婦が社会から疎外される理由である。娼婦は好き勝手に生き、厚かましく、恥知らずである。彼女らはあらゆる社会的名誉を放棄しているから、何者も彼女らを傷つけえず、女王の如く自由である。
娼婦はアレクサンダーやナポレオンのような、大征服者に似ている。彼等も、最も卑しい者を含めた万人と関わりをもち、自らの語りかける万人に快楽を与えたいと望む。英雄も娼婦も街頭で媚を売る。娼婦は警官に道をきくときにも、店で物を買うときにも、媚を呈する。カエサルもナポレオンも身をおとして当代の人々に迎合し、自己と他者を欺くことを意に介しなかった。英雄の真の主人は愚民（Pöbel）である。娼婦も英雄もその時々の刹那主義者であり、非道徳的現象である。
(十一) 愛と性欲は全く異なり、相互に排斥しあう反対物である。カントは愛とも性欲とも無縁な人間であり、ショーペンハウアーは性欲のみを知って愛を知らない人間であったから、これらの問題についての彼等の説は依拠するに足りない。性欲は肉体的接近によって刺戟されるが、愛には対象との一定の距離が必要である。男は愛する女に性欲を感じない。性欲を感ずる女を愛さない。すぐれた男においては、愛する女と性欲の対象の女は全く別である。両者を一人で間に合わせているような男、即ち「愛妻家」などは愛を語る資格がない。愛はすべてプラトニック・ラヴであり、プラトニックでない愛などは豚の世界のものである。愛とはベアトリーチェへの愛、マドンナ崇拝に他ならない。性交のためなら売春婦のもとに行け！ 愛はプラトン的イデアであり、真に愛しあったトリスタンとイゾルデは、ベッドに入る代りに鬼界に入った。
この愛の対象となるのはどういう女か。それはこの世のものでない美と、天使の浄らかさをもった女である。そんなものがいるのか。ショーペンハウアーは「背が低く、肩幅が狭く、太っ尻で、足の短い人間が、美しいといわれるのは、男の理性が性欲によって曇らされているからだ。女の美とは男の性欲の産物に他ならない」といっているではないか。しかしもしその通りならば女の性器こそ最も美しく感じられる筈である。実は女の美は男の愛がつくり出すものなのだ。美とは愛の欲求の投影であり、女の美と男の愛とは同一物なのだ。美は不可触の純粋なものであり、愛する女と性的関係をもつや否や美は失われる。
男は恋し始めると、自己を美しくし、自己を道徳的に高めようとする。神的なものと動物的なものの結合物である人間は、愛を通じて自らを神的なものに高める。コントのような実証主義者も、クロティルドに恋するや否や、夢想的な神秘主義者となってしまった。自我とは超越的自我に他ならない以上、まさしく「我愛す、故に我存在す」（Amo, ergo sum.）というべきである。
プラトン『饗宴』におけるディオティマは、性交は肉体の子を産み、愛は精神の子を産むといった。この何れの場合においても、父は子のうちに自己を再認識しようとする。芸術家が女を素材とするのはそのためである。そして真の非肉体的・精神的な子、永遠の子を産みうるのが天才である。性交においても愛においても、女は目的それ自体ではなく、その手段に過ぎない。愛は死と結びつく。なぜなら自己と女の死の予感のもとで自らを再生させようとするものだからである。
愛はその内に罪を含んでいる。第一に女を自己の目的のための手段とするエゴイズムの罪（女に対する罪）、自己から逃れて他者に救済の地を求める弱さの罪（自己に対する罪）、第三に無価値な女を価値あるものと信ずる罪（真理に対する罪）である。ダンテが九歳の時懸想し、終生崇拝したベアトリーチェも、後にはクサンティッペのような悪妻か鵞鳥のようなお喋り女になったかも知れない。
天才はすべて恋する人である。ただ自己の理想を投影する場を女に見出だすか、世界に見出だすかは別問題である。我と世界の関係は、ある程度まで男の女に対する関係の反復である。
女は性欲をもつのみで愛する能力がない。自らのうちに超越的なものをもたないから、男の中に美をみることもない。女はセックス・アッピールのあるハンサム（hübsch）な男に惚れる（verlieben）に過ぎない。女は男の関心を性から外に向けるすべてのものを敵視する。書物を、政治を、学問を、芸術を。男のうちで女に訴えかけるものは性的なもののみであり、結局つまるところ Phallus である。女のそれに対する関心は、幼時より激しい、それを美しいとか魅力的だとかと感ずる訳ではない。むしろ人間がメドゥーサの視線にふれるとき、また鳥が蛇を見るときのような、催眠術的・呪縛的・蠱惑用（hypnotisierende, bannende, faszinierende Wirkung）を及ぼす。その感情は名状しがたいものであり、逃るべからざる宿命に遭遇したような感情である。これこそが女の自由を絶対的・窮極的に奪うものである。
プラトンのディオティマは、エロスは神でなく神霊であり、可死と不死の中間者たる人間にふさわしいものだといった。愛はカントのいう「超越的理念」ではなく、現世の中にありながら、現世の穢れから解放されようとする意思である。女は精神も意思ももたないから、美を求めることも愛することもできない。それでは一体なぜ男は、こんな女を神的な愛の対象とするのか、それはわからない。ひょっとすれば、神が女から魂を奪い、男のみに魂を与えたことの贖罪として、男は女の魂回復の試みを助けようとしているのかも知れない。
(十二) (1)、多少と超感性的なものを持たぬ男はなく、些かでも超感性的なものをもつ女はいない、それ故最低の男でも最高の女より無限にまさっている。しかし女の存在が世界において無意味だという訳ではない。それでは世界における女の意義は何か。
このことの考察の出発点となるのは、女がすべて仲人となること（Kuppelei）を好むという現象である。仲人というと中年女か老女を想い泛べるが、女には少女の頃から仲人趣味がある。これは女の本能ともいうべきもので、男でも仲人をしたがるのは女性的男性である。女はまた演劇をみても小説を読んでも、結婚、抱擁、性交の場面のみを息をのんで待望する。女は自己のもののみならず、男女の結合一般を欲する本性をもっている。仲人好みこそ、宇宙における女の役割を開示するものである。女は地上に性交を、繁殖を実現するために遣わされた使者なのだ。
(十二) (2)、このようにいうと、世の中には貞淑な、誠実な、信心深い女が沢山いるではないかという反論があるであろう。しかしそれは女の存在論的虚偽性（die ontologische Verlogenheit）の産物に他ならない。
女は自我がないから、男の植え込む価値観を自明のものとして受け入れ、それに何の疑いも抱かない。このような没主体性が貞女や信女をつくる。しかしこれは彼女らの本性に反する。そこからヒステリーという女特有の病いが生ずる。ヒステリーとは、男に植え込まれた性抑圧的価値意識を自己固有の意識と思い込み、意識下の性的衝動を抑圧するところから生ずる。彼女は外来の意識に基づいて性欲を刺戟する言動を激しく排撃するが、そのことの虚偽性のもたらす精神的危機がヒステリーをもたらすのである。ヒステリーとは外からおしつけられた仮象の自我（Schein-Ich）の破産である。女に真実をみる能力がなく、自己の虚偽性を省察する能力がないことが、これを不可避のものとしている。フロイトはヒステリー患者に催眠術をかけて、彼女の口から強い自己叱嘖の言葉を引き出したことから、ヒステリーは強い倫理性をもった人格の病いだとした（Breuer und Freud, Studien Über Hysterie）。しかしこれは、他人に植え込まれた他律的倫理に盲従する最も非倫理的心性である。
それではなぜすべての女がヒステリーにならないか。それは女にはヒステリー女と悍婦（Megäre）という両類型があるからである。前者は性的欲求不満を自己への攻撃に向け、後者は他の女への攻撃に向ける。
不感症・冷感症の女は例外なくヒステリー症の女である。また歴史上の有名な聖女たちも同様である。聖女テレジアは「ヒステリーの守護聖人」といってもさし支えない。女は道徳性が高いとして例に出される女も常にヒステリー女である。ヒステリー的心性は、男の魂の笑うべき模倣（lächerliche
Mimikry）、意思の自由のパロディーであり、それは男の支配に最も強く服した瞬間に現出する。
女には自由意思がない。女は男によって強制されねばならない。だが自らの必然、自らの宿命を彼女らは自覚しえない。自由な者のみが必然を洞察しうるからである。女の思惟には因果律がない。女は宿命の呪いのもとにあるが、これを自覚しえないのである。モイラもネメシスもパルカもノルネンも（何れも運命女神）、みな男のつくり出した観念である。そして女はこの宿命に服することを求めている。最後には自分を襲った男とも接吻する。
(十二) (3)、快楽と価値、性欲と愛、衝動と意思、これらは似ているが、快楽・性欲・衝動は生（Leben）の有する性質であるのに対し、価値・愛・意思は第二の生（zweites Leben）、新たな生、キリスト教に代表される宗教の理念である。人間は有機体としての生を営むと同時に、精神的生を営んでいる。前者が生物としての生死に関わるとすれば、後者は人間の倫理的再生（sittliche Wiedergeburt, Regeneration）と頽落（Untergang）に関わっている。前者は外的な因果律に、後者は内的な規範的命令に支配される。人間の精神史・世界史の主題は、両者の混淆と分離の過程である。
高次の生は低次の生から派生したものか。否。むしろ低次の生こそ高次の生の反映・模写であり、堕落によって高次の生が頽落して生じたものである。なぜ超空間的なものが空間界に、超時間的なものが時間界に、精神的なものが物質の中に頽落したのか。世界におけるこの二元性、堕罪の契機こそ、世界の根源的謎（Ur-Rätsel）である。しかし時間と空間の中にある者は、時間と空間の神秘を知ることができない。私が時間と空間を克服した時、即ち死の時にようやく生の意味が理解できる。
女は価値に参与することができず、超越的・形而上学的存在から締め出されている。それに対し男は生と高次の生の二つの世界の何れかを選ぶことができる。
男は自由な存在であり、この不自由な現世の中に甘んずることはできない。男は常に問題的存在である。幸福は女だけの感ずるものである。
女は本質（Essenz）も実存（Existenz）ももたない。女は存在しない。女は存在論的に無であり、物自体・絶対者・神と何の関連ももたない。女には自我がないから「我」も「汝」もなく、「連れ」（Paar）があるのみである。それ故彼女等は「連れ」をつくること、即ち仲人業に専心するのだ。男は肉体の共同体をつくることを軽蔑する。天才のうち、性欲をもった者は、例外なく、強度の性的倒錯者（サディスト、マゾヒストなど）である。真に偉大な人物で、性行為を動物的な、豚のような、吐き気を催すような行為以上のものとみるものはいないし、いる筈がない。
男女の友情の在り方も、これに応じて異なる。男子の友情とは、独立したモナドが共通の理念のもとで提携（zusammengehen）することであるが、女の友情とはただくっつく（zusammenstecken）ことである。性と無限界性の併行関係を如実に示すのはバホーフェンの次の考察である。彼によれば、ディオニュシオス信仰は、万人の融即状態のもとでの性の饗宴であり、それは下層の民衆に担われ、民衆政治家によって奨励されたが、それは「基本的に女性的心情の発露であった」。
ここに生じてくる問題は、女ははたして人間か、むしろ獣か植物ではないかという疑問である。しかし女はやはり人間であり、男の補完物（Komplement）である。男は主体であり、女は客体である。女は主体として扱われることを望まず、ただ男の性欲の対象となることのみを望む。存在論的にいえば、男は形相であり女は質料である。プラトンは『ティマイオス』（50b-c, 52a,b）において、質料は形態をもたない apeiron であり、非存在（me on）であるとし、アリストテレスが男は形相、女は質料であるとしたのがそれである（De generation animalium, I, ii）。朦朧状態にある女の観念は、男によって初めて形をもちうるのである。女は男によってどうにでもなる。結婚すれば女は生れ変る。女は男に命令され、支配され、形を与えられることを望む。こうして女は始めて創造される。アダムの肋骨からエヴァが生れたという創世記の記述は深い意味をもっている。
女は無である。男は有でも無でもありうる。女、そして男の中の女性的要素は無の象徴である。これこそ宇宙における女の意味である。こうして男女は補完しあい、制約しあう。男が女を恐れるのは無を怖れるからである。男が自らの内の性的なるものを肯定し、絶対者を否定し、永遠の生を捨てて、低次の生に向うとき始めて、女に存在理由が生れる。有が無に化そうとするとき、無は一つの存在となる。教父たちが女を悪魔の器とよんだのはそのためである。女は男を性の世界に引きおろすことによってのみ自己の存在を得る。女が常に仲人たらんとするのはそのためである。男が性的であることをやめれば、女は存在しなくなる。女は男の罪である。女が男の罪の産物であるからこそ、男は女を愛することによってその罪を償おうとしているのである。しかし愛は幻想的なものであり、罪を蔽う（überdecken）のみで、これを克服（überwinden）することはできない。女を美化（erheben）することはできても、超克（aufheben）することはできない。
(十三) ところが女は、自分は非性的で、男の欲望の方が性的であると男たちに信じさせる術を身につけている。彼女らは勉強や仕事に打ち込んでいる青年たちに、「勉強のしすぎじゃない？ 少しは人生を楽しんだら」などともっともらしく勧めるが、そうしないと女の存在理由がなくなるのである。現在の婦人解放運動は、母から解放されて娼婦になる運動のようである。
オスカー・フリートレンダーは、「すべての高度な文化は性の原則でなく、禁欲の原則に基礎をおいている」と述べたが、その禁欲が自律的なものであるなら誠に正しい。貞潔という観念は、男が自らのうちにある理念を女に投影してつくり出したものである。女には本来貞操観念はない。女の世界の価値序列は、妻―妾―娼婦―老嬢の順になっていて、男を知らぬ老嬢は最も軽蔑される。美女が女の世界で高い地位をもつのは、彼女が美しいからではなく（女には美を知る能力はない）、いい男をものにする見込みが大きいからである。男は独身の中年女性を却って尊敬する。娘たちは、同年輩で結婚した女を畏敬の念をもって見上げ、結婚した女の方も彼女らに対し一段上の存在のようにふるまう。また女は男の貞潔をも全然評価しない。彼女等は「模範生」（Musterknaben）には眼もくれず、ドン・ファンの胸に飛びこむ。女は男の性欲によって存在を獲得するから、男が性的であることのみを欲する。男のプラトニック・ラヴなどお呼びでない。ダンテがベアトリーチェの前で跪坐すると、彼女は欠呻をする。女が求めるのは、自らを高める愛ではなく、自らを卑しめる性交である。女性解放の窮極の敵は女である。
しからば男は女に対し、いかに振舞うべきか。女の望むように振舞うべきだというなら、それは性交をすること以外にない。しかし一○○％の女はいないから、女の中にも些かの精神的自由の萌芽がある。男は彼女たちがそれを全然望まなくても、人間として扱わなければならない。女が人間らしくなることを「女らしくない」（unweiblich）といって非難すべきでない。本書は古来の書物の中で女性を最高に讃美した書物である。大ていの人間は、理論上は女を尊重したふりをしながら、実践上その分だけ女を軽蔑している。本書はその逆を説くものである。「女」は軽蔑するが、「女たち」は十二分に尊重さるべきである。男性的女性に対する反感は克服されねばならぬ。女が男のようになることは、論理的に、倫理的になることである。女子教育が妻となり母となるためだけの教育となっているのは根拠がない。女であることが罪であるならば、女は女であることをやめ、男にならねばならない。女は、性交を、ヒステリー女のような虚偽的な仕方でなく、真摯に、内面的にやめねばならぬ。こうすることによって地上から男性も女性もなくなり、新たな人類が生れる。女性の解放は、女の男からの解放でなく、女の女からの解放である。
女がこれを独力でなしうる筈はない。男は、キリストが娼婦マリアを救ったような仕方で、女を救わねばならぬ。キリスト以後最も偉大な人間であるヴァグナーはこのことを理解していた。クンドリーは、穢れなきパルシファルによって救われたのである。女は、男が自らの性を克服した時初めて救われ、人間となりうる。男が真の自己に立返るとき、女は存在しなくなり、その灰の中から、新たな人間、純粋な人間（der reine Mensch）として再生する。教父クレメンスによると、キリストはサロメに「女が子を産む限りは死があり、男女から男でも女でもない第三の人間が生れるまで真理は顕われないだろう」と語ったという（Stromata, ��, 6,9,13.）。
こんなことをいうと、「それでは人類が地上から滅亡するではないか」という反論が出るだろう。何ということをいうのだ。そんなことをいう者は、霊魂の不滅を信じない不信の徒で、地上に有象無象が生きていればそれで安心し、死と孤独を恐れる小心者だ。肉体の滅亡など何が恐いものか。それとは比較にならない精神的生が待っているというのに。性欲から生れる人類などは早く滅亡し、人類は神と合体すべきである。こうして人類は罪と虚無から解放される。
かくて女子教育は一八○度転換し、女は妻とならず、母とならないように教育されなければならない。女が性を克服し、自由意思をもち、定言命法に従って生きうるとき、このときこそが真の婦人解放である。これは女を幸福にするものではない。自由をもつ存在はすべて幸福ではありえないからだ。
（一九七九年）
４ ユダヤ人
『性と性格』第十三章は、男女問題から一応離れて、ユダヤ人問題を論じている。
モットーには「我々は現実に存在するものを表現すべきである。存在しないものを想像で作り出そうとしてはならない」というヴァグナーの言葉„ Das Judentum in der Musik“が掲げられている。本論は「女のような人種もあるのではないか。中国人は向上欲求に乏しく、女のような髪型をし、どういう訳か鬚も少い。黒人は一人として天才を生み出さず、道徳性は甚だ低い」などという甚だ差別的な問題提起から出発する。実はこれまでの男女論は、アーリア人の男女をモデルに展開したもので、他の人種の男がどこまでこの男のモデルに近いかは、心理学的研究をしてみなげればわからない、という。
そこで問題のユダヤ人であるが、人種としてのユダヤ人の人類学的研究は、いくらやってもよくわからないだろう。外形からみれば蒙古人にも黒人にも似ているところがあるという程度のことしかいえない。しかしユダヤ人には明確な精神傾向（Geistesrichtung）の統一性がある。この傾向は、可能性としては万人に宿っているが、ユダヤ人の中にこの上なく鮮明に現実化されている。
このことを示すのは、反ユダヤ主義という現象である。真正なアーリア人は攻撃的反ユダヤ主義者にはならない。ゾラなどが反ユダヤ主義を批判したのがそれである。もっともある程度すぐれた人々にユダヤ人嫌いが多いことも事実で、これは自己のうちにあらゆる要素を、従ってユダヤ性をももつからであろう（タキトゥス、パスカル、ヴォルテール、ヘルダー、ゲーテ、カント、ジャン・パウル、ショーペンハウアー、グリルパルツァー、ヴァグナーなど）。攻撃的反ユダヤ主義者には却って色々ユダヤ的特性がみられ、血統上その筈はないのに、ユダヤ人のような顔をした者もいる。人間は、自分が完全にもちたいと思いながら不完全にしか持たない性質を多く持つ他人を愛し、自分が持ちたくないと思いながら持っている性格を多く持つ他人を憎むのである。自分と似たところを持つ人間が憎らしいのだ。最も激しい反ユダヤ主義者は、しばしばユダヤ人である。一○○％のアーリア人も一○○％のユダヤ人も、反ユダヤ主義者にはならず、中間の人間がそれになる。しかも彼等は他人のユダヤ性を攻撃するのみで、自己のユダヤ性には眼を向けない。しかし彼等は本当は自己の内のユダヤ性を憎み、それを他者に投射しているに過ぎない。
ここで「ユダヤ」というのは、人種でも宗教でもなく、女と同様プラトンのイデアのようなものである。現実には一○○％のアーリア人も一○○％のユダヤ人もいない。ユダヤ人は女に似ている。ユダヤ人には「自分の個性」（Eigenart）が欠けており、それ故金儲けは好きな癖に、宝石ばかり溜め、財産（Eigentum）を作ろうとしない。ユダヤ人に共産主義者が多いのはそのためである。社会主義は独自性をもった個体の協働（Kooperation）への努力であるのに対し、共産主義は人間の融合（Gemeinschaft）の試みである。オーウェン、カーライル、ラスキン、フィヒテなど、アーリア人は社会主義者になるが、ユダヤ人マルクスは共産主義者になる（ロシア人も非社会的・非国家的な民族で、共産主義に向いている。ロシア人の反ユダヤ主義は彼等のユダヤ性を示している）。国家は理性的存在の理性的結合体であり、理性をもたない感性的存在たるユダヤ人や女には理解不可能である。
「ユダヤ人国家建設」というシオニズムは、ユダヤ人がユダヤ人である限りは実現不可能である。ユダヤ人とは世界に拡散する本性をもった存在であり、「ユダヤ人」と「国家」とは水と油のように融合しない。シオニズムを可能にするためには、まずユダヤ性が克服されねばならない。
ユダヤ人は「国民」にも「市民」にもなりえず、自己の尊厳をもたないから「貴族」（Adel）にもなりえない。ユダヤ人は女と同様人格の継続性、過去への畏敬の念がないから、その場限りに生きる。従って祖先や血統への尊敬という貴族性のエトスを欠いている。もっともユダヤ人も女も、肩書き好き（Titelsucht）であるから、名目上の貴族にはなりたがる。
このようなユダヤ観に対し、ユダヤ人の欠点は、中世以来の抑圧と隷従がつくり出したものだという反論がありうるであろう。実際キリスト教徒の中には、このように考えてユダヤ人に罪の意識をもつ良心的分子も少くない。だが奴隷的精神の持主が奴隷となるのであって、ユダヤ人はそれ以前から「ユダヤ的」であったのだ。人間は外的環境によってつくられるものではない。後天形質は遺伝しない。旧約聖書をみよ。ユダヤ人が族長として敬うヤコブは、臨終の床にある父イサクを欺いて兄より遺産を奪ったではないか。
ユダヤ人には犯罪が少い。しかしこれはユダヤ人の道徳性の証明ではない。ユダヤ人は女と同様、善悪以前の没道徳的な（a-moral）存在、卑賎な（gemein）存在である。両者に共通に欠けているのは、偉大さ（Größe）である。アーリア人は天使の観念と悪魔の観念をもっているが、ユダヤ人はそれをもたない。悪魔を恐れるのは悪人でなく善人である。旧約聖書には悪魔の観念はない。ヨブ記のサタンは悪魔ではない。神と悪魔の二元論は、アーリア人たるイラン人の信仰の産物である。
ユダヤ人は団結が固いといわれる。しかしそれは個人対個人の団結の固さではなく、地上にアミーバのように拡散しているユダヤ性についての関心に過ぎない。ユダヤ人にも女にも個人はない。ユダヤ人のマイホーム主義はここから生れる。ユダヤ人ほど家族的な人種はない。家族とは国家にも社会にも全く無関係な女性的存在である。アーリア人の父と子の間には、対立と緊張がつきものであるが、ユダヤ人の父子はぴったりと寄り添っている。
ユダヤ人は好色で猥褻で、男がすぐに仲人をしたがる。ユダヤ人は女と同様魂がなく、愛する能力をもたないからである。ユダヤ人に禁欲は無縁である。ユダヤ人の指導者たるラビたちは、手取り足取り子づくりのための性教育をする。「生めよ殖えよ」というのがその信仰だからである。
仲人とは境界をなくして人を融合させる試みである。ユダヤ人はあらゆる境界をなくすことの名人（der Grenzverwischer kat'exochen）である。貴族の本質が厳格な限界設定にあるのと正反対である。ユダヤ人は生得的共産主義者・共同体主義者である。
誤解のないようにいうが、私はユダヤ人迫害を肯定したり、ユダヤ人商店のボイコット運動に加担するつもりは毛頭ない。そうではなく、各ユダヤ人が個人として自らのユダヤ性を自覚し、それを克服すべきことを唱えているのである。ところが現実のユダヤ人はアーリア人に対し、無意識的に劣等感を抱いている。しかし自分を茶化したり戯画化したりするだけで、それ以上には進まない。
本当に自己のユダヤ性を克服し、キリスト者となったユダヤ人は、アーリア人の個人として扱われる権利をもつ。しかしそれにはユダヤ性からの内面的解放を成就しなければならず、単なる洗礼は無意味である。
ユダヤ人の倫理は他律の倫理であり、モーセの十戒は「世界で最も不道徳な法典」である。それは他律的な意思に盲従すれば地上の幸福と現世の支配権を与えると約束している。ヤハウェは抽象的偶像であり、それに対しユダヤ人は奴隷の恐怖を抱く。ユダヤ人には女と同様外的権威が必要なのである。ユダヤ人の神は世界を創ったが、人の胸の中には宿らない。ユダヤ人には魂がないからだ。
旧約聖書に霊魂不滅の信仰がないのもこのことと結びついている。魂を持たない者がどうして魂の不滅を求めよう？ テルトゥリアヌスは「魂はキリスト教固有のものだ」（anima naturaliter Christiana.）といっている。ユダヤ教には真の意味の神秘主義はない。「カバラ」とよばれるがさつな迷信があるのみである。ユダヤの神とキリスト教の神は名は同じでも実質は全く異なる。ユダヤ教には真の神信仰はない。
ユダヤ人の神の力への恐怖は、内面性を欠いているから、容易に何ものをも恐れぬ厚顔に転化する。かくてユダヤ的学問は、超越的なものの一切を排除して、目的手段関係のみを研究する。その本質は「世界の脱価値化」（Entwertung der Wert）にある。ユダヤ人は世界を可能な限り、平板で平凡なものとして解釈する。ユダヤ的学問は反哲学的科学である。人間が猿から生じたとの滑稽なダーウィン説に歓呼したのもユダヤ人であり、人類史の経済的解釈を唱えて、人類史からいとも手軽に精神を消去したのもユダヤ人である。ユダヤ人は同族の中世アラビア人と同様化学が好きだ。理性的自我をもたず、一切を物質によって説明しうるからである。医学にもユダヤ人が殺到する。未開人の巫術から現在の自然療法運動まで、医術は常に宗教と関わりをもってきたが、ユダヤ医学は有機的なものを無機的なものに還元する薬物万能主義である。
ユダヤ人には天才はいない。ハイネには偉大さ（Größe）が全く欠けており、スピノザの哲学も無問題的自明性の哲学である。スピノザは自由意思を否定し、個人を実体でなく偶有的存在であるとしたが、これは魂なきユダヤ人の哲学の典型である。
ユダヤ人は、自分の利益にかかわることには賢く敏感であり、外的目的に無差別に適応する。自分の胸の中に本来的目的をもっていないからである。
ところでヴァグナーはユダヤ人と英国人の類似を指摘している。確かにゲルマン系諸民族の中では、英国人はユダヤ人じみた性格をもっている。英国人は宗教において教条主義的で、安息日の遵守に厳格であり、その外見上の敬虔さ、偽善的禁欲もユダヤ人に似ている。そして女やユダヤ人に似て音楽・建築・哲学などに天才が出ない。バークリはアイルランド人、スコトゥス・エリウゲナ、カーライル、ハミルトンなどはスコットランド人である。シェークスピアとシェリーはすぐれているが、ミケランジェロやベートーヴェンには及ばない。中世以来の英国哲学は、ウイリアム・オッカム、ドゥンス・スコトゥス、ロジャー・ベーコン、フランシス・ベーコン、スピノザによく似たホッブズ、浅薄なロック、そしてハートリー、プリーストリー、ベンサム、ミル父子、ルイス、ハクスリー、スペンサーと、誰もが深遠なるものを眼の敵としてきた。これ以外に英国に哲学者らしい人物がいるだろうか（スミスとヒュームはスコットランド人である）。英国は「魂なき心理学」の祖国であり、経験論にとどまった深遠な思想家などいる筈がない。
しかし英国人とユダヤ人は違う。英国人はユーモアを解する。ユーモアは超越的なものへの感覚なしには生れない。ユーモアとは経験的なるものを過度に強調することによって、その空しさを悟らせるところに生ずる。ユーモリストは、超越的なものをもっているから、現実に対して「距離のパトス」をもち寛容である。ところがユダヤ人は超越的なものをもたず、現世に密着しているから、ユーモアの代りに非寛容に人を揶揄し誹謗する。ユダヤ人と女はユーモアを解さず、人の悪口だけいいたがる。
ユダヤ人は変幻自在である。自らが無であるから、不変の永遠の生命をもたず、すべてに変身しうるのである。この点では男次第で何にでもなる女に似ているが、女は受働的に形相を受け容れるのみの質料であるのに対し、ユダヤ人には攻撃性がある。ユダヤにはあらゆる状況・あらゆる要請に適合し、寄生物としてその宿主に同化するが、それとともに女とちがって宿主を自分に同化させる。現代文明のユダヤ化という現象はここから生ずる。またユダヤ人は女と違って概念的思惟を得意とする。法律家が多いのはそのためである。
ユダヤ人は、永遠の生命を信じない不信仰の非宗教的人間である。ユダヤ人は無である。なぜなら何ものも信じないから。神を信じないユダヤ人は何事にも真剣（ernst）にならない。彼は懐疑者であって、自らの懐疑さえ疑う。彼は真に喜ぶことも、真に悩むこともない。ここにユダヤ人と女の窮極的な相違がある。ユダヤ人も女も無であることにおいては同様であるが、女は男を信ずるのに対し、ユダヤ人は何ものをも信じないのである。それ故ユダヤ人は根無し草であり、不動産を所有せず、貴金属のような動産を偏愛する。
何ものも信じないユダヤ人は、万事に気軽（frivol）であり、万事を茶化す（bewitzeln）。ユダヤ人がキリスト教に改宗して洗礼を受けたといっても、それは気軽に、不真面目に受けたに過ぎない。英国人の経験論者は、感性界の完結性、経験による厳密な科学の成立を信ずるが、ユダヤ人はそれも信じない。ユダヤ人は経験論も実証主義も懐疑論も本気では信じない。
ユダヤ人は情熱的でもなければ冷静でもない。それは彼等が敬虔さを欠いた人間だからである。ユダヤ教は人生の意味や目的を教えない。ただ紅海を渡らせた強力な神についての伝承の信仰である。ユダヤ人は正々堂々たる唯物論者でも、歴史の進歩の信仰者でもない。彼は批判者（Kritiker）ではなく、単なるあげ足とり屋（Kritikaster）である。彼はデカルトのような懐疑者ではなく、ただハイネのような皮肉屋である。犯罪者の絶望もなく、フランス人の革命的気概もない。ユダヤ人は世を腐敗（zersetzen）させるのみで、破壊（zerstören）することはできない。
アーリア人は一つのものを選び、それに身を投ずるのに対し、ユダヤ人は多元的なままの存在である。高次の現実、其の存在の前で永遠にうろうろし続けるだけの存在である。一つのものに賭けるということを、ユダヤ人はしない。これでは天才は生れない。ユダヤ人の性的能力が弱く、筋骨が柔弱であるのも、これと関係がある。アーリア人の女は、アーリア人の男によってつくられるから、素直に性に夢中になるが、ユダヤ女は性交の最中でさえシラけている。ユダヤ人は素直になれない人間である。そして非難や攻撃をうけると、するりと自分だけ身をかわす。迫害を受けたユダヤ人が平気でいるのを、意思の強さと誤解する者もあるが、これは全くの誤りである。
こうしたユダヤ人の多義的性格は、文明化されたユダヤ人の特質ではないか、という反論もありうる。即ち古き正統派ユダヤ教の信仰と近代的心情とが共存するに至って、自己のアイデンティティーが不明になったのだと。
ところがそうではない。ユダヤ人は照れくさがって歌を歌わない。これは内的尊厳を欠いていて、感動を表現することに忸怩たるところがあるからである。音楽は感動の表現であり、宗教と最も縁の深い芸術である。非宗教的ユダヤ人は、歌わない。
ユダヤ人は何ともいいようのない笑い方をする。嬉しそうでもなく、かといって悲しそうでもなく、誇らかでもなく、かといって苦悩の表情でもない。これは内面的多義性の表現である。
ユダヤ人は「地上における神の継子」（Stiefkind
Gottes auf Erden）である。
キリスト教は最高の英雄的事蹟であり、ユダヤ教とは天と地ほどの違いがある。しかしまさしくそのユダヤ教からキリスト教が生れたのだ。なぜか？ 宗教の開祖は、かつて不信仰の淵にあった人々である。仏陀もキリストも最大の誘惑を受けた。マホメットもルターも、犯罪者の病いたる癲癇持ちであった（癲癇と天才の関連についてはロンブローゾの論述がある）。ソクラテスがポテイダイアにおいて、二十四時間立ちつくしたのも、この悪との戦いの姿であろう。彼等は声ここから回心・再生するのである。カント、ゲーテ、ヤコプ・ベーメ、ヴァグナーも同様の体験をしている。しかし彼等は悪に陥らないうちに、自らの未来の悪を予感して、回心したのである。カントはいう、
「悪しき本性の人間が、いかにして善き人間に変じうるか。それは人間の思考を超えた事象である。悪しき樹がどうして善き実を結びえよう。それは、我々がよき人間であるべきである故に、善き人間となりうるのだ」と。
万人が平等に原罪の罪を承継しているというのは形式的観方である。常人より遥かに大きな罪を背負った人間がいる。この罪を背負い、自らこの罪を贖う者こそ、宗教の開祖（Religionsstifter）である。彼は深淵の底に足を踏みしめ、そこから無を克服して、存在を、物自体をとらえるのである。こうして彼は原罪から解放され、神と人間が合体する。ここにあらゆる罪は贖われ、あらゆる問題は解かれる。かくて彼は自然法則から自由になる。
こうして人間性の根源的再生・完全な回心をもたらしうる者こそ、最高の天才である。彼は、四十日間の荒野の試練に堪え、死と十字架をもって最大の罪を贖ったのである。キリストは、自らのうちなる最大の悪たるユダヤ教を克服し、ユダヤ教に対する対極的存在たる最大の善をもたらした。
それまでのユダヤ人は、なお善と悪、国家と離散を共存させていた。キリストとともに、これが分裂し、善きキリスト者と悪しきユダヤ教が分離した。こうしてユダヤ人は国家を失い、その内よりサムソンやヨシュアのような非ユダヤ的人物ももはや出なくなった。キリスト教はユダヤ教の絶対的否定である。キリストがパレスティナに生れたことは決して偶然でない。キリストは自己の内なるユダヤ性を完全に克服するために、ユダヤ人として生れたのである。彼は、内なる最大の敵と戦い、これに打ち克ったからこそ最も偉大な人間なのである。
現在、ユダヤ人には、新たなキリストを生み出す可能性がないとはいえない。否、来たるべき宗教的開祖はユダヤ性の途を通過する者であることは必至である。世界史の中を、ユダヤ人はこれまで生き続けてきている。それはユダヤ人をなお生きさせておく意味があるからではあるまいか。ユダヤ人にはまだ何事かがあるという、漠然たるものではあるが、しかし恐ろしい程の確実性をもった予感がある。その「何か」とは、メシア、救済者の予感である。それは、ユダヤ人をユダヤ性から救済する者である。各民族は各々一つの理念の体現者であり、こうして各民族は、興り亡びた。ユダヤ人は新たなメシアの足場となる形而上学的本質を有する。ユダヤの伝承におけるメシア待望の意味はここにある。
現代は、ユダヤ人が最も時を得た時代である。現代精神はユダヤ精神であり、性欲は肯定され、公然と性交が讃美される。まさしく人類を堕落させる女とユダヤ人のやり方である。現代は史上最もユダヤ的な、また女性的な時代である。芸術は獣のたわむれに創作の根源を求め、国家にも正義にも無関心のアナーキズム、考えうる限り最も浅薄な歴史観たる唯物史観が時を得ている。それは歴史も生も学問も、すべてを経済と技術に還元する資本主義とマルクス主義の時代である。この現在においては、天才は狂人の一種とされ、一人として偉大な芸術家も哲学者もいず、独創・独創と騒ぎながら独創性など微塵もない。この時代こそ、性交を肯定し、崇拝するばかりか、それを義務とした空前絶後の時代である。ギリシャ人やローマ人は、自己を忘れるためにバッコスの狂乱に耽ったが、現代人は
自己を見出し、確認するために性的放縦に耽る。
しかしこの現代のユダヤ的文明を克服するものとして、新たなキリスト教が登場する。ここにユダヤ教対キリスト教、金儲けと文化、女と男、性交と人格、反価値と価値、低次の生命と高次の生命、虚無と神の間の決断を迫られる時が来る。この選択は絶対的な二者択一であり、第三の国（das dritte Reich）は存在しない。
（一九八○年）
５ ヴァイニンガーの短き生涯
オット・ヴァイニンガーの伝記として筆者が参照しうるものは次の三つである。
(1) Moriz Rappaport, „Vorwort zur
zweiten Auflage,“ Über die letzten Dinge,
1907.
(2) Ferdinand Probst, Der Fall Otto Weininger, eine
psychiatrische Studie, 1904.
(3) Emil Lucka, Otto Weininger, sein Werk und
seine Persönlichkeit, 1905.
(1)はヴァイニンガーの遺著に附された友人の解説で、初版の序文を書き直したものである。(2)は精神科医による精神病学的診断で、ヴァイニンガーを狂人と認定している。(3)は友人による体系的な弁護論で、父レオポルト・ヴァイニンガーによるプロプスト批判が附録として附されている。そこでこれらの作品から窺われるヴァイニンガーの人物像を簡単にスケッチしてみたい。
一 ラッパポルトの序文
オット・ヴァイニンガーは一八八○年四月三日、美術工芸家レオポルト・ヴァイニンガーの第二子としてヴィーンに生れた。幼時においては陽気な子で、いつも子供たちと一緒に元気で遊んでいた。早くから知識欲も強く、ギムナジウム時代から歴史・文学・哲学の書物を早熟に読みあさった。その頃一番興味をもったのは言語学で、言語学者になろうという希望を抱いた（彼の仏英伊語は完壁で、スペイン語・ノルウェー語にも堪能であった）。自然科学や数学への関心は、大学に入ってから生じ、大学では哲学・生物学・生理学・物理学・数学などを研究した。しかし実験室での実験には余り関心をもたなかった。
大学時代の精励ぶりは大変なもので、痩せてノッポの外見からは信じられないほどの体力の持主であった。神経質な性格にも拘らず、その神経はあらゆる緊張に堪えた。ただ神経から来る狭心症の持病があった（初版には「癲癇の発作もあった」とあるらしい）。もっともこのめちゃくちゃな勉強ぶり、精励ぶりが不知不識のうちに神経に障碍をもたらしたということは考えられる。もっとも本人は、「俺の魂は物質の影響を受けないのだ」と信じまた豪語していた（この誇りは死まで変らなかった）。これは霊の肉に対する優位という彼の世界観に由来する信念であるが、実際に彼が丈夫だったことも与って力がある。
彼の思想は、死の二年ほど前に、経験批判論から神秘主義的世界観へと大転換を遂げた。かつてのアヴェナリウスの徒は、今やカント、プラトン、プロティノス、アウグスティヌスの徒へと転じた。この変化をもたらしたのは、彼の倫理学への関心であり、彼は世界の謎を解く鍵は倫理学にあると考えるに至ったのである。こうして善悪に関わらない一切の哲学に背を向けるに至った。かつて断乎排撃した神の概念が今やその中心思想となるに至った。
彼にとって、最も偉大な思想家はカントとプラトンであった。両者とも絶対的現実を価値、即ち真善美に求めたからである。そして両者は一切の快楽説を峻拒し、禁欲の倫理を説いたのであった。彼がプラトン、カント、キリスト教を高く評価し、反面（他の点では評価している）ショーペンハウアーやフェヒナーを非難したのは、前者が価値と快楽を峻別したのに対し、後者はそれを混同したからである。
彼はすぐれた音楽の鑑賞者であり、特にヴァグナーとベートーヴェンを崇拝した。ベートーヴェンはクヌート・ハムスンやアウグスティヌスと同様、犯罪への傾向をもった天才であり、その純粋への憧憬、恐るべき内面的苦悩、ティタンの如き闘争者としての姿が彼を比類なく惹きつけた。彼によれば、ベートーヴェンのみが「神の火花」としての真の救済の歓喜を知るものである。モーツァルト、バッハ、ヘンデルなども愛し、またグリーグ『ペール・ギュント』のソルヴェーグの歌を特に愛した。「軽音楽」に対しては興味をもたず、あるものは嫌った。
彼の自然に対する感受性はプラトン主義的であった。即ち光は道徳性の、火は破壊の、泉は出生の、川はアポロン的原理の、法はディオニュソス的原理の象徴であるというように、経験的事物はすべて精神的事象の象徴と感じられた。しかもそれは考えうる限り最高の現実感（denkbarst
größte Unmittelbarkeit）をもって感受されたのである。これは経験界を「永生」「理性界」「至高の現実」の象徴としてのみ理解するプラトン的観念論につらなる。かくてヴァイニンガーは徹底した二元論者である。人間も霊肉の合成物であり、肉は自由なく独自の存在なく、単に否定的な混沌であり、人々に恐怖と疎隔をもたらし、その行きつく先は犯罪と狂気であるという。犯罪は倫理性の欠如であり、狂気は論理性の欠如である。そして倫理と論理は精神のうちにのみ存在しうるのである。
新たな人間はこのカオスの内より出でてカオスを克服する者、狂気と犯罪性を内にもちつつ、これを克服する者である。犯罪者の卵から聖者が生れる。天才もまた狂気の淵より生れる。
実際ヴァィニンガーは自分の犯罪性（虚言、残虐、更には殺人への衝動）を感じており、くりかえしそれを告白した。自殺の直前の文章の中にも「俺は他人を殺さないために自分を殺す」という言葉がある。彼はこの自己の内なる「虚無」との闘争の戦士であった。彼は笑わず、冗談もいわず、軍人のような行動様式をもっていた（初版では、「甚だとっつきにくく、つきあいにくい人間だった」とあるらしい）。
ヴァイニンガーは、博士号が授与された一九○二年七月二十一日、ユダヤ教からキリスト教に改宗した。キリストが彼を惹きつけたのは、人類の罪を背負うという無限の責任感と、永生と地上の生の二元論であった。
『性と性格』が完成した一九○三年六月より、彼の精神は激しい欝状態に襲われた。「心の中に潜む無気味な力」が彼の心を動揺させた。この最後の夏に、彼はイタリア旅行を試みた。シラクサで Über den letzten Dinge の著述にあたった後、カラブリア地方を巡ってローマ、フィレンツェを訪れた。九月末に帰国したが、気分はいよいよ憂欝になり、かつての自信はうせて、臆病で不安気な態度を示した。それでも『最終断章』（Letzte
Aphorismen）を草し、十月三日にベートーヴェン終焉の部屋を間借りして一夜を過ごした後、早朝ピストル自殺した。二十三歳六ヶ月であった（初版には「彼は性欲・愛欲ともに強いたちであったが、死の前の時期には完全に貞潔を守った」とあるらしい）。
二 プロプスト（Ｉ 父の証言）
ヴァイニンガーの死後、ミュンヘンの精神科医Ｌ・レーヴェンフェルト博士なる人物は、ヴァイニンガーの病蹟に関心をもち、その研究を思い立って、父レオポルト・ヴァイニンガーに協力を求めた（最初の接触は一九○四年二月十五日附レオポルト宛書翰であった）。父は快くこれに応じたが、そのうちレーヴェンフェルトは他の仕事のために、この研究を打ち切らざるをえなくなり、同じミュンヘンの精神科医フェルディナント・プロプスト博士にこの仕事の承継を依頼した。プロプストがこれを受けたので、父にもその旨了解を求め、父もこれを諒承して研究に協力した。こうして成立したのが
Ferdinand Probst, Der Otto Weininger,
eine psychiatrische Studie, 1904 である。その第一部は父の証言を基礎とした「症状」の記述である。
＊ ＊ ＊
ヴァイニンガーの『性と性格』は多大のセンセーションをまきおこした。ストリンドベルクはこれを「最も困難な問題を解明した恐るべき書物」と評し、「ここに人あり」（Voilà un homme!）と叫んだ。「近代的頽廃の府」たるヴィーンにおいて、ヴァイニンガーを奉ずる信者集団が生れ、彼の葬儀はあたかもヴィーンのみの局部的月触がおこったようにみえた。
本書はこのヴァニンガーについて、もっぱら精神病学的な研究を試みようとする。もっともそのための資料は不充分で、父親の証言は、息子を天才と信じ切っているため、客観性を欠き、ラッパポルトに至っては、彼自身の精神にも病的なものが感じられるからである。
ヴァイニンガーの父は天分豊かで、教養あり、多様な能力をもった人物で、子供については世間並み以上に教育熱心であったという。この父の記憶している限りでは、祖先の中に精神異常の人物はいない。これはもちろん割引きして受け取らるべき証言である。Ｊ・Ｍ・シャルコは、「ユダヤ人は神経症となる特権的地位にある」といっているが、まさしくこの家系はユダヤ人だからである。
オットの六人の兄弟姉妹のうち、二人はジフテリアと盲腸炎で死亡した。残りの四人は健康である。オットは正常な分娩によって生れ、順調に成長した。十四ヶ月ではっきりしたドイツ語を話し、十五ヶ月で歩いた。小学校時代は知的に余りに早熟なため、教師との関係は余りよくなかった。成績はよかったが、操行だけはそうでもなかった。教師に従わず自己流を通したからである。
一八九○―九八年のギムナジウム時代においても、成績は常にトップクラスで、言語は常にトップであった。しかしほとんどの教師と合わず、二、三度激烈に口論したこともある。授業を軽蔑して、授業中も別のことばかりやっていた。一部の教師の無能は露骨に軽蔑していた。仏英西の三ヶ国語は父に教わり、飛び抜けて堪能で、理解力の早さと記憶力は驚異的であった。一八九八年、十八歳のときヴィーン大学に入学、その頃から自然科学にも関心をもち始めた。
家庭内では両親に対して正常に対応した。友人との関係も普通で、二、三人の親友がいた。よく遊んだが、ギムナジウムの上級に進んでからは書物に没頭するようになった。いずれにせよ二十一歳まではそう世間の青年と違いはなかった。家計は豊かでもないが、苦しくもなく、本代以外の小遣い銭はあまりやらなかった。父を熱烈に尊敬していたようで、遺稿集を刊行する際、父は自分を讃美した部分を削除した。姉も尊敬していたが、最後の十ヶ月間はこの姉にも反抗的となった。
一九○○年の夏、彼は父にキリスト教に改宗したいといったが、父は断乎反対した。父は息子の動機を世俗的なものと誤解しており、その時この息子の「偉大な転向」（herrliche Wandlung）を理解していたならば、父はこれを許したであろう、という。それ以後この父と子は疎隔して、旧に復しなかった。一九○二年七月二十一日、博士号取得の日に、彼はプロテスタントに改宗した（博士論文は後の『性と性格』の前半の「比較的まともな」（relativ
nüchtern）部分にあたり、一九○二年早くに完成した）。父はその改宗を後になって初めて知った。
一九○一年九月、オットは父の家を出て、下宿した。それでも週に二、三回は家で食事をした。それ故彼の家出以後については父親もよく知っていない筈で、その証言はせいぜい仮説的なものにすぎない。特に息子の性生活についての父親の証言は、信憑性に乏しいと思われるが、その父によれば、オットには性的異常は全然認められなかった。恐らく女を知ったのは二十歳前後で、その後も節度を保っていた。どこかの女を恋したという話はきいていない。ある時父が「女についてそんな否定的な判断をするには、もう少し経験をつまなければ」といったところ、息子は「経験は何ら認識の源泉ではない」と答えたという。
父やラッパポルトの証言によると、一九○二年の秋頃オットは既に欝病に襲われ、自殺を考えたが、友人の諫止により思いとどまった。一九○三年六月に下宿を引き払い、家族とブルンで六週間をすごした後、七月末からイタリアに旅行した。九月二十九日に帰宅したときには、極度の陰欝状態（in
düsterster Stimmung）にあった。それから五日間を父の家で過ごした。病状は一九○二年秋のものに似ており、父が「身体がどこか悪いのか」ときくと「絶対そんなことはない」と答えたし、実際そのようであった。「誰かと恋でもしているのか」というと「違う」と答えた。その直後にベートーヴェン終焉の部屋で自殺した。
『性と性格』の第一部は博士論文で、これを刊行目的の書物として書き始めたのは、博士号授与（一九○二・七・二一）の後の九月からであった。著作には「恐るべき熱心さ」をもってあたり、食事時間もめちゃくちゃであった。夕食を忘れたり、徹夜をしたりした。同書に対する批判については、彼はまったく取り合わなかったが、メビウスの剽窃よばわりに対しては激怒し、撤回を要求する手紙を送った。
彼は健康で、よく眠り、よく食べた。ラッパポルトは彼に癲癇の発作があるといっているが、父は断乎これを否定し、ヴァイニンガーがルターなどの宗教の開祖は癲癇だといっているところから、勝手につくり出した話にすぎず、そんな発作をみたことばないという。自殺の原因については、父は、彼が友だちに「俺は自殺する、サヨナラ」といってしまったので引っこみがつかなくなったからだとしているが、これでは死者に可哀そうである。
彼は最初アヴェナリウス流の経験批判論の信奉者であり、神の存在の否定者であったが、二年ほどの間に、倫理学的問題の故に、「完全な神秘主義者」となった、と指導教官のヨードルはいっている。この頃から、それまで余り高く評価していなかったヴァグナーの熱烈な尊敬者となった。またこの頃より、元来惚れっぽく、性欲も強かった彼が、全く女に近づかなくなった。
ヴァイニンガーの父も友人も、彼が幻覚をふたとは報じていないが、Über den letzten Dinge, S.122 の次の箇所には明らかに幻覚症状がみられる。
犬は死と関係がある。何箇月か前、私はミュンヘンのホテルの一室であれこれ思いをめぐらしているとき異様な犬の吠え声をきいた。その瞬間私は「今誰かが死んでいる」と感じた。それから何箇月かの後、「死のうか死ぬまいか、やはり死ぬ他ない」と考えたその時に、ミュンヘンの時と同じ吠え声で犬が吠えた。この犬は一晩中吠えていたのだが、この三度だけは異様な声であった。それは私の生涯の中で最も怖ろしい夜であった。私は無意識のうちに、死者がそうするように亜麻布を口に噛んだ。この夜の少し前に私は黒犬を赤い?が包んでいるのをみた……。
三 プロプスト（�供／巴如�
プロプストはヴァイニンガーの『性と性格』の内容について「荒唐無稽、滅茶苦茶な出鱈目」（krasseste Behauptung und wildester Unsinn）と評する。
第一に著者は傲慢である。「本書は男女対立の心理学的問題に解決を与え、いわゆる婦人問題に窮極的解答を与えた。女の本質についての考察を人知の極限までつきつめ、論点を前人未踏の次元にまで引きあげた」とは何ごとであるか。またその天才論なるものは、自分を das Genie par excellence とする議論ではないか。
第二に方法が根本的に誤っている。まず証明さるべきものを前提し、何の証拠も示さずにそこから奔放な結論を導きだし、しかも条件つきでのみ唱えらるべき結論を条件ぬきで唱える。
第三にいやらしい。「母に惹かれる男は精神的創造への欲求をもたず、すぐれた男は古来娼婦を愛した」というに至っては「吐き気を催す」。 Koitusとか koittieren などという言葉を平気で頻発するのも誠に下卑ており、引用文中においてもこのように「格列に破廉恥な箇所」（besonders schamlose Stellen）は K……, k…… で置きかえることにする、等々……。
そこで結論として、ヴァイニンガーの精神は正常ではなく、高級異常（dégénéré supérieur）にヒステリーの混淆したものだと診断される。高級だという意味は、異常者には天才もあれば白痴もあり、ヴァイニンガーは前者に属するという意味である。その論拠としてプロプストは他者に対する義務感の欠如、躁状態と欝状態の交替など色々な徴候を上げている。
更にプロプストはヴァイニンガーの病歴を四段階に分けて考察する。
第一期（一九○一年夏頃−一九○二年七月）：軽い躁状態、二重人格の生成。
第二期（一九○二年七月−同年秋）：欝状態。
第三期（一九○二年秋−一九○三年夏）：強度の躁状態。
第四期（一九○三年夏−死）：最強度の欝状態。
ヴァイニンガーは躁状態においてのみ著作した。第一期躁状態には自我意識が昂揚し、自我を世界の中心におかなければ気が済まなくなった。かつて強い愛欲・性欲の持主であった彼が、全く禁欲的となり、狂信的なまでに性的なもの一切を嫌悪する。これはヒステリーの症状である。彼のいう倫理的二元論は人格の分裂の反映であり、音楽の中に諸々の象徴的意味を感ずるのもヒステリーの症状である。父親のいう「偉大な転向」はヒステリー症の発病を告げるもので、キリスト教への改宗もこれによる。ヒステリーはまた肉体にも障碍を惹起する。ラッパポルトが心臓疾患と癲癇の発作とよんだものがそれである。
第二期の欝状態に既に自殺を思った〔一九○二年十一月二十日、自殺未遂〕が、再び躁状態となり、その僅か八ヶ月の間に六○○頁の大著の他に小論もいくつか書いた。この期間に性に対する嫌悪感を基盤とする幻想体系が発達した。彼は自己を取り巻く一切のうちに象徴的意味を見、また自己の人格の中の出来事を外界に投射した。こうして彼は自己を第二のキリスト、性的禁欲による新たな神の国をもたらす救済者と感じた。彼は絶対的な確信をもって思考し、書いた。
『性と性格』を完成した一九○三年夏より、気分が不安定となり、幻覚をみるようになった。救済者としての自意識は退潮しそれに代って罪の意識と不安感がつのってくる。最後の頃の作品は譫妄状態で書かれたものという印象を受ける。彼の自殺は、自己目的ではなく、世の耳目を聳動すべく舞台効果（Knalleffekt）を意図してなされたものである。ベートーヴェン終焉の部屋で死んだのもそれであり、これもヒステリーの典型的症状である。
結局ヴァイニンガーは精神病者であり、その著書は哲学書である以前に、精神科医の症例研究の対象である。
「知者は一言にして足る」（Sapienti sat!）
四 ルッカ
エミール・ルッカ（一八七七−一九四一）の著書『オット・ヴァイニンガー、その著作と人物』（一九○五）は、ヴァイニンガーを「世界を打ち砕き、その破片から花崗岩のピラミッドを築き上げた人物」であるとし、彼の哲学を「偉大な理想主義的世界観の再生」として、体系化し、また弁護しようとする試みで、プロプストその他に対する反論を含んでいる。以下そのうちの伝記に関する部分を紹介しよう。
一九○一年のこと、リヒァルト・アヴェナリウス『純粋経験批判』を素材とする哲学青年たちの勉強会が、そのメンバーの一人の父親のアトリエで毎週行われていた。ある日そこに誰かが二十一歳の哲学部学生、オット・ヴァイニンガーを連れ込んできた。彼は前年にパリの心理学会に出席しており、同書を既に精読していて、近時の心理学や認識論の文献にも通暁していた。彼はその頃はアヴェナリウスの追随者であった。
その会の一員であった私（ルッカ）は、この三歳年下の青年にとても及ばないことを感じ、自宅に招いたりして、やがて親交を結んだ。私たちは意気投合し、彼の博士論文の起稿中には、幾度も夜遅くまで（二人で、また何人かの友人と）、その構想や内容について語りあった。一九○三年夏ごろから、彼はふさぎ勝ちで扱いにくくなり、話しかけてもなかなか返事をしなくなった。それでも週に一度ぐらいは会っていた。この頃から我々に陰気な、無気味な印象を与えることが多くなった。
いったいヴァイニンガーという人物は、「幸福をもたない」（glücklos）「幸福と無縁な」（glückfremd）人物で、恐らく一生に一度も幸福感や安堵感を味わったことがないと思われる。彼は自分に忠実すぎる。彼の説く倫理はすべて自己に対する倫理であり、自己の心理や行動の淵源を常に仮借なく徹底的に分析した。彼は自己の哲学に従って生きる義務を自己に課しつづけ、その義務感に堪えきれずに自殺したのである。
『性と性格』に対しては色々論評も現われたが、それらに共通しているのは「凡庸な学者の根源的本能であるところの『非凡なものへの憎悪』（der Haß gegen das Ungewöhnliche）」である。パウル・ヨゼフス・メビウス医学博士・哲学博士は、ヴァイニンガー説を自説の剽窃で、『性と性格』という題自体が彼の『性と頭蓋骨のサイズ』という論文の題の盗用だという。しかし『性と性格』という題はメビウスの論文の現われる以前の一九○二年に附されたもので、しかもそれは元来『エロスとピシュケー』と題されていたものを、ヨードル教授の助言に従って改めたものである。実はメビウスが怒ったのは、ヴァイニンガーが同書中で彼を「平凡」（hausbacken）と評したからに他ならないが、実際医学と生理学の見地だけから女性の劣位を論ずるメビウスの著書について他のいかなる形容が可能であろうか。ヴァイニンガーは生前私に、「メビウスは私の説を、自説に哲学のマント（philosophisches Mäntelchen）をかぶせただけだといった。彼は哲学をマントだと思っているのだ」といい、また「医者というものは、毎日人の死をみながら、かつて死について深い言葉を発したことがない」といった。
プロプストはヴァイニンガーを狂人だとして、「病歴」なるものを捏造しているが、その実彼はヴァイニンガーに会ったこともない。ヴァイニンガーはヴィーン大学の精神医学の専門家たち（クラフト・ニビングもその一人である）の中でくらしていて、誰一人彼が狂人だといった者もないのに。プロプストは『性と性格』三八九頁の、「女は無であり、それ故に、それ故にこそすべてになりうる。それに対し男は自己のありようにしかなりえない」という言葉を、ヴァイニンガーの異常性を示すものとして引用している。ところが豈計らんや、これは有名なカントの言葉である（Metaphysische Anfangsgründe der
Naturwisenschaft, ��, 1-4.）。他にも人格の分裂と倫理的二元論を結びつけたり、学術書の中での Koitus という言葉を「破廉恥」だとして避けたり、まるでなっていない。ヴィルヘルム・シュテッケルに「専門的知識の欠如、それ以下の心理学的知識、これで天才を裁こうとは厚釜しさも甚だしい」と非難されたのは当然である。
ヴァイニンガーは生涯一度も精神に狂いをみせなかった。私は彼の死の前日の午後彼と会って話し合い、夕方出版者の人と会い、夜には家族とも会っている。その誰も意識の溷濁や異常な興奮に全然接していない。プロプストは『性と性格』を、哲学書である以前に精神科医の症例研究の対象であるとしている。しかしシェークスピアが同性愛者だったからといって、精神科医のみの関心対象であろうか。ダンテも、ミケランジェロも、パスカルも、ルソーも、ゲーテも、ショーペンハウアーも、ヴァグナーも、ニーチェも、イプセンも、みんな変なところがあるではないか。
プロプストは、ヴァイニンガーは比較的無難な『性と性格』の前半部を提出して学位をとったあと、ヨードル、ミュルナー両教授に無断でとんでもない後半部を附け加えたといっている。独立の研究者が無断で本を出してどこがいけないのか。それに後半部の基本思想をすべて含んだマヌスクリプトがその時提出されており、見たければ今でも見られるのである。
批評者の中には「ヴァイニンガーは娼婦だけから女性像をつくり上げたのだろう」という者もある。下司の勘ぐりというものである。私が彼と交際した二年間には、私の知る限りでは、彼が娼婦と交わったこともつきあったこともない。それ以前でもほんの少ししかないようだ。彼がつきあっていたのはヴィーンの女学生たち、ブルジョワ階級の娘たちや婦人たち、何人かの労働者階級の女たちであった。女子中学生に語学・物理学・数学を教えていたこともあったようだ。それにヘレナ・ブラヴァッキー、セルマ・ラーゲルレフ、グレーテ・マイゼル＝ヘスなど、女流著作者の作品にも通暁していた。
「ヴァイニンガーは醜い顔の小男で、顰め面、引っ込み思案、小さな眼の男で、その眼は世界にも他人にも開かれず、ただ本に向かうときだけ聞かれた」と書いた者もある。全然間違いである。彼は好男子で、表情は極めて生き生きとしている。背もかなり高い。眼は大きく、話すときは相手をじっとみつめて、底の底までみすかそうとするようで、大ていの者はそれに堪えず眼を外らした。
ヴァイニンガーが普通の人間でなかったことは明らかである。しかしそれに安易な価値判断を加えるべきではない。既にセネカも「偉大な天才には常に狂気が混っている」（Nullum magnum ingenium sine mixtura dementiae fuit.）といっているではないか。「科学」の名において天才を狂人扱いするのは、小人の偉大なるものに対する嫉妬である。
最後にヴァイニンガーの自殺についての私見を述べたい。私が彼と知りあった頃は、彼の生涯が転機にさしかかった時期であった。彼は経験批判論者であり、世界観的相対主義者であった。そのうち彼は、経験論と相対主義が行きつくところの虚無に眩暈を覚えた。「確固たるものは何もない。あるものは関係のみであって実体はない。すべては感覚の束と主観的意味のみで、客観も真理もない」という帰結に恐れを覚えた。彼の心に自殺への意思が芽生えたのはこの頃ではなかったか。女は虚無への誘惑者であるという思想もここから生ずる。
彼が最も愛し近しく感じた現存の作家はクヌート・ハムスンであり、恐らく彼の作品を原語でよむためにノルウェー語を習った。彼はハムスンの故郷を訪れるためノルウェーに旅行し、クリスチャニア（オスロ）からベルゲンまで一人で徒歩旅行した（それは彼の死の九ヶ月ほど前のことである）*。この頃彼は狂乱の態で、「ハムスンはピストル自殺する」などと友人に口走った。これは彼自身が自殺を思っていた徴表ではあるまいか。
* 実際には一九○二年の八・九月頃であろう。――長尾
彼の心には善への意思と混沌への没落への誘惑という二つの極があり、彼は常に後者と闘っていた。彼はよく友人たちに、「犯罪者」だという自意識を告白した。人間の性悪を説き、倫理的混沌のうちに根源悪をみたカントに親近感を感じたのもそのためであり、また激情家ベートーヴェンに共感したのもそのためである。死の直前に書いたアフォリズムの中に、「ミケランジェロの罪はペシミズム（迫害妄想）にある」とあるが、これは彼が、自己の内なる悪に抗しえなくなったペシミズムの表現ではあるまいか。こうして悪への頽落、価値の没落を阻むために、自己の肉体を滅ぼさざるをえなかったのである。
五 レオポルト・ヴァイニンガー
オットの父レオポルト・ヴァイニンガーは、息子の死後程なく息子の『性と性格』の成立に関する小文を公刊する企てをもっていたが、ルッカに時期尚早ということで諫止された。しかしプロプストの著書の公刊をみるに及んでやむにやまれず、その誤謬を指摘する小文を公刊するよう懇請し、ルッカの著書の巻末に掲載される機会を得た。
その内容は、レーヴェンフェルトの懇請によって、資料の提供に応じたが、裏切られたという趣旨の経緯の説明に続いて、次のようにプロプストの誤謬を指摘している。
(1) プロプストは「父レオポルトが息子の精神病学的考察を依頼した」といっているが、それは嘘である。
(2) フロプストは、私が息子を天才だと信じているといっているが、私はそんなことをいったことも書いたこともない。
(3) プロプストは私が息子のキリスト教への改宗を「偉大な転向」とよんだとしているが、それは全く私の報告書の読み違いである。
(4) プロプストは、私が息子の自殺の原因について、友人に自殺を予告して引っ込みがつかなくなったからだと解釈しているといったとしているが、根拠のない証言である。私には息子の死の原因は正直いってわからない。
(5) プロプストは、私が息子について「家族意識が欠けていた」といったとするが、そんなことをいった覚えはない。
(6) プロプストは「彼は元来ヴァグナーが好きでなかった」といっているが、彼は既に十五・六歳の頃からずっとヴァグナーのファンだった。十七歳の頃私が『オランダ人』の観賞に連れていった時の喜びについては、オットが一九○二年バイロイト音楽祭の感激を伝えた書翰の中にふれられている。その手紙は資料としてプロプストに送った筈だ。
(7) プロプストは、オットがダンスホールに母と姉とをつれていった時のことを精神病と関係あり気に書いているが、何でそんなことが問題になるのかわからない。
こんなことで、私はレーヴェンフェルト及びプロプストのアンケートに協力したことをひどく後悔している。
＊ ＊ ＊
以上のような素材をみた上で、ヴァイニンガーの生涯と思想をどう解釈・評価するか。この難問に直ちに答えることはできないが、二、三の私見を附加して本稿を結びたい。
(1) ヴァイニンガーの女性論については、彼のいう「男」の属性は、現代の大脳生理学における新しき大脳皮質の機能に、「女」の属性は古き大脳皮質の機能に大よそ対応している。女にも同様に新しき大脳皮質がある以上、彼の女性論は基本的に生理学的根拠を欠いている。
(2) ヴァイニンガーの人間論は、理性対欲望、 imago
Dei 対獣、homo noumenon 対 homo
phaenomenon というプラトン的、キリスト教的、カント的人間論（それ自体は何の変哲もない）を、男女という経験的存在にあてはめた点に独創性・衝撃的性格がある。彼がこれを男女といわずにＸＹとし、「人間はＸとＹの結合物であり、概して男はＸの要素が多く、女は少い」という形で定式化していたならば、ベストセラーにはならなかったと思われる。
(3) プロプストは粗悪な精神医学者であり、また俗物の道学者先生であって、そのヴァイニンガー論は敢て自覚的に常識に反抗した者を非常識として非難する俗論である。彼の「ヒステリー」概念は不明確で独断的であり、精神病の遺伝説に拘泥し、また最も重要な母親との関係の追及を全く欠落させている。もっともヴァイニンガーを精神病者とする診断の当否は別問題である。
(4) オット・ヴァイニンガーの父親は完全主義者で、オットはこの父に対し激しいアンビヴァレントな感情をもっていたと推測される。オットは恐らくサド・マゾヒストであったのではないか。彼が天才は性的不能者か変態性性欲者であるかだと述べている箇所（Ｇ＆Ｃ, Ｓ.380）、彼自身が自己のうちに犯罪性、特に残虐、殺人への衝動を感じたとするラッパポルトの証言などがこれを裏書きする。彼は天才の孤独を強調するが、これはサド・マゾヒストの基本的な心性に対応している（フロム『自由からの逃走』一六九頁）。サディストの大部分はその欲求を実践せず、ただ空想の世界において限りなき嗜虐性を満足させるという（Anthony Storr, Sexual
deviation, p.38）。恐らくヴァイニンガーの場合も、そのようなものであり、幾度か娼婦に接して、自らのうちのサド・マゾヒズムに恐れを抱き、それが女性との接触を断った深層の理由ではあるまいか。彼の女性嫌悪は、自らのうちなる対女性心情への嫌悪の投射である。サド・マゾヒズムの権威主義的人格がファシズムの心理的源泉であるとするフロムの説によれば、ヴァイニンガーの反ユダヤ主義のナチスとの親近性もおのずから理解されようというものである。
(5) プロプストはヴァイニンガーを躁欝型とみているが、彼の痩せ型の体格からみても、一応分裂病との関連も疑ってみる必要があろう。分裂病者は、発病の直前に急激に創造力が高まることがある。また一九○二年秋に欝状態となってのち躁状態に戻ったことも、循環気質であるためか、分裂病の間歇的発病であると解すべきか、断じえない。もっとも彼の自画像とも見られる天才論の叙述が全体として循環気質の特質を示していることも事実で、専門家の診断を待ちたい。
(6) ヴァイニンガーのヒステリー論――「男」に植えこまれた価値観を固有のものと誤解するところから生ずる「存在論的虚偽性」がヒステリーであるとする――は、反ユダヤ主義者によってヴァイニンガー自身にも転用されうるであろう。即ち「アーリア人」に植えこまれた価値観を固有のものと誤解した「ユダヤ人」の「存在論的虚偽性」が彼の悲劇の根源である、と。
(7) 本居宣長は「おほかた人はいかにさかしきも、心のおくをたづぬれば、女わらはべなどにも異ならず」といっている。欲望自然主義者、超越的なものを一切拒否する経験論者、「イド」を人間性の本質とするフロイト左派の徒などからすれば、ヴァイニンガーのいう「男」とは形而上学的幻想であり、彼のいう「女」こそ人間性そのものである。「女」を否定することは人間性を否定することであり、従って理論上は人類滅亡論を、実践上は自己の否定たる自殺を帰結したのだということになろう。
(8) ハンス・ケルゼンがどの程度ヴァイニンガーと親灸したか、よくわからない。しかし何れにせよ彼は「転向」以前のヴァイニンガーの経験論と相対主義に自覚的にふみとどまった。彼は終生倫理を認識に優先させ、形而上学、宗教、神秘主義への途を辿ったヴァイニンガーを批判し続けた。その意味では、ヴァイニンガーはケルゼンの反面教師であった。ただヴァイニンガーの心理主義批判はケルゼンも正当性を承認せざるをえず、そこで彼は人格、意思などの概念を因果律的世界に解消しえないものとする二元論を承継した。しかしその代りに、彼は存在と区別された当為の領域から一切の超越的性格を奪い、それを因果的世界と等価的な、没価値的な領域として構成し、この領域において、マッハやアヴェナリウスが行ったのと同様の唯名論的還元を行った。ケルゼンはヴァイニンガーが背負ったイエスの十字架を継承せず、敢てピラトにとどまったのである。