『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』を読む
＜はじめに＞
以下の文章は、ふたつの目的があって書かれたものです。ひとつは、マックス・ウェーバーの『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』という書の内容を私なりに整理し、理解を深めようとする目的。もうひとつは、ウェーバーが指摘した歴史の「逆説」ともいうべき興味深い学説を（できるだけわかりやすく）紹介したい、というものです。
しかし、いざ筆を取って書き出してみると、この学説が想像以上に構成の難しい学説であることがわかってきました。よって、後者の目的が充分に達成されるかどうかは疑わしい。しかし、多少なりともこの学説のエッセンスが伝わり、「資本主義」に対しての見方が深まるようであればうれしい限りです。
なお、特に明記のない引用は『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』マックス・ウェーバー（訳：大塚久雄）岩波書店 より。
＜欲望のシステムとしての現代資本主義＞
現代先進国における資本主義とは、欲望を肥大化することによって成り立っているという側面がある。生活に必要なモノはすでにほとんど行き渡っており、記号消費と呼ばれる消費の形態が主流となっている。すなわち、モノ自体よりもその社会的な意味合い（＝記号）を他者と交換し合うために人々は消費を行うのである。だから、商品の機能そのものと並んで、もしくはそれ以上に、ブランド力やデザイン性、さらに宣伝力がモノを売る時のポイントとなる。宣伝やデザイン、もしくはブランドによって必要以上の欲望を刺激し、人々を消費へと駆り立てるということが日々行われ、そうすることによってなんとか経済を回しているという状況である。欲望刺激こそがものを言う時代にあって、実際にモノを生産するコストよりも宣伝コストの方が大きいという転倒した事例もしばしば見られる。そこでは、いかに人々の欲望を刺激するか、という競争が日々しのぎを削って行われている。
そして、そのような欲望に取り付かれた人々は、当然欲望を満たすためにカネを必要とする。欲望肥大と金銭欲。これが現代資本主義の原動力である。
さて、この「資本主義」というもの。その誕生に関して、なかなか興味深い学説がある。社会科学の学説としては最も有名なものと言えるだろう、マックス・ウェーバーの「禁欲的プロテスタンティズムが近代資本主義を生み出す一因であった」という学説である。この学説について、以下考察していこうと思う。
ウェーバーは別の論文で次のように書いている。
「近代資本主義の萌芽は、オリエントや古典古代とは違って、徹底的に資本に敵対的な経済学説が公然と支配してきた地域に求められなくてはならない」[1]
これこそが『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』という論稿でウェーバーが明らかにしようとした歴史の「逆説」である。
一般的には、「物欲」や「金銭欲」が資本主義の原動力であるかのように考えられている。実際、上述したように、現代においてはその通りだと言える。しかしウェーバーによると、「貪欲」や「金銭欲」からは資本主義は生まれてこなかった。人類史始まって以来、どの時代どの地域にも強力な「金銭欲」が渦巻いていたことが指摘できる。また、その「金銭欲」に対して寛容であった（つまりあからさまな「金儲け」という態度が倫理的に許される）時代・地域も多く指摘できる。しかし、そのいずれからも近代的な意味での資本主義は芽生えてこなかった。
そうではなく、むしろ種々の欲望を敵視する風潮の中でこそ近代資本主義の萌芽は芽生えたのであり、具体的には、「禁欲的」な宗教教義を持つプロテスタンティズムこそがその一翼を担った、とウェーバーは指摘する。資本主義が誕生したのは、他でもない、西洋の禁欲的なプロテスタンティズムの中からであった。
＜学問的方法について＞
さて、『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』で取られている学問的方法は少し特殊だと言えるかもしれない。私が思うに、その最大の特徴は、「“ズレ”を浮き彫りにして考察する」という点にある。どういうことか？
伝言ゲームを想像してみてほしい。一郎君が二郎君に「ＡＡ」と伝える。それを受けて二郎君が三郎君に「ＡＢ」と伝える。三郎君が四郎君に「ＢＢ」と伝える。するとどうだろうか。一郎君は「ＡＡ」と伝えたつもりでいた。しかし結局は、一郎君の「意図せざる結果」として、四郎君は「ＢＢ」だと思い込むという事態に至りつくのである。
この論稿もそれと同じような構造になっている。宗教改革において、一方にルッターやカルヴァンといった影響力を持つ説教者がいて、他方に大衆がいる。ルッターやカルヴァンらが自らの考えを説く。大衆はそれを受け止めるが、実際にはカルヴァンらの意図したものとは少し違う形で大衆に根付く。で、その大衆もまた意図しない形で資本主義の勃興に一役買うことになる。ごく簡単に言うとこういったイメージである。
このようなズレによって、禁欲的プロテスタンティズムは、意図していたものとは全く逆の産物とも言える「資本主義の精神」を生み出すことになり、「資本主義」の発達に重大な貢献をすることとなったのである。
ウェーバーは大量のテキストを検証することによって、この“ズレ”を浮き彫りにし考察し、純粋な宗教的教説であったプロテスタンティズムが一体どのようにして「資本主義の精神」を生み出すに至ったのかを説明していく。
＜資本主義、および資本主義の精神＞
さて、ここで言う「資本主義」とは何を指しているのか？また「資本主義の精神」とは一体どのようなものを指しているのだろうか？
まず「資本主義」というものに関してであるが、もちろん近代以前にも広い意味で「資本主義」と呼びうる貨幣経済体制は至る所で見られた。商業であろうが、金貸しであろうが、「金儲け」を目的に行われる経済的営みは広い意味で「資本主義」だと呼びうる。
が、この論稿でウェーバーがいう近代的「資本主義」とは、組織的かつ合理的かつ計画的な産業経営形態の企業活動によって支えられる資本主義のことであり、しかも、一度出来上がってしまった以上は「個々人は生まれながらにしてその中に入り込むのだし、個々人にとっては事実上、その中で生きねばならぬ変革しがたい鉄の檻として与えられているもの」だとされている。社会システムとしての資本主義ということもできようが、とにかく、このような経営形態の企業活動が大量現象として現れるのは近代に入ってからのことである。
一方、「資本主義の精神」とは、近代資本主義が誕生する際に、その原動力となったエートス（倫理的雰囲気）とでもいうほどのもので、実はウェーバーもはっきりとは定義していない。代わりに彼は「資本主義の精神とは大体こんなものだ」とでも言うように、ベンジャミン・フランクリンが書いた『アドバイス・トゥ・ア・ヤング・トレーズマン』というパンフレットを「資本主義の精神」を表しているものとして例示する。このパンフレットはその名の通り若い商業者に向けて書かれたものであり、かの「タイム・イズ・マネー」という有名な格言を含むものである。特に重要だと思われる部分だけを以下に引用する。
「時間は貨幣だということを忘れてはいけない。一日の労働で10シリング儲けられるのに、外出したり、室内で怠けていて半日を過ごすとすれば、娯楽や懶惰のためにはたとえ６ペンスしか支払っていないとしても、それを勘定に入れるだけではいけない。ほんとうは、そのほかに５シリングの貨幣を支払っているか、むしろ捨てているのだ。
信用は貨幣だということを忘れてはいけない。・・・（略）・・・。
貨幣は繁殖し子を生むものだということを忘れてはいけない。貨幣は貨幣を生むことができ、またその生まれた貨幣は一層多くの貨幣を生むことができ、さらに次々と同じことがおこなわれる。・・・（略）・・・。
長きにわたって支出も収入も正確に記帳しておくのがよい。・・・（略）・・・どんなに小さな支出でも積み重なれば巨額となることに気付くし、また何を節約できたか、将来は何を節約すべきかが分かるようになる・・・」
ウェーバーは以上のようなフランクリンの説教に対して、「彼の口から特徴ある話法で語られているものが『資本主義の精神』だということには、たとえこの『資本主義の精神』という語のふつうの用語例にみられる意味合いがすべて含まれているとは必ずしも言いえないにしても、やはり誰も疑いを挟まないだろう」と述べる。
ところで、このフランクリンの合理的思想はある種の非合理性を孕んでいる。
常識で考えるならば、勤労によって多くの富を得ることは種々の快楽や楽しみのための単なる手段だと考えられる。稼いだカネでもって、旅行に行ったり、ご馳走を食べたり、趣味に没頭したり。しかし、「フランクリンの助言を読んでいくと、そこには、一切の幸福主義や快楽主義には目もくれずに生涯を職業的な労働に捧げるのだ、という観点が、徹底して始終一貫、あたかもそれが自己目的であるかのように、貫かれて」[3]いる。
私が思うに、この非合理なまでの禁欲的勤勉精神こそ、単なる勤勉や営利精神や金銭欲などと一線を画する「資本主義の精神」と呼ばれるもののエッセンスのひとつだろう。これは後に見るように、禁欲的プロテスタンティズムに見られる精神性とも合致する。
また、「資本主義の精神」を「資本家の精神」なるものと勘違いしてはならない。「資本主義の精神」は、“経営者の心構え”のようなものでは全然なくて、労働者全般に渡って深く根付いている精神性とでもいうべきものである。例えばウェーバーは次のようにも述べている。
「少なくとも労働時間の間は、どうすればできるだけ楽に、できるだけ働かないで、しかもふだんと同じ賃金がとれるか、などということを絶えず考えたりするのではなくて、あたかも労働が絶対的な自己目的――「天職」――であるかのように励むという心情」が資本主義の発展には不可欠であった。これは経営者／労働者の別なく、労働者全般に求められた心情であった。
ちなみに、上の引用では「天職」という概念が出てきた。この「天職」という観念はこの論稿では非常に重要な意義を付与されている。
これから考察していく禁欲的プロテスタンティズムの最大の特徴とも言うべきものが「天職」の観念とそれにまつわる天職思想である。
＜宗教改革――ルッタ―＞
宗教改革と言えばルッターである。先に例として出した伝言ゲームの一郎君に当たるのが「聖書」だとしたら、次郎君に当たるのはルッターだと言える。聖書の伝えるものをルッターは若干の自己流の解釈とともに多くの人に伝えることになる。
ルッターは新・旧聖書を10年がかりでドイツ語に翻訳した。歴史的にみてこの意義は非常に大きい。ひとつには、限りなく多くの人々に対して聖書が開かれたことが挙げられる。みんなが聖書を読めるようになった。ふたつ目には、ルッターの翻訳によってドイツ語のスタンダードが確立された。それまではドイツ語は統一されていなかった。標準語というものがなかった。それがルッターの聖書ドイツ語翻訳によって、スペルや文法などドイツ語のスタンダードが確立された。
そしてもうひとつ、ここでは最も重要であるのが、「職業＝天職（Beruf）」という観念を生み出した、ということ。聖書において「職業」を意味する単語に対して、ルッターは「神から与えられた使命」という意味を持つ「Beruf」をあてた。そこから「職業＝神から与えられた使命＝天職」という観念が広がったのである。このことがどのような意義を持っているのか、以下少し立ち入って見てみよう。
宗教改革以前にはほとんど全く見受けられなかった「職業」を「天職」すなわち「神から与えられた使命」とみなす観念が宗教改革以後には広く見受けられるようになった。そしてその普及とともに、「世俗的職業の内部における義務の遂行を、およそ道徳的実践のもちうる最高の内容として重要視」するような思想がもたらされた。つまり、修道院の外（＝世俗内）で善行を積むことが宗教的に意味があることだと見なされるようになった、ということである。
従来のカトリックの教義においては、世俗的な日常生活そのものの中に宗教的救済があり得るとは考えられなかった。単なる被造物でしかない人間が、日常営む非宗教的な行為によって、神聖な神の意思に働きかけることなどできるわけがない、と考えられていたのである。
実はルッターも初めはそのように考えていた。だが、カトリックとの対立が深まっていく中で、「世俗的な職業」に宗教的に大きな意義を与えるような革新的思想を練り上げていったのである。その結果として、「修道士的禁欲を世俗内的道徳よりも高く考えたりするのでなく、神によろこばれる生活を営むための手段はただ１つ、各人の生活上の地位から生じる世俗内的義務の遂行であって、これこそが神から与えられた「召命」にほかならぬ」という考え方が生まれてきた。
ただし、その後、彼の革新的思想は再び保守的なものへと後退し、「ルッターは結局、宗教的原理と職業労働との結合を根本的に新しい、あるいはなんらかの原理的な気基礎の上にうちたてるにはいたらなかった」。
ここで、プロテスタンティズムと資本主義の関係を探る上でのルッターの意義をまとめると次のようになる。ルッターは、聖書翻訳の際に「天職」という概念と共に「世俗的な職業」の道徳的重要性という思想を生み出し、従来の修道院内での義務遂行の絶対視を相対化し、世俗内での道徳実践の重視へと道を開いた。
ただし、その後ルッターの革新的思想は薄れていき、代わってカルヴァンがその革新的思想を引き継ぎ、発展させていくことになる。
＜カルヴィニズム＞
カルヴァンの教説で重要な点は、まずは予定説である。カルヴィズムでいう予定説とは次のようなものである。
人間は生まれながらに「悪」的存在であり、自分の力では真に悔い改めることなどできない。人間は皆「永遠の生命に予定されている者」と「永遠の死滅に予定されている者」に分けられる。全人類のうち、救われる者はごくわずかであり、誰が救われるのかはあらかじめ決定されている。しかも、「神の決断は絶対不変であるがゆえに、その恩恵はこれを神からうけた者には喪失不可能であるとともに、これを拒絶された者にもまた獲得不可能」だとされる。つまり、この世でどんなに悔い改めようが、どれほど信仰に励もうが、救われるか救われないかはあらかじめ決まっていることで、変えることはできない。そして、救われる者は神の栄光を増すというただその目的のためだけに、現世で生を与えられている。
このような悲愴な人間性をおびる教義を、『失楽園』を著したジョン・ミルトンは「たとえ地獄に堕されようと、私はこのような神をどうしても尊敬することはできない」と述べたことは有名である。それぐらいに受け入れがたい教義だと受け取られたのである。
さて、この過酷な教説がカルヴィニズム信者にもたらしたものは「個々人のかつてない内面的孤独化の感情」であった。「誰も彼を助けることはできない。牧師も助けえない」し、「聖礼典も助けえない」。そして「神さえも助けえない」。
このような教説を説いたカルヴァン自身は、自分は救われているのだ、という強い確信を持っており、動揺することはなかった。しかし、おそらく多くの信徒にとっては、「自分は選ばれているのだろうか？救われるのだろうか？どうしたら選ばれているという確信が得られるだろうか？」という不安や疑問が生じたに違いない、とウェーバーは言う。
ここから、カルヴァン自身の神学と、カルヴァンからカルヴィニズム信徒が受け取った教説との間に“ズレ”が生じてくる。ここでもまた伝言ゲームをイメージしてほしい。
カルヴァンが意図しなかった結果として、この過酷な教説に対して、多くのカルヴィニズム信徒は、どうしようもない不安感に駆られ「救いの確信」なるものを求めずにはいられなかったのである。
そこから次のような考え方が定着してきた。
神の栄光を増さんがために「天職」つまり「世俗的な職業」に励み、「隣人愛」を実現すべく社会に貢献するということは、「救いの獲得」にはつながらないかもしれないが、「救いの確信」にはなりうる。つまり、現世で神の栄光を増すために尽力できるということ、自分が与えられた職業に励むことができるということ、その他種々の道徳的善行を積むことができるということ、などは神が救い給うた者にしか為しえないことであり、これらのことに尽くせているという事実こそが「救済の証拠」である、と考えられた。
ウェーバーの言葉で言えば、「善行は、救いをうるための手段としてはどこまでも無力だが、・・・（略）・・・選びを見分けるしるしとしては必要不可欠なもの」となったのであり、「救いを購いとるためのではなく、救いについての不安を除くための技術的手段」となった。
ここまでの記述から、次のような事態が起こったと推理するのはたやすいだろう。すなわち、プロテスタンティズム信徒は「救いの確信」を得るために必死になったのである。 それは、以下でウェーバーが述べるような「自己審査」をもたらした。
「カルヴァン派の信者は自分で自分の救いを――正確には救いの確信を、と言わねばなるまい――『造り出す』のであり、しかも、それはカトリックのように個々の業績を積みあげることによってではありえず、どんな時にも選ばれているか、捨てられているか、という二者択一のまえに立つ組織的な自己審査によって造り出すのだ」。
カルヴァン派の信者は生活全般に渡って、自分が救われているのか捨てられているのか、という緊張感を生み出したのである。そして、「信徒達は絶えず、今日は肉の欲に負けたことはなかったか、禁欲的職業労働によって神の道具として徹し得たかどうか、と問いかけてゆく――これは1人の人間が日々の生活について、信仰上の貸借対照表を厳密に作成していく作業なのであり、あたかも一貫した事業経営であるかのような合理性を帯びて」[4]くるようになった。
従来のカトリック信者は、倫理的には「その日暮らし」をしていた、と言える。善行をするにしても、それらの行為は“その都度（つど）型”のものであり、相互に関連性を持たない単なる善行の羅列であった。それは、免罪符などに見られるように、カトリシズムの「罪の決済」という考え方があったからだと思われる。過ちは善行によって償える。だから、生活全体にわたって常に気を配る必要はなかった。一度過ちを犯しても、次に善行をすればよい、という気楽さがあった。
ところが、プロテスタント信者においては、救済は不変であったので、自分が「救われている者」であるのだという確信を得るためには、一度きりの過ちに対しても気をつけねばならなかった。だから、全生活を善行に向けて合理化し、計画的かつ組織的に一貫した方法でもって日常生活を律していくことになった。ウェーバーの言葉で言えば、プリテスタント信徒は「神の意志に合わせて全存在を合理的に形成」したのである。
従来のカトリシズムの禁欲が修道院の中でだけであったものを、プロテスタントでは世俗内での生活全般にまで拡大浸透したのである。
そして、重要なのは、そういう見解が広く共有されたことによって、プロテスタントの間での「選ばれている者」とそうでない者の差別化が強まったことである。救済に関して挽回のチャンスがない今、救われない者は永遠に救われない者であり、神から見放された者と見なされた。そういった救われない者への蔑視という倫理的雰囲気が、「選ばれている者」とそうでない者とを区別する一種の「身分」として確立し、そのことは、人々を他者の目から見ても「あの人は選ばれているんだなぁ」と思わせる行動へ仕向けたと考えられる。
神を意識するにしても、世俗の人間関係を意識するにしても、道徳的にふさわしい行動を取ることが重要だと認識された、ということができようか。そして、その中心となるのは「天職」への従事であった。
＜富から資本へ＞
さて、当時のプロテスタントは「富」をどのように見ていたのだろうか。
ウェーバーは当時の文献を検証し、次のようなものだったと言う。
「道徳的に真に排斥すべきであるのは、とりわけその所有のうえに休息することで、富の享楽によって怠惰や肉の欲、なかんずく『聖潔な』生活への努力から離れるような結果がもたらされることなのだ。財産がいかがわしいものだというのは、それがこうした休息の危険を伴うからにすぎない」。
つまり、富自体は「悪」ではない。富によって、怠惰や種々の欲望に耽ってしまうことが「悪」なのである。という見解である。つまり、職業への献身によって得られる富は、それ自体としては「悪」ではないという。
それどころか、「神のためにあなたがたが労働し、富裕になるというのはよいこと」であり、「主人から預けられた貨幣を働かせて利殖すること」をしないことこそが「悪」である、という見解も示されている。神が個人を「天職」に就かせ、利益を与えさせているのだから、それを拒否するのは神の意志に反することであり「悪」である、とされたのである。
すなわち、これらをまとめるとこういうことになる。
怠惰や欲望に耽ることがなければ、利益を得ることはむしろ「善」なのであり、より収益性が高い職につき、勤勉にかつ合理的に働き、より高い収入を得れば得るほど「善」なのだ、というのである。
一方で、支出・消費には厳しい制限が課せられた。
「人間は神の恩恵によって与えられた財貨の管理者にすぎず、・・・（略）・・・その一部を神の栄光のためでなく、自分の享楽のために支出するなどといったことは少なくとも危険なことがらなのだ。・・・（略）・・・人間は委託された財産に対して義務を負っており、管理する僕、いや、まさしく『営利機械』として財産に奉仕する者とならねばならぬ」。
宗教的な信仰に支えられた、すさまじいまでの「勤勉」と「倹約」。ウェーバーの「それが資本主義の発展に対してどんな意義をもったかはきわめて明瞭だ」という言葉を待つまでもなく、これが資本主義の発展に対してどんな意義をもったかはきわめて明瞭だろう。
ウェーバーはこう続ける。
「さきに述べた消費の圧殺とこうした営利の解放とを一つに結びつけてみるならば、その外面的結果はおのずから明らかとなる。すなわち、禁欲的節約強制による資本形成がそれだ。利得したものの消費的使用を阻止することは、まさしく、それの生産的利用を、つまりは投下資本としての使用を促さずにはいなかった」。
勤勉精神および「営利の解放」と、「消費の圧殺」つまり倹約、によって、資本が形成された。さらに、利益分をさらに事業拡大に回すという拡大再生産のような様相も呈することとなったのである。
ここに近代資本主義の萌芽が芽生えた。
＜宗教精神の喪失＞
さて、ウェーバーは論稿の終わりの方で、プロテスタントの一派であるメソジスト派の創始者であったジョン・ウェズリーという人の文章を引用している。（なお、この部分は初版では書かれておらず、1920年版で追加されたものである。）一部を抜き出してみよう。
「メソジスト派の信徒は勤勉になり、質素になる。そのため彼らの財産は増加する。
すると、それに応じて、彼らの高ぶりや怒り、また肉につける現世の欲望や生活の
見栄も増加する。こうして宗教の形は残るけれども、精神は次第に消えていく。」
富はいつの時代でも人の精神を享楽へと導いてしまうものなのだろう。財産の増加とともに宗教的な熱狂は徐々に醒め、禁欲も徐々に衰えていき、宗教的精神は次第に現世主義的な功利主義に取って代わられていく。そうなった時、キリスト教的禁欲精神がつくり上げてきた精神は、冒頭で挙げたベンジャミン・フランクリンの「資本主義の精神」と同じものとなった。
＜資本主義の発展＞
さて、近代資本主義が発展する際に、キリスト教的禁欲精神が寄与した重大な側面が今ひとつある。
それは、現世における富の分配の不平等を正当化するというものであった。富の分配の不平等は神による特別な配慮であり、人間のあずかり知らない何か秘密の目的が神様にはあるに違いない、という理由付けが可能となり、富める者が貧しい者から財を絞り上げるという（資本主義の本質とも言える）搾取を正当化しうるようになったと考えられる。
そして、一方で、賃金うんぬんよりも何よりも「天職」に励んでいること自体が重要なのだという道徳の確立は、「低賃金でもめげない忠実な」、「自分の良心のために経済的搾取にも甘んじようとする」労働者を大量に造り出すのに最適な土壌を用意した。これはマルクスが言うところの「剰余価値」の発生に大きく貢献し、ひいては資本主義を発展させることとなった。
＊「剰余価値」とは、ごく簡単に言えば、労働制産物の価値がそれに費やされた労働力の価値よりも大きくなる、ということ。例えば雇用主は、時給1000円で労働者から労働力を買い、実際には3000円分の働きをしてもらい、残り2000円分を自分の利益とするのである。資本主義である限り、労働者はこのような「搾取」から逃れることはできない。
そして、一旦近代資本主義が立ち上がったならば、資本主義は禁欲という生みの親を離れ、完全に自立しながら成長していく。
合理的かつ組織的な経営形態が普及したところでは、非合理的な経営をする者は必然的に淘汰されていく。「競争」という名の強迫観念が、合理性を加速度的に推し進めていく。
人々が生き抜いていくためには「資本主義の精神」を身につけるしかなく、「資本主義の精神」は資本主義システムの中で再生産されていく。
＜「鉄の檻」＞
ウェーバーは最後にこう述べている。
「ピュウリタンは天職人たらんとした――われわれは天職人たらざるをえない。というのは、禁欲は修道士の小部屋から職業生活のただ中に移されて、世俗内的道徳を支配しはじめるとともに、こんどは、非有機的・機械的生産の技術的・経済的条件に結びつけられた近代的経済秩序の、あの強力な秩序界を作り上げるのに力を貸すことになったからだ。そして、この秩序界は現在、圧倒的な力をもって、その機構の中に入り込んでくる一切の諸個人――直接経済的営利にたずさわる人々だけではなく――の生活スタイルを決定しているし、おそらく将来も、化石化した燃料の最後の一片が燃えつきるまで決定しつづけるだろう」。
私はここにこそウェーバーの最大の問題意識があると思っている。
「われわれは天職人たらざるをえない」という言葉が表すように、我々は起きている時間のほとんどの時間において職業に打ち込まなければならない。資本主義の発展とともに、文明の発達とともに、物質的な豊かさがもたらされるとともに、先進諸国の人間は仕事に振り回されていくようになる。
現代経済秩序の、この強力な秩序界は、確かに我々の生活スタイルを本人の意思に関係なく決定し、押し付けてくる。例えば現代日本人は、目が悪くなると分かっていても、この日本社会でそれ相応に生きていくためには日々ディスプレイを睨まなければならない。環境を気遣いたくとも、利益を確保し生き抜くためには、大量の資源の無駄を為したり、環境に負荷をかけざるをえない場合がある。
この「○○だとは思いながらも□□せざるをえない」という状況が多すぎはしないだろうか、と私は感じる。理由は簡単なことだ。資本主義が「鉄の檻」と化して我々に生活スタイルを押し付けているからだ。理念と資本主義的合理性との葛藤が起こっているのである。
資本主義が「鉄の檻」と化す状況。これはマルクスの用語で言えば「疎外」ということになる。私はウェーバーとマルクスの問題意識の共通点をここに見る。「鉄の檻」と「疎外」。意味するところはどちらもこうである。
人間が作り出したものであるのに、人間の力ではどうしようもない強大な力でもって、人間を生きづらくさせている事態、である。
この「鉄の檻」を我々はどのようにしていくのだろうか。壊そうとするのだろうか。それとも、より身動きが取れない不自由な檻とするのだろうか。はたまた、柔軟性のあるゴムの檻に変えるのだろうか。もしくは、檻ごと原子爆弾か何かで吹き飛ばしてしまうのだろうか。
マルクスは壊そうとした。（そして、資本主義国家はそれを食い止めようとした。）一方、ウェーバーの答えは悲観的なものだったろう。「鉄の檻」の中でなんとかやっていくしかない。そういうものだったのではないだろうか、と私は思う。
ともかくも、この論稿を通して次のようなことが少なくとも示せたのではないだろうか。
禁欲の母に産み落とされた資本主義は、その母を踏みつけて自らの地位を獲得し、今や「欲望」を自家生産し、その肉を食らい、さらに成長していく、自己増殖的な最強のモンスターとして人間の上に君臨している。