ここで注意してほしいのは、私が仏になって念仏して救うという解釈をしてはいけない
ということです。「急ぎ仏になる」ということは、本来、色も形もなく、言葉でも心でも
表すことのできない阿弥陀仏が、我々衆生を救うために法蔵菩薩となって現れて、四十八
の願いを立てて、その願いが成就することによって「仏になる」という法蔵菩薩の作業を
意味しています。私たちが、その法蔵菩薩のご苦労に感動して、この世の中で法蔵菩薩を
阿弥陀仏にすることが「急ぎ仏になる」ということなのです。

　私たちの愛は、この世の中に生きている限り、どんなにかわいいとか、かわいそうだと
か思っても、思い通りに助けることは困難であるので、聖道の慈悲と言われます。私たち
が日常生活の中でかける愛は、正しく聖道の慈悲ではないでしょうか。自分が愛している
と思う限り、見返りを期待したり、恩きせがましい愛になってしまうものです。仏教では
人間の愛にはエゴが含まれているので愛を否定しています。しかし、この聖道の慈悲の中
にも、人間が仏になろうとする自力の心が含まれているので、人間がかける愛が問題とな
ってきます。本来愛とは、決して見返りを期待することなく、惜しみなく与え続けること
です。しかし、それを実践することは、私たち人間には非常に困難なことだと思います。
だからこそ、浄土の慈悲が求められてくるのです。そこに聖道から浄土（他力）への「か
わりめ」があると言えます。

　愛しても愛しきれないからこそ、そのわが身を懺悔し、念仏を申すことだけが、真に大
きな慈悲心にふれることなのではないでしょうか。所詮人間は、「愛している」といくら
思ったところで、その愛は徹底せずエゴから離れられないのです。私たち人間の愛にどこ
までも疑問をなげかけ、尽くしても尽くし足りないわが身を知らしめて下さるのが、「念
仏」なのです。「これほどまでに愛している」と思う気持ちが独りよがりで、一番恐いこ
となのではないでしょうか。私たちの現実は、愛をかければかけるほど、それ以上のもの
を望みます。また、愛をかけられれば、反対にそれが重荷になることもあります。そうい
う現実を直視し、愛を「かける」という自力の心を棄て、人間のエゴをどこまでも見通そ
うとする力を我々現代人に教えて下さる教えが、「念仏」なのではないでしょうか。