親鸞が「弟子一人も持たない」と言ったことには、一つのエピソードがあります。
弟子の信楽房が、教義上の問題で親鸞に従わなかったので、非難をあび本国に帰ること
になりました。そのとき、弟子の蓮位房が「信楽房がご門下を離れた以上、聖人が署名し
た本尊聖教を返してもらったらいかがでしょうか。きっと、その聖教を粗末にするに違いあ
りません。」と親鸞に言いました。すると、親鸞は「本尊、聖教をとりかえすことはあっては
ならないことです。なぜなら、親鸞は弟子を一人も持っていないからです。そもそも信心は、
如来よりいただいたものですから、親鸞が授けたものではありません。たとえ、あの聖教を
山野に捨てたとしても、そこに住む鳥や獣が救われて、すべての生き物が利益を得るで
しょう。聖教を取り返すということはあってはならないことです。」と、弟子の取り合いをして
いる宗門を戒めています。
　

　また、歎異抄の終わりの中に、「法然上人の信心も、親鸞の信心もひとつである。」と
討論していることが書かれています。周りの人々は「法然上人と同じなわけがない」と反論
しています。親鸞は、「法然上人の広い智慧、才覚と同じであるというのならまちがっている
でしょう。しかし、往生の信心においては、全く異なることはなく、ただひとつであります。」と
答えています。結局、法然上人に答えを出してもらうこととなり、そのとき法然は、「法然の
信心も、親鸞の信心も、如来よりいただいた信心であるので、ひとつであります。」と答えて
います。信心は私たちが起こすものではなく、阿弥陀如来よりいただいたものでありますから
それを我がものとして、わが弟子、他人の弟子と言い争いをしてはいけないのです。すべてが
如来の弟子であるのです。
　

　私たちは念仏の教えに出遇うならば、おのずから自らの力の限界を知り、阿弥陀仏の願
力を信じ、阿弥陀仏に救われる者となり、仏の恩を知り、また師の恩をも知る者となるのです。
私たちは、仏法を聞くときに、あの先生はよい話をするとか、いろいろ評価をしがちですが、
その先生の話を聞くのではなく、「阿弥陀仏の教え」を聞くことが本来の目的なのです。親鸞も
「私の話を聞いてもらおう」と話したのではなく、「阿弥陀仏の教え」を説いたのです。そして、
阿弥陀仏の教えを説く中で「親鸞一人がためなりけり」と、阿弥陀仏が正しく私一人を救うため
に願いをかけて下さったという頷きをされたのです。私たちは、「あの先生がこう言った」という
解釈をするのではなく、「私一人がこのように阿弥陀仏より聞いた」という頷きを持って仏法を
聞いていきたいと思います。