親鸞は、「私も同じ疑問があったのだが、唯円よ、お前もか。」と答えています。「よく
よく考えてみれば、天に踊りあがり、地に踊りあがるほどに、喜んでよいはずのことを喜
ばないことで、ますます、往生は確実だと思われるがよいのです。」と、初めて読む方に
は訳のわからないことを述べられています。つまり、往生を喜んでよいはずの心をおさえ
つけて喜ばせないのは、煩悩のしわざであり、阿弥陀仏は前もってこのことをご存じで、
「煩悩具足の凡夫よ」と呼びかけられていることを自覚することによって、煩悩から離れ
られない私たちのために願いをかけて下さっていると、ますます救いが明らかになってく
るのです。喜ばない心が、煩悩から離れられない罪深さを教えてくれ、そのような罪深い
私をも救おうと阿弥陀仏が願いをかけているのです。

　また、浄土に速やかに参りたい心がなくて、少しばかり病気になると、死ぬのではない
かと、心細くなるのも煩悩のしわざなのです、と述べられています。遠い過去から今まで
生まれ変わり、死に変わりして、苦悩に満ちたこの迷いの世界は捨てがたく、まだ往生し
ていない安らかな浄土は恋しく思われないのは、よほど煩悩の勢いが盛んであるからです
と、ここでも煩悩の深さを説いています。しかし、別れを惜しく思っても、この世の縁が
尽きて、命は自分の力ではどうにもならないと自覚するとき、あの浄土に参るのです。阿
弥陀仏は、速やかに浄土に参りたい心なき者を、特別に哀れみなさるのです。このことに
つけても、ますます、弥陀の大悲（煩悩から離れることのできない凡夫を悲しむ慈悲）と
大願（凡夫を救おうとする願い）は頼もしく、往生は確実と思うのです、と煩悩の深さの
自覚を促しています。

　もし、念仏を申して、躍り上がり喜ぶ心もあり、速やかに浄土に参りたいと思うなら、
煩悩がないのだろうかと、かえって疑わしいことでしょう、と迷いの世界に生きるのが凡
夫であると締めくくっています。
　「いつ死んでもいい」となかなか思えないのが、私たちの人生ではないでしょうか。た
とえ、命が終われば仏になり浄土に生まれるべき身と定まっているとしても、いざ死ぬと
なると、素直に喜べないのが現実です。親鸞は、その喜べない自分だからこそ、阿弥陀仏
は救って下さると説かれています。この場合、宗教を全然信じなくて浄土に行くかどうか
わからず、喜べないというのではなくて、阿弥陀仏の願いに目覚めながらも、煩悩が深い
ゆえになかなか喜べない、わが身の愚かさを懺悔する中から阿弥陀仏の救いが明らかにな
ると思います。