《平和は祈願するものなのか、それとも勝ち取るものなのか。》

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《平和は祈願するものなのか、それとも勝ち取るものなのか。》

ｂｙきゃみさん
　ちょいっと前「日本が国連の安保理の常任理事国になるかならないか」とか「ＰＫＯ，ＰＫＦに参加するとかしないとか」もめていたことがあったが、これは、裏を返すと「平和は維持するものなのか、それとも勝ち取るものなのか。」と言う論争と同じではないだろうか。少し前に私が意志表示ノートで書いたように、私は日本国民の平和に対しての考え方は「平和念仏主義」であると思う。　つまり、「神頼み」出ある。日本国民のこの考えは、今や全世界の非難の的であることは「湾岸戦争」ときに明らかになったはずである。世界、特にキリスト教文化圏ではこんな「平和」は通用しない！と断言しよう。彼らは平和を勝ち取るものと思っているのだから。
　　まず日本の平和論について、詳しく述べてみよう。
　最初によく議論の的になる憲法９条の解釈について見てみることにする。　　
　第九条　一項　日本国民は、正義と秩序を基調とする国際平和を誠実に希求し、国権の発動たる戦争と、武力による威嚇又は武力の行使は、国際紛争を　解決する手段としては、永久にこれを放棄する。

　さて、私が問題にするのは一行目の文である。この「国際平和」とは何であろうか。また、「希求する」とはどういうことなのだろうか。例えば、欧米の平和観では「希求」とは積極的かつ具体的な行動を意味するが、日本的な「現世安隠」の平和観でこれを読むと、「世界が平和でありますように。」と座して何もせず、ただ仏様にお願いするというような「希求」になる。そう、これが［平和念仏主義」なのである。
　
それでは、なぜ日本ではこの世界的に希な思想を持っているのだろう？
私が考えられると思われるものを幾つか挙げてみよう。
　①江戸時代における世界史まれにみる長期の鎖国による西洋化の遅れ。
　②江戸時代の「士農工商」による完全な身分制度による民主化の遅れ。
そして、特に重要だと思われるのが、
　③その歴史の中でほとんど他民族に侵略／支配されたことがないことである。
　①の訳は～日本的でない＝西洋的である～という安易な発想だが、この「平和念仏主義」は東洋思想であることと、いわゆる「一国平和主義」であることも含めるとこの鎖国が日本国民の潜在意識に与えた影響は計り知れないと思う。
　②の理由は　「自分の権利は自分で守る」と言う今では当たり前のことが、何百年と言う身分制度のなかで「権利はお上から与えられるものだ」と言うように日本人の無意識の中に刷り込まれているのである。例えばである、何故日本では「時代劇」がうけるのか？はたして水戸黄門が幕府の権力を傘に着て悪を懲らしめるように、フランスで「朕の名前は国名がわり、迷わず地獄行くが良い」と言いながら、ルイ１４世が悪徳市民をギロチン送りにする“１４世パリ日記”がパリジェンヌにうけるだろうか？また、厳しい身分社会では身分の序列に従い、上位者に対し忠誠心を持ち実践していれば一応の生活は保たれる心理的にも安定できると言う、概念も長い江戸時代の中で日本人の無意識に刷り込まれているのではないだろうか。
　
　そして③である。　そう、これは無意識の恐怖なのである。赤ちゃんが闇を恐れて泣くように、日本以外の国は無意識の内に過去の異民族に侵略された恐怖が無意識に刻み込まれているのだ。中国人は北方騎馬民族に、ロシア人はモンゴル人にゲルマン人はフン族に侵略されたことが恐怖として。ある意味で、戦争の本質は恐怖の解消ともいえる。怖いから戦ってしまう。その際、自己納得の手段として大義名分を考える。本当は、恐怖心が敵を作り、それを仮想敵国と呼ぶようになる。そしてその仮想の敵のため軍備を整える、お互いに。彼らはミサイルの応酬の前から、恐怖の応酬を開始しているのである。それに比べて日本は他民族に対して恐怖の感情をもったのはつい百年ほど前のことであり、それも一般国民が恐怖したのは、ほんの４～５年なのである。この差は大きいと考えるのである。

　さて、「平和念仏主義」は言葉を変えると、「事勿れ主義」とも言える。欧米の平和思想が積極的で外交的なのに対して、日本は「触らぬ神に祟りなし」「長いものには巻かれろ」「大家といえば親も同然」「日和見主義」「大勢順応型」「赤信号みんなで渡れば怖くない（ツー・ビート）」などの言葉が示すように、非積極的で内向的そしてすべて心の問題としてしまう傾向がある。
　社会の矛盾に対しても、これを外にだして戦うのではなく心の問題として処理しようとする。諦観が貴ばれ、沈黙を美徳とする。

　そして対内的には“和”を唱えるが、対外的には驚くほど排他的、かつ暴力的になる。日本は馴合社会とよく呼ばれる。個我の確立を許さない。「でる杭はうたれる」のことわざのように目立つものは疎まれる。極力、他人と同じであろうとする、同質社会、集団主義なのである。一人では何もできないが、大勢でまとまると驚くほどの能力を発揮する。その反面異質を嫌い、集団の外にいる存在を排除しようとする。このことは「イジメ」や「村八分」「外国人差別」につながり。この気質は「マインドコントロール」に陥りやすく、全体国家になりやすいのである。
　では、話を変えて欧米キリスト教文化圏の平和思想についてみてみよう。
　
　「Ｗhen a strong man armed keepth his palace,his good are in peace.」～聖書～
　この言葉はキリストが語った言葉の英訳で、さらに日本語になおすと。
　「強き者、鎧をつけ武装し、彼の屋敷を守れば、彼の持物は安全なり。」
となる。つまり安全（平和）は武装し守るべきものと教えているのだ。欧米（特に米国）では、正義実現のための戦争は当然であり、“善”とされているのだ。だから彼らの代表国アメリカでは自分を家族を家を自分の銃で守る・・・・・「Ｆreeze!」　バキューン　てわけだ。自分の権利を守るためにも彼らは裁判所で日本人が見ればささいな事でも自分の権利、自由を勝ち取るために訴える。　そして、戦争もである。彼らは平和を勝ち取るために軍事力を積極的に行使する。彼らに害をもたらそうとするものは排除する。あの聖書の言葉には続きがある。「されどさらに強き者来たりて、これに勝つときは、たのみとする武具をことごとく奪いて、分捕物を分かたん。」つまり、彼らはいつもこのさらに強き者を警戒し武装していなくてはならないのである。少なくとも努力しなければ彼らの神様は何もしてくれないのである。

　さて、二つの平和に対する考え方を見て来たが、どちらが本当に平和になれ
るであろうか、「国民一人一人が平和を願えば、国家も平和を願うようになり、国際社会も平和を願うようになる。」という考えは、台風が来ないようにみんなが願えば、台風は来ないという考えと同じであり非合理的である。また、「社会は個人の算術的合計ではない。」というデュルケムの命題どおり、社会と個人は違うのである。　１＋１＝２であり１＋１＝１とはならないのであり、全体が平和思想になるとはかぎらない。

　また、欧米平和思想による平和は個人の平和であって必ずどこかに被害者が現れるはずである。またこの思想では、平和守るためには武器が必要であり、いつどこでまた軍拡競争、本当の戦争が始まるかわからない。それも、時代が経つごとに兵器は進化し人類を破滅させるかもしれない。ここで、私からの提案だ。戦争はむしろ、社会の構造上、これはつきものであるので、その上で、いかにして戦争を無くすか（数を）考えるべきであり。そのためには戦争のシステムを良く学び、戦争の発生原因を熟知し、防衛策はないか考えたほうが、平和への近道ではないかと。

　終わりになりましたが、皆さん！戦争を毛嫌いせずに勉強しよう。
１９９５／９／３０　・ヒューベリオン艦内にて・
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