５死といのち

神は、実に、そのひとり子をお与えになったほどに、

世を愛された。それは御子を信じる者が、

、ためである。

前章で私たちは、神が私たちを愛して下さるのは、もし神が愛して下さらなければ私たちは滅びてしまうからだということを知りました。しかし、滅びとか永遠のいのちとか言うと、そんな昔話のようなことをと、あざ笑う人も多いのです。確かに私たちは滅びとか地獄とかいうことばで、針の山とか青鬼、赤鬼とかいうものを考えたり、永遠のいのちという文字から、はすの葉の上でいつまでもすわっていればよい極楽を考えたりするかもしれませんが、楽かもしれませんが少々退屈そうな生活のことを想像したら馬鹿々々しくなるかもしれません。私はそれほど仏教に通じてはいませんが、仏教のほんとうの教えもそんなものではないと思います。それならこの聖句の教えている滅びとか永遠のいのちとかいうのは、いったいどういうことなのでしょうか。

はじめに、滅びということばの意味を考えてみましょう。滅びというこのギリシヤ語（新約聖書はコイネーと呼ばれる、当時ローマ帝国，つまり世界中で使われていたギリシヤ語で書かれています）の意味は、第一に「失われる」ということです。そのよい実例はルカの福音書１５章の２つのたとえ話です。ある人の持っている百匹の羊のうち１匹がいなくなりました。その羊は持ち主のところから迷い出してしまったのです。またある女が十枚の銀貨を持っていました。これはたぶん結婚のとき彼女の夫が与えたお金だったでしょう。これは結婚の記念、ちょうど結婚指輪のようなものでした。彼女はそれを時々取り出してながめて楽しい思い出にふけっていたでしょう。ご婦人というものはそういうものです。ところがこの女はこの銀貨を一枚なくしてしまったのです。

みなさん、これが滅びるということなのです。迷い出してしまう、当然あるべき状態からさまよい出てしまうことです。あなたの人生はそういう人生ではないでしょうか。荒野の中を、行く先も分らず、とめどもなくさ迷い歩いている羊のようではないでしょうか。または大切にしまっておかれた箱の中からころがり出してへやのすみでほこりをかぶっている銀貨のようではないでしょうか。箱の中にある時は持ち主にとって喜びの記念品でした。しかし今はいったいなんでしょうか。なんでもないのです。形は変わっていません、しかしそれはもう全く無意味な物体になっています。喜びも愛もそこからわき出てこないのです。

あなたはいかがでしょうか。あなたはただひとり――そうです、あなたの回りにはたくさんの人がいます、しかしあなたはただひとりです。心の中の深みまではいり込んできて、しかもおせっかいをするのではなく、静かに暖かくあなたを包み、あなたに語りかけ、そしてあなたの言うことを聞いてくれる。そういうほんとうの心の触れ合いを与えてくれる人はいないのです。私たちは羊のように孤独の荒野をさまよっています。どこへ行くかも知らずに迷い歩いているのです。いったいなんのために生きているのでしょうか。毎日毎日やっていることに何か意味があるのでしょうか。なぜ働かなければならないのですか。なぜ勉強するのですか。食べるためですか。しかしなぜ食べるのですか。生きているためですか。しかしなぜ生きなければならないのですか。なぜ、なぜ、なぜ……。

私たちはなんのために生まれ、なんのために生きているのか、それがわかるまでは、毎日毎日していることの意味が決してわからないのです。私たちはなくなってしまった銀貨のように目的も意味もなく、ただここに「ある」というだけなのでしょうか。私たちは１枚だけ離れてどこかのすみにはいり込んでしまったジグソーパズルの一片のようです。何か書かれてはいます。しかしなんであるか、人なのか、鳥なのか、あるいは木なのか、それさえわかりません。ある形をしています。丸かったり、四角だったり、あるときには意味のある形のように見えることさえあります。しかし、その形も、いったい全体の絵のどこにはめこまれるのか、それがわかるまではほんとうのところは無意味なのです。私たちの人生はこのようなありさまではないでしょうか。

もしそうだとすると滅びというのは、今私たちが考えていたような死んでからのことだけではないのではないでしょうか。確かに聖書の教えていることは、そうなのです。神から離れて迷い出ている者は、失われた者、滅びた者なのです。神はそういう失われた者を、１匹の迷い出た羊が見つかるまで捜し歩く羊飼いのように、また１枚のなくなった銀貨を発見しようと家の中を大そうじする女のように、尋ね求めて救おうとなさっておられるのです。イエスはあのだれにも相手にされなかった罪人ザアカイに、こう言われたのです。「きょう、救いがこの家に来ました。この人もアブラハムの子なのですから。人の子は、失われた人を捜して救うために来たのです」（ルカ１９・９、１０）。

第二にこのことばは、「すたれる」と訳されることがあります。つまり役にたたなくなるのです。私はある雑誌で、子供の生命観についての調査報告を読みました。その調査の中で、「生きているというのはどういうことですか」という問いを子供たちにしています。その答えのうち「生きているというのは役にたつということだ」というのがあるのに気がつきました。これは確かにおもしろい考えだと思います。私たちが人生の敗残者と呼ぶのは、全く役にたたなくなった人のことです。弱くても子供のために生きようとしている母親は、敗残者ではありません。しかし、何をする元気もなくしてしまってうつろな目をして楽しみを追い求めている青年は、確かに人生に敗れた者なのです。生きているというのは名ばかりで、実は死んだ者なのです。

私たちはどうでしょうか。不満を言い、不平をこぼす。あの人がこうしてくれない、社会はゆがんでいる、政府が悪い。そう言って自分はいったい何をしているのでしょうか。親は子供に自分の要求ばかり押しつける。子供はただ親にたてつく、ほんとうに相手のために考えてやっているのでしょうか。

あるアメリカの牧師夫人が、１１人もの哀れなだれも相手にしないような混血児や色の違った孤児を養子にしました。それは考えても気が遠くなるようなたいへんな仕事だと思います。牧師の妻、そして１１人の子供の母。ところが彼女はなぜそんなことをするのかと問われた時、「それは私が死んでいく時に、私がこの世に生まれてきたために、この世がほんの少しでもよく、ほんの少しでも楽しくなったのだと、そう考えながら死んでいきたいからなの」と答えたといいます。あなたはいかがでしょうか。この世にほんとうに役だついのちを持つ者として生きているでしょうか。

ある心理学者は『どうしたら幸福になれるか』という題の著書の中で、「人生というものは自分が社会のために何かをやっていく、できるだけやっていく、そういう一種の芸術（アート）であると考える人だけが、ほんとうに幸福な人生を送ることができる」と言っています。私はをそれを、「神と人とのために」と言い替えたいと思います。人から何かを求めているばかりでなく、人に何を与えることができるかを考えて生きていく、自分のためにつごうのよいご利益ばかりを神に祈り求めるのでなく、神を自分の「アラジンのランプ」か「打出のこづち」にしようとするのではなく、神の栄光のために生きようとする、ここにほんとうの幸福があるのです。なぜなら、役にたたない者、すたれた者は死んだ者、滅びた者だからです。滅びた者が幸福になれるはずはないのです。

第三に、滅びというのは離れているということです。その最もよい例が、やはりルカの福音書十五章にある放蕩むすこの例でしょう。この弟むすこは、自分かってな生き方をしたいと思いました。そして父から財産を分けてもらうと、やがてその財産すべてを金に替えて、遠い国へ行ってしまいました。そこで彼は放蕩に身をもちくずし、あり金残らず使い果たしてしまったのです。彼は食べることにさえ困るようになり、豚のえさでもいいから食べたい、そう思うところまで落ちてしまったのです。父を離れている時、彼は幸福ではありませんでした。彼は、「死んでいた」（ルカ１５・２４）のです。実はこの死んでいたというところには、私たちが学んでいる、滅んでいるというのと同じギリシヤ語が用いられているのです。あるべき所から離れいている時、それは滅びです、死です。

私は、電気工事人が相棒に、「おおい、この電線は生きてるかい」と大声で尋ねているのを聞いたことがあります。「死んでるよ」、これが答えでした。それはどういうことでしょうか。電線が電源に結びついていないいということです。電源から離れている電線は死んでいるのです。なんの力もないただの銅線にすぎないのです。

今日出海氏がこんな思い出話を書いているのを読んだことがあります。太平洋戦争の始めのころ、今氏は報道班員としてインドネシアに派遣されていました。そこでいなかから出て行った兵隊さんたちは、思ってもみなかった西欧文明にいきなりぶつかって、目を丸くして驚いたのです。中でも彼らがいちばん喜んだのは電気冷蔵庫でした。水を入れておくと氷になる、暑くてたまらない熱帯でこれ以上のものはありませんでした。兵隊たちは暇さえあれば氷作りに精出していました。その部隊にある日、移動命令が出ました。もちろんいちばん先に持って行かなければならないものは、このすばらしい氷作り機でした。何人もかかって重い冷蔵庫が運び出され、トラックに積み込まれました。ところがしばらくたってひとりの兵隊が今氏のところにやって来ました。冷蔵庫がこわれたから見てくれと言います。東京に住んでいたインテリのあなたならそれくらいわかるだろうと言うのです。しかたなしに今氏も腰を上げました。そしてトラックに積み込んだ冷蔵庫のところに出かけました。どうしたんだと声をかけると、「報道班員どの、どうもこわれたらしくて氷ができないのであります」と言うのです。今氏は思わず聞き返しました。「このトラックの上で氷を作ろうと思っているのかい。」兵隊たちは大まじめでした。しかしもちろんコードを差し込むコンセントのないトラックの上で、冷蔵庫が使い物にならないのは当然でした。ばかばかしい話です。

しかし、私たちが神から離れていながら、心の中に喜びの灯火（ひ）がともり、罪に打ち勝つ力が満ちあふれ、愛の暖かみがいっぱいになることを望むのは、ちょうど電源をコードに差し込まないで蛍光灯が輝き、モーターが力強く回り、電気ストーブがあかあかとへやを暖めるようになると思っているのと同じことではないでしょうか。私たちは毎日、喜びと力と愛とに満ちた生活を送りたい、役にたつ生き方をしたいと思います。全力を尽くすのです。ですが、だめでした。イエスはその原因についてこうお話しになりました。「枝がぶどうの木についていなければ、枝だけでは実を結ぶことはできません。同様にあなたがたも、わたしにとどまっていなければ、実を結ぶことはできません。……わたしを離れては、あなたがたは何もすることができないからです」（ヨハネ１５・４、５）。私たちは神から、そしてキリストから離れた滅んでいる者ではないでしょうか。

第四に死という意味があります。すなわち肉体的に死ぬにいうことです。かつて汽車の中で私の隣の席にすわっていた女子大学生の会話を小耳にはさんだことがあります。前後も何もわからないのですが、ある教授がなんとかいう人の文章を引用して話して下さったが、それは「われらは日常的ないろいろの事がらに気をとられて、死ということを考えることを忘れている」といった意味のことだったというような話でした。私はこの「日常的な」ということばが奇妙に心に残りました。

私は考えたのです。日常的なというのは、あたりまえの、普通の、といった意味でしょう。としたら最も日常的なことは死ではないでしょうか。きょう食事をする。それは日常的なことです。日常茶飯事と言う言葉の通りです。しかし食事をしない人も多いのです。健康上の、美容上の、また経済上の、あるいは宗教上の理由からでも人は食事を抜きます。しかしこの世の中に、死なない人はいないのです。だれでもやる、必ず起きる、当然なこと、そういった意味で死は全く日常的なのです。なぜそのように日常的な、つまりあたりまえの死が、なぜ不自然なことのように考えられているのでしょう。その最大の理由は死が恐ろしいからではないでしょうか。恐ろしいから考えたくない、少なくとも自分の死ということは考えたくない、このようにして私たちは死という考えを、自分の心の中から無理に追い出してしまっているのです。同じ恐怖から、病室の番号に４や９という数字を使わなくなっているのです。

しかし、なぜ死が恐ろしいのでしょう。もちろん未知なるものに対する恐怖というものもあるでしょう。人はだれでも死の向こう側にどんなものがあるかわからないのです。ある無神論者が言ったように、人間は永遠の暗黒の中から来て、わずかな光明のときをこの世で過ごし、そして永遠の暗黒の中へと去って行くのです。

しかし死に対する恐怖は、ただ未知のものに対する恐怖というだけではないように思えます。それは「死んだらおしまい」だからではないでしょうか。死んだらおしまいだというのは、死んだら二度とチャンスがないということです。生きている間だったら、確かに困難かもしれませんが、やり直すことができます。しかし、死んでしまったら――もうおしまいなのです。すべての帳簿はしめられてしまい、帳尻が合っているかどうかはっきりさせられるのです。死んだのちでは悔い改めることもできず、ゆるされることもない、私たちは心の底でそれを知っているのです。ですから恐ろしいのです。考えたくないのです。

しかし、病院から４号室や４２号室をなくしてみたところで、人間は７号室でも８号室でも死んでいます。どんなに死について考えないことにしてみたところで、人はだれでも必ず死ぬのです。そうだとしたら、私たちがこの死という厳粛な事実からのがれることができないのだとしたら、私たちはむしろこの事実をまっすぐに見つめるべきではないでしょうか。死んでしまったらおしまいだということ、死んだら二度とチャンスがないということ、その事実をもっとはっきりと心に刻み込むべきではないでしょうか。そして今私たちが生きているということ、つまり、今はまだチャンスがあるということ、しかしいつかは死ななくてはならないこと、すなわちそのチャンスは去ってしまって再び帰らなくなってしまうのだということをよく考えてみたいのです。

第五に滅びということばは、もちろん滅びという意味をもっています。私たちがよく知っていることばを使うならば、地獄に落ちるということです。さばかれた結果、永遠の刑罰を受けるということです。「人間には、一度死ぬことと死後にさばきを受けることが定まっている」（ヘブル９・２７）。それは定まっているのです。この世はあまりに不公平、不公正なことが多すぎます。この世がこのまま終わって、この不公平、不公正がそのまま正されないで残るということがあるのでしょうか。正しい公平な神がいらっしゃるとしたら必ずさばきはあるはずです。もしさばきがないとしたら、私たちの心の中にちらちらと燃え上がる良心の呵責の火はいったいなんなのでしょうか。それはいつまでも燃え尽きることのない地獄の苦しみの火の小さな照り返しではないでしょうか。もし地獄がないのだとしたら、なぜ世界のすべての宗教が地獄や死後のさばきについて教えるのでしょうか。もしさばきがないのなら――そうです、これが私が地獄を信じる最大の理由です――なぜイエスが十字架の上で死なねばならなかったのでしょうか。さばきはあるのです。そして罪人は、信じない者は、さばかれ滅びなくてはならないのです。

それなら地獄というところはどういうところでしょうか。血の池のあるところでしょうか，午頭馬頭（ごづめづ）の鬼のいるところでしょうか。いいえ、私はむしろそこにないもの、またおられない方によって説明したほうがわかりやすいと思います。そこには神がおられないのです。そこには神の恵み、祝福の一欠片（かけら）もないのです。私たちの回りのすべてのよいものを数え上げてごらんなさい。そしてそれらすべてのものの失われた世界を想像してごらんなさい。喜びも平和も愛も希望も何もないのです。そしてあるのは、ただそういうものが永遠に失われてしまったのだというはっきりとした意識だけです。

聖書はこの苦痛をいつまでも燃え尽きない火という表現をかりて表しています。ある無神論者が無学なクリスチャンの老婆をあざけって言いました。「おばあさん、永遠に燃え続ける火だなんて、神さまとやらは、いったいどこからそんなにたくさんの硫黄を地獄へ持ち込むのかね。」「そこへ行くひとりひとりが持って行くのさ。」これが老婆の答えでした。そうです、そこで私たち自身の罪の火が私たちを焼きこがすのです、いつまでも燃え尽きない火として。これが滅びです。「罪から来る報酬は死です」（ローマ６・２３）。すべての罪人が――これは、すべての人がということです。なぜならすべての人は罪を犯しているからです。そしてそれはまた私がそしてあなたがということです――定められている永遠の刑罰なのです。

しかし、そこにただ一つののがれるべき道があります。「神は、実に、そのひとり子をお与えになったほどに、世を愛された。それは御子を信じる者が、ひとりとして滅びることなく、永遠のいのちを持つためである。」神は私たちの罪をゆるし、私たちをこの滅びの中から救い出して下さるために、そのひとり子イエス・キリストを私たちに与えて、十字架の上で私たちの身代わりとして死なせて下さったのです。そしてこのイエス・キリストを信じることによって、私たちは罪がゆるされ、滅びから救われるのです。無意味にさまよい歩く人生から、なんの価値もなく無力に生き続けていく毎日から、喜びも力も愛もない生涯から、死の恐怖に追いかけられている日々から、そして死のあとで待っている、神から切り離された永遠から、救い出されるのです。しかし、私たちの聖句が教えているのはただそれだけではありません。「ひとりとして滅びることなく、永遠のいのちを持つためである。」滅びないだけではなく、永遠のいのちが与えられるというのです。

それなら、この永遠のいのちというのはなんでしょうか。永遠のいのちというこのギリシヤ語は、「真のいのち、しかも永遠の」といったような感じのことばなのです。普通は名詞の前に置かれる形容詞が、いのちと言う名詞の後に置かれています。それは強調された表現です。終わりにならないいのちというだけではないのです。私たちが普通使っている生命ということばもそのほんとうのいのちに比べれば、ほんの影、ほんの模型にしかすぎないような「いのち」、時間を超越してしまっている「いのち」、そういうものがこの「永遠のいのち」なのです。それは永遠の死である滅びと全く反対のものです。

それならこの永遠のいのちの特徴というものはいったいなんでしょうか。まず第一に、「あふれるいのち」と言ったらよいかもしれません。無意味な無目的な人生と全く反対の生き生きとした毎日です。冬の間は枯れ木のように見える桜も生命があるなら春になると美しく花を咲かせます。小さな小鳥も生命があれば喜ばしくさえずります。永遠のいのちを与えられると、私たちは平安に満ちたいのちの喜びを経験することができます。

私はクリスチャンになった時、それまで働いていた会社をやめなければなりませんでした。その会社は共産党のために活動している会社でしたから、私はもうそこで働いていることはいけないと思ったのです。その日から私は失業しました。年はもう三十歳に近くなっていました。私は毎日女手のない私の家の家事をしました。炊事をし、掃除をし、井戸ばたでごしごしと洗濯をしました。日曜になると往復の電車賃と、それから献金のためのお金までもらって、教会の礼拝に出席しました。回りの人が見たら、なんとつまらない、ふがいない毎日かと思ったかもしれません。しかし、みなさん、私はそういう毎日を送りながら、生まれて初めてほんとうの生きているという喜びを味わうことができなのです。私がかつて、いっしょに働いていたひとりの宣教師は、時々こんなことを話します。「私が純二さんに会ったのは、確か４月の終わりでしたね。渋谷のハチ公の銅像の前で明さん（私の兄）と待ち合わせをした時でした。そのとき私はなんと暗い喜びのない顔をしている男だろうかと思いました。それで明さんに聞いてみたのです。明さんは、ほんとうに残念ですが私の弟は共産主義者なんですと答えました。しかし、それから数か月して私がもう一度純二さんに会った時、これが同じ人かと思うくらい変わっていました。顔が輝いていました。喜びであふれていました。」そうです。私は変わったのです。新しくなったのです。「だれでもキリストのうちにあるなら、その人は新しく造られた者です。古いものは過ぎ去って、見よ、すべてが新しくなりました」（Ⅱコリント５・１７）。私はいのちの喜びを経験したのです。そして今も経験し続けているのです。

またあふれるいのちというのは力でしょう。私はかつて利根川の上流のほうに旅行したことがあります。そのときどうしたわけか川上から大きな材木が流されてきました。ひとかかえもあるような大木で、長さは４メートルくらいはあったでしょうか。この大きな木があちらの岸にぶつかり、こちらの岩にはねかえされながらゴロンゴロンと下流へ下流へと流されていくのです。その同じ急流を、小さな魚が生命がありさえすればさかのぼって行くのです。私たちにはこういう力があるでしょうか。

私はよく人に尋ねます。「あなたはピーナッツを食べはじめて、まだピーナッツが残っている時に食べるのをやめることができますか。」たいていの人は笑います。それはたいていの人がやめられないからです。そんなことはたいしたことではないと思っているからです。しかしそうでしょうか。私はあるとき、A県のある教会で話をし、私たちは朝早く起きようと決心するけれど、なかなかその決心をやり抜くことができないと語りました。話が終わったあとで、ひとりの高校生がやって来て、頭をかきながら自分も朝寝ぼうでどんなにがんばっても早く起きられないのだと告白しました。そしてそれから、翌日東京へ帰る私を見送りに来ると言うのです。私は「朝早いので無理でしょうからいいです」と言って断りました。ところがだいじょうぶです、どうしても来ますというのです。私は、笑って「もしできたらね」と言って別れました。そしてその翌朝、彼はやはり来ませんでした。私たちは大笑いしました。しかし、私がその次にその人のことを聞いた時にはもう笑えませんでした。彼は高校をやめて、あるバーのバーテンとなり、そこで働く女と同居しているというのです。すっかり生活も乱れてしまって家の人からも見放されてしまったのです。

問題は、ピーナッツや朝起きのような小さいことではないのです。こんな小さなことにも勝つことができないほど、私たちが力がないということが問題なのです。また人と同じ服装、同じことばづかい、同じ考え方をし、人と同じになって世の流れに流されていくよりほかない私たちではないでしょうか。自分で正しいと思ったら、他の人がどうしようとまっすぐにその道をやり通す力を持っているでしょうか。永遠のいのち、真のいのちが与えられる時、私たちにその力が与えられるのです。

私が福島県の郡山で会ったIさんもそういうひとりでした。彼はある病院で働いていました。ある日その病院で定期集団検診がありました。そしてそのときIさんの胸に卵ほどの大きさの結核の病巣があることが見つかったのです。Iさんはお医者さんに呼ばれて半年間の絶対安静を命ぜられたのです。このときIさんはしめたと思ったというのです。ずいぶん変わった話ですが、これにはわけがありました。彼は飲む、打つ、買うの三拍子のそろった生活をしていたのです。母ひとり子ひとりの家庭で、おかあさんも心配してずいぶんと涙を流していさめますし、自分もそんな生活をやめたいと思っているのですが、どうすることもできないのです。それが半年の絶対安静です。これなら遊びに行くこともできない、新生活のスタートができるかもしれない、だからしめたと思ったというのです。確かに病状の悪い二,三ケ月の間は、ベッドに寝たきりでしたからよかったのです。しかし、しばらくたつと院内の散歩くらいは許されるようになりました。やがて外出も大目に見てもらえるようになる。町へ出てみると気になるのが、チーン、ジャラ、ジャラという例の音です。思わずパチンコ屋のほうへ足が向く。やがて、そっとビールを一杯ひっかけて帰るようになる。とうとうベッドの横の私物を入れるあの戸だなの奥に、ウィスキーのポケットびんを隠すようになりました。こうなってはもうおしまいです。退院してもいいと言われた時は、からだのほうはなおったのでしょうが、生活のほうは前にもまさってめちゃめちゃになっていました。ところがこのＩさんが偶然、私の兄が話をしていた天幕集会に出席したのです。そしてイエス・キリストを信じたのです。そしてそのとき、彼は初めて自分の罪に打ち勝つ力を、いのちの力を与えられたのです。彼は実に喜びに満ちた顔で、私にそのことを話してくれました。彼は酒をやめることができ、パチンコをしなくてもすむようになったのです。

ある人が職場で休み時間に聖書を読んでいました。ひとりの友人がやって来て、彼をひやかしました。「おまえよくそんなものを読んでいるな。イエスが水をぶどう酒に変えたとかなんとか、信じられないようなことばかり書いている本をおまえは本気で読んでいるのかい。」ところがこの人はこの友人に言いました。「信じているともさ。私の家へ来てみればわかるよ。イエスさまは私の家では水をぶどう酒に変えなさる代わりに、ビールをたんすやいすに変えていて下さるんだからな。」彼はかつては大酒飲みでした。月給は全部ビールやウィスキーになってしまったのです。しかし、彼がイエスを信じた時、彼は酒と戦い、それに勝つ力が与えられたのです。そして彼のガランとした家具一つなかったへやの中に、一つ、また一つと、調度がそろえられていったというわけです。これがいのちです。あふれるいのちです。永遠のいのちの力なのです。

第二に永遠のいのちは、「常に新たにされるいのち」だと言えましょう。もちろんいのちというのは、いつでも新たになっていくものです。生命の定義の一つに「物質代謝をする」ということがあげられているのを私は見たことがあります。生物はいつでも外からいろいろな物質、たとえば酸素とか水とかその他の養分とかを取り入れ、それで自分のからだを作り上げ、そして不必要になったもの、たとえば炭酸ガスとか尿とか汗とかをからだの外へ捨てているのです。こういうことを物質代謝と言いますが、こうして生物はいわば常に新しくなり続けていくのです。永遠のいのちも同じようにいつでも新たにされ続けていくいのちです。私たちの毎日の生活はどうでしょうか。一日一日が新しい希望に満ちた新しい一日でしょうか。あるいはきょうはきのうの続き、あすはまたきょうの惰性でというダラダラと同じことのくり返し、なんの新鮮さもなんの感激もないそういう毎日ではないでしょうか。

私の兄の知人の宣教師で、毎朝起きると大きな声で、「これは、主が設けられた日である。この日を楽しみ喜ぼう」（詩篇１１８・２４）と叫ぶ人がいるそうですが、あなたはそういう生き生きした喜びと期待とをもって、新しい一日を始めておられるでしょうか。そして一日の終わりに心から感謝して、「きょう一日の間に、私は少しばかりでも成長することができ、進歩することができました」と言って安らかに眠りにつくことができるでしょうか。あるいは何か失敗した時に、いつまでもぐずぐずと後悔したり、ぶつぶつとつぶやいたり、もうだめだと絶望したりばかりしていないで、大胆にもう一度立ち上がって、新たな勇気をもって問題にぶつかっていく力を持っているでしょうか。私は、クリスチャンに与えられている特徴の一つは、どんなときでも、新しい出発ができる、新しい力で、新しい気持ちで、新しいスタートができることだと思っています。パウロも「ですから、私たちは勇気を失いません。たとい私たちの外なる人は衰えても、内なる人は日々新たにされています」（Ⅱコリント４・１６）と言っているのです。新しくされるのは信じたそのときだけではありません。毎日毎日新しくされ続けるのです。

第三に永遠のいのちというのは、「成長していくいのち」です。生命を持たないものは成長しません。しかし、どんな小さな生命でも、生命を持つものは必ず成長するのです。永遠のいのちを与えられたものも同様です。罪ゆるされた喜び、救われた喜びというものはたいへん大きなものです。ある人は雲の上を歩いているような気持ちだったと表現していますし、リビングストンは生まれつきの色盲がなおったみたいな気持ちだったと言っています。今までこんなに世の中が美しく輝かしいものだったとは気がつかなかったというのです。

しかしその喜びも成長します。もちろん、それは爆発するような、踊りださずにはいられないような喜びではないかもしれません。しかし、それはもっと深く、もっと根深く、心の底からわき上がってくるような静かな喜びになっていくのです。平安もそうです。深い湖のように、どんなあらしのときにも底までかき乱されることのない平安を持つことができるようになるのです。そして力――罪に打ち勝つ力――もだんだんに強められていきます。こうして私たちは一歩一歩イエス・キリストに似た者となっていくのです。それはなんというすばらしいことでしょうか。クリスチャンの生涯というのはいつまでも成長し続けていく生涯です。これでもう終わりです、これで完成しましたということはないのです。もしそうだとしたら、なんだ結局はこれだけのものかということになるでしょう。しかし、クリスチャンのいのちというのは、永遠のいのちというのは成長するいのちです。どこまでも進歩していってさらにもう一歩前進することができるのです。

私のかつて牧会していた教会のＦ長老はもう７０歳を過ぎた老人でした。このかたはもう５０年以上も信仰生涯を続けておられました。このかたがある集会でこんなことを言われました。「私はこの集会に出る前に、嫁に対してちょっとしたこだわりを感じました。もちろん口論というほどのものをしたわけでもないし、憎んだというほどでもないかもしれません。しかし、とにかく、心の底からゆるして心の底から愛しているとは言えない、自分に気づきました。私は今これではいけない、これでは申しわけないと思っています。この集会で私はイエスさまにもっと引き上げていただきたいと思っております。」私はこのＦ長老のことばを聞いていて心を打たれました。幾つになっても、どんなに年がたっても、なお新しく成長することを求めている、これこそ永遠のいのちを持つ永遠の青年ではないだろうかと考えたのです。

第四にそれは「ふえていくいのち」です。生物というものは成長すると同時に必ず増殖するものです。永遠のいのちも同じようにふえていくのです。「主イエスを信じなさい。そうすれば、あなたもあなたの家族も救われます」（使徒１６・３１）。そう聖書に約束されているのです。私は実にたくさんのそういう実例を見ています。私の教会の中だけでも、日曜日ごとに家族づれで礼拝に来る人がどんなに多いことでしょう。

私の家族も例外ではありません。私の兄がクリスチャンになったのが、今から５０年ほど前のことです。そしてそれから十数年たって私が救われたのです。私はその日のことを今でもよく覚えています。日曜日の朝――１９５４年の五月九日でした――特別伝道礼拝が終わって、もう一回午後の集会があるというので私は残っていました。例のように暗い顔をしていたのでしょう、そまつなベンチに腰をかけて教会で用意してくれたコッペパンをぼそぼそとかじっていました。すると説教者のＡ先生がやって来て声をかけました。「やあ羽鳥君、どうですか、もういいかげんで降参しませんか。」そしてそのまま行ってしまいました。ただそれだけでした。私はあとにも先にもこんなに短い、こんなに簡単な個人伝道を見たことはありません。あとでＡ先生は私にこう言いました。「あのときはどうもすまなかったね。でも君の顔を見たら、日本中の人が全部クリスチャンになったとしたってこの男だけは絶対に信じないだろうという気がしたからな。」しかし私はその日の午後、信じたのです。救いを受け入れたのです。こうして私を最後として私の家族はすべてがクリスチャンになったのです。しかも私たちに与えられたいのちは、さらに親族の中へとふえ広がっていきました。私の前の教会の会員の中だけでも私の親戚の者が六名ほどいました。そしてその数はまもなくもっとふえると信じています。また親族の中で牧師だけでも少なくとも四十名はいます。永遠のいのちは必ずふえるのです。あなたはあなたの家族の中で、あなたの学校で、あなたの職場で、あなたの町で、ただひとりのクリスチャンになることを恐れておられるかもしれません。しかし心配はいらないのです。永遠のいのちは必ずあなたの回りにもふえ広がっていくのです。

第五に永遠のいのちというのは、「死に打ち勝ついのち」です。生命というものは毎日毎日死に打ち勝つことによって、初めて生き続けられるのです。同じように永遠のいのちも私たちの最後の敵である死を打ち負かしてしまうのです。

かつて「文芸春秋」でこんな話を読みました。今手もとにその雑誌がないので、その著者の名前をはっきりとは言えないのですが、確かに癌研(国立がん研究所）の有名なお医者さんでした。彼は、自分の患者がもう絶望だとわかっても決してそのことを本人に知らせませんでした。ところがある日やって来たのは有名な僧侶でした。彼は、名前を言えばだれでもあああの人かと知っているような高僧だと書いています。この人は診察が終わると医師に言いました。「先生、ほんとうのことを言って下され。私も少しは修行もした者、なんと言われようとも覚悟はできているつもりじゃから。」そう言われればこの人ならだいじょうぶだろう、そう思ってお医者はついほんとうのことを言いました。「たぶんあと１年でしょう。」高僧はうなずいて帰りました。しかし、そのときから病状は悪化したのです。衰弱はひどくなり、食欲はなくなり、睡眠はとれなくなりました。そして六ケ月たってこの人はとうとう亡くなってしまったのです。彼はもうどんなことがあっても決してほんとうのことを患者にあかすまいと心に誓ったといいます。ところがそれから少したって、もうひとりの患者が入院して来ました。この患者はまだ青年でした。しかし悪性の癌に冒されていて、たぶん数ケ月の生命だと思われました。この青年がクリスチャンだということを聞きましたが、しかし医師は決して真実を打ち明ける気はしませんでした。ところが、この青年は看護婦と母親との不注意な会話を漏れ聞いてしまったのです。そして自分の生命のわずかしか残されていないことを知ったのです。医師はあわてました。ところがこの青年の態度は前の老僧の場合とはたいへん違っていました。青年は身の回りの整理をしはじめたのです。それから毎日せっせと手紙を書きはじめました。友人あてにいろいろとお礼のことばを書き残しておくのだというのです。こうして静かに彼は死を迎えたのです。

実は私も似たような経験をしたことがあります。それは数年前のことです。私は一通の封書を受け取りました。私は「おや」と思いました。というのは差し出し人がSという婦人なのですが、この人はもう数ケ月前に癌でなくなったかたなのです。なんだろうと思って封を開いてみますと、印刷した書状が出てきました。それを読んでみて事情がわかりました。それは彼女が死んだあとで所持品を整理している間に見つかった知人に対するあいさつ状だったのです。その中で彼女は神の恵みの数々を感謝し、そして死が迫っていることを知って知人のひとりひとりに心からお礼のことばを述べているのです。そこには恐怖もなければ不平もありませんでした。ただ自分のような者が少しでも世のお役にたつことができたとしたら幸いだったと謙そんに生涯を喜んでいるのでした。私はこの婦人がどんなに病床で苦しんでいたかを知っていました。この婦人の教会の牧師は、お見舞いに行くたびにもうたまらなくなると告白していました。地獄の苦しみというのはああいうのではないでしょうかと言うのです。ところがその苦しみの中で彼女は、こういうすばらしい感謝の心を持ち続けていたのです。そしてそれは彼女に与えられていた永遠のいのちの恵みのためでした。

パウロはこう書いています。「『死は勝利にのまれた。』……『死よ。おまえの勝利はどこにあるのか。死よ。おまえのとげはどこにあるのか。』死のとげは罪であり、罪の力は律法です。しかし、神に感謝すべきです。神は、私たちの主イエス・キリストによって、私たちに勝利を与えてくださいました」（Ⅰコリント１５・５４－５７）。罪を犯した私たちは、さばきを恐れ、死を恐れなくてはならなくなりました。しかし、イエス・キリストの十字架を信じて、その罪がゆるされ、永遠のいのちが与えられた人にとって、死はもう恐ろしいものではなくなるのです。死はいのちの中にのみこまれてしまうのです。

第六にそして最後に、永遠のいのちは文字どおりの意味で、「永遠のいのち」です。それはいつかは死ななくてはならない、時間によって制限された有限の生命ではありません。時間を超越した永遠のいのちなのです。それはただ無限に続く生命というだけではないのです。たとえこの世に満ちているような悲しみと苦しみがなくなった楽な世であるにしても、ただ無限にこの世と同じような生命が果てしもなく続くだけだとしたら、私はどうも少したいくつではないかと思うのです。しかし永遠のいのちというものはそんなものではないのです。聖書の中には、キリストを信じる者が、永遠のいのちを持つ者が行く天国のありさまについていろいろとしるされています。天国は美しい宝石で飾られているとしるされています。その入口はすばらしい真珠の門だとあります。その道は透き通った金が敷きつめてあると教えられています。そこには悲しみも叫びも死も悪もそのようなものは何もないと書いてあります。黙示録の中に描かれている天国のありさまを読むことは、信じる者にとって大きな喜びです。もちろん黙示録には独特な預言的抽象的なことばが用いられていますから、これらの描写のあるものはそれがほんとうに意味するものがなんであるかを知ることは、むずかしいかもしれません。しかし、少なくとも私たちは天国がすばらしい実在する場所であるということだけは知ることができます。それはちょうど地獄が恐ろしい実在の場所であるように実在なのです。

しかし私にとって天国がすばらしい所であるのは、決してそんなこと――その美しさ、その苦しみのないこと――のためではありません。父母をはじめ、もうすでに天に召されて行った親しい人たちに会えるということのためでもありません。確かにそういうことは心がおどるようなうれしいことに違いありません。しかし、私が天国をなつかしく思い、あこがれをもつのは、ただ一つの理由があるからです。それは、そこに私のために死んで下さったイエスさまが待っていて下さるということです。私は天国についての最もすばらしい聖句は何かと問われたなら、少しのためらいもなく次のみことばをあげます。「見よ。神の幕屋が人とともにある。神は彼らとともに住み、彼らはその民となる。また、神ご自身が彼らととものおられて、彼らの目の涙をすっかりぬぐい取ってくださる」（黙示録２１・３、４）。神がそこにいて下さるのです。ですからそこが天国なのです。ですから私はそこで永遠を過ごしたいのです。

有名な盲目の讃美歌作家ファニー・クロスビーが、ある大きな集会で自作の詩の朗読を依頼されたことがあります。彼女はもうそのとき九十歳ほどになっていたと思います。まっ白な髪をした老女が講壇で目――そうです。生まれてわずか数週間にして視力を失ってしまって、それ以来何も見たことのないその目――をはるか天に向けながら、次の詩を朗誦するのを聞いた時人々は天国がそこにあることを感じたといいます。

いつかは「さらば」とわが友すべてに

言う時ありともわが心やすし

御顔を拝して、われは告げまつらん

「恵みにわが身もあがなわれたり」と（聖歌６４０番）

天国ではこの盲詩人の目も開き、そして顔と顔とを合わせて主を見まつることができるのです。それが天国です。そこで私たちは主と交わり、主を賛美し、主を礼拝するのです。もう罪も汚れも弱さも私たちと神の間の愛の交わりを妨げる何もありません。そういうすべてはきよめられ、私たちは永遠に神とともにいることができるのです。なんというすばらしいことでしょうか。あなたもごいっしょになりたいと思われるでしょうか。

私たちは滅びと永遠のいのちということについて考えてきました。そしてそれがただ死後の問題であるだけでなく、今この世において、この毎日の生活から始まる問題なのだということを知ったのです。聖書はそのことを実にはっきりと教えています。私たちの聖句のあとにこんなみことばがあるのです。「御子を信じる者は永遠のいのちを持つが、御子に聞き従わない者は、いのちを見ることがなく、神の怒りがその上にとどまる」（ヨハネ３・３６）。あなたは今、そうです、今選ばなければならないのです、この永遠のいのちか、あるいは滅びかのどちらかを。そしてその選択があなたの今からの生涯を決めていくのです。どちらをお選びになるでしょうか。