伝承文化を見直す ―郷土・民俗・伝統の再発見―

(趣旨)
　「民俗」とは普段は聞き慣れない言葉であるが、一言で鋭明すると「世代を越えて過去から 現在に伝承されてきた文化j　とでも言えようか。　もっと簡単に言えば人々の生活習慣のことで ある。そもそも「民俗」という言葉は近代になって普及した語で、はじめは明治政府が「民情 風俗」という意味の政治性の強いものであったが、柳田国男が民俗学を提唱する中で、「民間伝 承」の音味に変換されていった経緯がある。柳田以来の日本の民俗学は、この民間に伝承され ている生活習慣、つまり生活の中の経済・社会・宗教・芸能などの諸側面における慣習（技術・ 知識・観念など）を研究対象としてきた。「郷土文化」を知る一つの「手段」として、また「視 角」として民俗学は有効なのである。ただ、世代を越えて自分達が受け継いでいる文化は、「内 的」に見ると自明のものであり、何ら珍しいものではない。「郷土文化」を知ろうとする動機の 多くは、自分が居住する郷土の良さを発見し、誇りを持ち、自らその構成員であることを自覚 することにあるが、郷土の範囲内だけの問題意識では、「民俗」の良さを知り、誇りを持つのは 難しい。ところが、「外」との比較をする視点を持つと、自らが受け継いでいる文化が自明のも のではないことを認識し、郷土を再評価する契機となる。私は大学時代に民俗学の講義を受講 した時に、かなりの衝撃をうけた。八幡浜出身の私にとって、亥の子や柱祭りといった年中行 事、神楽や鹿踊りといった芸能、そして方言など、自分が育った土地の何気ない習慣・文化が、 全国的な事例として、大学の教壇で取り上げられていたからである。当たり前と思っていた事 が実は当たり前ではなく、個性を持っていたことに気付かされた。同時に、郷土の民俗を知る ことにより、そこに居住する人間としてのアイデンティティや誇りを持つ手段となることも学 んだ。柳田国男は郷土研究を「郷土人自身の自己内部の省察jと述べているが、そのことに気 付いたのは、郷土においてではなく、郷土を離れた場所においてであった。同時に、物事を「内 的」・「外的」の双方の視角で見つめる客観性が重要であることにも気付かされた。
　ところが、郷土の中で世代を越えて伝承されてきた文化は、今、消滅の危機にある。伝承の 母体となっていた地域社会は揺らぎ、血縁・地縁関係は希薄化しているし、都市から地方へと 大量の情報がもたらされ、人々の価値観が均一化してきている。次世代に生活の中の技術や知 識、観念を伝えるのは困難な状況にある現在、「民俗」を伝承している世代（端的こ言うと老人 世代）の記憶している文化は、数十年後には無（ゼロ）になる可能性がある。例えば年中行事 にしてみても、長い年月をかけて、それぞれの土地の風土に順応し、醸成されたものであり、 その土地の顔となる文化でもあったはずが、現代、未来において大きく変容を遂げようとして いる。もともと、血縁・地縁が結集するための儀礼であった年中行事の多くは、地域社会の揺 らぎとともに衰退、消滅の危機こあるが、例えば城川町土居の「御田植祭（どろんこ祭）」や八 幡浜市穴井の「座敷雛」などのように、観光客やマスコミといった他者からの「外からの眼差 し」を受けることで、地元が再結集し、存続を可能としているものもある。現代においては、 民俗を継承していく要素には「外的」視角が必要というぺきか。すペての民俗が他者から注目 されるわけではないため、郷土に住む者が自ら客観的に外からの眼差しを持って、郷土文化に 注目し、そして学び、認識することによって、価値を判断することが求められる。それにより、 文化の継承が可能になるといえるのである。
　思うに八幡浜をはじめ、西予は民俗の宝庫である。それを注目せず、学ぶことなく、記録も しないまま次世代を迎えると、郷土が郷土でなくなってしまうのではないか。そのような憂慮 を持ちつつ、今、地元は「民俗」に注目することが求められているのではないだろうか。

11月23日「西予文化のつどい」での講演「伝承文化を見直す」の補足

　民俗のうち、年中行事や人生儀礼などは、一年もしくは一生の定められた時が 巡ってくれば、ある面、強制とも思える規制（規範）のもとで行われるもので す。これは伝承母体である家なり、地域なりが永続する限りにおいて、伝承され てきたのは当然です。ただ、俗信などの民俗知識や信仰は断片的で個人的なもの が多く、出産や病気のときのまじないのように経験しなければ一生に一度も接す ることのない習俗は、個人的な必要感覚はあっても、社会的な規制はないもので す。そうした習俗や知識が、なぜにある程度の空間的な広がりをもって、今まで 伝承されているのか、不思議にも思えます。これらは個人を越えて共有される論 理もしくは感情があって、はじめて伝承されるものです。一見すると非体系的 で、個人的で、臨時的なものを綿々と伝承させてきた力とは何なのか。その力を 分析することに民俗学の意義はあると思っています。
　私は、それぞれの世代が生活をしていて、「生きる力」として必要と判断した 知恵・知識が、次世代に受け継がれてきたのだと思っています。ただ、目に見え る伝承母体である家や地域は、伝承の場としての機能を充分に果たせなくなって おり、また、個人的、臨時的な文化も、個人の身体感覚や価値観が多様化して、 深層での体系性を失いつつある現在においては、たとえ前の世代が「生きる力」 と判断したものでも、次世代に受け継がれない状況に陥っているのではないか。 その点を憂慮しています。各世代が獲得してきた知恵を無視することはもったい ないことです。
　民俗そのものを残すことにどれだけの意味があるのかは私にも判断がつきませ ん。当然、自然淘汰されていくものです。ただ、民俗がなぜ伝えられてきたの か、そして、そこに秘められている知恵については、語るなり、記すなりして、 何らかの形で残すべきと考えます。ただし、地元の伝承者は、民俗がなぜ伝えら れてきたのか、ということを改めて考えることはありません。私は、現在、民俗 学に関与している人こそが、その点を地元に積極的に伝えるべきと考えます。私 が20代前半の頃は、全く逆で、消え行くものはそのまま看取るべきと考えてい ました。延命治療はしても仕方ないとも思っていました。今は、ホスピスでもあ り、葬式における導師（僧侶）もしくは葬祭業者的な立場でいようとしていま す。死に行くものを、残された者にメモライズする作業です。民俗が存在してい た証（あかし）を伝えずして、無になってしまったら、前の世代が生きてきた証 を一つ失わせることになるのではないか。また、次世代へ受け継ぐ財産を失わせ ることになるのではないかと思っています。その意味で、地元には、それが一種 の財産であると認識してもらう作業が、今の民俗学関係者に必要なことになって いるのではないでしょうか。
　1900年代は近代化、発展史観、マルクス主義、資本主義といった社会を導 く「大いなる共同幻想」があり、世の中はそれを一つの指針として、社会を作り 上げてきました。21世紀になって、さて、これからの100年はどんな思想を 拠り所にして社会を構成していけばよいのかと考えると、私の中では全く見えな い状況です。インターネットや携帯電話などのネットワーク手段の普及で、今 後、地縁や血縁はさらに薄らぎ、個人が完全なる「個」として存在し、世界のあ らゆる個人とネットワーク化される、これまでには考えられない世の中になりそ うです。そうした世の中では、個人が自己の「内部」と「外部」を認識できる力 を養っておかないと、下手すれば、個人の中に世界が存在するというように考え る「存在の逆転現象」が起きかねません。自分本位の世の中になる恐ろしさを、 すぐに想像することができます。他人や地域、世界といった「外部」が存在し、 その中に自分という個人が存在していることをはっきりと認知させるための手段 として、民俗学は必要と思います。私が講演で少し紹介した「身体」「家」「地 域」「国家」「世界・宇宙」という構造は、世の中が「大いなる共同幻想」を持 たない限り、21世紀の社会にも必要なことで、この構造を支えてきた力や、そ の中で伝えられてきた「生きる力」を消し去ることは、世の中を混乱に導くだけ だと思います。哲学や心理学、社会学など多くの学問に共通する課題ですが、同 時代性に加えて世代間の関係を重視する民俗学は大いに社会にアピールすべきと 思います。
　大きなテーマになりましたが、行きつく先は、郷里に住む自分としての民俗学 は、自分の存在を確認するための一つの方法であり、地元の伝承者が郷土の一員 であるというアイデンティティを形成する、もしくは、それを通して「誇り」を 持ち、「ここに生まれて、ここで育ってよかった」と思える、思わせる手段、こ のように思っています。民俗を再認識することで、「近代化された自分」と「伝 承を受け継ぐ自分」の相対化さえできれば、今生きている世代は何とかなると思 います。問題は、これからの子供たちです。自分を相対化する力を養えるのか、 「内部」と「外部」を持つ人間に育つのか・・・。民俗学の重点分野は、家族や 地域（ムラ）を対象としつつも、より個人を深く洞察する方向へと変わっていく ような気がします。占いや妖怪、陰陽師、祟りやケガレといったテーマがもては やされているのもその流れでしょう。
　長くなりました。教育現場からは離れた、普段子供に接していない立場での勝 手な物言いですが、ご寛恕ください。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大本敬久