「ケアを広く、かつ深くとらえる――スピリチュアルケアに関する覚書」
日本ホスピス在宅ケア研究会・スピリチュアルケア部会編『スピリチュアルケア・テキスト』NO３（2006年）
イダヒロユキ
０ 課題
先日、ある集まりで、「自分の喪失体験を話し、相手がそれを聞く」というワークショップに参加したが、「それは傾聴であってケアではないのではないか」との質問があった。この質問に表れているのは、ケアのとらえ方の狭さではないかと感じた。
「スピリチュアルケア」というときのケアは、通常の理解では、ホスピスなど終末期の医療・福祉的なケアととらえられ、さらにそれは、「苦しんでいる人を癒す（治す）」というような意味合いでとられがちであると思う。
だが、私はケアとはもっと広い概念であると考えている。本稿では、ケアおよびスピリチュアルケアについて、いくつかの観点から覚書的に言及し、全体としてケアという概念の広さと、その深さがスピリチュアリティにつながっていることを示したい。
１ ケアとは何か
まず、広井良典氏の議論（広井良典『ケア学』医学書院2000年）を参考に、私なりにケアに関する定義を広く捉えてみたいと思う。
広井氏の議論を私なりにまとめると、ケア（という活動、仕事）は、個人化していく社会における、つながりの活動ということになる。以前は「共同体、家族、企業」が担っていたものが、成熟社会では、女性の社会進出や家族の多様化などのなかで、その活動（機能）のかなりの部分を外部化しなくてはならなくなる。そうしたなかでバラバラになった個人（外部化して共同体から切り離された個）を再び共同体や自然へつなげるものがケアだというのである。ケアとはつながりの回復の行動であり、コミュニティをつくる／再生するものなのだ。社会保障システムとしては、個人を単位として、市場をベースとした社会保障制度になっていく時代のケアとはそのようなものであるといえる。
また、今までは「成長」「生」中心で、「死」というものは「ゼロになること、消滅すること」であり、考える必要もないとされ、タブー視されてきた。死生観という面が軽視されてきた。しかし、死は医療的な狭いものでなく、もっと生きる質に関わる広いものである。だから「死」というものに向かい合い、死生観をちゃんと各人が作ることが、生を豊かにすることであり、そこに関わる活動が、スピリチュアルなケアである。おおむね、広井氏はそうしたこと言う。
以上を踏まえて、私なりに「ケア」についてまとめていく。人間は、個人としてのみ生きているのではなく、身体性ある存在で、親がいて仲間や先祖やその他労働などを通じてつながっている。世界中の人、過去や未来の人とつながって生きている。そして空気や資源や動植物があって生きている。だから、自然や共同体、他者とつながりたいのが人間なのであるが、現代人はそのことを忘れてしまうような、バラバラの状態にある。それをつなぐ役割をするのが「ケア」である。
通常、ケアは、単なる「世話」や「癒す」という意味でとらえられることが多く、たしかにそうした意味のときもあるが、それでは、ケアする側からケアされる人への一方通行的に与えるものというように、狭くとらえてしまうものとなる。
しかしケアは、「つながりの回復の活動」と広く、深くとらえることもできる。この場合、ケアは一方的に提供する労役ではない。つながれる歓びなので、ケアする側、される側両方が喜べる／幸せになれるものである。それをおこなうとき、ケアする側、される側、両方の人は、「孤立した一人」からつながっている存在になる。たとえば、自分の出す声、言葉を受け止めてもらうことで、なにか、「世界」とでも呼ぶような、私の存在している「全体」につながれるから、人はケアで癒されるのだ。
ケアをそのようにとらえると、それは、生きている意味、存在意義を実感するひとつの局面ということになる。
ただ、漠然と「つながりの回復」などというと、商品を造ったり、買ったり消費することもすべてつながりの行動の面があるので、なんでもそうだともいえる。単なる他のさまざまな行為との違いは何か。まず、広義ケアは、人と人がつながる、ほとんどなんでも入る行為だと仮にとらえてみる。しかしその質が問題で、つながりを切断するような方向のものは、ケアではない（その意味で、ひどい商品の製作・販売や消費による“つながり”は、ケア的ではない）。そこで、ケアとは、「少し深くかかわる」ということすべてを意味するとした上で、「少し深く」とは何か、そもそも「深さ」とは何かを考えてみたい。そしてこの「深さ」がスピリチュアリティに関わる。
２ ケアの「深さ」とスピリチュアリティ
あえていうなら、中間的意味の「ケア」は、この「深さ」の点の中間程度のもので、今の社会の勝ち組肯定的なものとは対抗的である面が少しあるようなものである。そして、それがもっと「深い」ものになればなるほど、スピリチュアルなものになっていくといえる。
そもそも、私のとらえる「スピリチュアリティ」とは、ある人間個人が、他者や自然環境や過去や未来など、世界すべてとつながって存在しているということの自覚、および自分の中心軸とも言うべき自分の意識の深いところで自分を規定しているものの自覚であった[1]。とすると、ケアとスピリチュアリティは実はかなり重なるともいえる。
だから「ケア」といおうと、「スピリチュアリティ」といおうと、その質の程度が問題で、スピリチュアルケアと両者を重ねるのは、まさに、たんなる「浅い、ケアのようなもの」ではない「深いケア」というような点に力点がおかれたものだろう。
「ケア」に「スピリチュアル」というものをつける意味は、いまだ、明確になっていない。ある人は、宗教的という意味で使っている。その場合、宗教にもよるが、その特定宗教の世界観・死生観をふまえて、死後の世界などの話を入れるから、「スピリチュアル」だということになる。
また別の人は、ただ「死」に関わる話だからなんとなく「スピリチュアル」と特定の形容詞をつけているだけの場合がある。
また、別の人は、心理学的なアプローチをすることを「スピリチュアル」と呼んでいる。その他、人生の意味に関わるからというのもある。
それらも、あながち間違いではないだろう。だが、どんなとらえかたも、「浅け」れば、それはスピリチュアルではないと、私は考える。
スピリチュアル・ペイン（痛み）という言葉がある。自分の人生においての根底に関わるような苦しみ、痛み、喪失のことである。そこまで深い所に追い込まれたからこそ、日ごろ考えなかった／見つめなかったレベルの問題に直面する。しかし、その問題に直面することで、自分の生きる深い意味に向きあえる。苦しみは、恵みである。
そうした深い恵みにいたる入り口としての「痛み」は、「死」にかかわるとき以外にも、失業、受験失敗、失恋、離婚、離別、暴力被害体験、犯罪被害体験、被支配体験、いじめ、被差別体験、自然災害体験、戦争体験、人間関係での苦しみなど多様なものがある。
そういった「痛み」に深いところで向き合うとき、スピリチュアルなケアとなる。
ようやく、本題である。その「深さ」の程度はどのように測られるか。
今見たように、通常のふつうの平穏な人生では、みないような出来事だから、深くならざるを得ないとはいえる。だが、それが特に深くなるのは、それは、自分の「大事なもの」に気づくという程度によってである。今の社会の優勝劣敗主義や物質主義というような表層的なものから離脱し、自分の中心軸、自分の大切なもの、自分がこだわるもの、自分が生きている意味、自分の使命、一言で言うと、〈たましい〉が見えてくるということがあるとき、それは「深い」といえる。何が一番大切か、は一人一人違う。それは、その人が自分で気づくもの。そのようなことに貢献するようなとき、それは深いものとなる。
また、自分以外の他のものとのつながりを広く深くとらえることができるとき、「深い」といえる。たとえば、自分の家族や自分の会社だけでなく、友人、地域の人、国民、他の会社の人、マイノリティの人、見も知らぬ人、遠い外国の人、世界中の人、過去の人、未来の人などと、つながっていると思えるかどうか。なにか、そのためにできるか。自然環境にかかわり、それを味わい、それを大事にするようにできるか。
だから、自分の心の平和だけを目指して閉じこもって瞑想しているとか、自分の家族だけを大事にするとか、自分の会社だけに尽くすとか、自国のナショナリズムに親和的になるなど、とても非スピリチュアルである。その「壁」を越えて、自分が「外部」なり「全体」とつながるとき、私は、同時に全体となる。スピリチュアルである。
たとえば、深く、自分の奥にあるものに、深層の自分の使命につながるようなとき、それは「深い」時間である。たとえば私はものを書くとき、自分に向かっている。注意が内側にあるとき、内的なピースの体験がある。それを味わうと人は「正しく」生きられる。その感じがスピリチュアルであり、そうしたものにつながるようなものが、深いケアである。
相手との時間で、相手にただ作業をする、表面的な会話や行動をするのでなく、相手の深いところと自分の深いところが呼応するようなことである。それを、従来、「愛と慈悲のフィーリング」などといってきたのだ。
そのためには、自分がまず、自分の内部に耳を傾ける人にならなくてはならない。ピースに生きる、愛と寛大の雰囲気をもつ、微笑む、など〈たましい〉の意識になるには練習することがいる。それをある人たちは、メディテーション（瞑想）といってきた。
それは、しかし、部屋で座って行うだけのものではない。ナニカの事件、ナニカの出会いの中で、知らぬ間にそれに近づくこともある。だが、多くはなかなか、表層的なレベルの時間や空間を越えられない。だから意識して練習することや、そうしたところに近づけるようなものに近づくことが必要だ。つまり、何かの苦しみや喪失を深く恵みの契機にしたり、いい人にであったり、いい作品（本、映画、音楽など）に出会い、化学反応的に応答して自分の深いところに向かうことがいる。
ケアというのは、そうした入り口の一つであり、深くなっていきやすい性質を持ったものだろう。それが、深くなったとき、スピリチュアルなケアと呼ばれる。
私の友人がスウェーデンのある作家の話[2]をしてくれた。
ある少女がいる。おばあさんが死んでしまった。そのおばあさんにその少女は手紙を書く。少女は、こんなの伝わっているのかな。そう思うときがある。
でも、手紙を書いて、あるとき、書いたあと、書いたことで、その少女は自分が、一歩変わった、一歩前にすすんだ、勇気ある決断できる自分になっていることに気づく。そういう、瞬間がある。
そのとき、ああ、おばあさんに手紙が届いたんだと、分かる。
この話は、特定の宗教の話ではない。死後の世界との特別な能力ある人の通信というのでもない。
非宗教者でも、合理主義者にもわかるものである。スピリチュアルなものがわかる瞬間である。
『ことのおわり』という映画もある。愛する人の命を「神」に乞う。キリスト教としてみてもいいが、スピリチュアルなものへの出会いとみてもいい。「愛」というなら、これが愛だろう。家族や恋愛の物語に修練されるような狭い「愛」ではない。
何か、辛い出来事がある。その辛さの莫大なエネルギーによって、通常の世界の壁を突き破る領域にいける。あるいは、深いところへいける「なにがしらの語りかける者の深い視点と、そこから発せられる深い問い」がある。
その「深さ」のわかりやすい指標は何か。自分の生き方、大事なことに気づくことだと先に述べた。それをもう少し具体的に言えば、自分が癒されているか、ということであろう。自然とつながれているか。他者とのつながりで、深い満足感があるか。
もうひとつの指標は、相手についてである。相手が傷ついていないか。傷がいえているか。相手の人権というものが深く尊重されているか。相手がエンパワメントされているか。相手が深く自己肯定できているか。相手が楽になれているか。呼吸が深いところにまで届いて、からだの中心が穏やかになれているか。相手が自分の使命に気づけているか。自分の潜在的な力、生きている意味に気づけたか。つまり、相手がその自分の〈たましい〉に出会えているか。
「神は、他の人の悲しみを取り除くものの悲しみを取り除く」という言葉があるそうである。スピリチュアルなケアの双方向性をつたえているのだろう。
３ 江原啓之氏について
スピリチュアリティなどというと、今、巷では、江原啓之氏などによるスピリチュアル・ビジネスの興隆がある。テレビや雑誌では、彼が毎日、霊がみえますといっている。本などが売れ、コンサートを開き、大もうけしている。「国分太一・美輪明宏のオーラの泉」は人気番組である。
彼の行為がカウンセリングとして一定効果があるのは事実だろう。占いでもそれで元気になる人がいるのと同じである。彼は、人の話を聞き、顔や様子全体を見て、相手が言ってほしいことを言う（事前に裏で調べるなどのインチキを使っている可能性もあるが）。相手の気が楽になるように言う。カウンセリング的手法も使えば、身体技法も使う。もっともなこともいう。いい相談相手になることもある。だから有効な場合もある。もちろん、彼は超能力者でもないし、先祖が見えるなどというのは「幻想」か「ハッタリ」である。「霊能力」などというのはまやかしである。だが、そうしたことを求める人がいるのは、世の常だ。
テレビでそうしたものを再三繰り返し放送することで、次世代に、非合理な世界観を広めるというマイナス面があることは間違いない。
彼のやっていることがことさら新しいわけではない。神秘主義的なものを使って人気者になるのも、ことさら新しい現象ではない。ギボアイコ、ホソキカズコ、スプーン曲げ、ＵＦＯ、占星術、四柱推命などなど、テレビ向けのインチキもの系・気休め系は常にあるし、精神世界系はこの３０年前後の流れであるし、新興宗教、ニューエイジ、新霊性運動（島園進氏の命名）、自己啓発セミナー系、カルト系など多様なものが、さまざまに存在する。精神世界系には、本当にすばらしいものもある。背景には、既成宗教への離反（既成宗教の無力、強制、押し付けへの反発など）があるといわれている。
江原啓之氏がなぜとくにブームに乗っているのか。三輪明宏、さいもんふみ、林真理子他など芸能人とのつながりの利用が大きいだろう。カウンセリングや身体技法をつかい、説得力のうまさもあるだろう。ただ、時代が、今、不安の気分にあふれており、それに対して科学的であるとか、しっかりしたものが対応できていないため、そこにつけこむものが流行しているという面は存在する。仏教的なものの人気や鏡リュウジ氏などの占星術なども同じような、「回答を安易に求める風潮」のゆえんだろう。
しかし、ここで私が言いたいのは、日本では特に真のスピリチュアリティは見えにくくなっているということである。江原さんがどこかで金儲けしていてもいい。さまざまな手法でカウンセリング的なことをする人がいるのは需要と供給という意味でいいだろう。だが、テレビ的なもの、ビジネス的なものと対極なものこそ、まともなスピリチュアリティである。江原さんに代表されるものは、スピリチュアルなものが求められるときに、偽の「スピリチュアリティもどき」のものを消費することで、スピリチュアリティから遠ざかっているということである。
スピリチュアルケアというものを、江原レベルでとらえることは、まったく間違っている。だが、この今の社会は、安易な、商品化した、画一な、努力の要らない、ものの消費で済まそうとしがちである。「答え」を与えてもらって満足したいという人が、安易なものに流れる。深く沈黙の世界で時間を使って入り込むようなことはしない。
今の社会の流行している表層的なものを反面教師に、少しでも真のスピリチュアルな関わりや営みに近づけたらなと思う。現実社会の問題解決から逃げる意味での「祈り」ではなく、深い意味での変革実践としての「祈り」ができればなと思う。まともなものも、江原さんのようなものも、同じく「スピリチュアル」等というので紛らわしいものだが、しかたない。自分が、まともになってホンモノを実践していくのみであろう。
４ 「弱さ」に関わるケア労働の再評価
新しいスピリチュアルな生命観・世界観（スピリチュアル・シングル主義）は、人間を、あるいは人間という生命を、「弱きもの」、必ず死ぬもの、傷つくもの、闇や弱さを持った矛盾した存在、とみる点に特徴がある。また「弱さ」を大切なもの、弱さこそ強さであるという視点の考え方でさえある。これは、老いや障害、病気、「弱者」への評価の問題でもある。
すなわち、頑強なる強者が正しいとされる「競争、効率、生産性、市場的価値を基準とする社会」では、人が病気になること、怪我すること、障害を持つこと、老いてからだが弱まること、競争社会でうまく立ち回れないこと――それらを社会的にケアし補償しようとする「福祉」というもの――は、すべて、「マイナス」であるとされる。それに類似して、日常生活で行わなければならないが決して市場経済的「価値」を生まないとされる家事労働（育児）も、意味のないこととされ、評価されずにきた。
それらは、社会にとって無駄であり、それにエネルギーを費やすことは経済的損失であるとされる。できればないほうがいいこととされる。また、その介助、介護、世話、そして家事労働にかかわることは、女の仕事とされ、後ろ向きの仕事、価値のない仕事とされてきた（アンペイド・ワーク）。そうしたことを受け持っている女性は、労働市場において「生産性の低い労働力」として低く扱われてきた。
だが、人間が社会を作りそこで幸せに生きていくということを思考の原点とするなら、市場的価値よりも、「人の歓び」自体が上位にくるべきである。労働というものが、単なる目的意識的なエネルギーの投入というだけでなく、社会的必要を満たすものとするなら、人が生きていく上で不可欠なケア活動や家事はまさしく労働である。人が矛盾し、必ず傷つき、死ぬべきものならば、そのときにもまた喜びを感じれるような環境（その時の関係）こそ、よりすばらしい社会といえる。
したがって、人が障害を持ったり病気になって他者のケアを受けることは、「迷惑なこと」＝「ないほうがよい、悪いこと」ではない。またケア提供労働は劣位の労働ではない。逆である。他者の痛みや弱さや苦しさを受け止め、それにともに関わり、できればそれを減らすような支えあいこそ、積極的な生命のエネルギー発露であり、スピリチュアルな生のあり方である。福祉は迷惑ではなく、社会の存在価値そのもののひとつである。家事労働は、つまらぬ労働ではなく、誰かが行うべき、したがって誰もが行うべき必要な労働である。そのものに意味があり、それによって人とつながり、誰かが助かり、何かがすすむ。したがって、ケア労働や家事労働を、価値がないとし、無償にし、女性という「弱者」に強制的に担わせるという「分業構造」は病んでいる。誰もが行うべき活動である。そこにあるからするものである。それに対して、土地を転がしたり、株を動かすことで大金を手に入れるような「活動」が「価値ある」という構造は病んでいる。
したがって必要なことは、株を動かす投機的活動よりも、こうしたケア労働（関係）の中でこそ、人間が〈たましい〉を回復できるのだというように、ケア労働を私たちの社会に正当に位置づけなおすことである。現代社会にあってこうした「非資本主義的状態」にふれることは、常に人に資本主義的な価値観だけに捕らわれていていいのかという問題をつきつける作用を持つであろう。「強さ」よりも「弱さ」に触れやすいという意味で、ケアや看護や福祉（医療や教育、ＮＰＯ活動、その他利他的・公益的で人を支えるような仕事すべて）に関わる労働の積極的再評価が必要である。簡単に言えば、私はそうした労働にかかわっていることはすばらしいことといいたいのである。職業の種類というより、職業の質には貴賎があるのである。
もちろんこう述べたことは実際の福祉労働者がすべて「いい人」だということではない。むしろ手抜きがあり、非スピリチュアルなものだけにおわっているものがあり、福祉を食い物にしている者がいる現実、理想通りにいかず疲れ果てている福祉労働者が多い事実を批判的に捉えて、このように述べている。
狭義のケアを特権化することも危険である。ひどいケアもあるし、病院を出たら元のエゴ人間ということもある。看護士だって愚かしい人がいる。他の活動や関わりの中にも、スピリチュアルなケアと同じく、〈たましい〉の関係はある。だからケアを広義でとらえるべきだし、ケアといわなくともよいほどだろう。狭義の医療や福祉の領域だけに、スピリチュアリティがあるのではない。
それが「上からのまなざし」、同情、悪い意味での慈悲になっていないか。教育や保育にも、警察官にも、医者、弁護士、友人関係にも、どんなところにも〈たましい〉のふれあいの可能性もあれば、ひどい質の可能性もある。
私たちが真に求めるべきものは、自分がこうしたことにかかわれる共感能力をもつこと（つながれるような、自己の拡張・回復をすること）であろう。なぜ、ケアや家事をつまらぬ労働と感じてしまうようになったのか。なぜ「聴く・待つ・沈黙する・寄り添う」というようなことに下手になって、あせって何かを押し付けようとしたり、話してしまうのか。なぜ、その反対に、大きな声で他人を抑えつけたり、競争に勝ったり、他人の手助けを必要としなかったり、金が儲かったり、効率的であったり、名声を得たり、出世することがいいことと思うようになったのだろうか。人よりも大きな家に住み、人よりもよい学歴取得を目指し、子どもを追い立て、人よりも金持ちであることがなぜ誇らしくなったのか。今の日本のメディアのような状況になぜなったのか。
そこを問い直すような「精神的能力」こそ、回復すべき／創り出すべき能力である。それが、人間が必ず死ぬべきもの、傷つくものという認識につながっていると感じる。スピリチュアルであるという感覚はここにつながっている。
これは、所有と強奪に関する深い思考に繋がる論点である。なぜ私たちは、何かを所有することができるのだろうか。親が金持ちなら子どもはなぜその金をもらえるのか。日本海やサウジアラビアに湧き出る石油は誰のものか。領土とは何か。バングラディッシュと日本で生まれる場所が違うなら、なぜ生活水準が異なるのか。能力や労働は所有の正当かつ十分な理由になるのか。「与えていないものを人からもらうことはできません。だからあなたがたは、あなたがた自身を人に与えなくてはなりません」（ル＝グウィン『所有せざる人々』389ﾍﾟｰｼﾞ）というではないか。
ケア的な関わりは、最も非所有的である。所有の絶対視への疑問、それに代わる関係――スピリチュアリティある関係――を第一級の価値に据えるか否かが問われている。その意味で子育てをすること、その意味で愛し合うこと、その意味で支え合うこと、そうした社会関係、仕組み、原理を私は〈スピリチュアル･シングル主義〉と言いたいと思う。
５ 暴力（差別）の被害を受けるということ
暴力とは何か。「暴力（差別）の被害を受けるということ」とはどういうことなのか。世間では実はその点は理解されておらず、暴力に無批判的である。たとえば性暴力への鈍感さ（拙著『続・はじめて学ぶジェンダー論』大月書店、2006年を参照のこと）。
では、そうした「暴力」に対応するにはどうするか。暴力に対抗する「非暴力主義」とは何か。暴力的ではないということはどういうことか。
そこに、スピリチュアリティが絡み、スピリチュアルなかかわり（ケア）ということが「答え」となっていくように思う。それはたぶん「弱くあること」「聴くこと」につながっている。「ケア」と「非暴力」（「弱くあること」「聴くこと」）は近いであろう。どう近くて、どう遠いのか。
ケアを語りながら、暴力的、権威的、効率的であるのは、まさに、スピリチュアルという水準を含みこんでケアをとらえず、悪い意味で「狭義のケア＝世話」としかみていないためである。自分が、何をしているか、自分は何のために生きているか、なぜこの仕事をしているか、私はなぜ今ここでこのように言動しているかが、省みられてないからである。
スピリチュアルなケアが繰り返し問いかけるのは、私とは何かということである。