無題

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　伊田広行

〈スピリチュアル・シングル主義〉的に生きるとは、人をけなして優越感に浸るのでなく､人の「ダメさ」に優しくなり､偶然性やマイナスや小さな出会いから見えてきた「問いかけ」を自分の問題として受け止めることである。「取替え可能な自分」ではあるが､それでもそうでないところを見出すこと。まじめすぎて自分を追い込まないように､「気楽に生きる」ことを忘れないこと。｢私は知らないのだ｣と謙虚になるといった､死へのプロセスにある人をサポートするときのスキルから学ぶこと。「場の共有」、身体性のある深い質のコミュニケーションを意識すること、などが大事である｡

２　やりたいことをやる　　　　　　　　　　　　　････以上､53巻6号

人生には暗闇がある　　　　まで　　　　　　　　　　････以上、54巻1号

他人だけをけなすな　　　　　　　　　　　　　　　　･･･以下、本号（54巻2号）

キーワード　　小さな出会い､　気楽､　沈黙　、サポート　

「太っている奴が嫌い」なのは、「自分のボディへの甘いにおいが嫌いだから」と誰かがどこかで書いていた。しかし、自分へ甘い奴などいっぱいいるじゃないかと思う。スタイルがよくて可愛いとか美人だとかかっこいいけれども、コンジョーが悪いという奴などいくらでもいる。今の社会で｢上位｣だからこそ、自分に甘いという奴も多いじゃないか。人を殴るようなダメな男たちである「だめんず」やそんな男をどうしても追いかけてしまうダメ女である「だめんず・うぉーかー」[1]、人を差別する奴、能力主義の奴、見かけばっかりの奴、金ばっかりの奴、みんな、甘い生き方じゃないか。

　だから、この社会によく見られる｢意見｣というものの「無意識の偏り」に敏感になりたい。そういう人が増えればいいとおもう。そうして、実は、自分も、多かれ少なかれ、｢甘さ｣をもっている。そこに居直ってはいけないが、人の「ダメさ」に優しくなれる人が増えればいい。

｢人を批判する｣ことが必要なことももちろんあるが、自分をふり返らない「他者批判」は底が浅い。私が他者に傷つけられても、「傷つけるその人の生き方」はその人の人生で、そのいやな人自身をどうにかできない（逃げたり､抵抗したりは必要だが）。できることは、自分がどうなるか、そこからどういう影響を受けるか､どのような関わりをその人ととるか、だけ。相手に責任を転嫁したり、｢相手のためを思って、相手に何かを言ってあげる｣ようなことをするのでなく、関係から見えてきた「問いかけ」を自分の問題として受け止めること。

もちろん、これを、｢自分の外部の社会｣への働きかけをやめて、自分の心のもち方改革だけに矮小化してはならない。自分が、家族との関係、仕事､社会との関係でどう生きるかが具体的に問われる。仕事のしかたや、「いやだけどやらざるを得ないこと」と「本当にしたいこと」のバランスのとり方などにもアートがある。生活のどの場面においても高い精神性、すなわち〈スピリチュアリティ〉が問題となりうる。

結局、大事なのは〈たましい〉の水準＝スピリチュアル度である。表面だけカッコいい奴が集まって、「ブス」を馬鹿にするような会話なんて、なんてスピリチュアル度が低くていやらしいか、つまらないか。だから他人を非難するより、自分の内側の生きる水準を問題にしたい。自分のいたらなさを知って変容していくそのプロセスが大事。人生の“完成”が“死”とすれば、そこへむかっていくという“死へのプロセスとしての毎日”が、人生のすべてだ。

どのように人と出会い、感謝するか。それを考えるとき、工藤直子さんの「あいたくて」という詩を思い出す[2]。　

これはスピリチュアルな気付きの詩(うた)ととれる。運命の人と結ばれることを称賛するような既存の恋愛・家族観の詩では決してない。〈たましい〉を感じ、気づき、それを伝え、この世界を優しくつなげ戻すために生まれてきたような気がするのだけれど、それを忘れているから、なにか見えなくて、もどかしくて、それを「おつかいの　とちゅうで迷ってしまった子どもみたいに　とほうに　くれている」という。

それでも見えない何かを取り戻したいという思いだけが手の中にあるから、それをはっきりさせ、繋がりたいのだ。〈スピリチュアリティ〉に至りたいのだ。それを実現するのは、あなたと会うこと。そういう〈たましい〉への希求の詩だと僕は読んだ。

　敬意や愛情は、けっして個人崇拝といった従属感情になってはならない（宗教や恋愛で陥りやすい点）[3]。シングル単位的になり、かつ相手を尊敬し、そこから吸収しようとするその気持ちが相手との心の同調度を高める傾向があるのに対し、暴力的破壊的な感情（怒り、憎しみなど）は〈たましい〉を固く縮小して、相手のよさを吸収できなくなる傾向があることもおさえておくべきだろう。

　また、自分の主観的観念的な見方に対して、常に現実とのバランスをとるよう心がけること、現実から遊離しないこと、誇張や一面的理解、安易な神秘主義（秘密めいた修行、秘儀）に浸らないこと、人の話をその人の〈たましい〉の動きとして聴くこと、簡単に否定したり賛成したりしないこと、何でも他人のせいにしないこと（基本的に自分の関わり／責任／意欲を入れて捉えること）[4]、熟考して行動すること、寂しいからと、生気や力を奪うようなテレビや意味のない会話や、享楽的消費で時間や意識を埋めずに、時間の密度を高め、瞑想的時間を持ち､会話の質を高めるように自分から関わることなども重要である。テレビ等メディアも吸収的・批評的・創造的に消化するならよいといえる。それができないときはその会話・テレビ等からできる限り離れることがいいだろう。

マイナスの経験も含めてどんなことからも何かを学べると思って物事を見てみることも有意義である。すべてを意識的に選び取っていると思うのは傲慢で、コントロールできていることだけから学んでいるのではない。むしろ、自分のコントロール外のことから学ぶことが多い。そこには矛盾があり、深層意識との出会いの可能性があるからだ。

その意味で自分の身に降りかかる偶然、そこからもたらされる〈ぎりぎり〉や「とり乱し」をちゃんと受けとめようと、いつも心がけておくことが大事だ。ジャマくさいなあ、面倒だなあ、困ったなあと思うかもしれないが、それは、僕に、何かを教えるために、あるいは僕を成長させるために、訪れているのである（と考えればいいということ）。１回の人生で降りかかってくる出来事などたかが知れている。どれを通じようと、結局、その偶然性を通じて、僕は同じようなところに行くのだ――ちゃんとメッセージを深く“学び”につなげればの話であるが――ということに僕は思い至るようになった。

俗な例でいえば、別れたAさんとのことを通じて、僕はあることを学んだが、たとえその彼女とは続いていても（分かれる時期が違っても）、別のことで同じようなことを学んだだろう。Aさんとの出会いが、Bさんとの出会いと前後入れ替わっても、同じようなことは学んだろう。ただし、人生の色合いはかなり変わっただろう。偶然性は人生の色合いを変える。

フラれるという苦しい喪失体験は、後でみてみればどうみても“恵み”であったというしかない。大事なことは、一つ一つから深く学ぶことだ。身体性をもって関わるようにすれば、人生はいくつもの出来事を運んできてくれる。そこに別に｢神｣をみなくても、そういうことは言える。自分の考えや正義や信仰を誇示するのでなく､自分の生き方､立ち振る舞い方､語り方が､どのようなものか、未来社会の先取りになっているかということが大事だと思い至って、〈スピ・シン主義〉というようになった。

特別の秘儀や御布施や祈りではなく、人生に起こることへの深い向かい方からこそ、真のスピリチュアルな成長ができる。深い世界への扉は、宗教教団の建物のドアでなく、日常の出来事（即興性、具体性、偶然性、現象した問題）にあるのだ。だから、即興的かつ繊細な感受性や対応力がいる。隠れているものの微細な声を聴きとる能力を鍛えなくてはならない。

苦しい生活、忙しい生活も、「修行」と思えばいい、と古今東西、言われてきたではないか。眠れないのもいい。受けいれればいい。そこから何を発見し、考え、つかむかだ。「弱い」こと、マイナスに出会うことは、本質的に大事なことである。

「病気や死別から学んだ」というような体験記を目にしたことがある人は多いと思うし、僕もそうだった。だが、通常は、何か意味あることと深く受け止めずに、いろいろなつらいことを｢なければよい｣とか｢早く忘れたい｣｢あー過ぎてよかった｣程度にしか捉えない。他者も、「まあ、つらい体験をしたからいろいろ考えたんだろうなあ。でも自分には関係ない。病気や事故にはあいたくない」程度の認識の人がほとんどだろう。僕もそうだった。だから、「事故にあうとか、失業するとか、フラれるとか、鬱(うつ)とか、病気･死別などとかによって元気がなくなる、しんどい思いをする」ということを「悪いこと」、「できればないほうがいいこと」と思っていた。

でもそれがあってこそ、どうしたらそこから立ち直れるか、ということも見えてくる。病気は内省の機会をもたらす。健康は秩序に適応して内省しないことに繋がりやすい。いつも元気だと、元気がない人のことがわからない。どうしたら脱出できるかも分からない。他人の何がしんどいのかもわからない。人生がしんどいこと、陥りやすい穴があることを知ることは、その意味で豊かなのである。だからこそ、病気や失業や失恋など､「それ自体マイナスで､なければないに越したことがないと思われているようなこと」こそ､逆説的であるが「恵み」なのである。

「なぜ元気になれているか」を自覚している人（いつも、これからも元気とは限らないということを知っている人）と、無意識･自然にそうなっていてそれが当然（ずっと続く）と思っている人とは違う。後者は、能力主義を信じ込んでいたり、偶然自分が今現在ラッキーなだけということがわかっていなかったりする。だから今の状況への感謝や、他者への優しい眼差しがもてない。人に厳しくなる。そして無意識に元気なだけの人は、自分がしんどくなるとどうしたらいいかわからなくなる。だからこそ、〈スピ・シン主義〉は、「弱く」あること、マイナスの状況を尊重する。

マイナスを知る人は、満ち足りていることへの感謝を知る人である。あたりまえのことが大事ということを深く理解するのが成熟である。水や空気のおいしさ、食べるものがあること、寝るところがあること、ふわふわの布団、適度な気温、愛する人が側にいること､家族や友人などとの語らい、仕事があること、などは、世界的にみても個人的にみても、それはなくなりうるものであり、現にそうでない状況の人がたくさんいるという性質のものである。病気になってこそ、健康のありがたさがわかるように、それらが恵まれたものであると知ってこそ、感謝を感じることができる｡その感謝を自分のエゴにとどめないためには、なんらかの社会性ある実践を自分の暮らしに組み込む責任がある。

仕事や子育てなどで忙しいので本を読んだりじっくり考えたり、社会のための活動等をすることができないというのはうそ（言い訳）だ。「100％なにもすることがないほど暇になる時間」を待っていては、いつまでも「ものを考えたり、本を読んだり、人のためになる行動」などできない。その状況を選んできたのも自分なのである。完璧はないということを受け入れること。忙しい中で考えればいい。与えられた条件のなかで、考え、行動すればいい。その状況でできること（その人がやっていること）こそその人の本性だ。あるいはその忙しい状況そのものを変える選択自体を視野に入れ､実行すればいい。

それと類似したこととして､100％の健康はない、ということがある。病気のときに、いろいろ考えられるのだったら、それはいいこととさえいえる。「死」を入れて生きるのはいいこと。100％の健康を基準にマイナス思考で元気をなくしたり､不幸がったり､無為の言い訳にしたりするのでなく､なんらかの不健康状態を“常態”とみて､そこからプラス思考で考えればいいということ。

「この人も善人になっていたろうよ。一生のうち、一分ごとに撃ってやる人がいたらの話だがな。」[5]という言葉は真実をついている。僕らは、自分で自分を撃ってやらねばならない。が、それは難しい。その引き金を見出す想像力を鍛えるしかない。

この｢自分で自分を撃つ｣を、現実的に考えたとき、関田寛雄さんの言葉「小さな出会いの必然に身を任す」は、とても意義深い[6]。問題一般を考えることも大事だが、結局は死ぬまでに何をしたか、実際に誰を助け、後の世代のために何を残したかであろう。

つまり自分に偶然降りかかってきた事件や出会った人との固有の具体的な関係を深めることを通じて、そこの現実の問題をどう変えていくか､自分に何ができるかを考え行動するという試行錯誤の中から普遍的なことを学び実践していくしかないのだ。それをしんどいといって逃げていては、何も始まらないだろう。それは少し自分にとっても相手にとってもしんどいことである。でもそこからしか始まらない。｢大きなことは大事だが小さなことは大事じゃない｣｢自分は大事なことで忙しいので、小さなことにかまっていられない｣｢こんなことに巻き込まれて､大事な本業ができなくなる｣と人――とくに有能な、自分に自信のある人――は思いがちだが、そういう人はいつまでも大事なことはできないのである。｢私は“大物”であるからこんな小さなことに時間を使うのはもったいない｣という発想をエリートは皆もっていると思う。僕ももっていたと思う。

　「傍観できない」という思いは、傍観した方がラクだという感覚と背中合わせだ。固有名を持った個人との具体的出会い、具体的問題への直面こそが、本当に痛みを共有していく一歩となる。｢信頼｣とか｢傍観できない｣とか｢これは私の問題だ｣という実感は、身体性ある関わりから生まれる。そしてそれのみが僕やあなたを深いところから変えていく。

僕が現在から将来にわたってしたいことは、そういうことを踏まえてのものだ。「与える」[7]「側(そば)に寄り添う」という事を考える人生。人に優しくしたり与えたりすることで失うものは何もないはずだ、という気づき。一緒に寝泊りする､その中で語る､暮らすというようなじっくり時間をかける関わり。その中で、口先だけじゃなく、立ち振る舞い方で伝わりあうようになりたい。

人生は、客観的時間の多い少ないじゃない。長く生きればいいってわけじゃない。「どれだけ命を燃やして生きたか」が基準と、TVドラマ『神様お願い』でも言ってた。精一杯充実してるなら、命を削っても、早く燃え尽きても、惜しいとは思えないと。ゼミ生の浅賀雅さんもそうした視点でいい文章を書いた。

「もしあと１０秒で命がなくなるとしたら何を考えるだろう。何げにすごしている瞬間１０second。生きている中で時には、限られた時間の中で重要な選択をするときがある。私たちはその瞬間は『大事な時を過ごしているのだ』と思う。一日２４時間、この中でどれくらい大切な時間をおくっているのだろう。『いかによく生きるか』ということは、この時間をより多く送っているかどうかではないのだろうか。」

本当にこれが大切な視点と思う。僕なら、例えば本を書いているときや本のことを考えているとき、一種の瞑想のような状態で集中している。「無駄」じゃない時間という感じ。そういう時間が人生の中で多ければ、それは幸せだと思う。いい映画をみていたり、好きな人と話したり、目の前の人や後の世代の人たちのために少しでもまともなことをしているときも、同じ意味でいい時間だ。人の“弱さ”に関わって心を込めた対話の時間があるとき､それはマトモな時間を過ごしているという実感がある。「世間的価値に流される受身」でなく、〈たましい〉をこめるというように、能動的な形ですごす時間は気持ちいい。

「人生はあまりに短い。」これが僕のリアルである。だから、したいことを全部する（優先順位をつけて大事なことからやる）。つまらないことにしがみつかない。スピリチュアル基準で､“つまらないこと”に時間を割かない。金がもらえるからとか、安定しているからなどの理由でしがみつかない。好きな人と思い切って生ききりたい。思い切って希望を言いたい。禁欲主義などしない。オープンに正直でいて、それでいて相手を傷つけないようになりたい。

　それは同時に、ちゃんと生きたいということだ。自分の〈たましい〉に照らし合わせて、恥じないように生きたいということ。まともに生きる[8]。どっしりと善く生きる。ちゃんとしたところへいきたい。誇り高く、意志の強い、聡明な人間になりたい。深い内面性をもちたい。それを表現する能力をもちたい。皆がそうなり、皆がそういう能力をもてる社会になるように、皆が社会改革に関わる。それら総体が〈スピ・シン主義〉。

自転車やバイクを盗まれたことがある。友人に金を貸したがかえってこないことがあった。好きな人にフラれたことがある。盗んだ方、借りた方、ふった方は、皆、忘れている（だろう）。いやふった人との関係は、そうでもないかもしれないが･･･。大方の場合、自分に都合の悪いことは忘れている。けろっとしている。そんなもんだ。自分のだめさを見ないように、平気に楽しく振舞っている、目先の消費や享楽にうつつを抜かすなんてこともある。それが非社会性となっている。

でも僕は言えない。高みから非難できない。僕も人を傷つけて忘れている。信頼を裏切っている。ふったこと。お金を拾ってくすねたこと。目先の享楽やラクなことの方に逃げたこと。相手を傷つける言葉を吐いたこと｡どれだけのことを忘れて生きてきたのだろう。どれだけ自分の都合いいように記憶を加工して生きてきたことだろう。僕は自分には繊細なのに、人に対してはそれほどでもない、つまり、鈍感ということが何度もあった。自分ばかり敏感なつもりになっているなんて、ナルシシズムじゃないのか。自分に繊細なのはいいが、自分だけ犠牲者のように考えるのはとても愚かだ。自分の感情を大切にすることは大事だが、同じぐらい、相手の感情に寄り添うことも大事だ。

じゃ、今、それに少し気づいて、何ができるか。ほとんど何もできない。ある種、ただ「元気をなくす」だけだ[9]。瞬間的に正邪を言わないこと。言い切れなくなること。攻撃的でなくなること。そばにいること､共感･受容的になること。そういう「とても静かな方向」ぐらいしかない。基本的に他人を責めることをやめたい。

　北原みのりさんが、石川結貴さんの主婦への視線を誉め、その逆の一面的な罵倒のスタイルへの疑問を書いている文章はステキだ[10]。

「彼女（石川さんのこと：筆者注）は決して「傷ついているヒト」を責めない。彼女たちを無知だといわない。彼女たちに耐えろとも言わない。｢それでもあなたがそこにいる理由｣を一緒に考えようとする人である。」「専業主婦を、家政婦だとか奴隷みたいなもんだというように卑下するような言い方には、やっぱり痛みを感じる。そんなふうに紋切り型に他人の人生、生き方を評価することへの奢りを、そこに感じてしまうからなのだと思う。」「専業主婦であっても、経済的に独立していなくても、やはり生きていて、生きているからには、何かをせずにはいられなくて、何かを求めていて･･･。だから人は苦しくて、楽しくて、忙しいんだと思うので・・・。他人の生き方を真っ向から否定するのは、愛がなさ過ぎると感じるので･･･。」

「主婦になる人の気持ちがわからない、夫ばかり働かせて自分は楽している、甘えている、社会の寄生虫だ、責任や努力から逃げている。結婚は奴隷制度で主婦は奴隷だ」といった主婦批判は、他の社会運動やメディアにおける｢悪いもの批判・非難｣にも通じる｢傲慢さと下品さ｣がある（まあ、文脈によるが）。スピリチュアルな水準まで行かずに、そうした水準が見えていないという匂いをぷんぷんさせて、自分の側を正当化し、相手を馬鹿にするという底の浅い姿勢。

だが、学者的・左翼的であった僕にもそういう“匂い”があったし、今でもまだまだあると思う。あるときある人からDVされた経験があるという話を聞いたとき、僕は共感的な対応をしているつもりでいながら、それを相手に適切に伝えられず、逆に上から批評的分析的に対応されたと思わせるようなことを言ってしまった。後でそのことで傷ついたというメールをもらい、自分の鈍感さを恥じた。

だがその後また、別の人から「殴られた経験がある」という話を聞いたときにも、（主観的には本当に共感しているつもりでいたのだが）そのまま受容することができずに、相手を怒らせる言動をとってしまったことがあった。「相手の感情に寄り添う」ということは、頭で一般論としてはわかっていたが､傾聴･受容の実際の対応能力（スキル）が伴っていなかった。でもそのときは自分の主観の善良性に頼っていたので､批判的に受け取られたことに対し、それは誤解だ、そんなにひどく僕を否定しなくてもいいのに､少し言いすぎじゃないのという気持ちをもっていた。相手の気持ちを受け止めることと、自分の気持ちをわかってもらうことを混同していた｡そしてまたそれを敏感に感じ取られてしまっていた。

相手の痛みを想像することは大切だが、私はここまで共感的に想像したよと安易に示すことは、勝手に不必要な想像をされたと相手を不快にする｡相手の痛みを感じるために、自分の類似の経験を思い出してそれを語ろうとすることもよくあるが、それも｢私の痛みとそれは別ものだ｣という反発を招くこともあるだろう｡相手の痛みを分かるのは難しいということを肝に銘じて慎重に対応しないと、相手を傷つける｡安易に分かったような態度をとらないことの大切さは強調してもしすぎることがないほど大切なことだろう｡

その後さらにワークショップや本などでいろいろ学び､とくに「自殺防止センター」の研修で実践的に学ぶ中で､頭でわかっているだけでは実践できないということが、ようやく徐々に､徐々に深くわかってきた。その意味で､「それでもあなたがそこにいる理由」をともに探るように生きたい。

そのとき、石垣りんさんの感性を思い出す。「毛並みとか､学校とか､財産などが､大きく物を言う社会で､その、どれひとつも持たない者が、どのように隅へ､隅へ、と片寄せられていくか。」と彼女は言う[11]。こういうことがわかる人と関わって生きていきたい。そういう皮膚感を大事に生きていきたい。

自分の生き方だけを持ち上げ、ブランドものをもつ人や専業主婦や金儲けしている人や芸能人や「ファッションと恋愛だけを考えている美人」などを、内心蔑視したり批判することで、「ああはなりたくない」と言って声高に馬鹿にするようなことをやめるしかない。ある種「憎む」のをやめるしかない。違っているというものとの共存､距離を身につけたい。僕のこれまでの行動のエネルギーには、意識しないできた（見ないようにしてきた）が、適切に｢異なるもの｣と距離を取り､ある種離れていること､批判しないこと､受容することが､十分にできておらず、自分の肯定のために他者を批判する傾向をもっていた。やはりそういう面はあった。無意識に「嫉妬」してきた面もときにはあった。自分より楽で幸せそうで、悔しい、腹立つ、なぜもっと社会のために生きないんだという思い。あるいは､「あいつらは、甘えている。頑張ってない。頭悪い。もっと考えろよ」という思い[12]。

でも、その人たちに｢勝つこと｣､その人たちを「不幸にする」こと、その人たちを批判し優越感をもって溜飲を下げることが目的ではないことをちゃんと再確認・再自覚するしかない[13]。そこをおさえながら現行の優劣秩序を解体していきたい。そう思って〈スピリチュアル･シングル主義〉に至った。多様なあり方がある（上から助けてあげるのではない）ということが深く分かっておらず、自分の「生き方の幸福の路線」に確固たる集中と自信（エンパワメント）がないから、そういうふう（一面的批判）になるのだと気づく。求めるものは、優位に立つことではなく、自分を高める方向で、〈スピリチュアリティ〉をかもし出せる人になること。〈スピ・シン主義〉を静かに実践できてそのことに喜びを感じられる状況になること。とても難しいけれど。

僕はどんな人になりたいのか。いつもこの問いの前で、たたずむ。そのとき何度も浮かび上がるのは、「掃除のおばちゃん、おっちゃん」や「飲食チェーン店で働くおばさん､にいちゃん」たちのことだ。彼女･彼らは、権力のない人たちだ。頭を下げ、風景に溶け込み、もくもくと働く。しかし肉体を動かし、社会に必要なことをやって、金を得ている。誰も傷つけず、見えないような存在として、ちゃんとどっしり生きている。あのように生きたい、と何度も思った。僕は、何をしているのだろう、何をしたかったのか。

そういうまともな人たちが低賃金で買い叩かれ､簡単に首を切られ､馬鹿にされ､無視されている社会。それを変えたかったのじゃなかったのか。で､自分は､どう生きてるのか。

以上、厳しいことや繊細になることなどを書いてきたが、それを暗い顔して言ってちゃ、「俗っぽくていいとか非禁欲主義」と言ってきたこととバランスがとれない。〈スピ・シン主義〉は、社会的でありつつも、｢気楽に生きよう｣｢人生を楽しもう｣を重視するものでありたいと思う。

〈スピ・シン主義〉が主張しようとしているのは､身体性の重視とか〈たましい〉への感受性とか､頭でっかちへの反省、「混沌の闇世界」のエネルギーの尊重であると同時に､だからといって思考停止するんじゃなく､もっと繊細に深く頭も心も身体感覚も使おうという提案だ。あまりに何も考えずに現状のぎすぎすした気分に流されすぎだよという批判精神がある。しかし敏感になればなるほど、この世の中のだめさも見えて､考えすぎてしんどくなりがちだ。だから、そうなりかけたら、「深刻になりすぎない､お気楽」を思い出して､気長にやっていこうという提案も〈スピ・シン主義〉の主張には含まれている[14]。

まじめな人が陥りやすい悩み方のひとつが、「取替え可能な自分に存在意義があるのか」というやつだ。そんな自分に生きてる意味あるのか｡自分なんていなくなっても誰も困らない｡社会は続いていく｡そう考えて落ち込む人がいる｡

僕は（というか、落ち込まない多くの人は）、次のように気楽に考えるんじゃないだろうか｡人に評価されることが、第一の生きる理由なのか。そうじゃないだろう｡人はみな「取替え可能」な面がある｡それがどうしたっ！　総理大臣を見てみればいい｡小渕元首相をみてもすぐに代わりが出てきたじゃないか｡それで政治は続く｡首相でさえ代わりがいる｡社長でも学者でも代わりはいくらでもいる｡そして大事な点は、そんなことあたりまえということだ｡だから「取替え可能、代わりがいる」ということで悩む必要などないといえる｡そんな風にお気楽に考えてみる｡

で、原点に戻って考える｡人に評価されなくてもいいじゃん｡取替え可能な平凡な自分でいいじゃん。じゃ、どう考えるかというと、その日、その日を自分として充実させればいいじゃないかということ｡楽しめばいい｡「私の代わり」はいるかもしれないが、自分にとって自分は一人｡だから自分が楽しむようにする｡誰かが自分の代わりに楽しんでいても、自分は楽しくないじゃん！（尿意をもよおしたとき他の人がトイレにいってもダメなように。）　自分が自分を楽しませなきゃ！　ね、こう考えると、悩まなくてもいいでしょ｡

そしてそこまで確認して、さらに僕は思う｡とりたてて特別の能力主義的才能がない自分だとしても、それでも「この私」は｢取替え可能ではない｣という面をもっていると｡みんな個性が違う「スペシャルな存在」じゃないか｡社会でも人間関係でも、Aさんでなく、Bさんだったら、様相は変わる。ある場所と時間に存在する具体的で有限な存在である僕らは、ある特定の人たちや組織等と関係をもっている｡そこには固有性がある｡僕と他の人が代わると、変化する面がある｡それを繊細に大事にみること。

例えば、親しい人々は、僕が死ぬと悲しむし、僕の講義や僕の本は僕の固有性をもっている｡いい講義をする人や素晴らしい本を書く人はたくさんいるが、僕と同じ文章や語りを生み出す人はいない｡同じように、友人とのたわいない会話でも慰め方でも笑い方でも聴き方、寄り添い方でも、皆固有性がある｡顔も違うし、ギャグのセンスも違う｡一緒なわけないじゃん！僕が今日､30分､ある人の話を心を込めて聴いたとしよう。それは他の人でも代替できたかもしれないが、間違いなく僕は｢役に立った｣し､様相は他の人とは少しは違っていただろう。だから、その意味でも、「取替え可能なんじゃないのか」＝｢存在意味がないんじゃないか｣と悩む必要などない｡自分はこの世でただ一人｡自分以外の人でもできるかもしれないが､逆にそれは僕にもできる。死ぬまで自分にできる範囲のことをできるだけして楽しく生きよう｡

合理主義以外の「混沌の闇世界」にも目を向けて、人間って、僕も含めて、完璧じゃなくてもいいし、矛盾があっても感情的であっても非効率でもいいし、僕のいっていることだけが正しいわけじゃないとみること。自分には何もできないと無力感をもち、人を羨み、お金や名声や恋人といったものにもひきつけられ、俗っぽくて、努力ができないという面が人にはあることを知っておく。心ゆれてあたりまえ。人と比べて自信なくしてあたりまえ。輝く人みて、自分はダメだとおもって、元気なくなってあたりまえ。せこいこと考えてあたりまえ。純粋に完全にはなりきれなくてあたりまえ。｢特別の才能もない庶民｣ってみんなそんな中で何とか楽しく頑張ってるってことをいつも忘れない。そしていやなことなんて忘れちまえばいい｡忘れられなければ、それも抱えて生きていくのが順調と思えばいい｡

だからすべてを完璧にやりこなそうとか、攻撃的批判的にならず、気負ったり、頭でっかちにもならず、ふわーと、自分のしたいことを楽しくマイペースでやっていく、直感的にしたいと思ったことはすぐにやっていく。世界（自分、他人、社会）の重み（＝暗いところ、つらいところ）をいつも背負ってるとしんどいなあと思って、軽く｢自分ひとりであせってもしゃーない｣とおもっていればいい。

過去のことを悔やみすぎず､改めるのに遅すぎることはないと思い､過去に適切に向き合うこと[15]。つぶれる前にサボったり休むこと[16]。すべてこの地球の大きな動きに繋がっており､その大きさに比べたら､目の前のことは小さな違いであったり､小さないざこざであったりする。偉そうに僕が判断して、審判し決めつけ､自分ひとりで何とかしなくっちゃと深刻になるのを止めればいい。

僕の場合を考えても､なにもかもうまくいっているのかと言えば、そんなことは全然ない。迷いも、心配も､恐怖も、焦りもある。でも苦しんでいるだけじゃ元気が出ないから、一瞬一瞬を幸せに生きようとしている。そうすると、僕のことを肯定的にうけとめてくれる人が出てくる。なんとなくうまくいくことが出てくる。なーんだ、ラッキー！って感じ｡

あまり情報を取り込みすぎず、人と比較せず、少ない情報の中で、自分を肯定（エンパワメント）して、自分の基準で自分なりのアート的なことを楽しくやっていくこと。気にくわんことがいっぱいあっても、それに付き合って自分がしんどくなったり、攻撃的になって消耗したら損だと思ってうっちゃっておくこと。自分には才能や能力もあんまりないし、それでいいやという感じで生きていく。有名になるとか皆に称賛されなくてもいいじゃんとおもって、マイペースでいく。できる範囲の目の前のことを一生懸命やる。

自分に損なこととか、もっとこうあらなくっちゃとか、他の人のことなどをあまり考えないようにする。自分の外のことは、外のことで、自分の気持ちの中で、「人生なんてこんなもんさ、フンフンフン」と鼻歌を歌って、「次はなにかなあー」と思考を停止して間抜けていればいい。バカになる。人からうらやましがられない。無視されたり見えなくなっていい。評価されなくていい。ジャマだけされないように生きる。人の上に立たない。金を持たない。せこせこしない。働きすぎない。コジコジ[17]のように人からお気楽なやつと思われるほどお気楽に生きる。人のことで怒らない。説教しない。偉そうにしない。皮肉や冗談を言って楽しむ。笑い、ユーモアが大事。自分が楽しく生きよう。何も悩んだり考えたりしていない感じを目指すこと。他人に起こる出来事を｢それはよかったねー｣と思ってみれる気分の人になればいい。その上で、社会と繋がって人に優しい面を少しもてばいい。

そんなふうに思っていると､深刻になりすぎて元気がなくなることを防げる。なんといっても､こんな世の中をサバイバルすることが大事だからね。

古宮昇さんは、僕の同僚の先生だが､どのように生きるかということについて､〈スピ・シン主義〉に近いことを考えている人だ。その彼の｢豊かさと幸せ｣についての考えはとてもわかりやすいので僕なりの解釈もいれて､簡単に紹介しておこう[18]。

「金やモノや学歴や愛といったものは、ある条件を得ると幸せになれる」という考えは、その条件がないと幸せになれないという考えになる。そして、その条件は十分にないから、他人と争ってでも手に入れようとし、争い、競争、受験戦争､嫉妬などとなっていく。「私達はバラバラの存在だ」という考えが、自分は他者と繋がっていないから、「自分さえよければ」というエゴの意識や環境破壊になる。「過去と現在」や「先進国と後進国」とを比べてみてもわかるように「物質的に豊かになれば、幸せになれる」というのは、現実が否定している。そのように彼はまとめる。

とすれば、「条件をつかむことによって幸せになれる」「私達はバラバラの存在だ」という世界観をやめればいいということになる。これは僕の〈スピ・シン主義〉で言う､今の主流秩序の価値観にとらわれないようにエンパワメントし、地球全体のつながりにおいて自分の存在を捉えるというスピリチュアルな視点を獲得しようということと同じことを導いている。

次に古宮さんは「幸せな人には条件が整ってくる。何かがほしければ、それをあげればいい。他人にあげると、返ってくる。それは、信念が現実を作るから」というようなことを言う。ここは少し微妙なところだが､僕なりに翻訳すると､自分がスピリチュアルな気づきの水準で生きていると､それにふさわしい人間関係が作られていき､幸せに生きられる､ということだろう。｢寂しいから愛をください｣とすがってばかりいるのでなく、逆にシングル単位視点で〈孤独〉に向き合う人こそが「愛」と呼ばれるつながりの感覚を得ることができるのだ。

　さらに古宮さんは､「人生で起きる出来事・困難は高次の自分を創る機会」だという。　　収容所体験ですら人生の糧となると言った人がおり、収容所でも他人にパンを与える人間がいたように、境遇に立ち向かう自由意志に希望がある。だから人生に意味を問うのでなく、私達は人生から｢どんな人間であろうとするか｣と問われているのだと考えるべきだと。　　めったに起きないことを基準にして不幸せに浸るのでなく､身の回りにあるたくさんの幸せを見出す能力が大事だ。どうして自分だけ幸せになれないのかと不幸を探す否定的な発想に囚われるのでなく､幸せを見出すようなポジティブな発想が大事だと。

　こうした見解はニューエージ・新霊性運動系ではよく見られる見解だが､僕の〈スピ・シン主義〉という目配りの上に載せる限り､肯定的に受けとめていいと思う。とくに、「人生から、どんな人間であろうとするかと問われている」というビクトル・フランクルの言葉は素晴らしいと思う。運命で何もかも決まっているんじゃない。与件・条件はある。そのなかで、いかに生きるかという生きる水準を､〈スピ・シン主義〉は問題とする。

　「死の臨床カウンセリング」を行っているリー・ジェイムズ（Lee James）さんは、多くの人の死を看取り、いのちの危機的状況への支援をしてきた「死の臨床カウンセラー」である。彼の「ライフサポート･カウンセリング講座」に参加して私なりに学んだことを一部紹介しておきたい。というのは、それが「人が人を支えるとは何か」という点で〈スピ・シン主義〉的な人と人との関わりのエッセンスを表現していると思うからである。

　課題は､死のプロセスの様々な不愉快なつらい体験から魂を解放するサポートとはどういうものか､ケアする人（ケアラー）自身にとって大切なことは何かということである。

まず｢サポート（支え）とは何か｣「支えを必要としないという人をどのように支えるか」「支えが必要という人に対して､支えてあげたほうがいいのか」｢いつ､どのような形のサポートがいいのか｣というような問いに対し､完全な答えをもたないことこそが大切である。答えを決めるのでなく､常に考えるような姿勢が大切である。

サポートを考えるとき､サポートする側の姿勢として､自分が安全な上位の立場に立つのでなく､自分がまず｢倒れるという状態を感じてみる必要｣がある。「倒れる」とは自分がリスクあるところに行くこと、相手を信頼することの象徴である。リスクをおかさない、相手を信頼もしないような人が､相手（リスク・危険・苦痛ある状態､信頼を求めている人）を支えられるかということである。不安感をもって接したり、汚いものを触るように接するのでなく､心から柔らかくタッチするようなかかわりをもって両者の間に信頼感ができてこそ、人は頼ること／支えることができる｡

サポートとは､「自分が助けてあげよう」とすることではない。自分ひとりで世界や相手を救おうと思うと救えない｡「この人を助けなければ／何かをしなければ」というのでなく､「この人を助ける責任は自分にはないが､もしかしたら道具になれるかもしれない」という姿勢で、静かに待つようなスタイルであること。「私がサポートしてあげたい」というように「自分のため」｢助ける中毒｣になっていないか､よく自分を見つめること。

相手について「I know（私は知っている）」と考えるようであってはいけない。「私は知らない」と考える方がよい。「知っている」という人は、相手から学ぼうとせず､｢救ってあげよう｣と傲慢になる。不安や知らないことがあると､学ぼうと謙虚になる。分からないから傾聴しようとする｡人は「助けられる存在」なのではなく、傾聴されて自分で話すことで、自分で自分の力を取り戻していくのである｡

死のカウンセリングのとき､相手について話すのでなく､嘘を交えず、自分の本当の体験を話すことも大事である。｢あなたの気持ちはわかります｣とは言ってはいけない。｢分かるはずがない｣と思うだろうから。共感など簡単にはできない。｢あなたのように感じたことを思い出します｣とは言える。違いは大きい。つまり自分の体験を通して気持ちを受け止めること（パーソナライズ）である。相手がおかれている状況・事柄ではなく､感情（感じていること）を知ろうとすることが大切なのである。

ライフサポートとは､いのちの源（life-source）――すなわち私の言う〈たましい〉――に向かって話し、聴き、触ることである。死に直面している人に会いに行くとき､病院に着く前に､ピースのバイブレーション（スピリチュアルなエネルギー）を送っておくような心がけがいる。そして病室に入って､いのちをみる。いのちに話し掛ける。いのちの音を聞く。そのとき病人であるとか死が近いとか年齢とか性とか障害の有無は関係ない。いのちのエネルギーの水準では同じだから。死が近くなると､人は誰かに近くにいてほしいと思う。死が近いほど､誰でもいいからそこにいてくれるだけでいいと。その｢側にいる｣ということが大切。

死のプロセスにある人に対し､無意識の身体的メッセージに注意することが大事である。　　多くの人は死は悪いものと思っている[19]。それがおどおどした態度､閉じて縮こまった体とか、花をもっていってとおりいっぺんの話をするなどといった身体態度に出る。相手のいのち、〈たましい〉をみて明るく共感的にイキイキと話し掛ければいい。死は新しい「次の段階」の前であるに過ぎない。心を込めて手を握ったり､病室を出るときにも最後の瞬間までエネルギーを出しているようなことが大事。

リー・ジェイムズさんが死ということにスピリチュアルなレベルで繊細に向きあっているのとは対照的に､鈍感な者は人の死に対しても自分の世界観を反映した愚かな説教をたれる。その一例を紹介しよう[20]。

インターネットで知り合って心中を図り､重態になった若者が、自殺の理由について「あと40年間､毎日同じ生活をするのは苦しい」といった。それに対し､自殺を一度も考えたことがないと公言してはばからない池田清彦氏（山梨大生物学教授）は、｢甘ったれんじゃない、と私は思う。さしたる才能もない人間が､あと40年も平凡に生きられたとして､それ以上どんな人生を望むというのかね。・・・肥大した未熟な自我を本当の私というのであれば､そんなものは理解されなくて当然なのだ｣とお説教をたれる。

彼の論理はこうだ。小さいときから個性が大事と育てられたために一部の若者は肥大化した未熟な自我を個性と勘違いしている。個性も人生の楽しみも平凡な生活の中にしかないから､まともな人間はそうした自分の個性などということの幻想性に気づいて平凡な生活を選択する。だがネットで心中するような奴は、それがわかっていない未熟者であり、ネットで自分と同じ考えの仲間を見出すという逃避をしているのだと。だから彼の結論はこうだ。「もういい加減に個性重視の教育などやめたらどうかね。教育とは､人並みに生きるための技術を教えることなのだ。」

彼が念頭においている“甘えた奴”も時には、いるだろう。だが彼は個別性・多様性をみずに一般論で語りすぎている｡それはあまりに乱暴だ｡そこに僕は以下のような匂いを感じる｡

人が死ぬほどのところに追い詰められているときに､死ぬことを考えたこともないような人が語るこの傲慢さはなんだろう。もっともスピリチュアル度の低い人の典型がここにある。もし幸運にも死を考えないほどの幸福に包まれてきたとしても､それはラッキーだっただけのことであり､明日、死にたいほどの不幸に襲われるかもしれない。あるいはただ鈍感だっただけかもしれない。優生思想や能力主義で｢勝ち組｣になってきたといういやらしい奴であるだけかもしれない｡いずれにせよ、死のうとする者を事情もよく知らずに上から分かったように批判する権利は誰にもない。そのことが全く分かっていない。

しかも、その主張の背景にある人生観ときたらあきれるほどのエリート的保守性である。若者が「あと40年間､毎日同じ生活をするのは苦しい」というのは僕にはよくわかる。さしたる苦痛がない毎日でも同じ事が続くのはつらいし、まして何らかのつらさがある「平凡な毎日」が40年も続くとしたらとても苦痛だろう｡なのに彼は｢甘ったれるな｣である。「人並み・平凡な生活」を持ち上げ､それ以上望むのは甘えだそうだ。ただ食えるだけでいいのでなく､善く生きたいとか、個性を生かした充実感がある人生を送りたいと考えるようなことは庶民には贅沢だといいたいのだろう。そこにはスピリチュアルな匂いはひとかけらもない。

人が意味ある人生を求めるとき､簡単に答えが見出せないという苦しみに出会う。そこへの共感がないような人は､「混沌の闇世界」のエネルギーに届かない表層にのみ生きている。そのような人は､死に直面した人が触れる微妙な世界からの問いを聞き分けられない｡現代がスピリチュアルな水準で次の課題に立ち向かう段階にあることをわかろうともしない。

｢“人並み”とか“普通”は素晴らしい｣と言うのが保守主義者の常だが、人の苦しみを繊細に聞き分けられない人（しかも自分は能力主義者）のいう、そうした言葉など、庶民に｢過大な目標を持たずに現状で満足しろ｣という秩序維持論、衆愚政治的現状肯定論にすぎないではないか。「さしたる才能もない人間」の平凡さの重要性をうたう池田氏は、大学の教授で､新聞に文章を書く権力ももっている。エリートはこのように自分が上にたつ秩序がお好きなのだ。そしてその美しい秩序を破壊する可能性をもつ問いを庶民が持つこと､「個性を重視する」ことがお嫌いなのだ。だから｢平凡｣を連呼する。

彼が望む世界はなんと静的・安定的であろう。風が吹かない実験室、あるいは蝶を並べた標本箱のようだ。だから彼は、まるで2流SF映画の未来社会でのロボットに対するような名言を吐く。「あと40年も平凡に生きられたとして､それ以上どんな人生を望むというのかね」[21]。この言葉を彼の子どもさんが聞いた時、｢自分に対する愛情｣を父親から感じるだろうか｡父への尊敬心をもてるだろうか。

――――[1999]「スピリチュアル・シングル――生き方と新しい社会運動の新しい原理

――――[2003a]「〈ぎりぎり〉の実践へ――自分の振り返りと現在とこれから」『大阪経大論集』53巻第5号

――――[2003b]「新しい社会運動の模索――〈スピ・シン主義〉視点からの考察」『大阪経大論集』53巻第5号

古宮昇[2001]「豊かさとしあわせ」大阪市教育委員会編『平成１３年度　大阪経済大学市民教養講座』

倉田真由美[2001―2002]『だめんず・うぉーかー①～④』扶桑社

オコナー、フラナリー [1998]『善人はなかなかいない』横山貞子訳、筑摩書房

　　　　（Flannerry　O’Connor,　A　Good　Man　Is　Hard　To　Find）　

さくらももこ[1995]『コジコジ①～③』ソニー・マガジンズ・コミックス

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　伊田広行

「場の共有」、身体性のある深い質のコミュニケーションを常に意識すること。孤独と死についても、シングル単位と〈たましい〉という感覚に至ることで､寂しさを受け入れ､充実した〈孤独〉を知ることができる。スピリチュアルな意味でつながらないことこそが怖いのであり、適切にすべきことが見えると､死も怖くなくなる。人権とは「自分が大切な人だと心からわかること」といったエンパワメントの考えを深く理解し､虐待された者へのケア的かかわりの技法を､実践的に身につけることも大事である。

２　やりたいことをやる　　　　　　　　　　　　　　････以上､53巻6号

人生には暗闇がある　　　　まで　　　　　　　　　　　････以上、54巻1号

５　こんなふうに生きたい　　　　　　おわりまで　　････以上、54巻2号

神秘なる沈黙　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

傷ついた子どもへのかかわりの基本　　　　　　　　　　　　････以上、本号

７　社会貢献　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　･･･以下、次号

キーワード　　場の共有、〈孤独〉､　沈黙、生と死、弾力性､　体罰としつけ

　コミュニケーション手段は、多様であるにこしたことはない。手段そのものの絶対悪も絶対善もなく、伝え方、伝える質、伝達内容や相手との日ごろの関係が反映する。しかし、〈スピリチュアリティ〉を基準に考えると、｢電話・パソコン・インターネットなど機械を通じた間接的コミュニケーションは、身体性や〈スピリチュアリティ〉水準において制限されている面が多い｣ということは、忘れてはならない重要な点であると思う。この点は、ワークショップ型学びなどの重要性（拙稿[2003b]）に関わる点であるが、生身と場の共有でこそ伝わるものは大きい。

すべて、情報のための道具は便利な面があり、それを否定はしない。だが、繊細な波動を感じようとする全体性ある関わり、つまり、ホリスティックな、あるいはスピリチュアルな関わりという点から見たとき、インターネット上でのやりとりやメール、電話などにはある種の制約が生じやすい。直接会っているときは、表情とか体のしぐさ、服装、声、間合い、匂いなど相手から得られる情報はたくさんあり、それを通じてつかみにくい繊細なものを得やすくなる。直接のやりとりは、即興性のぶつかりあいで、その即興性によって深層部分が垣間見える可能性も高くなる。

そう考えると、文字のみ、あるいは音のみといった一部の情報に特化するようなコミュニケーション･ツールを通じた交流には制約があるということはいえよう。だがその上で丁寧に考えていくと、一概にこのやり取りは「低級」だと否定的に決め付けられないということもわかってくる。

例えば、文字のみという点では手紙も同じで、制約が多いといえるが、しかし手紙にはたっぷりとした時間があったり、手書きの味や便箋、封筒の選択など情報が多い面がある。手紙を読み、その労力を思うとき、沈黙の時間、自分に向かい合う時間が生じやすい。本を読むというのも、書き手との深い交流の一つであるし、本を読んで自分のことをいろいろ考えるならそれはスピリチュアルな質に至りうる。また電話にはアドリブ、即興の醍醐味がある。メールなどでも写真や絵や動画があれば情報は多くなる。

というように考えていくと、メールでも受けとった側がじっくり味わえればとてもすてきな交流になりうる。一概に、ある特定の伝達方法に制約があることで否定的になる必要がないということになる。内容自体が大事であるし、情報の送り手が高い質のものを送るとか、受け手が深く味わうということさえあれば、スピリチュアルな交流にどんな手段を通じてでもなれるのだとおもう。

ただし、それは逆にいえば、少ない情報からでもいろいろ感じ取れるというスピリチュアルなコミュニケーション能力があればということなので、それがないなら、限定された方法ほど交流の質が浅くなりやすいとは言える。直接、「場を共有する」ということの大事さがなくなるわけではない。

もうひとつコミュニケーションということで押さえておかねばならない点は、相手の領域を侵害する程度の問題である。電話（とくに携帯電話）、ファックスやEメールなどには、スピードがありすぎる分、受け手の領域に進入／侵入する性質が高い[22]。進入者、侵害者、時間の寸断の面が嫌いなので、僕としては、できるだけ事務的連絡の道具としてそれらの占有範囲を限定したい。特に、携帯電話のようにつきまとうものは、つらい道具だなと思う。時間の少なさの時代に、とても失うものが多い道具だ。目の前で話している人をそっちのけで携帯電話に出る人がいる。それは鈍感な行為だと感じる。

プライバシー、自分だけの時間、沈黙、内向の時間を必要とするスタイルがある。僕はそっちを選びたい。「プライバシー」などという概念さえ不十分だ。僕の自由、孤独の自由、邪魔されない自由、秘密を持つ自由、嘘をつく自由と言い換えたい。

　コミュニケーションは複雑極まりない。生身が大事といったが、単純に人と会って話せば、いいというものではない。「他者と話すことは、同時に、自分に内向することでもある」という考えである僕は、コミュニケーションはこちらから選んで、少ないぐらいでちょうどいい、と思っている。寂しいからと、電話やメールを出しつづけるとか、とにかく会ってダベるのは、相手の自由や交流の質を考えないとき、とても底の浅い行為となり、｢交流している｣ようで、実はその形式のためにスピリチュアルな時間を自分から奪っていることになる。意味なくテレビをみて時間を消費しているのと同じように、自分に向き合う時間を奪っているのである。

　もちろん、僕と異物である他者との交流によって新たな刺激を受けるとか、生のエネルギーを感じるとか、即興的な関わり合い、無意識が表出するいうこともあるが、刺激は生身の人間に限らないし、練られていない言葉も多い。したがって話題を、相手や僕が十分考えたことや深い部分に関わる話にできるだけ絞りたい。〈スピリチュアリティ〉のレベルの交流にできるだけ絞りたい。つまり深く交流しようと意識的になりたい。

それでなくても、情報と忙しさの嵐の中に現代人はいる[23]。無駄なもの、どうでもいいものが溢れ、スケジュールはいやがおうにも追いたてて襲ってくる。都会生活、現代人の生活のなかで、いかに自分の内向・内省の時間を確保するかが大切である。その文脈で、コミュニケーションも考えたい。人と話すことの多くは表層的事務的形式的なことであり、本でさえ、無駄な本が多いのだ。人との生の会話が一番というのは荒っぽ過ぎる言い方である。結局、すべては、コミュニケーションの質次第であるというしかない。内向もむつかしい。とにかく、考える時間が常に差し挟まれることが重要なんじゃないかと思う。

その観点から、例えば、書くという内向を伴う行為によって、しかも時間をかけて書くことによって、コミュニケーションするっていうのはいいなと思う。そしてある程度推敲したうえでのものこそを僕は発信し、それを受信する人とコミュニケーションしたいなと思う。そういうスタイルがいい。出版はそのスタイルの一つである。作品という、凝縮されたものは、コミュニケーションのもっともわかりやすい形だ。だから僕にとって、「作品」の裏、作者のプロフィールといった表層的情報などは、あまり関係ない。またまた｢情報｣が大切なのではない。やはり、質、作品の質、考え抜いたその考え自体に興味がある。また書いていく中で、自分の潜在意識に向かいあうのも面白い。それは｢発見する｣ものである。「汝自身を探検すべき」。コミュニケーションは、まず自分と自分の〈たましい〉との間にある[24]。

同時に自分を深く知るにも、自分をある種不安定に追い込み、無意識が表出しやすいようにすることは大事だろう。その意味で、他者との出会い、体を動かす実践、経験は重要だ。ある人がじっくり考えて作品を作りそれを相手が受け止めるというような形で｢深い部分に触れ合うコミュニケーション｣が、できればいいなとおもう。友人との語らい、親しい人との長い時間をかけた交流というのも、それによって深い部分が触れ合えれば、すてきだなと思う。

　人間を断片でみるのはやめたいとおもっている。全体の存在感、トータルなものとしてみたいと。だから薄っぺらなストーリーには興味がない。作者が自分を深く見つめていないような作品には興味が持てない。つまり、典型的なパターン、分類分けのうえでの人物描写、深みのないもの、新しい発見のない｢人物｣などには、何も創造性がないがゆえに、触れる価値がない[25]。発見としての想像、イマジネーションのおもしろさ、自分／他者の発見、そうした匂いのないもの、心踊る発見がないものには、魅力がない。僕が引き付けられる人たちの魅力はファンタジーの魅力ともいえる。僕が文章を書いていくのも「発見」であって、技術的積み上げではない[26]。その意味で、狭義の科学、アカデミズムではない。書く中で、暗闇の向こうから、生まれてくるもの、発見されるものであること。通常の受身的な｢調べる、勉強する、翻訳する｣ということに飛躍、発見、クリエイティビティはない。そしてもちろん、まれにではあるが、クリエイティブな翻訳や学びというものがあるということも知っている｡

　〈孤独〉の重要性は、シングル単位論としてかなり強調してきたことであるが、スピリチュアルなスタイルという観点からも、日常生活でぜひとも忘れずにいつも自覚していたい点である。すでに拙稿[2002]でも〈孤独〉について言及し､それを豊富化して拙著[2003c]『スピリチュアル･シングル宣言』でまとめたが、ここで再度別の言葉で展開しておこう。

　〈孤独〉は必ずしもつらいという意味での「寂しいもの」ともいえないし、孤独や寂しさが「悪いもの」とも言えない。誰かと同居していれば寂しくないとも言えない。自分は〈孤独〉だということを知ること、そこから逃げないこと、そこから始まる。〈孤独〉を認められてこそ、安定した精神を得られる。〈孤独〉を悪いことと思っている限り、安定は得られない。

〈孤独〉の時間は必要だし、誰かといてもその関係の質が問題である。寂しさも時には必要といえるし、深く濃密で密接した関係もいいが、皆と深くなる必要もない（不可能）ともいえる。不在ではあるが僕の心の中で重要な位置を占めている人――死んだ人、別れた人、遠くにいる人――との関係というものもある。人間以外のもの――自然、本、記憶、作品、仕事等――との関係によって寂しくなくなるということもある。だから、寂しいといっていつも誰かにすがったり、利用したり、抑圧したり、友人や家族であろうとするのはつまらない。「皆に好かれたい、見られたい、印象に残りたい」と思うのはつまらない。「人に攻撃されないように、かわいく、上っ面の付き合いをする」｢自分の本当の感情･欲求を抑えて無理して生きる｣というのはつまらない。

はっきりと自覚すべきこと（子どもたちに伝えるべきこと）は、自立していない依存状態を脱して、寂しさを我慢しよう、充実した〈孤独〉ということを知ろうということである（そのうちあまり寂しくなくなる）。まともな人は、みんなそうしている。これは、〈孤独〉論の第2、第3、第４段階に至ろうということだ（拙著[2003c]）。

　僕なりにまとめるなら、〈孤独〉とは｢共同体幻想から脱して、自立すること｣であり、「余分なものや抑圧から自由になること」である。〈孤独〉の積極性とは、「否定されない、あるがままでいられる、傷つけられない、気兼ねがいらない、役割義務がない、邪魔がない、静かである」といったことであり、それによって自分の評価を高めることができ、変化する自由、去る自由、社会が強制する幻想からの自由がもたらされる。むきになって他人の歩調にあわせなくとも、自分のリズムで歩けるということである。つまりエンパワメントである。

現代社会は騒音や饒舌な言葉が多すぎる。それが表層的な価値への囚われを持続させている。だから、静寂の時間を作ること、一人になる時間をもつことが大事だ。そこで自分の内側へ降りていける。ココロの静けさがあってこそ、かすかな音が聞き分けられる。

　他者へのいたわりとは同情ではなく、相手の〈孤独〉と自己決定を援助することである。空白・沈黙があってこそ豊かさは湧き出てくるのであるから、意識的に内部に向かう自分の時間を持つことこそが重要である。したがって、〈孤独〉の時空間、適当な距離感が、深い内省のある生活にはぜひとも必要である。人との関係は、「緩やかに支え合うスピリチュアルないたわり。常に相手の〈孤独〉を尊重し、そこに耳を澄ますような関わり」でありたいと思う[27]。

　孤独とか死が怖いという人がいる。もちろん僕も少しは怖い。でも過剰に怖くない。それは、孤独や死を当然と思う地点から考えるからだ。

例えば、死について、つながりを断たれた「自分」オンリーの存在だけを考えているかぎり、自分が死ねばそれで終わりなのだから怖くなる（あるいはやけっぱちの無責任になる）のは当然だ。だが、〈スピ・シン主義〉は、実は自分を作ったのでは自分でないという根源にたどり着いた思想だ。自分の体は、神秘であり、古代からの生命の連鎖で作られた。そして今現在も地球上のあらゆるものと繋がって存在しており[28]、そうやって自分を拡張してとらえたとき、「全体・宇宙の中の部分である私」という観念にいたる。狭い「自分」がいなくなっても宇宙は存在する。そこに希望を見出す。死ぬことが怖いのでなく、生きている間に何をなしうるかと考え、何もしないこと、何にも貢献せず終わること（スピリチュアルな意味でつながらないこと）こそが怖いのだ。生の意味が人生の一回性（その意味で死ぬこと）と結びついているとは､そういう意味だ。

私は全体の一部だから、繋がるという意味での「善きこと」をして生ききればいい。僕個人の寿命はそこで終わるが、それはすべての終わりでもなければ、生きていた意味がなかったことにもならない。誰もが生まれた瞬間から、死に向かって歩みだしている。死すべきものならば、死を視野に入れて、そのときそのときできる事を一生懸命やる（人事を尽くす）、そして天命を待つだけでいい[29]。僕は、僕自身が生きていたプロセス自身を楽しめ、死ぬまでに「つながり全体（他者）」に対して何がしかの貢献ができれば満足だ。そこに向かって、毎日、少しでもまともなことを積み重ねること。それが死の恐怖への根源的対応だ。僕は全体とつながっており、ちょうど細胞がひとつ死んでも、僕自身の体全体が存在するように、僕個人の寿命が尽きても、世界は存続する。そこに希望がある。そして僕も含めて誰かの｢死｣は、スピリチュアルな領域に思いをはせる契機にもなる｡死を込めた生ということに気づいたとき、死の問題は生の問題となる[30]｡

　その意味で、僕個人の死後の世界を考えたり、死ぬことを憂えたり、いわゆる｢天国や地獄や極楽といった死後の世界｣があるのかどうかを心配する必要など、僕にはまったくない[31]。「人生の意味を求める行為」は僕の外部のどこかに｢見つけねばならない秘宝・真理｣として出口があるのでなく、僕がどのようにも生きられる中で、自分の人生をどう生きるかというところに、その問いへの出口がある。今を、ちゃんと生きればいい。僕には、考えても出口がないような無用な｢怖れ｣はない[32]。生きている間に〈スピ・シン主義〉を基準にして何をなしうるか、できたかという適切な怖れを常にもって生きたい。「口笛吹いて朽ちていこう」（おーまきちまきさんの言葉）という感覚である。

友人のAさんが「死が怖い。自分が死ぬのも怖いし、好きな人が死ぬのも怖い」といったので僕は考えた。僕には99歳のおばあちゃんがいる。彼女はいつか死ぬが、でも僕はいっぱいいっぱいもらった。だから感謝して看とりたい､という感覚がある。おばあちゃんがいなくなることがイヤだから出会わないほうがよかったかと考えると、そんなことはない、とわかる。十分もらったのだから、死のつらさくらい引き受けるよ､と思う。それぐらい我慢しないと、感謝を示せない。僕が先に死んで悲しませるのがいちばん悪い。だからなんとしてでも生き残って、見送りたい。

この発想を僕は昔からもっている。家族でも、恋人、友人についても同じように考える。だから拙著[1997]『樹木の時間』で次のように書いた。

すばらしい人に出会えて深い関係になれてよかったと思う。感謝と思う。死であろうと、別れであろうと、いつまでその人と関係が続くかはわからない。でもそれが怖くてびくびくしてしんどくなるということはない。いつかとてもつらいときが来るだろう。でも今、今日、たくさんすてきなものをもらった。それに感謝。だからつらさは引き受ける。怖がらずに、関係を作り味わう。これまで僕が出会い、別れた人たちの顔を思い浮かべると、感謝の気持ちに至る。出会わないほうがよかったか。深い関係にならないほうがよかったか。そんなことはない､という人たちばかりだ[33]。

そのような考えでいると、自分の死についても、「無条件の怖さ」はなくなる。僕は死が怖いか､と自問すると、死までに何をするのか、と考えるような頭の発想になっている。充実していればOKじゃないか。今、ガンなどの病気とわかったら、つらいだろうが、パニクらないだろう。もういつかそのようなことがあるという思いで十分生きてきたから。まあまあちゃんと生きてきて、〈スピ･シン主義〉という思いにいたり、少しずつ人と関係をつくってきた。まだまだだけれども、何もしてこなかったというあせりはない。これから後の残された時間、できるだけのことをして生きていこうと思うだけだ。スピリチュアルな水準で見たときの意味での「無駄」なことはもうしない。

とすれば、その「後、残された時間」は、1年でも後30年でも同じだ。人生はおよそ3万日しかない、という。僕はもう半分過ぎた。残りはかなり少ないかもしれない。いい1日も多かったが、何気なくつまらなく無駄に過ごしてしまった1日もあった。これから、1日、1日を充実させるしかない。金儲けとか上昇志向での競争とかしている場合じゃない。｢仕事だ｣｢ああ忙しい｣といって後で後悔するような繰り返しの日々を過ごしている場合じゃない。勇気をもって､大切なことのために今を変革する選択をしなければならない。今日も、明日も、まともな人と濃密な時間を過ごしたいとおもう。人生を楽しみたいと思う｡

　孤独についても同じだ。孤独論として述べたように、共同体に溶け込まないとひりひりして寂しくてつらいと思うその出発点自体を問えば、孤独は怖くなくなる。上記したように、人は繋がっている。その意味で、絶対に僕らは完全なるひとり、荒野のひとりぼっちではない。その上で、完全なる溶け込み状態なども絶対にないのであるから、さびしくとも当然なのである。友人や家族や恋人がいても、愛されても、孤独感があるのは当然である。

　ここでも無用な｢怖れ｣とは何かを見抜かねばならない。孤独でつらいと嘆くあなたは何をしているのか。誰か助けを必要としている人に歩み寄ったのか。声をかけたのか。そのときの交流に、一体どのような｢孤独の恐れ｣があるだろうか。一歩足を踏み出せば、そこにあなたが怖れる孤独などない。この世には適切な〈孤独〉がある。家族単位的（共同体主義的）に群れるのでなく、シングル単位的に生きていくという〈孤独〉である。そういう人が、“出会える”のである。僕は死ぬまで誰かと繋がりつづけられる。観念的に過剰に孤独を怖がる人は、部屋を出て、本当に必要なところに行けばいいのだと、〈スピ・シン主義〉は伝える。僕らは、道端で誰かに微笑むだけで適切なところへいたることができる存在なのだ。ちゃんとしたことをすればいい。分かりやすく単純化していえば､助けを必要としてる人の側に寄り添うこと、何らかの「人･社会のためになる社会的活動」を適切にすれば､「悪い意味での孤独の恐れ」はなくなる。

　森の湖畔で一人暮らしをしたソローも、孤独について次のように述べている。

「私は大部分の時間を一人ですごすのが健康的だと思っている。相手がいくら立派でも、ひととつきあえばすぐに退屈するし、疲れてしまうものだ。…孤独ほどつきあいやすい友達には出会ったためしはない。われわれは自分の部屋にひきこもっているときよりも、外で人に立ちまじっているときの方が、たいていはずっと孤独である。考え事をしたり、仕事をしたりするとき、人はどこにいようといつでも一人である。孤独は、ある人間とその同胞とを隔てる距離などによっては測れない。ハーヴァード大学のにぎやかな寮の一室にいる本当に勤勉な学生は、砂漠の修道者とおなじように孤独である。…人間同士の交際は、一般にあまりにも安っぽすぎる。われわれは互いを益する新しい価値を身につけるためには、ろくに時間を使わなかったくせに、ほとんど間断なく顔をつきあわせている。…われわれは肩を寄せ合って暮らし、互いに邪魔をしあい、互いにつまずきあう。思うに、こうしてお互いの尊敬心を失っていくのだ。もっと出会いの回数を減らしたしたところで、大切な、心のこもった付き合いは十分可能であろうに。」[34]

　そして、孤独を大切にする気持ちは、他者との人間関係においても「沈黙」を大切にする。再び、ソローの言葉を引用しよう。

「もし我々がめいめいの内部において、話し掛けられなくても存在し、あるいは話し掛けられることなどを超えて存在するものと、親密この上ない交際を結ぼうとするなら、単に沈黙を尊ぶだけでなく、平素はどんな場合にも相手の声が聞こえないほど、肉体的にも遠く離れていなくてはならない。この基準に照らしてみると、話し言葉というものは、内部の声がよく聞こえない人にとっての方便にすぎない。一方、大声でわめけといわれても、言葉では表わせないような微妙なことがたくさんあるのだ。」[35]

　僕は、これまで――とくに若いときほど――、日本的なあうんの呼吸、曖昧な関係というものの非合理さを嫌い、外（他者）にむかって明確に言葉にし、論理を重視し、白黒をはっきりさせることこそ大切だと思ってきた（今でも制度・政策論においてそうした点は重要と思っており、それが狭義シングル単位論の一つの特徴でもある）。だが、人の複雑性と多様性を認め合うということは、そうした一元的で能力主義的な考え方の危険性にも敏感にならなくてはならないということなのだ。そういうことが言葉の表面以上のレベルで少しずつわかりかけてきた。男であるということや男性原理をみなおすとは、深いレベルで自分の権威主義、近代主義、合理主義、能力主義（優生主義）などを見直すことでもある。言葉を饒舌に繰り出しているときには､何か大切なものを自分でもみていないのだ。相手の〈孤独〉や沈黙や言葉にならない想いに、敏感になるしかない。目に見えないエネルギーに敏感になるしかない。

　「沈黙によって、体と精神と魂と、完全なる均衡が保たれる。自分の存在を、ひとつの統一として保っていられる人間は、生活にどんな波風がたとうとも、いつまでも平静で、動揺しないでいられる。…文字を持たなかった私たちの賢者にとっては、これこそが理想の態度であり、最上の振る舞いだったのである。『沈黙とは何ですか』と問われたら、賢者はこう答えるだろう。『それは、大いなる神秘だ』『聖なる沈黙、それは大いなる神秘の声なのだ』。

『沈黙すれば、何が得られるのですか』と問われたら、賢者はこう答えるだろう。『それは、自分を自分自身で支配すること、真実の勇気であり、持続力であり、忍耐力であり、品位であり、敬意なのである。沈黙は、人格の基礎である』と。」

　　　　　　　　　　　　　　　　（オヒイェサ、インディアンの現代作家の言葉）[36]

森田ゆりさんの「子どもへの虐待防止･介入に携わる専門職トレーニング」に参加して学んだことは､〈スピ･シン主義〉的なコミュニケーションとしてもまとめられることが多いので､ここで少し紹介しておきたい。

　まず人権の基本的考えであるが、その人の性格や肩書きややっていることを知ったからその人が大切な人だというのでなく､何も知らなくてその人が大切な人だといえるということである。つまり人権とは「自分が大切な人だと心からわかること」である。｢私は大切な人｣だから、大切に扱われて当然で、尊厳が得られないとき､文句を言ってもいいのだとおもえること。これがエンパワメントの思想の中核である。ひどいことをする人は､仮面の　下に、自分はつまらない存在だ､人間として尊重されていないといった強烈な不安･怒り・悲しみ・寂しさ・悔しさ・自信のなさ・喪失感・恐怖などがあるのだ。

このエンパワメント概念を彼女は､「レジリアンシー（弾力性）」概念でも説明する[37]。ボールには弾力性あるが、穴をあけると弾力性がなくなる。それは人の心でも同じである。自分で差別などをはね返す力を人は本来もっているのであるが、外からのストレスがあまりに強烈であったり、圧力が繰り返しあったり、育ちの過程で愛着体験が不足し弾力性そのものが十分に育たなかったりした場合、はね返す力（弾力性）が弱くなってしまう。人権論は､それを取り戻すことを目指すのである。

弾力性を育てるとは、問題解決能力を身につけることと言い換えることができる[38]。それはひとつは､「気持ちを表現できるようにする」ことである。そのためには、正しく傾聴（受容的､共感的）してもらえる環境を整えることが必要である。自分の感情を出すためには、それを｢そうか、そういう気持ちなんだ｣とそのまま聞いて、受け止めてくれる人がいるのである｡次に､「人の力を借りてもいいのだ」と知ること。能力主義社会では人の世話（迷惑）にならないようにばかり言われる。人に「力を貸して」といっても、自分の弱さを出しても、相談してもいいのだと思えることが目指す「獲得したい能力」である。相手も無理なときは無理ですといえばいいだけ。正直なかかわりあい方を身につければいい。第3に、「行動の選択肢」をもてるようにすることである。選択肢がないと思い込んでいることが日本では多いが､それこそ人権侵害である。

このようにエンパワメントとは、個人が能力主義的に力をつけるようなことではない。人と協力して何かを成し遂げられるということを実感し､自分への自尊心を持つことである。本来備わっている力を出すことができるように周りの者たちが援助環境となることを含む概念なのである。

　〈スピ･シン主義〉が目指す人間関係のあり方は､力をもつ者が力をもたない者に対する｢虐待､暴力｣の問題を反面教師にして考えられる。ここでは森田さんの体罰･虐待論をベースに整理しておきたい。

　体罰を「時には必要」「本気の愛情を感じて効果があるときもある」と肯定する人は多い。だが、森田さんは言う。「いけないことをしたから殴られてあたりまえ」というようなことはない。体罰は､未熟な子どもは理屈でなく身体の痛みで教えないとだめという考えでしかない。体罰に本気の愛情を感じたという人は､では殴られないと本気の愛情がなかったということになるのかと、論理的に考えないといけない。その人が感動したのは殴られたこと自体でなく､本気で自分に向かいあってくれたということのはず。他の方法でも真剣に向きあってくれたら､愛情を感じ体罰での効用と同じ効果があったはずである。記憶に立ち返って､叩かれたときどのような気持ちであったか丁寧に振り返ることが必要である。　

　そうした考えから彼女は､「体罰の6つの問題点」[39]をまとめる。第1は「体罰はしばしばそれをしている大人の感情のはけ口である」。体罰は腹が立ったら殴ってもいいというメッセージを相手に与えている。感情のあまり暴力をふるっていることに対しては､感情を無理に抑えるのでなく､感情表現のスキル研修が必要である。

第2は､「体罰は子どもに恐怖感を与えることで子どもの言動をコントロールする方法である」。第3は､「体罰は即効性があるので､それを使っていると､他のしつけの方法がわからなくなってしまう」。第4は「体罰はしばしばエスカレートする」。第5は､「体罰はそれをみている他の子に深い心理的ダメージを与える」。第6は､「体罰はときには取り返しのつかない事故を引き起こす」。

したがって、「体罰は時には必要」という考えを完全に捨てねばならない[40]。どんなときにもしない､させないと決めることである。

　体罰としつけと虐待の違いもよく混同されるところであるが、子どもへの影響の観点から見ればよく分かる。身体的外傷や深刻な心理的ダメージがあると虐待である。体罰は､身体的苦痛を与えることで､恐怖･不安をもたらし､それによって思い通りにさせようとすることである。痛みは恐怖（不安）を与える。「痛くない、怖くない」ような接触は体罰ではない。

　しつけ（教育）を考えるためには､なんのためのしつけかを忘れないことが大事である。目指すことは､子どもが自分で考え､自分で感じ､自分で選べるようになるため、すなわち　自立・自律することである。これを基準にすると体罰は外からの力（痛さ）でコントロールすることであるが､子育て（教育）の目的は､それとは逆に､その子自身が自分で律する内的コントロール力をつけることである。「子どもは口では言うことを聞かない」と嘆く人に必要なのは､暴力のテクニックではなく､暴力を使わずに伝えるスキルである。

　「子どもとのよい関係を作る方法」として森田さんは､子どもを尊重する､信頼する､比較しない､ほめ方を知る（比較でほめない､結果でなくプロセスをほめる､性格でなく行動をほめる､ほめる側の気持ちを伝える）､気持ちの表現をすすめる､今を子どもと楽しむ､あなたの家庭で大切にしたいことを意識する､行動を選択する援助をする、「真向き、横顔、後姿」をみせる､愛の伝え方を身につけるなどを提唱する[41]。つまり尊重と信頼による安心な関係を目指すのである。

　その上で､「体罰に代わるしつけの方法」を具体的に提示する[42]。第1は､「肯定的メッセージを送る」。否定・禁止でなく、肯定あるいは､選択肢を出す。第2は､「協力してルールをつくり、守る」。第3は､「子どもの気持ちに共感する」。第4は､「こちらの気持ちを言葉で伝える」。第5は「激しい感情に囚われたときは､子どもから離れる」。電話で相談できる人に電話するのもそのひとつである。第６は、「主導権争いをしない」。勝つことが必要なのでなく､かといって言いなりになるのも悪影響しか与えない。引き分けること、戦いの土俵に引き込まれないことが必要である。第7は、外出制限やこずかい削減など､「特権を時間を限って取り上げる」。第8は､「子どもに選択を求める」。どうしたいの、ほかに何がしたいの、AかBかCのどれをするの、自分で決めなさいと言えばいい。数を数えて、その間に何をしたいか考えてというのもいいだろう。第9は､「子どもの発達にあわせる」。第10は、「尊重と愛の燃料を補給する」。親が怒るのも自分自身の余裕がなくなっているからである。

　こうした発想を、森田さんはドライカース（アドラー心理学者）の4段階説を援用しても説明する。「子どもの不適切な行動」の第1段は、ちょっかいを出すといった人の注目をひこうとしておこなう不適切行動である。手間をとらせることをして注目してほしいのだから､「気づいてほしいんだね」と理解してあげると同時に、問題行動そのものにそのまま応じてはいけない（静観・拒否する）。そして別のときにその子に関心･愛情を示すようにすべきである。

　「不適切な行動」の第2段は、主導権争いである。親や教師と張り合い、相手をコントロールしようとして反抗する。「ボスになりたいんだ､コントロールしたいんだ」と理解した上で､勝ち負けの世界に入らず、傾聴したり選択肢を提供したりし､相手が自分の問題に自分で向かうようにすればよい。その意味で､勝ち負けでなく､ひきわけることが大切である。

「不適切な行動」の第３段は、親が困るようなことをする仕返しである。「親を傷つけたい」と思っていることを理解した上で､親だけで何とかしようとせず離れ､第３者の力を借りて､子ども自身が自分を見直すような環境にいくようにすることである。

「不適切な行動」の第4階は、自分に対して諦め､「私に関心をもたないで。諦めてください」というメッセージを出し､話さなくなるといった「無力状態」である。それに対しては､そばにいるよ､諦めないよ、見捨てないよというメッセージを伝え､傾聴し､子どもの気持ちをそのまま受容すること（頑張れと叱咤しない）､第３者・専門家の力を借りることなどが必要である。

　このような智恵･スキルは､子どもとの関係に限らず､人間関係一般に適用できることが多いように思う。相手との力･対抗関係で争うのでなく､対等ということを実践するために適切な距離を取り､相手自身が自分で自律する（責任もとる）シングル単位的な姿勢､ただし相手への無関心でなく､深い愛情をもって接するスピリチュアルな姿勢をともなうシングル単位的姿勢こそ､求められているということだろう。

　森田さんは､傷ついた子どもに対する緊急カウンセリング（緊急介入）[43]についてもまとめているが、それは「傷つけられた人に接するときの心構え」という、誰でもが学んでおくべきことにも関係が深いと思えるので､ここに紹介しておきたい。

　緊急カウンセリングでは、安心･安全を確保し[44]､被虐待児の典型的な心理パターン[45]を知ったうえで､対話の技法を身につけて接することが必要である。その対話の技法としては､まず「話をよく聴く」ことである。メモを取らず、目の高さをあわせ、驚いたり怒ったりせず冷静に聴く。予想､想像､推測を排除して聞く。分析や査定をせず、意見も言わない。事がらに焦点をあてるのでなく感情に焦点をあて､具体的に聴く､共感的､反復的に聴くといった手法を通じて「感情の言語化」をする[46]。「そうだったんだ。たいへんだったね」、「よくはなしてくれたね」、「あなたの言ったことを信じるよ」、「話してくれてありがとう」、「あなたが悪いんじゃないんだよ」、「そういうふうにみかえしてやりたいとおもうよね」といった受容的姿勢で聴き､それを言葉にして伝える[47]。

そのように受容的に聴いた後で､次に､再び虐待されないために何ができるかを､子どもと一緒に考えることができるのが望ましい。ロールプレイを通じて「ＮＯ、ＧＯ、ＴＥＬＬ」（拒否したり､離れたり､人に相談できるようになること）ができるようにすることがそのひとつである。「そうすることもできるね」ということで受容的でありながら他にも選択肢があることを伝えることができる。「・・・しなければいけない」というのでなく「・・・してみようか」「・・・もできるよね」「今まではダメだったんだね」「代わりにできることを後で考えようね」といった提案スタイルの方が望ましいだろう[48]。

　さらにもう少し長期的には､傷ついた者が､信頼感を回復することが目指されることである。過去の再構成などを通じて､「自分への信頼」を回復すること、「無力感､自己否定感､罪悪感､自責感」から脱却すること、および、ゆがめられてきた人間関係を修正して「他者への信頼」を回復することができれば素晴らしい。簡単ではないが､そういう方向を目指すことが重要である。

　以上､森田ゆりさんの実践に基づいた考えをほとんどそのまま紹介してきたが､これらを心と頭と体に本当に染み込ませることができれば､かなり人間関係一般における人権侵害は減るであろう。ただし、彼女も著作物だけでなく､ワークショップなどを通じて経験的に学ぶ手段を併用していることからも分かるように､これらの｢智恵･技法｣をいくら文面上だけで理解してもそれは実践的にはあまり役立たないであろう。｢受容的共感的に傾聴する｣ということをマニュアル的にいくら言葉で覚えても､その本当の意味は理解できない。「こうなるはずだ、なるべきだ」というイメージをもって知識や表面的技法に頼ると､むしろ有害なことも多い。

　大切なことは､実際にやってみて、自分で気づかなかった失敗点や欠点（自分の無意識の権威主義的態度､相手を傷つける言動等）を見出し､繰り返し実践的にうまくいくやり方を身体に染み込ませていくことであろう。自分が｢力を奪われた側｣に立って、もどかしい感情､つらい感情を経験してこそ､「力をもった側」の態度のダメさが実感できるであろう。「私は分かっている」（できている､専門家として学んだ､だから教えてやろう）と思う者こそ危険である。｢私はわかっていない｣から学びつづけよう、側にいることしかできない、と謙虚になる者こそ､信頼できる人である。　　

――――[1999]「スピリチュアル・シングル――生き方と新しい社会運動の新しい原理

――――[2003a]「〈ぎりぎり〉の実践へ――自分の振り返りと現在とこれから」『大阪経大論集』53巻第5号

――――[2003b]「新しい社会運動の模索――〈スピ・シン主義〉視点からの考察」『大阪経大論集』53巻第5号

ル＝グウィン[1992] 『夜の言葉　：ファンタジー・ＳＦ論』岩波書店

森田ゆり[1994]『子どもに会う:体験的子ども論』ブックレット生きるNo１６、アドバンテージサーバー

――――[1995]『子どもの虐待』岩波ブックレットNo385、岩波書店

ピクマル、ミシェル編[1996]『インディアンの言葉』中沢新一訳、紀伊国屋書店

ソロー、ヘンリー・Ｄ［1995］『森の生活（上）（下）』飯田実訳、岩波文庫（Henry　David

鈴木康明監修[2001]『“生と死”について考えよう！』学習研究社

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　伊田広行

〈スピ・シン主義〉は、個人的生き方に社会貢献が組み込まれるべきことを提唱する。だがそれは義務感・禁欲主義であってはならず、自分の個性に見合った日常生活と社会貢献のバランスを作り出すというアート的なものでなくてはならない。ひとりひとりが抵抗し､文句を言い､負担する責任をもった主体になる社会が望ましい。秩序を内面化した者たちがそれと気づかない社会こそが恐ろしい。各人が自由を希求するアナーキストになることこそ希望である。

２　やりたいことをやる　　　　　　　　　　　　　････以上､53巻6号

人生には暗闇がある　　　　まで　　　　　　　　　　････以上、54巻1号

５　こんなふうに生きたい　　　　　　　　　　　････以上、54巻2号

６　コミュニケーションと〈孤独〉　　　　　　　････以上、54巻3号

７　社会貢献　　　　　　　　　　　　　　　　　・･･･以下、本号

キーワード　　　素朴、非禁欲主義、想像力の所産、アナーキスト

私は〈たましい〉という概念を打ち出しているし、「善く生きる」という表現も用いる。これは、「きれいな心」とか「善」というものを前提にした近代主義的なものではないかという批判を受けうる表現であることを自覚している。だから、｢脱近代のバランス｣として、「脱物語の後の物語」と位置づけている。それについてもう少し言及しておこう。　

まず、「道徳」は、絶対的善悪（その時代における権力の秩序の内面化、近代価値観や宗教を基準にしている）でものごとを決めつけるという意味では愚かなものである。それは「善をしなければならない」「悪をしてはいけない」というように、社会からの具体的強制であり、禁止・禁欲であり、他律であり、自由抑圧に過ぎない。

　それに対し求めるものは、社会が決めるのでなく、ホリスティックな全体的関連を背景にしつつ、自分が決めること、すなわち自律、自由である。基準は、〈たましい〉である。それは形を決めつけず、各人の内的な奥深い声から出てくる自由なものである。

　その上で言うが、「脱物語の後の物語」視点としては、再び「善」「きれいなもの」という概念を用いる。それは、無自覚な近代主義を相対化する視点を常にもつ自信――所詮〈たましい〉という概念も私の幻想に過ぎないという自覚――があるからであり、立場を限定した上で、自分にとってとても大切なものを表現しているというチカラをその概念に感じているからだ。さらに、人間が、地球上の全存在が、その存在のありかた（つながり）に規定されて、もってしまうもの、すなわち生態系の部分として存在するということに対応した観念であると自信をもつからである。それを感じとり、反映させるところが〈たましい〉であり、私の生きるエネルギーの源でもある。だから、ここでいう〈たましい〉において、禁欲・他律・自由抑圧はない。

　ただし、自動的に全人類皆がこの〈たましい〉と結びついた意味での「善悪」への直感を有しているわけではない。多くの人に、善悪への直感は有されているが、それは程度問題であり、様々な制約や近代主義的道徳側面や市場的価値観と混合して存在している。「善」を固定的に捉えた上で普遍的なものということはできない。幅のある方向性程度の概念であり､人によって､思想によって､立場によって、時代･文化によって「善」の内容は異なる。だから、その｢善きもの｣と重なるところの多いスピリチュアル度は、人によって異なるとしている。

「善を善と知っていて、それを欲しないということはない」と池田晶子さんはいうが、私の言葉で言うなら、人は、スピリチュアル度の程度に応じて、「善」を喜んで行う。その意味で、私には人類に対する希望がある。しかし、過度の期待はないし、それは強制するものでもない。各人が、気づくものであり、直感するものだが、同時に、社会環境によって人は大きく変わるし、スピリチュアルな行動がとれるような社会制度や教育システムに変えていくことなしには、現代の市場･競争社会の中で多くの人はスピリチュアル度の低いままであろう｡私はそこを問題にしようとしている。

多くの日本人が「人のためとか善など偽善だ」というふうにしか事態がみえなくなっている。スピリチュアルな視点、すなわち〈たましい〉が心の奥深くで感じられていないからだ。それは哀れである。そのとき、ただ、運命論的に、「善な人は善を為すが、そうでない人は為さない」という現状の説明だけをしていてもはじまらない。それは善悪の概念の自家中毒にしかすぎない。その〈たましい〉が出現し、見えやすくなり、多くの人の〈スピリチュアル度が高まるように、社会的状況を変えていく実践という形で、「善」を社会的にとらえる必要がある。その第一歩は、私やあなたがどう生きるかだ。

　拙稿[1999]でも強調したように、日常生活における自分個人の楽しみや快楽を禁欲主義的に否定することは、まったく間違いである。むしろ、日常におけるささやかなできごとや生活そのこと自体を楽しむ能力、とくに世間・メディアの洗脳とは独自に、自分なりの独創的な快適さの追求が必要である。俗っぽさ、庶民性を忘れず、自分もそれを楽しむこと。例えば食事、おしゃべり、会話、笑うこと、がーと感情を表すこと、眠ること、家事をすること、子育てすること、本を読むこと、歌を歌い、映画を見ること、ファッションを楽しむこと、買い物、散歩等など、いろいろ楽しんで、人間ってなんてキュートなのだろうとおもうような心の余裕である。

もちろん、それも追われるように行うのでなく、子どもと遊ぶときや恋愛の楽しいときの気持ちのように、頭でなく、心で、身体で自発的にその一瞬一瞬をスローモーションのように味わって楽しんで行うことが大切である。言い換えれば他人の目や計算がないような、神話的な、「樹木の時間」のような次元でそれを行えればいいなと思う。わかりやすく言えば、〈スピリチュアリティ〉の水準で、自分や親しい人との身近な楽しみを素朴[50]にかつ創造的に大切にしつつ、同時に、労働やNPO活動等を通じて社会的にいいことを少しすればいいといえると思う。平和とか優しさを実現させたいなら、嘆くのでなく、それを身近な生活から実行すればいいだけなのだ､という気づき。

　私の場合でいうと自分のタイプや自分に欠けていた面を考えて自分を変えたい方向を考えると、これまでの学問や運動スタイルはもういやだという感覚がある。前はそれでもやらなくっちゃダメだという｢大所高所的発想｣｢義務的･禁欲的な面」があったが、だいぶ考え抜いて、個性ある自分の生き方としてそうしたことをはっきりと突き詰めてもよいのだと思えるようになってきた。大切なこと､すべきことはいっぱいあるが､何もかもをすべきなのではない。自分としてそのうちひとつでもいいからちゃんとやればいいのである[51]。そのとき、日々をどういう質で生きるかがとても大事になってきた。

自分が元気に生きていくには、「しっかりしているとか、努力しているとか、リーダー的であるとか、マジメであるとか、優等生的であるとか、組織に従順とか、自己犠牲的に社会運動に時間を割いているとか」に囚われてちゃダメだ。もっと自分の「弱さ」をみて矛盾していたりいい加減であればいいと思う。だが、「繊細になり弱くなる」としんどくなりやすい。だから自分を過度に追い込まないように気楽に生きることが大事。非スピリチュアルで、攻撃的で大雑把で義務感で無理するような「政治なるもの」（その他、いやなもの、私の心をかき乱すもの、いやな人・組織）から離れることも大事だ。離れるということの大事さは、もっと日本で強調されていい。

ただし、やはり社会との関係は〈スピ・シン主義〉としては非常に大事な課題だ。新しい社会運動の考察（拙稿[2003b]）においても述べたが、私たちが生きていく限り、この繋がった地球社会のうえで生きていくのだから、人は皆必ず、いろいろな偶然、試練、喪失等を通じて、「世界のつながりと自分の生きがいと自分にできること」を考えるその問いに向かう契機を与えられる。私たちひとりひとりは「断片」にされているが､それでは満足できない､今の社会のままでいいわけがないという｢声｣はあらゆるところから聞こえてくる。その｢声｣は微細だが､想像力の助けがあれば聞こえる。想像力こそが、人がやさしくなることと連帯の基盤だ。自分には直接関係ないと無為を選びとる人は､この世界の社会問題を解決しないまま放置するという行為によって､「問題のある現状世界」を構成している。それが見えないのは想像力の欠如だ。

それに気づいて、想像力をもって繊細に耳をすまし深めれば、どこからでも、自分なりの方法で、この地球・社会（環境､他者）に変化を与えることができる。だから生活（個人的な仕事、家のこと）に追われて、それを言い訳にして、大切な問いを自分に向けない生き方でなく、自分を大事にするためにも、自分を取り巻く大きなつながりを意識して、世界に対して生きている間に何ができるかを問う生き方をしていきたい。禁欲主義や義務感でなく、むしろ積極的意欲として、チャレンジングなものとして、社会貢献をどう自分の人生に組み込むかという課題はある。精神世界などといいながら社会性（緩やかな意味での政治性）のないものはまがい物である。

その「社会」（広義政治）の身近な表れが他人であり、他人・他者のためにすることは、多くの場合自分の喜びになる。「被差別者」に出会うとは､社会構造としての抑圧に出会うことであり､自分のなかの差別性や被差別性に出会うこととなる。それにどう向かえばいいかが見えてきたときが､〈たましい〉の視点でもって他者とのかかわりをみることができるということである。そしてそこまで至れば､その気づきや視点自体がふわーと温かい幸せな感覚であるとわかる。エンパワメントとは何かがわかる。自分が元気になるということは、他の人との関係への積極性と表裏一体である。このシンプルなことに気づくことが〈スピリチュアリティ〉への覚醒の鍵である。

　また人生にはいろいろ起こるので、こういう場合ああいう場合はどうしようかと考えておき、なにかに直面したときは勇気を持って行動できるように、誇りを持てる行動をできるようにしておくことも大事である。汚いことや暴力がはびこる社会なので、汚いことに免疫をつけておくことが大事である。自分の日常行動を振り返って判断するとき、大事なリトマス試験紙は、自分の子ども・非常に親しい人（恋人、パートナー、配偶者）、親友にそれを話しても恥ずかしくないか、むしろ誇れるかってことだろう[52]。この問いこそ大事にしたい。そのような発想で生きてこなかったがゆえに〈たましい〉などが見えなかった人に、私たちはその水準で語っているのだということを伝えることが重要だ。

また、私たちは死すべき運命にあるからこそ、「死ぬ準備」として生きていくという発想を持ちたい。先述したように、死を抽象的に考えたり恐れるのでなく、生かされている間にやるべき事をやろうという視点は､断片でなく､社会的に生きるという前向きエネルギーになっていく。死を入れてこそ､私たちは､自分が社会の一部として生かされているということがわかるのだ。

私たちが社会性をもって生きるというとき､自分の身に降りかかってきた問題に対し､諦めるのでなく、文句を言い、抵抗し､同じような不正が今後続かないように改革していく責任を果たすということがある。

例えば､「経営悪化で首になったのだから仕方ない」などというよくある反応を減らしていく責任がある。なぜ自分がこうも簡単に切り捨てられるのかと考え､争う。そこに尊厳の回復､企業社会に従属していた自分からの脱皮の方途がある。今まで､企業が女性や非常勤労働者の使い捨てを行なってきたことに自分が鈍感であったことへの反省となる。それをする人間になることこそが希望である。

なにも会社にしがみつけというのではない。今までがしがみついていたのだ。世界観ごと､狭く分断され､愚かだったのだ。ネクタイや名刺に自分を売ってきたのだ。リストラや過労死からそれを学ばず､ただ受身的に会社のいう通りに使い捨てられ､また再就職を探して、その次の会社で首を切られないようにまた会社の言いなりにがむしゃらに働くのでは、何の解決にもならない。

「働く、生きる､暮らす」とは何かを根底から捉えかえし、ワークシェアリングで､皆で分け合う､賃金を下げても､企業に従属せずに楽しく暮らす。そういう主体となるためにも､解雇と闘い､これからの自分の人生の再設計をしていくことが求められている。現在を生きるようにしか、未来は生きられない。

企業や政治家に不況をなんとかしてくださいと嘆いたりお願いしたりするのではダメだ。ましてや､赤字国債発行によるばらまき不況対策の繰り返しを要求するのでもダメだ。それで時間稼ぎして､それで自分の首が当面繋がっても結局､また社会的に弱いところから切り捨てられていくだけであり､累積した赤字国債返済のために更に大きな社会不安を準備しているだけだからだ。

〈スピ・シン主義〉は､そうした目先の利益に踊らされる｢現実主義｣を否定する。根本的な解決策を一人一人が考え､それを実行していくことを求める｢理想主義的｣思想だ。簡単ではない。簡単な道などありはしない。右肩上がり成長という「愚民政治を続ける基盤」がなくなったことは幸いである。

〈スピ・シン主義〉的に覚醒した個人は、税などの大幅な負担増を喜んで承認する。しかし、同時に現実の官僚的・間接的な政治､特に税が何に使われているかわかりにくく､日本の政治家・官僚のダメサを考え､新しい分権政治､脱政治的な政治を考えるならば､自分との「距離が遠い」税負担というつながり（貢献）ルートだけでは､決定的に足りないと思う。

むしろ、体を使い、直接出向き､相手の顔がみえて､体で感じるような､そういうつながりの回復が大事だろう（NPO,ボランティアなどへの参加、アクティビスト化）。税負担するとしても、それが「生きた負担」と感じられること、つまり、何のために負担しているか､どこに有効に使われているか実感できること、自分が必要とされていることがわかることが大事だ。自分が税を払ったり､ボランティアや市民運動を通じて直接的に社会・他者に貢献することで、社会が変わっている、人のためになっていると実感できることが必要だ。そのためには､身体を使い､実際に喜ぶ人と触れるような｢近さ｣が必要だろう。

〈スピ・シン主義〉は、経済成長自体を目標とするのでなく、非成長の中での「新しい豊かさ」を創造していく試みである。誰かの役に立つ人生は、満たされるのである。

　さらに、「統治と自由」について考えてみることからも得ることは多いのではないだろうか。例えば、あからさまな抑圧制度がなくとも、個人の心を窒息させることで統治するということができるという事実。平均的な人間が心に持つ臆病さや世論によって個人の自由を抑えることができるという事実。逆から言えば、真の自由な思想は抑圧によってつぶすことはできない。無視することによってのみつぶせる。個人が考えることを放棄・拒否し、世の中を変えることを放棄することによってつぶすことができる[53]。

この事実が教えてくれるのは、私たちの自由は、目に見える暴力で抑圧されているのだろうかということだ。そうではなくみずから首を絞めて「心を窒息」させているとしたら？　考えることを放棄し、お互いが「世間並み／平均／普通」という名の怪物を作りながら同時にそれにびびっているとしたら？　この道（この秩序、この常識）しかないと思い込んで、別の道を見ないようにしているとしたら？[54]

　それに対して〈スピ・シン主義〉はその反対を志向する。汚い社会だからこそ、自分はどう生きるのかを考え抜くこと。一般論はなく、具体的に細部に絞り込んで考えて、行動すること。船室から出て甲板に立ち、マストに登り、目にみえない境界線を超えよう[55]。「アイルランド人ってのは、白人の中の黒人であり、ダブリン人はその中の黒人なんだから、俺たちは黒人の中の黒人で、だからジェームズ・ブラウンばりのブルースだ！」[56]っていうような自由！　無視され、無化されることを自ら切り裂くようなスタイルこそ自由なんだってこと。

「教えてもらう､リーダーについていく､暗記する」のでなく､組織もリーダーも否定し､　権威を学ぶ修行を否定し､本を読み､語り合い､偶然の出会いを大事にし､具体的問題の解決を実践し､繊細に考え続けることを僕は､提唱する。〈スピ・シン主義〉が「正しい」と「教える」のでなく､あなたがスピリチュアルな単独者になりなよと､オープンに開くことを提唱する。教祖･指導者･教師にならない。それらを持ち上げない。誰も教えない。材料の問題提起をし､破壊し､疑い､創造の出発点に立つのだ。

　最後に、「きれいな心」とはいうものの、そうした「善的なもの」は自動的永続的に存続するものではなく、ときには「悪」に転化することなども忘れてはならないだろう。つまり真の自由（善）のためには、常にチェック、闘争、批判、変化が必要ということである。「腐敗した善から立ち昇る悪臭ほど胸の悪くなるものはない」[57]。批判、変化、対立のない社会は病んでいる。「協力」や「連帯」が服従に変わっていないか、社会的良心が制度・機関になっていないか、優しさが｢博愛という名の傲慢｣になっていないか、タテマエが個人の多様性を押し殺していないか、そういう視点で常にチェックし監視することが必要である。常に個人が批判的にみていくことが必要である。

　どんな社会も組織も、完成し、固定化されると腐敗していく。永続性は官僚主義を生み出す。生まれつきの「完璧な人間」などいないこと、人間には闇があることを忘れてはならない。自由のためには、常に社会に緊張関係が必要であり、自由のための教育をしなくてはならない。教育が硬化現象を起こし、道学的になり、何もわからないまま従う人間を作るものとなってはならない。「平等や連帯や人権や民主主義」などの言葉を法律であるかのように丸暗記して唱えてはならない[58]。

教育とは、安全と逃避でなく、反逆し批判することを含む自己決定と自立の自由を教えることである。つまり、〈スピ・シン主義〉が示唆するのは、各人がアナーキストになることが重要だということである。そして、きれいごとにならぬよう、図太く、自由に、想像力をもちつづけよう、祈るように自分の頭の芯で思考しようということである。「真実とは想像力の所産」なのだから[59]。

――――[1999]「スピリチュアル・シングル――生き方と新しい社会運動の新しい原理

――――[2003a]「〈ぎりぎり〉の実践へ――自分の振り返りと現在とこれから」『大阪経大論集』53巻第5号

――――[2003b]「新しい社会運動の模索――〈スピ・シン主義〉視点からの考察」『大阪経大論集』53巻第5号

古宮昇[2001]「豊かさとしあわせ」大阪市教育委員会編『平成１３年度　大阪経済大学市民教養講座』

倉田真由美[2001―2002]『だめんず・うぉーかー①～④』扶桑社

ル＝グウィン[1977]『さいはての島へ　　ゲド戦記Ⅲ』岩波書店([1972]The　Farthest

――――[1978]『闇の左手』ハヤカワ文庫（The　Left　Hand　Of　Darkness,　1969）

―――― [1986] 『所有せざる人々』ハヤカワ文庫（The　Dispossessed,1974）

――――[1992] 『夜の言葉　：ファンタジー・ＳＦ論』岩波書店（85年サンリオ社版の　

　　　　　　　改訂版）（,The　Language　of　The　Night,1979,1989）

森田ゆり[1994]『子どもに会う:体験的子ども論』ブックレット生きるNo１６、アドバンテージサーバー

――――[1995]『子どもの虐待』岩波ブックレットNo385、岩波書店

オコナー、フラナリー [1998]『善人はなかなかいない』横山貞子訳、筑摩書房

　　　　（Flannerry　O’Connor,　A　Good　Man　Is　Hard　To　Find）　

ピクマル、ミシェル編[1996]『インディアンの言葉』中沢新一訳、紀伊国屋書店

さくらももこ[1995]『コジコジ①～③』ソニー・マガジンズ・コミックス

ソロー、ヘンリー・Ｄ［1995］『森の生活（上）（下）』飯田実訳、岩波文庫（Henry　David

鈴木康明監修[2001]『“生と死”について考えよう！』学習研究社

[1]倉田真由美[2001-2002]『だめんず・うぉーかー』参照。　

[2]工藤直子『あいたくて』（大日本図書）

[3] 　「見えないところで私のことを良く言っている人は、私の友人である。」フラーの言葉。

[4] 他人のせいにすると、他人を恨む否定的な気持ちを持ち続けることになり、また解決も自分の行動の範囲を越える（無意識の内に自分の責任から逃げている）ようになるため、本質的に気分は晴れないものである。ただし、自分にはどうしようもないことに対しては、きっぱりと自分の悩みからはずすことも当然、大切である。さらに、完璧なパラダイスはどこにもなく、完全な幸福状態もどこにもないという、あたりまえを自覚することも、これまた前提的に重要である。

[5] フラナリー・オコナー［1998］『善人はなかなかいない』より。

[6]津田広志[1994]ｐ２０４。

[7] ｢与える｣という言葉の危険性に注意しておきたい｡この｢与える｣という言葉は、「もっている者」「余裕のある者」が「もたざる者」に恵んであげるという上からの視線を伴うことがある｡そうならないよう、対等に並ぶ、あるいはむしろ下に立って、手助けさせていただく、その中で教えてもらうというようなときにのみ、この｢与える｣という概念もまともになる｡　その意味で、厳密には「与える」というより、もともと皆のものを当然のように分かち合うということであろう｡

[8] 「社会をよりよく変革するひとりとして、自分の人生を使いたいと私は願いつづけてきた」と森田ゆりさんは言う。（森田[2000]ｐ３０２）　まともな言葉だ。｢まともな人｣になるのが、僕の、〈スピ・シン主義〉の目標である。

[9] ただし、何事もバランスであり、内省的でありつつも、「元気をなくす」だけじゃまったく目指しているものと違ってくる｡〈スピ・シン主義〉的に集中・チャレンジして幸福になるというところへ至るプロセスの一つとして｢元気をなくす｣ということの重要性をここでは述べている｡

[10]　北原みのり[2000]ｐ３２－３８

[11] 石垣りん　[1971]『石垣りん詩集』より。

[12]　もちろん、そんな一面的非難の気持ちだけで、例えばカップル単位を支える「主婦への逃避」姿勢を批判してきたわけではない。男性だけでなく女性も、家族単位システムを再生産する行動をとっている場合があり、それは今でも見直すべき側面があると思っている。女子学生が仕事と家庭の両立を目指したいといっていたのに、就職が難しかったり、働いてみてしんどかったり、好きな男が専業主婦を求めると、ころっと態度を変えて「早く結婚して家庭に入りたい」というのを聞くとがっくりくる感じがある。（小倉千加子さんが新・専業主婦指向が家父長制を崩すからとその傾向を肯定し煽るのは､目の前の人へのスピリチュアルな姿勢がなくて賛成できない。）

しかし、就職は厳しいし、低賃金などの女性差別もあるし、そういう気になるよなあという感覚もある。「結婚したい、働きたくない」と表面では言ってる人も、実はそうでない欲求を隠しもっていたりする。環境が変われば、多くの女性は働きつづけ自尊心をもつ方を選ぶということはわかる。僕と異なる感覚で生きている人をどうにかできないし､する必要もないよなあとも思う。

ここでは、そうした両面を押さえた上で、さらに僕自身が「甘えているように見える人たち」を批判する気持ちの中に、問題があったということをみつめている。

[13] 森田ゆりさんの「ビジョンとポリシーと実践」の3側面を援用して言うなら､シングル単位的制度改革（ポリシー）は確かに間違っていないのだが､それが実践においては多様な形で出現するものであることや、変わろうとする本人の可能性を温かく見つめるようなことが重要であるということ、エンパワメントなどがよくわかっていなかったのだと思う。それは大きなビジョンと結びつけつつの多様な分業（多様な実践）ということが分かっていなかったともいえる問題である。

[14] だから逆に､今の社会秩序・主流価値観に無批判的に乗ったままの人は、もう少し､繊細になるように自分の深い部分を見つめようよという提案でもある。

[15] このことは過去の忘却の勧めではない。人生は過去を背負うものである。失敗や至らなさを水に流して放置するのでなく､その時点で､それまでの過去のダメサを反省し悔恨してそれを背負って高次に向かって自分を改めて生きていくこと。それがスピリチュアルな姿勢へと繋がる。

[16]　落合恵子さんがテレビで次のようなことを言っていた。たおれる前にずる休みをしましょう、雲隠れをし、付き合いのリストラ、不義理をし、お昼に仕事を集中して、夜はプライベートな時間として確保しましょうというようなこと。あなたの主治医はあなた自身であり、体の声に耳をすまそう、と。

[17] さくらももこ[1995]

[18]古宮昇[2001]をもとに、まとめた。より詳しくは古宮昇[2002]『しあわせの心理学』を参照のこと。

[19]　次の死についてのレオ・プスカグリアの言葉は、死の肯定的理解の典型である。死は我々にとって最高の教師。なぜなら時間を無駄にしてはいけないことを､そして互いの愛を今すぐ伝えるべきだということを教えてくれるから。

[20]　池田清彦「『ネットで心中』事件に思う」（『朝日新聞』03年4月22日夕刊）。

[21] なんとこの腐臭漂う｢名言｣を『朝日新聞』の「天声人語」氏は本気で名言と紹介している。鈍感保守オヤジ連合､恐るべしである。

[22] メールはいつ開封してもいいという面で、受け手の自由を電話よりも尊重するが、それでもメールは手紙と比べて簡単に出せて、すぐに着くという｢欠点｣がある。時間がかかる、わざわざ書いて、時間をかけるということには、「無駄」と切り捨てられないものがある。メールに対して、返事メールをはやくしないといけないという「マナー」もあるが、押し付けに鈍感な慣習の一つといえるだろう。

[23] 　情報は必要であるが、それだけでは断片にしか過ぎない。それを再構成したり消化する知識（過去の人間の成果）や哲学／考え方が必要である。

[24] 「汝の視力を内部に向けよ。やがてそこには、／いまだ発見されざる、千もの領域が見つかるだろう。／その世界をり、身近な宇宙地理学の／最高権威者となれ」ウィリアム・ハビングトン（1605－1654）の詩。ソロー[1995]下、270ﾍﾟｰｼﾞ。「自己探検の敗北者と脱走者だけが戦争に行くのだ。彼らは逃亡して軍隊に入る臆病者である。」同、273ﾍﾟｰｼﾞ。

[25] 批評の多くは、くり返しであり、言い換えであり、無駄なデコレーション､どうでもいいことを述べているに過ぎないものである。創造する才能のなさを、知識の断片というチョコレートで隠しているにすぎない。どこかの真似でなく、くり返しでなく、知識の見せびらかしでなく、本当に考えたもの、創り出したもの、そして、生活に役立つもの、生き方につながるものを創りたいものである。

[26]　「暗闇の奥にイマジネーションの手を伸ばす瞬間がある。書くという行為の喜びはそこにある」。ル＝グウィン[1992]『夜の言葉』４１ページ。「発見」が創造ということ。内向があってこそ、｢発見｣がある。

[27] 拙著［1997］179－18２ページなど。

[28]人は遺伝子を99.99％まで共有しており、遺伝子からみても人は次世代とも他の生物とも繋がっている。｢私の遺伝子｣などというような表現は似つかわしくないのである。

[29] 死を知り、触れ、身近なものにして生きることが大事。それが毎日を充実させるし、いのちの重さもそれによってわかる。「死への準備教育」「生と死の教育」はそうした視点で必要だ。「生と死の教育」については古田晴彦[2002]が概観･入門として参考になる｡

[30] 生と死について教えるこども向け教材、鈴木康明監修[2001]『“生と死”について考えよう！』では、次のようなことを考えさせる内容となっている｡いつやってくるかわからない死。だから毎日を悔いなくいきいきと生ききることが大事といえる｡好きなことができているこの一瞬に感謝できる｡誰かが死ぬことによって、周りの人が悲しむが、またその死によって周りの人は死ぬことと生きることやいのちの尊さについて考える｡心をこめたしっとりとした時間を過ごせる｡スピリチュアルなエネルギーが伝わるのだ。そう考えると死は、その人からのプレゼントだとも言える｡ちゃんと生きると、その人の思い出はたくさんの人の心の中に残る｡人の心に残る生き方をしよう｡

[31] これは私の感覚であり、「死後の世界」を考えたい人がいることを否定するつもりはない｡輪廻観など、死がおわりでないということを「あの世」｢天国、極楽｣｢生まれ変わり｣というイメージでつかもうとする人は多いし、そうした人々にとってその｢信念｣｢幻想｣に効用があるという事実は認める｡ただ私がここで言いたいのは、私にはいわゆる｢死後の世界｣概念がないが、そうでありながらも、スピリチュアルな意味でのつながりの感覚を生かした「死への向かい方」があるというバランスの表明である｡俗な宗教が特定の｢死後の世界｣イメージを押し付けることには同意しかねるが、私のつながりの感覚は､宗教的直感と重なる部分があるという点で、私は昔よりも既成宗教の生死観、死生観に共感的になっている｡私とは異なるイメージへの尊敬心をもった共存の感覚である｡

[32] その意味で、池田晶子さんの諸著作にはしばしば不満を感じる。読者を哲学の迷宮に引き込むのは得意だが、〈スピ・シン主義〉的な実践の出口がなく、観念の世界だけにエネルギーを注ぐ構造となっているのではないか。

[33]　僕のある親友は、現在のこの瞬間の幸せを深い水準で味わう能力があるすてきな人だ。だから「もう今日だけで、あしたが来なくてもいいやって、そう思えるくらい、しあわせだった」というような発言をする。

[34] ソロー[1995]上、244－5ページ。

[35] ソロー［1995］上、253ﾍﾟｰｼﾞ。

[36] ピクマル[1996]45ﾍﾟｰｼﾞ。

[37] 森田[1999]p224-226

[38] 森田[1999]ｐ235―250

[39]　森田[1999]5章、および森田[2003]ｐ30

[40] スウェーデンやオーストリアでは体罰が法的に禁止されている。

[41] 森田[2003]4章。

[42]　森田[2003]５章。

[43] 森田[1995]p47-57参照。緊急カウンセリングは、虐待の後､間もない時間における短時間の初期的関わりである。訓練すれば誰でもできるという意味で､専門家だけが行うものではない。緊急介入の目的は、子どもが必要としている援助が何かを理解し、その援助が得られるよう手配すること、虐待の後遺症を最小限にすること、再び虐待を受けてしまいそうなときのために子どもをエンパワメントすることなどである。広義のカウンセリングは、広く人と人との傾聴的かかわりによるエンパワメントであると私は考えているが､困難な問題を抱えている｢クライエント｣に対する狭義のカウンセリングの目的は、心の問題の可決であり、長期にわたって専門家が関わるのが基本なので､緊急介入とは別ものと理解しておく必要がある。

[44]　安心･安全の保障としては、人間関係や物理的環境の安全を確保することに加えて､明確なルールを設定したり、自分の感情を言葉で表現したりすることで、心の安心を拡張することがあり、これらも大事である。森田[1999]p220-223参照。　

[45]　被虐待の人（とくに性的虐待をされた被害者）は､否定したり､矛盾したことを述べたり､加害者を擁護（優しいときもある親）したり、自分が悪いと言ったり､ふてぶてしい態度をとったりすることがある。「性的虐待順応症候群」と呼ばれることもある。大多数は被害を語らないし､語っても否定が多く､なかったことにしようとする。ほんの少数だけが本当の被害状況を語る。力をもたない人､力を奪われた人は､自分を守るために嘘をつくしかないときもあるのである。

[46]　悲しみの感情を抑えるのでなく､吐き出すこと、おもいっきり嘆き悲しむこと､泣くことなども大切である（グリーフワーク）。それも含めて援助者が覚えておくこととしての「３T」というものを森田さんから紹介された。「３Ｔ」とは、「TELL」（言葉にすることが大切）、「TEAR」（涙を出すなど､本音の気持ちを語ること、感情を制限しないこと）、「TIME」（時間がかかる覚悟をもつ）である。

[47]　この受容的傾聴に加えて､時には､聞く側が自分の気持ちを語ることで､相手にとっては気持ちを語って自己開示するモデルになるということが有効なときもある。

[48] ここで「提案」といったが、これには注意が要る｡「相談のようなもの」に対しては、唯一の正解やマニュアルはない｡具体的助言・提案や対処のための情報提供が有効なときもあれば、それとは対極にある無条件の精神的な受容・支援（ビフレンディング）が有効なときもある｡相手の状況、相談内容の性質などに関わる｡後者のビフレンディングとは、「人間が人間に無条件で与える積極的支援」であり、徹底して積極的傾聴を行う非指示的なかかわりである｡聞き手と話し手との間に契約はなく、相談資格は要求されない（ただし｡適切なビフレンディングをするには訓練を受ける必要がある）｡聞き手（ビフレンダー）は時間をかけて十分に注意深く話を聞き、話し手の感情を認め、分析や助言、指図、断定を行わない（ローゼンフィールド[1999]p15）｡

「説教、指導、助言、提案」は分かりやすく、多くの人が行いがちであるが、しんどい状況の人や傷ついた人の場合、ビフレンディング的な関わりが有効なことが多い｡

[49] 個人の生き方と社会貢献のかかわりについては､ここに述べただけでなく､〈スピ･シン主義〉として考えているすべてのことと繋がる、私にとっての最重要問題である。拙稿[2003a]、[2003b]、[2003c]を参照の上で､総合的に理解していただきたい。

[50] 　「素朴」は都市的効率主義においては田舎臭く、劣ったものとみなされてきた。だが、〈スピリチュアリティ〉の視点からは、ぐるっと1回転し「帰還」したあとの「素朴」はすばらしいといえる。素朴はスロー的価値観のひとつである。

[51] 拙稿[2003a][2003b]で検討したように､私にとっての「なにかひとつ、ちゃんとしたいこと」は、私なりに〈スピ･シン主義〉的意識を広げる活動をしたいとか、何か実際にしっとりとスピリチュアルな関係を結ぶような人とのかかわりをしたいといったことである。

[52] この問題は､社会問題にかかわることに疲れてしまう問題（バーンアウトの問題）にも関わっている。すなわち、社会の変革には森田ゆりさんの言う「ビジョンとポリシーと実践」のトライアングルが相互作用的に必要であるが､バーンアウトしそうになるとき、そもそも根本的に私は何をしたかったのかという､自分の熱い想い（理念＝ビジョン）に立ち戻ることができれば、揺らぎは減るであろう。ここでいう、「身近な人に恥ずかしくない生き方」というのも､そうした根源的な自分のビジョンのひとつである。　

　ついでに､森田ゆりさんがバーンアウトしないための心構えとして語っていたことを紹介しておこう。社会を変えることはできるし､けっして諦めないが、そう思えるのも､常にビジョンを確認するからということに加えて､100の変革目標のうち10が達成できれば大成功というようなリアルな考えをもっているからである。また10～30年後、さらに次の世代まで入れて考えるという長期的視点があれば、短期的に変革が成功しないことにも絶望しないと彼女は言う。

[53] ル＝グウィン[1986]『所有せざる人々』215ﾍﾟｰｼﾞ。

[54] 　「驚くなかれ、我々はそうとは知らぬ間に、いともたやすく一本の道を歩くようになり、自分の道を踏み固めてしまう。」ソロー[1995]下、274ﾍﾟｰｼﾞ。

[55] 「私は一等船室に閉じこもって旅をするよりも、平水夫としてこの世界のマストの前に立ち、甲板上にとどまりたいと願っていた。…もし人がみずからの夢の方向に自信を持って進み、頭に思い描いたとおりの人生を生きようと努めるならば、普段は予想もしなかったほどの成功を収めることができる……その人は、目に見えない境界線を乗り越えるようになるだろう」ソロー[1995]下、276ﾍﾟｰｼﾞ。

[56] 小説、映画『ザ・コミットメンツ』より

[57] ソロー[1995]上、132ﾍﾟｰｼﾞ。

[58] ここで記述した「硬直した官僚的社会の問題」は、ル＝グウィン[1986]『所有せざる人々』（２１７－９ページ）の「オドー主義社会」におけるマイナス面をもとにしている。

[59] ル＝グウィン[1978]『闇の左手』9ﾍﾟｰｼﾞ。