『新しい社会運動の模索――〈スピリチュアル・シングル主義〉から労働への向かい方を考える』
職場の人権 第４２回03年2月例会 2003.2.15
大阪経済大学教員 伊田広行
はじめに――今日のテーマ
〈スピリチュアル･シングル主義〉（以下略して〈スピ・シン主義〉）について書いていることのエッセンスがようやく4月に『スピリチュアル・シングル宣言』という本になります。今日はその考えで「暮らす・生きる」ということと、「個人の目から見た労働」ということについて、問題提起したいと思います。
そこでの言いたいことの中心は､ＮＰＯ活動をできるということは嬉しいことだという感じです。そういう気づきにみんなが至った時に、新しい市民運動や労働運動もあるんじゃないかと。義務ではなくて、やれる喜びに行きたいという感じがあります。
今日は学生や中学生の人たちも来てくれまして、そうした若い人に届くような話になればなとおもっています。これは熊沢先生がこの研究会での５月例会で「労働と若者」、若者の失業とかフリーター問題とか、若い人にとって労働はどうなのかとかと話されることにも関わってくるだろうとおもいます。労働運動の側からどうあるべきかとか、とりまく状況の厳しさの認識とか、法律や制度の改悪状況が厳しいといった話もありますが、今日は､実際に仕事がないとかこれから働くといった個人にとってのリアルな状況を背景に､個人にとって暮らしの中の労働はどう位置づけができるか、そういうことに至れればいいなと思っています。このテーマは櫻井さんが2002年8月例会で「サラリーマンの生きがい」を扱ったことにも関連していまして、「生きがいを持って生きるとはどういうことか」という話につながると思います。
つまり今日の話は､レジメにあるように、労働運動というより、個人の側から見て本音のところで労働について何を考えるべきかということに挑戦してみたいと思っています。労働運動はすべきだとは簡単に言えるし、した方がいいというのは簡単に言えるんです。集会も行きたいという気持ちは大事にしたいけれども、それだけじゃないというあたりを考えたい。今までの運動もいるけれども、プラスアルファとして、こういう視点でできたらいいなという希望です。大きな社会はなかなか変わらないけれども、自分にできる範囲で、本当に必要としている人のそばにいて、少しでも何かができる、ということは希望じゃないかという感じの話です。
それは、世界中で孤立している人がいる、労働でも、戦争であっても力を奪われている人がいる。その人たちが、情報ネットワークにも届かずに孤立して力を奪われて、それでＤＶされたり不当解雇されたりしている。
そのとき僕らにできることは、従来型の運動というよりも、まわりにいる一人一人が適切なカウンセリング・マインドをもって、説教ではなくてよく聴き静かに語りかけるようなことではないのか。そばにいて、その人が持っている力が引き出されるように援助をするというようなことではないのか。そういう感じの新しい質の「運動」の大事さを確認したいなあとおもっています。一人一人のエンパワメントを援助するということです。全く新しいことを言うんじゃなくて、新しい運動の成果の共通項を、言葉にすれば、若い人にも、そういう「運動」｢かかわり方｣もあるよ、そういう運動はダサイものとか動員とかと違って、あなたもいいと思えるんじゃないの､僕はできたらええやんという感じだよ、ということです。
リアリティあることを考えたいんです。そこを考えるために話が少しそれますが､僕は、もうすぐ発刊される『月刊あれこれ』という週刊金曜日の月刊版のような雑誌に、「もてない女」というテーマで、もてる／もてないを考える連載を書きます。それを書くために巷の恋愛論の本を読んだら、ちゃんと売れてるおっちゃん（医者）の売れてる本で、こんなことが書いてあるんです。
男女のよくある｢らしさ｣｢本質的違い｣を疑わない二分法的記述､があって、「男女はお互いの違いをよく知り合いましょう」と。どちらかというと女性向けの本で、「どうやったら恋がうまくいくか」の項で、「そのために男を知れ」と書いてあります。「男はセクシーで幼稚な女に弱い。父性本能をくすぐってやれ」と。「自立心の強い女性は本能的に男に嫌われるんだ」と。「男は頼られることに快感を覚える」と。「男性が望むことは平均だ」と。「バストも平均が好まれる」とか。こうしたいかがわしい主張が、「科学なんです」と書いてある。
なぜこれを紹介するかというと、フェミニズムの立場から読んだらむちゃくちゃだけど、売れてるということもあるし、巷にたくさん出ていて多くの人がふんふんと読んでいるということがあるからです。よくある俗論､その意味で平均的常識的考えだけど、それでもある種のリアリティがあるということも認めなくてはいけないということをいいたいのです。ここにいる男性の中には、いやおれは大きな胸が好きだとか小さな胸が好きだとかあるかもしれないけど、「統計では平均がいい」となっており、女性の多くは、「自分はできないと思わせた方がいい」ということを学んでやっているとか。そういうことがいろいろ書いてあるわけです。
もちろんこれを学問的・フェミニズム的に批判するのは簡単だけど、それは僕、伊田個人の立場から「俺はそうじゃねーよ」と言っている面があるわけで､現状の社会の多数派はそういうものだと言われると、そうかもしれない、ということです。
多様性があるということを含めて、いろいろ社会運動を考えると、本当にいろんな人がいる。社会的な共同幻想というか洗脳された共同意識も含めてあるわけですから、その辺も含めて考えていきたいというのが今日の検討射程です。
今日の流れをまずおさえておきましょう。まず、レジメの一章で、スピリチュアル・シングル主義とは何かを扱います。あまり抽象的な話はしないでおこうと思いますが、簡単に基本の発想について説明します。二章はその発想での労働に関する個人の生き方について。三章は、その発想での新しい社会運動はどういうものがあるかということを問題提起したいと思います。
１ スピリチュアル・シングル主義とは何か
〈スピリチュアリティ〉とは何か
〈スピ・シン主義〉というのは、個人を重視して個人の権利意識から考えていこうという個人単位論（シングル単位論）を前から言っていますが、そこにスピリチュアルという価値観みたいなことを付けると、より説得力が増すのではないかというアイデアです。
〈スピリチュアリティ〉（その形容詞がスピリチュアル）とは何かというのは説明が難しく、簡単には言えません。なぜかというと言葉ではなかなか言えないことだし、近代主義／合理主義では届かないことだからです。あらかじめ言っておきますが、いい加減なオカルトだとか神秘主義だとか霊魂があるとか先祖の霊が祟るとかというのとは違います。そういう非合理なむちゃくちゃなものは排除したい。気休めやだまし、不安につけ込んで金を取るというインチキとはちゃんと距離を取りたいんだけど、戦後左翼運動、労働運動は基本的にはマルクス主義だとか近代合理主義、啓蒙主義の流れで、合理的に、封建的遺物、非合理主義、宗教的なものを排除して民主主義を標榜してきた。これは非常に積極性はあったし、今でも右翼的な人が精神主義や国粋主義を言う時にそれが日本人の精神だとか神のいる国だとか言うわけで、それに対しては､依然として合理主義からの非合理主義への批判は重要なんですが、逆に言うと市民運動や人権運動をやる側がスピリチュアルな部分を手放すと、非常に不利だというのがぼくの感じです。
これは非常に説得力があるし大事なところで、実は人権運動の根幹のエネルギーにはスピリチュアルなエネルギーがあるんだとおさえたい。そこの魅力を伝えた時に新しいことが考えられるんじゃないかという発想です。だから右翼だとかいい加減なインチキではないという形で近代主義に手の届かない領域にも言葉や実践を動かしていきたいという感じがあります。
知性･身体･感情以外の何か
〈スピリチュアリティ〉を説明するものにはいくつものルートがあると思うんですが､その中の説明の一つが、人間と社会を4領域に分ける視点からのものです。大きく４領域に分けるというのは、知性・身体・感情とそれ以外です。知性というのはわかりやすい。言葉の領域です。メディアや学会、教育分野でもあるわけです。新田と感情もまあ分かるでしょう。教育分野では知性だけでなく､多少は体育を通じて身体を鍛えたり情操教育もありますし。感情をちゃんと教育するマニュアル、スキルは、教育界にはなくて、だからこそ今、知性じゃなくて感情だ、と言われることはあります。そこがないから簡単に人を殺すんだとか、人権意識がないんだという議論で、ちょっと単純な右翼的な人は、よくそういうことを言います。でも日常生活では感情はその存在が認められ､まあそこそこにですが扱われていますね。感情というと怒り・喜び・悲しみという言葉もあるので、近代社会ではその存在については疑われていません。身体論もそうですね。身体が大事というのは健康志向と繋がって根強いですし､日本語を体で覚えようとかいう流れもそうです。
しかしその3つ以外については､明確ではないです。人の深い感情､深い身体の声みたいなところについては近代では明確な言葉が当てられていないでしょう。だから「宗教」というちょっと特殊な概念で､まとめて追いやってしまっています。いい加減なヘンなものについては､ちゃんと批判は要るんですが、近代社会ではそれをダメだとして切り捨てていたところに僕は注目しました。宗教にも近いところの領域です。霊魂とか魂とかいったとたんに、インチキなものになる。しかし僕たちが現実に生きている人間のエネルギー、喜びや悲しみを見た時、本当に感動する映画とか本とか、それから社会運動でも本当に人が人の生き様を見てエネルギーを受けて協力するとか一緒に闘うとか、裁判で泣くとか努力するとか、手弁当でただでもやるとか、伝わるものがある。それらは知性･身体･感情というものではつかまえきれない。
それは従来の運動では、労働者の連帯意識とか階級意識であるとか、社会主義的な時には社会主義的な人間意識であるとか言っていたわけです。しかしそれも廃れてきて、見えにくくなってきている。だから若い人にとっては労働運動･社会運動とかいってもよくわからないし、一つの圧力団体、利権団体みたいだし、政治も汚い政治家が利権でやっていると、見くびっているわけです。社会のためなどというのはうそ臭いわけです。僕ら大人たちが本当にちゃんと生きて次の世代に生き様として良いものを見せるのは、たぶん知性や身体や感情だけでないと言うところでやっていることを明確にすることが要る。
それが、言葉になりにくいけど、直感とかエネルギーとかともいわれる「第4のなにか」です。そのとき、その4つ目を指し示す言葉としては､いろんな本や理論をふまえて近い概念とか表現を探すと､スピリチュアルとかスピリチュアリティとかいうのが適切かと思います。
ＷＨＯでの議論から
ＷＨＯの健康の定義でも、ＱＷＬ（生活の質）の観点でも､死ぬという厳しい状況に対して近代主義的医療では身体を治すことしかできないが、ホリスティックという、精神と身体、人間の体全体でみていくべきではないかという考えがあります。しかも医師や看護士はただ物理的な治療をするだけでなくて、精神的なケアが要る。それもただマイナスとしての精神病、鬱病や悩みをただ「治す」のではなくて、深いところで、なぜ私がこの病気になったのか、なぜ私はこんな痛みにあわないといけないのか､生きてきた意味は何で､死ということはどういうことなのか、という｢深い問い｣に関わる痛み･苦しみをもったとき､近代医療の治療を超えたものがいる。ホスピスケアとかスピリチュアル・ペインに対するケアと言われるんですが、そういうのが今議論になっていて、スピリチュアルケアというのが医療界では論点になっています。
僕もそういうところにちょっと関わっていまして、日本ホスピス在宅ケア研究会のネットワークの中のスピリチュアル部会というのができて、ＷＨＯの健康の定義に結びつけて考えているわけです。健康の定義とは、以前は身体的健康、精神的な健康、社会的健康がいると言われていました。精神というのは、メンタル的な病気がないということ、社会的健康というのは、貧困がないということです。仕事や住居がちゃんとあるとか。そういうものの総合が健康だという定義だったんです。ところが８０年代半ばからの議論で、実際に死に至るような病気の人が求めている様々な問い――死んだらどうなるのかといったもの――に答える言葉を医者が持っていない。それでは広い意味での医療、ホスピスにならない。そこでスピリチュアルという概念が要る、スピリチュアルな面も含めた健康が要るという議論があるんです。しかしこれは二〇〇〇年の段階でも意見の一致を見ず、ずっと議論されていて、今でもペンディング状態で、決定ではないです。
残余概念としての〈たましい〉
そういうものもあるように、この領域は最近ではいろんなところで議論されています。僕はこの〈スピリチュアリティ〉を〈たましい〉を重視した世界観ととらえています。非常に微細なエネルギーというようにとらえる､あるいは､深い質の精神･知性のあり方ととらえればいいんじゃないかとおもっています。その領域は、僕は確実にあると思いますが、しかしレジメにあるように理性的に言うと、これはやっぱり「残余の､幻想的概念」だと思います。積極的に定義できるものではなく､近代では届かない何か重要なものという残余的なものでしょう。
ただ残余であいまいなものだからといってないとはいえません。国家というのも一つの幻想であるような意味で、人間が生きていく上で重要な､ある種の幻想概念だとおもいます。言葉にすればそんなところかなと思います。しかし家族というものも幻想ですから、共同にみんなが持てば明らかにそれは実在します。だからあるかないかと言った時に、非常に狭い科学的な見方では、〈たましい〉なんかないといえば用はすむんですが、よく考えると、そうはいえなくなります。
無という概念がありますね。宇宙とは何か、生命とは何か、虚数とは何か。本当に人間を考えると、よくわからないことが多い。存在とは何かということも何かよくわからない。でも存在という言葉はあります。だから明らかに魂のようなつながり方はあります。たとえば死んだ人のことを想うという形で、僕らはすごいエネルギーを持ちます。それはあるんです。僕らを動かすんだから。誰かの生き様を見て勇気をもらうとか誠実さを感じるとかいうのは、そうです。映画をみて感動して元気が出ｋるのも〈たましい〉が伝わっているからです。だからそういうあたりを共通のものとするなら、スピリチュアルなエネルギーと言うしかないです。
自己の拡張としての〈スピリチュアリティ〉
これを図で言うと図表―１を見てください。藤岡さんという、僕のスピリチュアル論文も読んでくれている人の論文に引用されているヘンダーソンの図です。人間の発達段階、成熟というものを、領域の拡張と結びつけて捉えています。個人から家族、隣人、それから村落・団体・コミュニティ、ここに会社も入りますね。このように右にいくほど成長しているとみているのです。（図表―2も発想は同じです｡）
僕が三年ぐらい前に職場の人権の最初の時に提案させてもらったこととこの図のいわんとすることは共通なんですが、結局スピリチュアルというのは今〈たましい〉と言いましたが、いかがわしいものではないんですね。ある種合理的に〈たましい〉を説明する時には、この図で言うような、自分というものを大きな集団と結び付けて捉えるということなのです。個人レベルだけで自己を捉えるのではなく、自分というものを拡張する程度だということです。スピリチュアルというのは自分というものをただ家族や会社にとどめるんじゃなくて、その外の、村や地域、民族、国家等に結び付けて全体の中で捉えることです。
でももちろん､国家でとどまってはダメです。それだけじゃない、日本だけでいいのか、イラクの人が死んでもいいのか、と、僕らは世界の人のことを考える。また性的少数者はどうでもいいのか、そうではないということで、性的マイノリティの運動にも共感する。というわけで、多数派の内部から外部へどんどん広がっていく。そこまで自分の利益の領域を広げる。そのエネルギーがスピリチュアルの領分だと思います。簡単ではないですが、やっぱり僕らが環境運動を考える時、「次の世代に悪いな」という意識を多くの人は持っているわけです。それは自分というものの利益の拡大です。
図表―１
図表―２
注: ここに拙著『スピリチュアル･シングル宣言』の図８，９（Ｐ137，138）を入れる
わかりやすく言うと、自分の子どもにひどい社会を残したら悪いという考え。それは同時に俺の責任として、次の世代にひどいことをしたらだめだとか、他の国の人に汚染を流して自分の国だけがよくてもだめだと僕らは思うわけです。僕らの運動のエネルギーですから。それをスピリチュアルな自己拡張のエネルギーだと捉えれば、禁欲主義じゃなくなるわけです。それは全人類に行くし、未来社会にも行く。
しかしよく考えれば当然で､人間はあらゆるつながりの中で生きているわけですね。僕が今、着ている服も日本人が使ってるエネルギーも我々だけが作ったものじゃなくて、昔の地球が作ったものだし、世界の人が作っているし、世界の過去が積み重なって近代科学や文化や集積された智恵があって、電気があったりコンクリートがあるわけです。だから俺のものだとか俺の土地だとか俺の知識だといった自己所有レベルの意見は、この図で言うと一番左側のエゴ的なレベルの考え方です。いい高校、いい会社に行くというのはこの左側の、自分の利益だけです。でも僕らが生きているのは過去の全ての積み重ねの上にあって、僕らが生きているわけです。あらゆるものの結果です。
知的所有ということにぶつかって来るわけですが、そもそも所有というのは何か。そういうことまで考えて、ちゃんと生きたいなと人が思った時にきれい事じゃなくて本音で、何か人のためにしたいなとか環境運動したいなとか虐げられている人のそばにいたいというのが無理なく出てくると思うんです。そういう時には人間を支えている環境や動植物ということになるので、宇宙意識や市民意識までいくということですね。
ですから精神世界だの宗教だのの本で、宇宙意識などというのは確かにいい加減に使われていますが、適切に理解するならあながち間違いじゃないです。ピラミッドパワーとか水晶の力とかいったものはインチキでしょう。でも僕らが静かな中で自分がどう生きるかと考えた時に、全地球的なエネルギーのつながりの中にいると感じる。これがスピリチュアルの説明の一つです。
力を奪われた人への援助とエンパワメント概念から学ぶこと
この観点を少し違う角度から説明してみます。心理学とかカウンセリングとかいうのと関わってくるのですが、たとえばセクハラ被害者というのはいろんな意味で傷ついています。簡単に何々してあげるとか、援助してあげるとかそんなことじゃないというのは僕自身も学んだわけで、本当に「力を奪われている人」は、何もなかったように笑うしかないとか、外には何もなかったようにふるまうしかないといった状況があります。社会運動どころか、逆に享楽に走るとか荒れるとか、マジメなものから逃げて楽な道に行くとかがあるわけです。
それを外から批判するのではだめなわけで、深くその人の痛みに寄り添うようなことができた時、その人はもう一度元気になって動き出せる。そういうネットワークが社会に張りめぐらされるのが僕の「人権が守られる社会」のイメージなんですね。だからそういう意味ではスピリチュアルというのは「深さ」といえるとおもいます。心理学とかでいう無意識とか深層意識とかいうところに関わるエネルギーです。明らかに表層意識ではない分があって、そこにちゃんと耳を傾けて、その人が自分でそこに気づいて、自分でそこにある非常に前向きなエネルギーに気づいた時、人はもう一度立ち上がれるんだと思います。エンパワーメントとの概念というのはそういうことだと思います。
エンパワメントというのは「内にパワーを持つこと」といった意味で、アメリカの人権運動から出てきた概念ですが、ともすると女性が大臣になるとか社長になるとか、非常に目に見えやすい近代社会でパワーを持つことと捉えられやすいです。
しかし森田ゆりさんがいつも強調するように、エンパワメントの本当の意味というのはまったく逆で、そういう近代社会の能力主義で力を持つことではなくて、そういう近代社会の秩序から離れて自分を肯定できることなのです。つまり競争意識では、金を持つとか勉強ができるとか出世するとか美人であるとか、そういうのは非常にわかりやすい。そこでアイデンティティを持ったら元気になります。しかしそれだったら全員は元気になれないわけですね。美人じゃない、金はない、頭は賢くない、仕事はできないとかいう人たちは。だから僕らの人権運動がやるのは、「いや、あなたでもがんばればできるよ」ではなくて、「勝たなくても美人にならなくてもええやん」と。
これを本気で言えるかどうかです。そういう価値観の多様性を作っていくことが目指すものです。しかしそれはきれい事に聞こえます。若者に本当に伝えるときは、その人が無意識の領域に本当に持っている素晴らしいところをみつけないといけない。そういうときにその人の素晴らしい部分に目を向けるのがスピリチュアルな視点なんですね。
この感覚は、日常生活では見えにくいし言葉になりにくいけれど、どこか向こうの世界にあるのでななく、日常のあらゆるところに入り口はあると思うんですね。僕の母が急に病気になるとか、急に友人がレイプされるとか、仕事をクビになるとか、何か深遠な部分にかかわること――いい子とも悪いことも含めて――は身近に口をあけています。
しかし逆にいえば、本当に人が傷ついた時にそばにいるものが本当に心を込めてしゃべれば人は助かる、人は元気になると。スピリチュアルというのは、神様仏様みたいな遠いところにあるとか、修行を何年もして仏教で悟りを開くとかそういう高尚な特別な人というのではなくて、心を込めてその瞬間を生きていれば、一挙に行くところだと思います。しかしこれはなかなか難しい。だから僕らは非常に焦って生きたり、だーっとしゃべったり、してしまう。この瞬間瞬間に深さを見つけるということができればいいんですが、難しい。
トータルな存在、ホリスティックな捉え方の2重の意味
最後に〈スピリチュアリティ〉の説明としてレジメに「トータルな存在」と書いた点を説明しておきます。これには2重の意味があります。
さっき言った四つの領域、知性、感情、身体、あと〈たましい〉の領域、この四つをトータルで人間と世界を捉えること、社会を捉えること、これを〈たましい〉の視点を重視する価値観ということで〈スピリチュアリティ〉と呼びます。
〈スピリチュアリティ〉というのは通常「霊性」という訳語が与えられるんですが、その日本語では僕のイメージするものを適切に伝えないので、〈たましい〉の価値観を尊重するということで、カタカナのまま使うことにしました。それは単に〈たましい〉だけを尊重するんじゃなくて、身体や感情や知性も含めて総合的に人を捉えるということを含む概念です。それがトータルにホリスティックに捉えるということです。これがひとつの意味です。
もう一つの意味というのは、忘れてはいけない領域として〈たましい〉があるという意味です。ただ人を頭と体と心で捉えようというだけじゃなくて、心という大ざっぱな形で捉えようというのじゃなくて、心の中に特にスピリチュアルなエネルギーがあるということを意識しようということです。忘れてはいけない領域という意味と、それを含めて全体で捉えるという意味での二重性が〈スピリチュアリティ〉概念にはあります。
〈スピリチュアリティ〉とシングル単位の結合
シングル単位論との結合の話しに移ります。この〈スピリチュアリティ〉とか〈たましい〉というのは、生態系のつながりの覚醒の意識です。それだけ言うと非常に共同体意識というか、我々は共同体の中なんだ、責任があるんだ、と共同体の意義が強調されて、個人の消去の匂いが強くなりがちです。そうなった時に右翼的な「国家のため、公のため」という、小林よしのり的なものとの区別がつきにくくなったりします。
とくに徹底的に日本では「個人の自立・自律」をいうのが弱いので、全体のつながりを意識するときも、近代を徹底する中でポスト近代に行くというおさえがいると思うので、徹底して自由を尊重する、夫婦の中であろうと恋人の中であろうと、会社の中であろうと個人の権利を徹底する主体を持ちつつその個人がつながる、というバランスを主張したいとおもいます。狭い意味の家族や恋愛関係を超えてつながるという意味でスピリチュアルな価値観を持ったシングル単位の人の寄り合いというイメージで社会の連帯を考えたい。これが〈スピ･シン主義〉とは何かというときの入り口の説明です。
ここまでは抽象論ですが基本のアイデアです。なぜこんなことを考えるかというと、僕の生き方も、社会運動のあり方もこういう路線に沿って変えないといけないと思うからです。僕自身の生き方については今日のテーマから離れるので、レジメにある、「〈ぎりぎり〉の実践へ」「〈スピ･シン主義〉的な個人の生き方を考える」という自分を振り返って書いた文章がありますので、よければまた読んでください。今しゃべっているのは「新しい社会運動の模索」論文の方です。
２ 〈スピ･シン主義〉の個人の生き方
２章としては、この〈スピ･シン主義〉の考え方で個人がどう生きるということが、今のつながり発想からいえば社会的にどう生きるかということに結びついているので、個人のことから話をしてみたいと思います。その上で3章で社会運動の話をします。
社会的実践と繋がらないものはダメということを踏まえた上での個人尊重
まず個人が生きていく時、個人は全体の中で生きてる存在だと思っています。僕は僕の心臓を作ったんじゃないし、僕が今こうやって勉強して本を読めるのも、全部のつながりの中で教育を与えられ食べ物を与えられたからで、他の国に生まれて戦争の下だったら勉強もできなかったし大学も行けなかった。だから僕の能力もみんなのものなわけです。僕らが考える仕事というのはそういうことじゃないかと思います。
ところが巷では「スピリチュアルな考え」とか言いつつ、瞑想とか神秘主義的なことだけを言うのがよくあるんです。そういう考え方でやっていると人間関係や会社がうまくいくとか仕事がうまくいくとか、病気が治るとか。そういうのは僕は人の弱みにつけ込んだ変なものだ、逃避的なものだと思うので、僕はスピリチュアルなものは実践に出ないといけないというのを強調したいと思います。そういう意味でもシングル単位的に社会運動とつながるのがいいと思っています。具体的なことで付き合っていこうということです。
そのあたりを社会との関係で考えたいんですが、ただ何でも社会的と言うよりも、僕の今日考えたいことは、非禁欲主義で自分を大事にすることが大事だという点なんです。
日常におけるいろんな出来事自体を楽しめると、出世だとか美人だとか、そんなのではない楽しみを見いだせる。それが庶民の知恵ではないかと。学生も、何をしないといけないか、どの会社にいけるかとかで悩むんです。でもドリアン助川（テツヤ）さんが新聞に書いていたことを引用すると、学生も納得します。つまり「自分が何になるか」と考えるととてもつらい。たいていはイチローや中田みたいなナンバーワンのスポーツ選手になれないし、社長にもなれない。しかし「何をしていてもいいから、どう生きるか」を考えるといいと。これはエンパワメントの考えと近いです。ドリアン助川さんは、毎日飼ってる亀としゃべるとか、友達がつらかったら酒を飲むとか、そういう生き方をしたいと書いたわけ。だから何になるかじゃなくどう生きるかがいいのでないかと言うと、学生もああそうかと考え出すわけです。
そう考えると毎日の日常生活にあるささやかな出来事を楽しむというのがものすごく大事な力だなと思うんです。出来合いのブランド品を買ったり、金が儲かるというんじゃなくてね。それがたとえばすごく感情を表したり、ちゃんと寝たり楽しいおしゃべりをしたり、子育てを心を込めてやるとか本を読むとか、人間がキュートに生きるということです。そのとき、誰かと心を込めて話す時間があれば、とてもいいとおもいます。
実は多くの若者はすごくそういうのを求めていると思います。政治や社会に希望を持てない中で、自分女生活の質を大事にしようとする傾向を、自分の生活だけに逃げているとだけみるのは間違いだとおもいます。その自分の日常を深く楽しむ力は、基礎としてすごく大事だと思います。その時に心や体で深く深く一瞬一瞬をスローモーションのように味わえば、子育てもおもしろい。料理も夫や妻との会話もおもしろい。そういう意味でつながりの感覚は身近なところおから再生はできるんじゃないか。
そのあたりの感覚を、僕は前に「樹木の時間」と呼んだし、鶴見俊輔は「神話的時間」と呼びました。時間の概念が変わるわけです。近代の時間ではあと三分で電車が来るとか「客観的な時間」しかないけど、深く見れば一瞬が十秒にも二十秒の味わいにもなる。昨日の僕だったら母が危ないと聞いた時には電車が非常に遅く感じる。しかし楽しいことがあれば時間が早く過ぎ去る。こうしたことはよく言われているわけで、客観的時間だけではないわけです。
そうやって自分の生活を深く楽しむ力、一瞬一瞬を深める力があって、そこで元気を持って、その元気を広げることで「社会、人のため」につながっていけばいいわけです。そういう自分の生活の質を大事にすることの延長として、ＮＰＯ活動等を通じて何か社会にいいことをしようというのを、もっと大人たちははっきりと若者たちに伝えるべきだとおもいます。でもそういうことは、学校でははっきり言っていないような気がします。きれい事過ぎて言えないとか、そういうことを言うのはかっこわるいとかいう雰囲気なのではないでしょうか。学校の先生自体が、どう生きないといけないのかについて言葉を持っていないようにおもいます。
スピリチュアルな生き方というのは、社会的にできることを何かしないといけない、それが当然だ、それが絶対かっこいいじゃないかと、ある意味、はっきりと言うことです｡そこらへんを言葉にするというのは大事だと思います。
スピリチュアルな問いに向き合う契機は日常の生活にある
ちなみに宗教教育というのは日本ではタブー視されています。しかしフランスなどではカルトへの対策もあって、宗教教育が見直されています。先生方が悪戦苦闘していますが。大事なのは特定宗教だけが正しいと教えることではなくて、近代主義的価値観以外のものがあること、生と死にかかわるようなことを考えるという意味で、宗教的な領域を考え、いろんな宗教の共通なものとしてスピリチュアルなものがあることを学ぶんです｡だめな部分はちゃんと批判しないといけないけど、簡単にこの宗教はよくてこの宗教が悪いとは言えない。いい宗教の共通部分としてスピリチュアルなものがあるんです。だから宗教教育というのは、深い質で生きるためにも、変な宗教に騙されないためにも必要だと言われているんですが、日本ではまだまだ議論が進んでいないという段階です。それが個人の視点からスピ・シン主義へのひとつの関わり方です。
人が生きて行く中で、病気や勉強ができないとかいじめられるとか、スピリチュアルなことに向かう入り口はいっぱいあるんですね。実はスピリチュアルというのは〈ぎりぎり〉というようなものの近くに現れるものなのです｡表層世界で元気に生きている時は、なかなか見えないものです。例えばスポーツができてそこで褒められたら、別にスピリチュアルなことを大事にしなくてもいいわけです。でもやっぱり差別されるとか痛めつけられた時に、そういう自分をなんとか肯定しようとか、尊厳を取り戻そうとした時に出合う問い、それがスピリチュアル・ペイン（痛み）に対する真摯な向き合いです。それにちゃんと関わるのがスピリチュアルな関わりですから、それは試練とか偶然とか喪失を通じて出合うわけですね。深くそこから学べば、その世界のつながりというものに、どんな入り口からでもつながるはずです。そういう問いを大事にすることがいるのではと思います。
その観点でいけば、一挙に自分が政治家になって社会や制度を変えることは難しくても、自分なりの方法で、この地球に変化を与えられるということがわかるわけです。自分というのは地球を構成している一部です。だから友達一人を助けることで、世界の変革に繋がっているのです｡だから自分を大事にすることと自分の友人を大事にすることと社会を変えることを分けるんじゃなくて、自分の友達一人とていねいに関わることが、自分の人生の中の社会貢献を組みこむことなんだという感じがあります。
特に回りには被差別者、差別されている人が必ずいます。深く見れば自分も差別されている面があるんですね。そこを深く問うことでスピリチュアルなところまでいけるという気がします。だからスピリチュアルというのは遠い話ではなくて、「近い」というのが僕のシンプルな気づきとして若い人に伝えるべきことではないかと思います。
また、スピリチュアルというのはきれい事に聞こえますが、「汚いこと」に免疫を付けることが大事だと思います。汚いことをみてそれに染まるのは簡単です｡リアルに現実の汚い面をみて、それでも聖なるものとでもいうようなものを見出す力がいるのです｡
日常行動を振り返った時、大事なことは、わかりやすく言えば、自分の子どもとか恋人とかパートナーとか親友とかにそれを話した時、恥ずかしくないか、むしろ誇れるかということです。社会には本当に汚いことがある。だからといってぽきんと折れるんじゃなくて、汚いことがあると知っておいた上で、それでも、なかなか一挙にはできないけれどもこれだけはしてるという「それ」を語れるかということでしょう。
それを持っていればいい生き方ではないか。そこなんですね。僕が自分の生き方を含めて考えたいのは、すごく高い地位につくことじゃなくて、何か一つ「まともな＝スピリチュアルなこと」ができるかどうか。親友や恋人に誇れることを持つかどうかです。
大人たちがやっている仕事の多くが、実は語れないことが多くある。内部告発されるような、狂牛病の問題だとか牛乳のラベルを変えるとか、政治家の汚職だとか、そんなことがいっぱいあって、それが現実だと諦め目をつぶっているわけです。だからこの問題は内部告発の制度を整えることと結びついて、個人の責任を問うことだし、大事な点だと思います。
運動の質は、参加した人間の水準が上がるようなものでなくてはならない
個人として生きる時に、政治家にお願いするとか、首を切られたからまた別の会社に行こうというのは、自分がせっかく出合った入り口を大事にしていないと思うんです。だから確かに首を切られたらきびしいけれども、そもそも今まで自分が正社員で働いていて、非正社員を安く使っていたことをどう考えるのか。自分が首を切られて初めて気づいたというなら、今までの自分を振り返るとか、次に首を切られないようにするにはどうするかとか、首を切られるような状況をどうするかとか、問いが深まると思うんです。つながりが出てくると思うんです。
自分だけが再就職できたからいいとか、首を切られなかったからいいとか、謝罪させて金を取ったからいいというだけじゃなくて、スピリチュアルな感覚というのは、その経験から、自分にできることをするということです。実際は、運動や闘争の過程で多くの人はそういうことを学び成長しているのだと思います｡裁判闘争をする人の多くは自分のためというよりも、事故の尊厳をかけて戦い、後の世代に誇りをもってバトンタッチしようという心意気からです｡だから運動している人はスピリチュアルな要素を持つことがあると実感します｡
この考え方から言えば日本で非常に変（残念）なのが、「税負担はいやだ」という意識が、いわゆる労働運動をやっている労働組合員も含めてあるということです。左翼とか野党というのはどうしても政府批判で、増税反対と、人気取りというか、庶民の立場からというので言います。もちろん今の自民党に対して菅直人から共産党の人から、この間ちゃんと論争して、安易な医療費値上げするなとかは言う人はいます。が、大きく見れば、我々がつながりの意識で社会改革を展望すれば、明らかに自民党や企業サイドは「小さな政府論」で、連帯せずに自分のことは自分で守れという路線です。それに対して僕らがちゃんと支え合うためには、税負担を喜んでして当然なんです。野党の側はむしろ大増税を高らかに歌い上げて、この赤字国債の問題、不況の問題を考えないといけない。パートなどの低賃金はもちろん上げるべきだけど、上げた上でちゃんと福祉の充実のために増税もみんなが喜んで負担するようになるべきなのだけれど、そういうことが非常に弱いという気がします。
政治が非常に「遠い」ものになっているのですね。労働運動が「遠い」のです。税も非常に「遠い」ですね。払った税金がどう使われるのか非常にわかりにくいから。だから僕はＮＰＯとか労働運動というのは、体で税を払うことだと言う必要があると思います。税を負担するということは、人のためにできる余裕がある（払える）という意味で、喜びと捉えて当然なのです｡それがスピリチュアルな覚醒の具体増のひとつです｡
同じように、お金は払えないけれども一時間働くとか、ＮＰＯ活動をするとか、ボランティアでおじいちゃんと話をしに行くとか、体をさするとか、ガイドヘルパーをするというのも、身体で払う｢税金｣のようなものです｡本質は同じです｡
政治家に変な使い方をされないためにも、自分のコミュニティに自分のエネルギーを適切に提供することは、事実上の「税負担」です。だからこれからはＮＰＯ活動を、このようなスピリチュアルな租税概念の実践形態として理解が広がるといいと思っています｡
本当にしたいことと食うためのことの区別
個人の生き方で、バランスということを言っておきたいとおもいます。学校教育や社会･家庭教育の中で再度みんなが考えていく視点として、（Ａ）本当にしたいことと（Ｂ）食うためのことの区別をしたら話がわかりやすいと思います｡
（Ａ）というのは本当にしたいことですから、これはさっきの概念で行くと、表層意識ではなくて心の奥底の本当の自分――セルフと心理学で言われる――に関わるところです｡カウンセリングではよく「本当にあなたがしたいことは何か」と問うわけですが、今悩んでいる問題に対してそれから回復するには、「自分が本当にしたいこと」に気づいて、自分の力を確認できることで、今とらわれていた問題に自分で乗り越えることができる。そういう道筋が作られる時にカウンセリングがうまくいくわけです。エンパワメントともいえます｡
それに対し、（Ｂ）というのは、現実社会・市場社会で食べるために稼ぐ仕事です。で、僕らが個人の生き方として焦点をあてたいのは、〈たましい〉の呼び声に応えるようなＡのことです。「本当にしたいこと」のために、生きているのではないかという発見、再確認です｡あまりそういう視角は、労働運動でもみられません。過去、非常に運動が高揚した時はストの最中だとか闘争の中でそういう（Ａ）に触れるような連帯意識があったんだけど、今は貧困をベースに連帯するのは難しく、（Ａ）のことなど視野に入れない運動が多くなっているのではないでしょうか｡
個人として、「本当にしたいこと」のために生きているということを確認する。でもそれだけでは暮らせないからＢの金を稼ぐことをする。効率から言えばＢだけしてるほうがいいんです。労働運動やボランティアなんかしないでＢだけしてれば効率よく金が儲かるんです。
でも僕らが伝えるべきは、Ａをやっている人がいっぱいいるということです。若い人はそれを知らないわけで、ＡのためのＢですよね。何か本当にしたいことがある。だから稼ぐというのがあるんだけども、Ａの為に生きている人がいっぱいいるということを、食べるためだけに生きているんじゃないと言うことを、僕らがもっと口に出して、そして行動で示すことがいるだろうと思います。
で、みんながお互いに問いあうべきことが、「あなたにとってＡとは何か」ということです。これはスピリチュアルな問いです｡Ｂだけになっていないか。Ａがあるのが希望です。仕事でも社会運動でも、暗い顔をして「やらないといけない」というのではなくて、Ａというものを本当に取り戻せればいいのです。そのＡが見えてこそ、それとの必要性でＢは一定絶対いるとなって、それにも適切に向きあえるのです｡だから労働運動も絶対いるんですが、Ｂだけを基準にした労働運動ではダメなのではないか。Ｂだけなどという方が、たぶん僕らにとっては無理だと思います。だから自分というのはＡを持てる、それがあって生きているんだと確認できることがエンパワメントなのです。そういうことを見つけだすための教育であり労働運動でありたいとおもいます。
リアリティある人生論へ
リアリティがないという話になるんですが、そこで最初に言った恋愛論でのリアリティとつながるんだけれども、確かに多くの人は特別の才能もなく、真面目に日々、食うために黙々と働いているんですね。学者でもないしすごいタレントでもないんだから、食うだけで、パートとかやって時間を取られています。特別の希望とかもなく、せいぜい特に失望がなければＯＫで、小さな不満や喜びを抱えて生きているわけです。現実には組織から離れる力もなく、仕方なく義務的にやっている。平凡で交換可能な一庶民なわけです。だからこそ自分を守るためにあまり深く考えずに、チャンレンジとかもあまりせずに、おとなしく生きているというのが多いです。
それでいいじゃないかというのが一つの価値観です。それに対応した恋愛論の本もあるということです。ぐっと夢を飲み込んで、Ａなんか考えなくてもいいじゃないかというのが一つの意見であるかと思いますが、僕は本当にそれだけでいいのかという問いを持つし、多くの学生もそう思っていると思うんです。つまりスピリチュアルな問いをもつ必要性／必然性の問題です。「スピリチュアルなんて関係あるかい」というのも一つの考えです｡でも僕は生きるためにはここに向き合わずにはいられない｡
これはもちろんヌルい言葉で「夢を持とう」ということではなく、本当に世の中きびしいということを押さえた上で、それでもＡがないと生きていけない、という〈ぎりぎり〉に関わるところです。ただ生きていればいいというのではなく、善く生きたい。Ｇｏｏｄな人生ということですね。「善く生きたい」ということを思うというのが大事じゃないかというのを大人たちがもっと言い合うこと、議論しあうことが大事じゃないかと思います。
もちろん、「善く生きたい」とおもっても、それはなにか物質的な意味で目に見える形で達成したり獲得したりできないと、善く生きたことにはならないというのではないです。庶民の多くにとって、ある意味､「夢」はたいてい成功しないんですね、でもどう見ても、そうした｢ゴールに着かない｣人生も、また豊かな人生だということを大人たちが先輩としてみせてあげればいいわけです。五十才・六十才まで労働運動をやったとかＮＰＯ活動をやったとか、ということが、自分の生き方においてＡを貫いたというすがすがしさであればＯＫなわけです。かっこいいわけです。
社会主義社会になったとか民主党政権になったとか法律が全てよくなったとかじゃないけれども、でも百あるうちの一、二をやった、後はバトンタッチ、という感覚ですね。これは運動をやっている先輩がよく言うことですが、他の人がどう言おうと、自分が止むに止まれずＡというものを見つけてそれをやれば、百分の一であっても満足して死ねるわけです。そういう生き方が個人と社会とのつながりではないかと思います。そのエッセンスを僕はスピリチュアルなものと呼ぼうとしているわけです｡
（Ａ）をみるのはアーティストの目
これが櫻井さんが報告された、「チャレンジ」ということの魅力とある意味繋がります｡企業の中でのチャレンジもやり甲斐だけれども、僕らが人生の中でチャレンジといえば、Ａを考えていくのもやり甲斐ではないか。そういうことをスピリチュアルな生き方というイメージで言っています。一回だけの人生だから、Ａでやっている人はいくらでもいるし、希望は実はいっぱいあるよという感覚です｡
たとえば昨日僕が会った医者も人のためにちゃんと生きてるし。医者は金儲けだけかというと大間違いで、変な医者もいっぱいいますが、手術で人の命が助かったと喜んでいる医者がいるわけです。僕らの仕事は、もちろんＢと重なっていてもいいわけだけど、Ａがあるからやってられるというのは明らかですから、ＡとＢを切り離して、Ａなんかきれい事だというのはあまりにも愚かです。そういう意味で、最初に紹介した「男は幼稚な女に弱い」という本は、スピリチュアルな水準を基準にして批判できると思います。
そういうスピリチュアルな感覚は、想像力なり微細なものを感じる感受性なりが要ります。この瞬間瞬間を楽しむというのは、それがなかったら、つい義務感でしんどくなるんですね。社会運動も平和運動もしないといけないけど「しんどい」と思いがちです。過去に社会主義運動や全共闘運動をやって挫折した人の多くは、きれいな理想をちょっと運動してだめだったから折れたというようなところでしょう。ねばり強くやっている人との違いは何かというと、今日言った発想があるだろうし、それは言い換えれば、アーティスト的な視点をもって臨んでいるかということだとおもいます。
想像力があるから、簡単に折れないんじゃないか。手に入らないものがあるから、例えばブランド商品が手に入らないからしんどいと思うことから離脱して、毎日を、あまりお金はないけどおもしろく生きる、ということができるのは、そこにアートの目があるからです。運動をやっていておもしろいというのは、だから図面も指示書もない「作品を作っている」わけです。動員で動くとか、リーダーがすごいからついていくというのは全然アートじゃない。それは洗脳的な運動です。民主主義を担う一人一人の水準（自己決定力、スピリチュアル度）があがっていない、管理された社会をもたらすような活動です｡
僕らの運動は、そういうものであってはなりません。一人一人が自分で毎日を作る。若桑みどりさんという人が、「歴史家は過去を知っているけれど、芸術家はいつも創造の第一日目から生きてる」というようなことをいっています。どういうことかというと、今日が人類の始まりだというのがアーティストの感覚なのです｡なにものにも囚われない。先人の知識があってそれを覚える／勉強するのではなくて、今日から生きる。今日、何をするかは、誰から指図されるわけでもなく自分が真っ白なところに描いていくようなことなのです。どう生きたいか考える。それがアーティストなんです。出来合いの答えを覚えるのが優等生です。それはお勉強であり、人の言われたままに戦争するのも労働運動するというのも「いい子ちゃん」なんです。それに対して僕らが、今日から始まって、戦争をしたいのかどうか、人を殺したいのかどうか、そういうことを考えるのがアートだといえるとおもいます。アートというのは何も高価な作品を作ることではなくて、ＮＰＯや社会運動を喜んでやるということがアートです。映画で感動するのもそういうことだと思います。個人の生き方、個人にとっての労働を考えるというとき、以上のような視点で今のところ考えています｡
３ 新しい社会運動を考える――労働を中心として
大きな方向――〈たましい〉で聴くようなものへ
そうした個人の生活の質を重視する発想（深いところでの一人一人の変革の視点）で社会運動を考えた時、これまでの運動のあり方とちょっとずつ変わってきます。従来型の運動も必要ですが、プラスアルファで「新しい運動」の要素としてだいぶ見えてきていること、最近重視されているワークショップ的なものの意義を明確にしたいと思います｡そういうものがもっと拡大すれば、日本でも「新しい運動」として広がるので、そのあたりをまとめるという作業をしてみました。そういうことが、書くのが得意な奴の仕事のひとつだろうと思いますので。
まず僕は社会運動の中で、もっと｢寄り添う｣「相談する／される」（カウンセリングマインドある傾聴）というのを組みこむことが大事だと思っています。人と人とがつながることの基本は、制度ももちろん要りますが、義務感にならないこと。先ほど税金を体で払うと言いましたが、それも義務感でやっているとしんどいんです。僕自身学生の時から障害者介護に関わってますが、しんどい時がいっぱいありました。頭（義務）でやっているところがあったんです。でも二十年以上関わっていて、介護で生身の人と接していてそれなりに楽しいことがあるんです。単純に言うと友達づきあいというか、異色な友人というか｡通常なら出会わないような、他者の生活の裏の面に触れて、独特の｢深い｣付き合いになるのです｡それはある意味、人と触れあうという「楽しさ」があるといえるとおもいます。
この経験からも、「他人のためにするということも悪くない」というつながり方を体で感じるのって大事だなと思います｡これが今の教育というか社会に非常に欠けているので意識的に、体で、人のためにやることが「自分の喜びだ」という体験を広げないといけない。後で言うワークショップ型学びの運動ですが、その発想で行くと、基本は、家族であれ友達であれ同僚であれ、しんどいことがあると「相談する、される、聞く」ということです。その時に表層で聞くと表層での対応になるわけです。「そんなの気にするな」とか｢頑張れ｣とか｢負けたらアカン｣というような。
いろいろな社会運動で被害者、力を奪われた人などへの対応の仕方といったもののノウハウが蓄積されています。たとえばレイプされた人に言ってはいけないような単純な、表層的な対応があるんです。そうじゃなくて深くスピリチュアルな受け止め方がいるということで、その具体的なスキルもまとめられ、ワークショップなどで学ばれています｡スキルというのは単純にマニュアルを五分読んでできるようなことではなく、本当に痛みを〈たましい〉で感じて、寄り添うようなことです。アンサーを与えてあげる、解決してあげるというのではないのです。本当にしんどかったなということをただただ受け止めるだけでいい（感情を受け止め共感･受容）というのが基本なんです。それも口で言うだけではダメで、実践的にやってみて学ぶことです。たとえば相談員の研修では、知識を覚えるお勉強ではなくて、実際的な、人の痛みをいっぱい経験して、対応の練習をすることです。たいていよかれとおもって傷つける対応をしてしまうからそれを指摘されて気づくことが大事です｡
つまり、運動なんだけれども、従来のものとは少し違って、自分がちゃんと人と関われるか、人を傷つけずに寄り添えるかという訓練のような性質をもった運動なんです。今の時点でいえることとして、従来の運動に足りなかったのはそういうことじゃないでしょうか。直感的に体で対応した素晴らしい聞き手は今までもいっぱいいましたよ。でもたとえばフェミニズムが指摘してきた男たちの運動の傲慢さは、世界を語る、革命は語る。しかし身近な権力関係では平気で女たちにひどい扱いをしてきた。日々の言葉において鈍感だった。それは人権侵害だった。リブ以降そういうことが徐々に明らかにされてきた。
だから、新しい運動としては、身近な人と支配・抑圧関係ではなくて、ていねいに聴きあうようなことを組み込む必要があるということです｡そうした傾向に対してはいろんないい方がありますが、結局、共通のところのノウハウがだいぶ蓄積されてきていて、そrを一言で言えば「〈たましい〉で聴く」ということです。啓蒙的に力のある人が答えを与えるというのではないということです。
本田神父｢小さきものの側にいる｣
本田哲郎神父という釜が崎でずっと活動されているキリスト教の神父さんがいます。お名前はかなり昔から耳にしていたのですが、〈スピリチュアリティ〉に関する話を少ししたとき、それを聞いた滋賀の人が本田神父の本をプレゼントしてくださいました｡それをもらって読んで、素晴らしい人だなと思いました｡その影響も〈スピ･シン主義〉は受けています｡
横川和夫[2001]『心を癒す場』（共同通信社）所収の本田神父の紹介の項によると、本田神父も四十才ごろまではエリートの神父だったそうです。四十才頃に釜が崎に行って、炊き出しとかやるでしょ。優等生の神父だから一応やるんですよ、手拭いとか巻いて。でもそういう神父であろうとするけれども、心の底では本気では「感じて」いなかったそうです。でもそういう経験を通して彼はそれでいいのかと自分を振り返り、反省し、生き方を変えた。従来のキリスト教は、ある程度余裕のある人が与える、施しをする、そんな宗教だったのではないか。彼自身もそう思っていた。神父としていいことを説教してあげると。
ところが彼が宗教的な覚醒をもう一度して、聖書を読み直すことで、「神は小さきもののそばにいる」と気づいたんですね｡キリスト自身は施しをする側ではなく、物乞いをして列に並ぶ側にいるということに大きな気づきを見たのです。初期のキリスト自身は結局すごい虐げられた石切であったし、馬小屋で生まれたように最も下層階級で、石を投げられて死んでいくし、全く「与える」ような余裕はなかった存在なのです。その後の弟子たち、そしてローマ帝国以降、宗教が上層階級、国家体制と結びついて支配の道具になった時に、「与える」という概念がすごく出てきたそうです。日本もついついその伝統の中で、余裕のある人が教会を発展させる、布教することがいいことだということになって、施しをする側になった。しかし本当に神がいるのは施される側だというのが本田さんが強調するところです。
そうして、彼は自分の生き方を見直すわけです。つまりまとめると、洗礼の秘儀を生きるとは、「与える、教える、導く」のでなく、一番小さくされた人たちと運命をともにする覚悟をもって行動を選択することだというのです。その突き詰めた思想と実践には学ぶところが多いです。
専門家が助けてあげるのではない
僕なんかもこの感じに近いところにいます｡そういうことを実は、セクハラ被害者、レイプの被害者の運動からも学びました｡言っていることは一緒だとおもいます。つまり、「相談、傾聴、カウンセリング」といっても余裕のある人が話を聞いてあげますよというのではダメなのです。
カウンセリングも、カウンセラーというお金をとる専門家というえらい人が「病気の人」を助けてあげるというのではだめだということです。そうではなくてピア・カウンセリングといって非専門家である仲間同士･当事者同士が対等に聞き合うとか、セルフヘルプ・グループにおいて、本当に痛みある者たちが語り合うようなことこそ、まともなカウンセリングの一番良質な部分を代表しているということです。
良いカウンセラーは、「アンダースタンド」、つまり上から教えたり導くのではなく「下に立つ」ような形であるともいわれています。だからたぶん多くのカウンセラーはだめだと思います。多くの教師やカウンセラーや運動指導者や宗教指導者、たぶん大学の先生も、そういう意味では「小さきものの側」にいるのではなくて、上にいて「小さきもの」を教え導くような位置にある。僕もそういうのがすごくあったわけだから、そういうのを見直していきたいというのがこの十年間で運動から学んで徐々に思ったことです。
これは簡単じゃないです。でもウーマンリブやフェミニズムが男性に突きつけた良質な問題提起は、そういうことだったのではないでしょうか。深い意味で身近な権力関係を問い直すということですね｡でもフェミニズムといっても、その中身はいろいろで、女性のなかにもエリート（上昇指向者）や啓蒙的運動論者、権力的対向型運動者が出てきますから、常にそれを崩し続けていくことがいるということだと思います。
そういう良質な運動で思い出されるのは、コンシャスネス・レイジング（CR）といって、ウーマンリブの人たちが行った関わり合い方です｡平場において｢普通｣の女の人たちが自分達の悩みを語り合うという、ピアカウンセリング的、セルフヘルプ・グループ的なことをやった。良質な運動にはこうした伝統が脈々と息づいているのだと思います｡
一人一人の意識水準が変わる運動の質へ
一人一人の意識の水準、権利意識が高まって、職場でのパート差別におかしさや痛みを感じ、正社員である自分の「相対的に高い賃金」を見直すなどという経路があって、その結果として正社員と非正規パート労働者の連帯というのがあるのであって、そういう感性や一人一人の意識覚醒がないような｢運動｣でいくら口先で「連帯」といっても意味はないでしょう｡そのような｢運動｣に一体誰が興味を持つでしょう｡〈たましい〉が揺さぶられるでしょう｡他者の本当の痛みを感じず、静かに傾聴し寄り添うということがないときに、どうした仲間だといえるでしょう｡動員をここにかけて法律をこうして政治交渉ではこうやってはったりをかけてとか、従来の男性的な運動においては、うまい人がいっぱいいるわけです。そのやり方を真似て力をつけた人もいます｡
でも今、それが魅力的でしょうか｡若い人はたぶんそういうセンスはもうないし、そういう「鍛えられ方」はしない。だからこそ若い人のこれからの「運動」は、あまり闘争的ではしないかもしれないけど、身近な友達や家族相手でも聴く力を本当に付けるようなことに力点をおくのが大事な点のひとつじゃないかと思うのです｡たとえば友達が傷ついたとき、たとえばパートで首を切られたときに、聴き合って一緒に解決を考える。その時に「コミュニティユニオンがあって交渉してくれる」「法律にこういうのがある」ということで従来の運動とつながっていくのであって、そこを抜かしてはだめだという気が強くします。そういう学び合い方をほとんど僕らはしていない。これは運動をやっている大人も先生も、みんながもういっぺん本当に聴き合い、人権を尊重し合うとか、そういう語り合い方、聞き合い方を学び合うのが要るんじゃないかと考えています。
貧困時代＝高度成長時代対応の運動ではダメ
これを別の角度から言うと、マルクス主義や左翼の労働運動に代表される過去の「貧しい時代に対応した運動」においては、そのやり方はもちろん有効だったし意味があったんですね。僕も運動の歴史とかを学んで感動することがいっぱいあります。だが高度成長からゼロ成長へという時代の変化は、｢貧しさ｣対応の運動からの脱却をずっと求めています｡80年以降はそうだったのです｡でもいまだにそれができていない。
韓国もすごい貧しかった。しかし最近の韓国映画「猟奇的な女」などを見てもわかるように、韓国も今は「豊か」です。日本と近い。三十年前、四十年前を知っている人から見れば隔世の感があるわけです。日本も一九六〇年以前を知ってる人からすれば、特に七五年以降の豊かさ、八〇年代のバブルを知ってる人から見れば、明らかに貧困ゆえに闘ったエネルギーは、今とは違うわけです。だから、大多数の貧しい人々、力を奪われた人々の存在を前提に中核部隊が適切な方針とスローガンを出せば、根本的な変革ができ大衆運動が一挙に盛り上がって政権を一気に取るといった路線は今や適切でないのです。
だから簡単に言えば、自分が出世して総理大臣になって社会を変えてやるとかいうのはもう役に立たなくなっている。今でももちろんそういう人が増えてほしいから辻本清美さんなどの女性議員などにもがんばってほしいけれども、みんなが議員になればいいというものではない。代表にお願い･お任せするとか、大多数が貧困だということをベースにしない運動も要ると思う。だがこれは言うは易く行うは難しの問題です｡
社会階層からみて現実をリアルに捉えること
非常に誤解を生みやすい言い方ですが、社会階層を「上・中・下」に分けてこの点を考えてみたいと思います｡難波や梅田などを歩くと、デパートやお店では多くの人がたくさんのものを買っている。どこが不況だとやはりおもいます。格差が広がっています。大雑把な印象レベルの数字ですが、世の五〜七割の人は、生活水準が中なんですね、今でも。男性で中高年で年功賃金をもらっている人もそうです。この中層はそこそこ楽しくのんびりやっていけるんですね。そこの層は危機感を本質的にはもっていないし、保守的です｡古い自民党政治に対応しています｡
それに対して1〜２割程度は、かなりの収入の上層階級の人（エリート的な人といえる）がいます。年収800万円から一千万以上の特権階層です。そんなのは特権階層じゃないとおもわれるでしょうが、そうでしょうか｡その意識感覚はどこからくるのでしょう｡年収150万、200万、300万円で暮らしている人との違いをどこまで実感しているのでしょうか｡
日本は階級意識がないから見えにくいけれども、こうした高所得階層はかなりいます。銀行･証券や放送業界、商社、メーカーなどのいわゆる大企業の正社員サラリーマンや官僚･公務員でも、自営業者でも、年収一千万円以上あるひとはたくさんいます。おおむね40歳以上、特に50歳台、60歳台にこうしたレベルの人がたくさんいます｡ここが社会を動かして、規制緩和とか言ってるわけです。まあまあ高級なものを食べいい家に住み、温泉旅行しているのです｡年功賃金による世代間格差は根強く存続しているのです｡
そこから考えると、残りである貧困層（下層）の割合は、二〜四割ぐらいのイメージです。リストラ、賃金の大幅カット、非正規化などといった、今の小泉路線、規制緩和論、新自由主義の政策遂行の中で増えていますが、それでも貧困層が六割も七割もいるわけではないです。多数派ではないです。まずこういうイメージがあります。これは間違っているでしょうか｡働く女性の半分は非正規ですが、結婚して夫の収入との合算で生きていますから、非正規労働者がみな貧困というわけではありません｡ですから先のような数字になります｡
で、グローバル化･規制緩和･労働関連法改悪などの中で今後困窮する人が増えるから、旧来型の下層の社会階層の人に対応した運動も当然要るわけです。首切りするな、金を寄こせ、生活保護費を上げろ、サービス寄こせ、それらはもちろん要るわけです。しかし貧困化が進んでいるということだけを前提にした運動では、中層階級は政治的･運動的には動かないだろうし、むしろ自分達の既得権を守る側の投票･活動をするでしょう。それがずっと自民党政権を支えているわけです。あるいは民主党も一部はそういう面があるわけです。
当面日本は非常に経済状況は厳しいと思いますが、それでもこの10年の不況でもそうであったように、たぶん今もこの先も当面、非常に社会改革とか人権擁護に無関心なひとが多数のままだという予測ができます｡時にはエゴ的に振舞う人もたくさんいるでしょう。この40年ほどの日本の企業や教育やメディアや政治環境がそういう雰囲気･気質を植え付けてしまったのです｡
したがって人権侵害だから連帯して戦うというより、不況だから人のことは言ってられない、自分の仕事にしがみつくだけだ、自分の家族のことを考えるだけで精一杯だ、こういう人が中層も含めて増えると思います。
とするなら、これからの「新しい運動」は中層と下層の利害の「差」を見る視点を持って、貧困反対とか解雇反対とかの下層対象だけでない、中層に向けた「運動」が要ると思います。
表層の変革に情熱はもてない：一人一人の生き方･感性の質を変える深い文化的なレベルの社会運動へ
その中層が関わる運動ですが、正規男性労働者中心の労働運動は女性や非正規労働者の権利擁護に乗り出すかというと、今のままでは層としては乗り出さないと思います。ここをはっきり見据えないとダメではないでしょうか｡今は上中下の階層とも、社会運動にはほとんど展望を持ってない。古いイメージしかない、希望を持てるイメージがないから、不満はあるけど、こんな日本が変わるはずがないと思って、変えるというイメージを深く持っていない。変える必要もないと思っているので、現状維持しかない、とりあえず楽しもう、というのが多い。で、目の前のことに追われて学校に行って仕事して結婚して子供を産んで、とやっている。で、リストラされたら嘆くだけ、そうならないために一生懸命力を付けないといけないと煽られて、自分の市場価値を高めようなどとやっているわけです。
社会運動をする人は、ここに集まっている人もそうですが、一生懸命、選挙を中心としてすごい運動をしています。ても、なかなか社会は変わらない。上から手をさしのべて代行主義的に変えるといってもなかなか変わらないし、それでは質としても低いでしょう。今の政治がやろうとしているのは、そういう｢上からの｣スタンスが多い。市民派なども増えていますが、その中でも権力的なあり方に繊細･敏感になっている政治家はほんの一握りだけです｡
古いといわれようと、限界があるといわれようと、現実の運動ということで、同情的、代行主義的に政治家や一部の活動家がすごい努力をして、システムを一定程度変えても、それでどうなのかは、ちゃんと考えてみる価値のある問題です｡それもいるといわれれば、いると思います｡とりあえず目の前の何人かは助かるだろうし、中下層の生活水準が少しは上がり、浅い質の変化はあるだろうからです。
しかし、大きな欠落もあります｡そういう上の方でやる運動では、一人一人が身近なところで、痛みを抱えている人をちゃんとキャッチして寄り添える力を育んでいないからです｡民度といいますか、人間の質を大幅に変える性質を、そうした旧来型の運動は持っていないわけです。
深い質の変化を求めた時、浅い変化だけでは遠すぎる感じがします。わかりやすく言えば、僕の世代以降の若い人は、一部の真面目な人は、古い型の運動をしないといけないと思いつつ、すごくがんばっても、疲れる割にあまり変わりそうにないという徒労感を抱えながら、やっている。そうじゃない人は、ラブピースクラブとか、新しいスタイルの運動をしている。僕なんか、新しいスタイルの運動を若い世代は作っていかないといけない、おもしろくない、と感じます｡中・下層を「引き上げてあげる」というのではなく、もっと新しい質がほしい。ひどい政治でも市場原理でも、中層は一定程度フォローされるだろうし、下層階級も、たぶんそこそこ社会保障などで、アメリカ社会が続いているようにそこそこ行くわけです。民主党が政権をとると、変わる面もありますが、僕の言う「深い、すなわち〈スピリチュアリティ〉のレベルでの変化」はないといえるのです。
だから民主党が政権をとるとか、上からの改革も旧来型の運動も要るんだけど、僕自身がそれをすごくしたいかというと、そんな気はしない。そこの直感をみつめたいと思います｡いろんな人がいていいんだけれど、この三十年間ぐらいの運動を見てもわかるけれども、理想に燃えて三十年すごいエネルギーをかけてやったけれども今疲れている、という人がいます。その人が得たものが少なければ、それはある種の失敗だったわけです。同じことをしろというのはおかしいわけで、かけたエネルギーに対して成果が多いようなことを考えたいと思います。
でもこれはもちろん一面をいっているわけで、社会は変わるかというと、変えることはできるわけで――とくに北欧などをみていると希望がもてるわけで――、そうであるなら、一挙に何もかもが変わらないとだめというのでなく――そういう発想は挫折の温床――、100のうち10が変わればよく、後は次の世代にタッチしていこう、次の世代まで入れて長期的に改革していこうという諦めない視点が大事だと思っています｡
その上で、だからこそ、一人一人の生き方･感性の質を変える深い文化的なレベルの社会運動をしたいなとも思うわけです｡
成果がないとむなしいといいましたが、成果というのは、見えればいいんじゃなくて、自分が納得できれば疲れないわけだから納得できればいいんですが、しかし僕らはやはりかけるエネルギーとその結果とを考える世代なので、中層の人がちょっと賃金が上がるとかなどにエネルギーはかけられないという感覚がある。僕は春闘で大企業の正社員の月給が100円あがることになんの情熱もかけられない｡
そういう意味でこの間、春闘とか労働運動で正社員が三％切り下げられたと言うけれど、僕の本音はこれぐらいならいいんじゃないかという気があるんです。ここは前から活動している人たちの一部と意見が分かれるところですが。でも世の中の雰囲気も変わってきて、5年前ほどまでは、シングル単位論で年功賃金制批判だというと「ちょっとそれは」という批判的反応も多かったけれど、時代の流れで、むしろ新自由主義の中で、公務員も民間企業の正規の人も三％、五％切り下げのなかで、ワークシェアリングの議論もでてきて、だいぶシングル単位論でいってたことと同じような意見の人が増えてきたという感じがあります｡
だからこそもう一度問われているのは、もっとパートなどの賃金をどうするかというのと合わせて自分達、男性の働き方、正社員の賃下げも含めた短時間労働型の生き方の問題を考えないと、「自分の息子が大学に行っているから経済的に大変だ」というレベルの運動だけでは、共感できないという感じがあるわけです。
つまり、新しい運動として、上・中・下層で考えた時に、「下層」についても、従来型のとは違う質の、スピリチュアルな意識改革を目指す運動が要るし、「中層」についても違う運動が要るという感じがあるということです。これはとても難しいし、今すぐ労働運動でそれができるとは思わないけれど、目指す方向としてはそういうことです。
未来社会の雛型作りとワークショップ型の学び
「研究会･職場の人権」には、このメインの例会のほかに、私を含めた数人で、今、サブ部会というか小さな発表準備会、勉強会を持っています。それは、ワークショップ的な手法を使って、労働問題を高校生や大学生や若い世代の人が身近な問題として興味深く考えるものを作りたいというものです｡従来型の、「先生」や｢リーダー｣を呼んできて「労働情勢はこうです」「こんな法律改正が要ります」「これからこう厳しくなるから○○を中心として連帯して集会をしてデモをして反対運動を盛り上げ闘おう」というだけではない学び方や動き方を探したいという感覚で、ワークショップでの学びということを模索しています。若い人に労働問題に関心をもってもらおうと思っても難しいでしょ｡それを何とか関心もってもらえる手法というものがいるのではないかと考えて、ワークショップ的手法を使った「労働における人権の学び」を作ろうと考えています（7月例会で発表します）｡
それはこれからの一人一人の意識を変えていく、運動に参加しているもの自身が元気が出るようなものとしても必要じゃないかということでやっています。
時間が余りありませんので、そのあたりのことを考える提起を少ししたいとおもいます。『沈黙の艦隊』という漫画があるんですが、あれを読んだ人はすごくわかると思いますが、男たちの闘いです。民主党、自民党みたいな政治家たちが机を叩いて闘って、核がどうだとか、世界国家がどうだとかを論じ政治闘争をしているんです。そこにはエネルギーがあります｡だからヒットマンガです｡
テレビでの白熱した討論を観ていても、そんなエネルギーに溢れてるでしょ。小泉路線に賛成とか、反対とか。あれはすごく男的な政治でありスタイル、あるいは学者的な論争的スタイルだと思います。ああいうときはドーパミンかなにか、興奮する快感物質がばっと出てすごい生き生きとしている。実は「闘いのエネルギー」なのですね。で、相手を論破して、数字で、勝った、言い負かしたという喜びです。そういう面が過去の運動にもあったし僕にもあった。男的な意味で学者的な論争をするとか、バカな学者を見て、「あんたはバカだと」いうような意味でかーっと勝とうとする。そういうのでは、一定程度論理とか数字を準備すれば、「保守的なレベルの低い政治家」などには理屈上では勝てるわけです。メディアも少しは批判的なことを言ったりします｡
でもそれでどうなるんだという感覚があります｡テレビでの論争をみていても、結局動いているのは、あれこれあって、現実の結果はこうなんだ、自民党的なものが続いているという無力感です｡人はすぐ忘れますが、一体この30年だけでもどれほどメディアで汚職が取り上げられ、政権交代が論じられたでしょう｡で、また同じことを繰り返しているのです｡ほくそえんでいるのは、自民党的政治家です｡何打関大っても、結局、これが現実なのだと｡
だから、やっぱり「静かな、ちゃんとした運動（活動）」というのは、テレビに出ている有名人のおしゃべりとか政権をめぐるドロドロした｢国盗り合戦｣ではなくて、普通の日常生活で本当にしんどい人の横に寄り添うようなことだ、という感覚に僕などは至るのです｡その辺が基本の考え方です。
そしてそれは一人一人のスピリチュアル・シングル度、スピリチュアル度を高める運動にしたいという言い方になっていきます｡昔のユートピア主義とある意味近いと思いますが、一挙にシステムは変わらないけれど、この身近な数人の仲間たちの中で、未来社会のひな形、モデルをやるというのは、僕には近年、魅力に移ってきました｡
もちろん、システム全体を変えないで、部分的にユートピア的なものを作るということは、永遠には続きません。だからマルクスはそんなのは空想だと批判したわけですね。僕もそう習って、むしろ根本からの制度改革、システム変革が大事だ、上からの変革が大事だと思ってました。今でもスウェーデンなどを見れば制度を変えることはすごく大事だと思うわけですが、日本は制度を変えるための新しい社民主義的勢力が増えるのが遠い道です。だから今後五年も十年も、たぶん日本はひどい政治が続いて、もっと経済状況が悪くなって、もっと貧困層が増えるでしょう。
そこを見越した上で、そういう中でもサバイバルして理想を持ち続けるためには、大きく変わることだけを基準にしたら燃え尽きてしまうわけです。だからイメージは、大きなこと（ビジョン）をもちそれを遠くに目指しつつも、そこに至る道を少しでも進むような、自分達だけでも生き残るような、未来社会のひな形を実践するような小さな領域を作ってしまう。そういう意味で地域からの運動とか、地域からの政治とか、ＮＰＯ活動とかが希望が持てる。そういうことと、ワークショップ的な学びがつながってるんじゃないかと思います。
社会運動の領域と目的の全体を意識する
図表−３の、「社会運動の目的と領域」というところをつかって説明したいと思います｡ （ア）の社会制度、（イ）の理論、（オ）の運動の直接目標、こういうところが従来の労働運動や左翼の運動などでもあったわけです。体制やいろいろな制度、そこを巡って様々な理論、論争があったわけです。でもウ）のメディアをちゃんと使うのは弱かったし、（カ・キ・ク・ケ）などはあまり意識されていなかったといえると思います｡
挿入 図表−３ 社会運動の目標と領域
社会運動の目標と領域 シングル単位論が対象としている次元
ア）社会制度 カ）運動参加者 �｜惨�的 制度改革
イ）理論 キ）生活 ��中期的 政治戦略
ウ）メディア ク）風俗・規範 �２板輓琉�
エ）教育 ケ）文化・芸術 �さ�範・道徳
オ）運動の直接目標 �ネ�論・思想
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�Ъ匆餘親亜�実践
運動参加者自身が元気になるとか、運動参加者自身がサバイバルするという面はちょっと弱かったわけです。従来のいい運動の時は、自然と参加者が元気になれたわけです。ストやデモや団体交渉に参加し「勝った」｢成果があった｣と実感し、その運動の中で「社会主義の学校」としての労働組合は意味があったわけです。仲間との連帯を実感し、討論や学習会や団交などを通じて自然と学んだのです｡
でもその後そうした活発な運動が減少し、負け続けて、春闘ところか労働運動などに多くの人が希望をもちにくくなった中では、どこかで意識的に人が学び成長し意識変革できるところを創出しなくてはなりません。意識的にここにあげた各領域、メディアの闘いもあれば教育の闘い、生活そのものをよくするとか、いわゆる世間の風俗や規範意識や文化芸術を変えていくということが要ります。
成熟化した（「物質的に豊か」になった）現代において、若い人にとっては、実は文化や風俗の影響というのはすごく大きいんです。ミュージシャン、ミュージックＴＶ、サブカルチャーなどの影響はすごく大きい。でもそんなところに左翼的な、人権運動的な匂いは出てこない。でもヨーロッパなどだったら社会活動をしてるアーティストはいっぱいいる。僕らがそういう観点を持った若いアーティストをもっと応援していくとかも要るし、僕ら自身が日常生活の中でアートも含めて、変えていって、そして元気になれる、そうしたら社会制度が一気に変わらなくても元気を続けられるというイメージがあります。労働運動は古いスタイルが多いけれど、環境や開発（南北問題）･平和などでは、若い世代によるＮＰＯ活動等も活発になっています｡だから今までの運動もいるけれど、そういう感じで新しいことも含めてバランスを追求したいと思います。
繰り返しているように、これからむしろ厳しい社会で、だからこそ、急に病気になるということと同じように、首切りとか倒産とか離婚とか、急に社会状況的にしんどくなるということがあるわけです。僕の友達でも学生でも鬱病になった人がたくさんいます。そういう時代なのです｡極端に言えば以前の僕は、そういう人にエネルギーを割くのは、大事ではあるけれども、僕のすべきことはもっと大きなことをしないと、モグラ叩きのようになるという本音があったんです。目の前の一人一人を助けるといっても簡単じゃない、だから社会（システム）を変えないといけないというのが左翼も含めてよくあった。僕もその影響を強く受けていたのです｡
もちろん分業だから学者が、活動家が、政治家がそうした全体の仕組みをある種｢上から｣変えるといった仕事をしないといけないというのは今でもあるけれど、一人一人の生き方を考えた時に目の前の人一人を大事にできないような奴のヤバさが、ずっとフェミニズムや障害者運動でも問われてきたと思います。
僕らはいろんな偶然で、喪失や試練に出合う。そこからの「問い」を大事にすることが、これからは生き方として大事なんじゃないかと思うし、社会運動でもそれは同じではないか、という気がするのです｡それは具体的には目の前の本当にしんどい人の声を聴く、学びあう、語り合うというワークショップ的、セルフヘルプ的、ピアカウンセリング的な質の運動にしないといけない。その中で、運動に関わる意義が皆に実感できるのではないでしょうか｡労働組合運動での｢学習会｣が活発でなくなっているということの反省は、こうした視点から深くなされなくてはならないんじゃないでしょうか｡
そういう意味で、連合や全労連など既存組合運動も最近はだいぶ変わろうとはしているけれども、従来の正規男性社員中心、賃上げ中心の古い人たちの感覚には希望はないと思います。連合だけじゃなくどの組織でも、あるいは労働分野以外の、良かれと思ってやっている宗教者的・教師的な人でも同じ課題に直面していると思います｡そういうとき、先ほど紹介した本田神父のような、自分をもう一度「小さくされた人のそば」に置いて、そこで一緒にいることで自分も他者も元気になっていくということを学び合いたいと思います。
ワークショップ型学びの大切さ
そういう学び合い方をワークショップ的運動･参加型運動というのだと思うのです｡従来、なんでもかんでもワークショップと言っていましたが、ちゃんと整理してこれの意義を確認することが今とても大事です｡
ワークショップというのは「講師がいて、理性、理屈の部分でお勉強して学んでいく。覚えていく」というのではありません。そういうやり方、つまり啓蒙型では、人はなかなか変わらない。知識が足りないというだけが問題ではないのです｡それに対し、例えばセクシャリティの領域では、本音が出る。それは身体に関わるからです。同じように体が病気になるというのは自分の無意識が反映しています。とすれば、感情や身体や心の奥深い無意識まで見つめる、気づくような学びがいるのです｡
自分が身近な人にどのような話し方をしているか｡それはたいていの人は無意識にしています｡つまり無意識に人権侵害をしているのです｡じゃあ、そういう自分の無意識の言動に気づくためには、他者の前でやってみて批評してもらうとか、自分が相手にそういう態度を取られてどう感じたかを見つめて自分を振り返るといった体を動かし、体験するような学びがいるのです｡
そういうところも含めて見直さないと、自分がなぜ子どもを虐待するのか、なぜ自分が社会運動に参加したくないのかが、わからない。わからない時に運動に参加しろと説教されたって、それで動くのは「いい子ちゃん」なんです。そういう人はちょっと自分がしんどくなったり変化が見えなかったりすると、ぽきんと折れてしまう。民主党などに集まっている優秀な若手官僚出身議員なども、ダメになればパッと離れるでしょう。みえみえなのです。エリートというのはその時の勢いがある時は行くんです。でも当然、風向きが変わればさっと引きます｡
そういう人はどうでもいいのです。スピリチュアルでない人は信頼できません｡社会では必ず力を奪われた人のところにしんどいものが覆い被さってきます｡勢いのあるところというより、そのような時流に乗れない人のところに、何か大切な思考の種があるのです｡そこのスピリチュアルな小さな声をちゃんと聴くようなのが僕らの作っていくべき運動で、そういうセンスは参加型で、現場で、実践的に体で学ばないといけない。
でも身につけなければと思ってるだけでは身につかないので、そこをファシリテーター（促進･進行役）の援助を受けて、参加型ですすめていくノウハウが蓄積されたものがワークショップ的なものです。いろいろやり方はあるけれども、その場で体で感じていくやり方とか、ビデオを見たり体験者の声を聞くというのもあれば、現場に行って体験する、いろんなことをロールプレイでやってみる、ゲーム的にやる、話し合うというのもあります。いずれも振り返りの時間を持つことが重視されます｡
疑似体験のような形で体で感じたことを出し合って自分達で何かを発見していくというプロセス。そういう積み重ねをして、解決策を上から先生が与えてくれるんじゃなくて、自分で見つけていくんだという訓練を繰り返し繰り返しやって、ロールプレイングなどで、人を傷つけない語り方、聴き方を身につけていくと徐々に体に付くわけです。そうして学ぶとは自分自身で見つけていくことなのだと分かるのです｡「先生がえらい」――だからそれに従う自分でいいのだ――というんじゃないという、民主主義、自己決定、人権の真髄を実感していくのです｡
過去、運動や地域の共同体で無意識のうちにやっていたようなことを、地域共同体もつぶれて社会運動もつぶれている中で、社会性を身につける場が非常に減ったんですね。家族にもそういう力がない。だからもう一度人と人とのスピリチュアルなつながり方を、しかも「古い男たちのやり方的なものではない水準」でやるには、ちゃんとしたものを学ぶしかない。それはワークショップ的な学びだろうと思う。それだけではダメだけど、それを身につけないとダメじゃないかとすごく思っています。
労働組合の再興の方向
労働組合というイメージですが、労働組合は従来は「組織化された労働市場」といわれたんですね。僕が習った時は。それは経済学的な視点から見ればそうなんです。労働市場をより多数派が組織して賃金交渉をやることが合理的な目標であると（集団的なバーゲニング）｡世界的にも労働運動はそういう伝統的機能を中心にしてきました｡集団的に経済的に有利な状況を目指すという、ビジネスユニオニズムは、悪い意味だけではなく、ある種合理的な意味もあったのです｡労働組合運動に政治的要素をどこまで入れるかは議論のあるところですが、あまり入れるのは引き回し、悪しき政治主義です｡それは実体を伴っていないために、政治･政党による利用主義になり、長期的に帰って政治離れを引き起こします｡
仲間を裏切らずにストライキをして、団結してやる。それはある種の責任感だけど、義務です。そのバランスがよければそれは問題ではありません｡しかし今は多くの場合、スピリチュアルな意味での「責任」｢仲間｣という概念は飛んでしまって、義務だけが残っているといえるのではないでしょうか。しないといけない、怒られる、何年かに一度回ってくるから仕方がない、動員されたから、というような消極的な｢運動｣になっていないでしょうか。深い自分の自発的欲求としての運動という側面がなくなっている。町内会の掃除当番が回ってきたらしないといけないのと近い感覚です。
もちろん労働組合の集団的なバーゲニングという経済的機能は、今後も残さないといけない機能だけど、それだけでやっていては魅力がないのは明らかで、じゃあ魅力があるのは何かというと、ＮＰＯ的な側面しかないと思うんですね。よく考えてみれば、職場にはいろんな人が集まっているのだから、労働組合がみんなを組織するというのは無理で、労働者といっても自民党が好きな人、女性差別が好きな人、環境問題なんかどうでもいい人がいても仕方がない。みんなが一挙に「いい人」になるはずがない。
だから一方では義務感的なものにのっとった広い網の運動形態もいるけれども、元気な労働運動（高い獲得目標をもったもの）というのはＮＰＯのように、多数じゃないけど、やる気のあるものが集まって行うというようになるのではないでしょうか｡私が今日話をした「Ａ＝どう生きたいか」とか、死ぬまでに何をしたいかというときに、したいことの一つがたとえば環境運動であり、また一つが労働運動であるというようなものです。職場の首切りとかいじめとか賃金差別とか、能力主義で弱い人を左遷するとか、そんなのは許せないという運動をする人がいても当然いいわけです。それは自分がしたいからするという運動です。自分が税金を払うような意味で、やりたいという人がやるのがＮＰＯですから、組織依存で上からというイメージでは全然ないわけです。自発的に参加型の学習会をもち、深く語り合い、仕事以外の時間に自腹を切って時間を使っていろいろな活動を行う｡深く自己改造を行い、スピリチュアルな時間を持つ｡
そんなのはみんなができるわけがないです。でもそういう、したい人がもう一度ちゃんと集まって楽しい積極的な活動としてやれば、ＮＰＯは今やっぱりなんだかんだいっても活発に広がっていますから、労働運動の再興のイメージもそういったものだと思うのですが、どうでしょうか。
地域のコミュニティユニオンはそういう面があったんじゃないかと思います。小さいがゆえに参加型で、身近な仲間の具体的問題に対処する中で学び、実感し、成長する｡だからコミュニティユニオンのような形でやっていくのが現実的にはいいんじゃないかと思います。もちろん具体的なところは簡単じゃないし、コミュニティユニオンの現実には厳しい面もあるし、我々がずっと議論しているところですが、でも目指す方向はそういうことだと思っています。
これからの大人の生き方
スピリチュアルなシングルのネットワークをつくっていこうといっても、具体化が大事で、まだまだ僕もできていません。僕はその途中ですが、じゃあ自分はどうするんだということも考えて、自分の人生の再設計を考えています｡少しずつ、したいことを明確にし、実践を始めています｡これまでも少し運動に関わってきましたが、これからどういう広い意味での運動に自分がどう関わるか。今までは大学という教育の場でやってきたんですが、それだけがしたいことかというと、違うこともしたいという気持ちもあって、自分の生き方を変えていくと思います｡
これからはあらゆる大人が、四十才でも五十才でも六十才でも、これからどう生きようかというスピリチュアルな問いをいつも持って、第二、第三、第四の生き方を実践していく時代になると思います｡それを見せていたら、若者は、会社に入るかどうかだけが、二十才の時だけが人生の生き死にじゃないんだとわかるわけです。メインストリームから離れていても生きていけるんだとわかるわけです。ところがそれを勇気を持ってやる大人が少ないんで、「やっぱり会社にしがみつかないといけない」というメッセージだけが広がる。若者の保守性を嘆く前に、大人は自分たちの保守的な生き様を見直さないといけないわけです｡
だから僕らのこれからの目指したい社会運動というのは、狭い意味ではなく広い意味で、大人たちが楽しく、ある種「ヘンな生き方」をいっぱいしてしまう、逸脱するということだとおもうのです。それを若い人らが見れば、この日本の閉塞状況を突破できるエネルギーになっていくという気がします。そういう意味で僕ら一人一人の生き方を見つめ改革していくことが「人のため」｢社会のため｣にもなる。こうして、禁欲主義ではなくて自分のためと人のためとがつながるという〈スピ･シン主義〉に至るのではないかと思います。
アクティビスト的な新しい社会運動
そういうセンスでやっているのがアクティビストの運動なんです。時間がないので最後にレジメの項目のざっとした説明だけ簡単にしておきます。アクティビストに関心ある人は、A activityの『アクティビスト』という本が参考になるとおもいます。
レジメの図表―４が、新しい社会運動を考えるときの要素です（詳しくは、拙稿[2003c]を参照のこと）｡「新しい社会運動」がどういうものであるか、大体の方向性はわかりかけていて、一部の人は直感的に実践していますが、社会運動に関わっている多数の人にはまだはっきりしていないという状況だと思います。そこで僕は、その新しい流れをまとめようとしているのです。それを一言で表すと、「あらゆる人がアーティストに！」となると考えています。
大きな方向・発想としては、古いやり方をやめ、参加型・下からの民主主義、非暴力主義、社会的公正、エコロジー、多様性、〈スピリチュアリティ〉スロー、エンパワーメント、シングル単位、アソシエーション、などの新しい価値観にそったものにしていくことです。
そこへ至るための鍵概念としては、１）一人でもできることからするスタイル、２）〈たましい〉水準を意識するアート的なもの、３）ワークショップ型の学びあうスタイル、４）楽しくやっちゃう、アクティビスト的なスタイル、の４つがあります。これを一言で表すと、〈スピリチュアル･シングル主義〉となるといいたいのです。しんどさの元凶は「自分がエンパワメントできていないことだ」と捉え、人権を、自分の解放と捉える視点が鍵です。
こういう新しい概念は本当に学び合って、一人からでもやってしまうということが基本です。「団結してみんなで」と言っていてはなかなかできない。一人でできるデモとか、一人でできる署名活動とか、やったら何かできるんです。実はそれはアーティスト的です。
楽しくやっちゃうのはアクティビストです。昔の「活動家」というのに対して、ゲイの人たちの運動だとかは、ファッションを楽しむとか、エイズの運動でもキルトを作るとかの、心を込める、スピリチュアルな運動です。エイズのことを考えてもらうかっこいいカードをつくって、そういうのをクラブに置くとか、いろんな工夫をしている。だからこれからはたぶんアクティビスト的なスタイルが若者には広がっていくだろうと思います。
労働運動は最も古いスタイルが強く残っている分野であるけれども、アクティビスト的なスタイルを探していく時代かなと思います。図表―4の「希望の持ち方」の「コンミューン型」ですね。新しい関係性の実験を小さくやってしまう。それがアクティビストの発想です。上からの制度ではなく、自分達でおもしろいことをやっちゃおうという人が、環境運動などではかなりいる。そういう人は労働運動に興味を持っていない（笑）。センスがいい人はあまり興味持っていないんですね、現実は。労働はダサイところである。でも大事なところですよね｡だから僕ら｢職場の人権｣ではそこを変えていって、他の環境運動とか国際連帯、開発教育とかで、アクティビスト的な教材づくりとか、楽しみながら学ぼうとか、やっちゃおうとか、いっぱいあるところから学ぶときだと思います｡そういうところには若い才能も集まりつつあります｡
そのエネルギーがなぜ労働運動には向かないかという問いを持てば、僕ら自身が労働におけるアクティビスト的な道を作っていけるのではないかということです。非常に難しいですが、何人かのメンバーとやり始めて、みなさんともそういうことを議論していきたいと思います。
非常に不十分でまとまっていませんが、〈スピ･シン主義〉的な発想とは今日お話させていただいたようなことで、今後も考えていきたいと思いますので、議論の叩き台になればと思います。
挿入 図表―４ 新しい社会運動の要素
１）一人でもできることからするスタイル、
２）〈たましい〉水準を意識するアート的なもの、
３）ワークショップ型の学びあうスタイル、
４）楽しくやっちゃう、アクティビスト的なスタイル、
A 文化そのものを変える運動、多重側面総合（全領域）の運動
B 戦略体系：ビジョンとポリシーと実践
C 政治への新しいスタンス：政策、個人責任、民主的組織論、限界認識
D ビジョン・理論・思想のある運動へ
E 組織重視からＮＧＯ的なものへ
F 個人の変容重視、ワークショップ運動の視点、民主主義･人権擁護･平等の体感
G 〈スピ・シン主義〉を社会の隅々に広げる運動
H 非セクト的な幅ひろい連帯、無名性
I 希望のもち方� ．灰潺紂璽鷏拭畤靴靴ご愀言�の実験
J 希望のもち方�◆＼験茲離◆璽伐宗�
K ひとりでもできる運動＋アクティビスト型
コメント
三山さん
去年の暮れに伊田さんからメールで、今日のお話の参考文献という、『新しい社会運動の模索―〈スピ・シン主義〉視点からの考察』というのを圧縮して話してくださったんですが、私はその前にも『〈ぎりぎり〉の実践へ』を読んでいて、両方合わせるとＡ４の紙でこれぐらいになるんです。それを一時間半でやるとなると、読まないで聞いている人にはすごくわかりにくいかなと思いました。読んでいてもコメントがすごく難しくて、つぶやきにしかならないだろうと思いますが。
今日のお話以外にも、スピ・シン主義の社会実践の話も読んでいるんですが、伊田さんと私は同世代で、同じ時代、同じ状況を生きているということもあって、非常によくわかるんです。九九％共感するんですが、最後の残り一％がどうしてもだめなんです。それは伊田さんの論理に破綻があるというのではなく、こういう現状があってこう認識したら、こういう方向へ行くだろうなというのはわかるんですが、でもその論理には、私は行けないんですね。これは単なるキャラクターの違いだと思いますが。でも単に「キャラクターの違いだ」ではコメントにならないので（笑）論理的にそこを言わないといけないのですが。
まず私が何に共感したかというと、伊田さんは社会運動というのはやって当然だと言われましたが、なぜ当然かというと、「正しいから」とは言われてないんです。要するにやるのがかっこいいし、楽しいからだと。これはまさに私も感覚的にそうなんです。やって楽しいから。またこれからは社会運動自身が、やっている人がダサくなくて、非常にかっこよく見えるという形でしか広まっていかないんじゃないかと思います。イメージとしては今流行りのカスピ海ヨーグルトかなと思います。あれは誰かが宣伝をしなくても、口コミと種の手渡しとで社会にばーっと広まっている。インフルエンザが伝染していくようにしか広まらないんじゃないか。人間が動く時には究極的には論理によって説得されるのではなく、論理も必要なんですが、最後の一歩は、感覚の部分を動かすものが必要で、伊田さんはそれをたぶんスピリチュアリティとか魂とか言ってるんだろうと思います。
社会は簡単には変わらない。これもそうだろうなと思って聞いていました。今日の新聞の一面は日本の政府がイラク攻撃に賛成しますと、反対する国を説得（？）しますという記事でした。これを見て、さすがに世界で売られているヴィトンの三分の一を買ってる国の国民が選ぶ政府だな（笑）と思いました。ある意味でダサい。伊田さんの言葉で言うとスピリチュアル度の低い人たちが多いという話になるんでしょうか。そうではなくてスピリチュアル度の高い人たちが増えて、そういう人たちに支えられて新しい暮らし方や働き方が生まれてこなければならないんだと。それは新しい水準の実験を実践するものだと。それもそうだろうなと思って聞いていました。
で、運動自体が個人の変容を作り出していくというのももちろんそうだろうと思います。制度や権力を獲得することは、それもすごく大切だけれども、それを必ずしも獲得できなかったとしても、その中で何か人が変わっていくことが大切なんだと。価値観自体の大きな変革も目指すし、一人一人の内面からの成長も保証すると、論文の中で書かれていますがこれもそうだろうと。七〇年代後半に大学に入った人は、前の世代がやってきた運動はほとんどなくなったときに学生をやっていて、そのあとに何があったかというと八〇年代の様々な社会運動があって、それ自体も押さえつけられている状況もずっと見てきていますから、伊田さんがああいうふうに言うのも非常によくわかるんです。だから何か新しい（？）が必要だというのも、確かにそうだそうだと思って聞いていました。
今日疑問に思った点は、結局伊田さんがスピリチュアリティというところで話しているのは、関係性の中で個を考えるというか、個の意識をそれぞれの人が持つということなのかな？と思って聞いていました。先ほど本当にやりたいことをＡ、食べるためにやること
をＢと分けていて、Ａをみんな持っているはずだと言われましたが、ここが疑問に思った
ところです。
私は労働問題を勉強してる人間で、特に労務管理の側面から労働運動を見ているんです
が、インタビューしたりデータを読んだりしている中で非常に疑問に思うのは、なぜあん
なに簡単に、会社の仕事に対してやり甲斐を持ってしまうのだろうかというのが一つ大き
な疑問です。会社の仕事はつまらないと伊田さんは言ってましたが、必ずしもそうでない
可能性があると思います。客観的には単純な仕事、簡単な仕事をやってる人も多いし、世
の中のほとんどの仕事は誰でもできるものに今なりつつあるし、そういう仕事だからこそ
社会を・・されていってるんだと思います。そういう中で、でも日本の労働
者を見たら、すごく競争しています。なぜそうするのかと言えば、たとえば熊沢先生が会
社の中での管理システムについて分析していますが、その話をひとまず置いた上で、つま
り競争を作り出すような状況があるということを置いておいて、なんであんなに簡単にや
り甲斐を感じてしまうのか。
たとえばパートタイムの人は、会社の中では非常に低い位置づけの仕事をしてるんです。
必要で大事な仕事でも、会社での位置づけが低いので、賃金も安い。それにもかかわらず、
時間給労働者であるのに、自分が休みの日にわざわざ出社して仕事をやったり、終業時間
を過ぎてもまだ仕事をやっている。給料は当然出ないんです。なぜやるのかというと、そ
のこと自体にプラスのことを感じているんだと思います。なぜなのかと考えると、Ａの部
分が極めて薄いのかもしれない。ここは議論を呼ぶところだろうと思います。
一方で、大人自身がおもしろがらないとだめだということも言っていて、日本の大人が
なぜそんなに会社に夢中になるのかというと、たぶんおもしろいことがないか、非常に少
ないのではないか。だからかくも易々と会社のおもしろさに乗せられるのかと思います。
そういうおもしろさに乗せられないためには自分自身が自分の日常の中でおもしろさを
見つけだしていく力が必要だと、これはまさに伊田さんの言うとおりだろうと思います。
全ての人が別にイチローになるわけでも中田になるわけでもなくて、大多数の九九．九％
はそうでない人たちだから、そうでない人生それ自体の中に意味があると感じられる、感
じうる力を持っていたら、あんなに易々乗せられないのではないかと感じました。
それとたぶん伊田さん自身はワークショップ的なものに対して非常に重きをおいている
ように思います。実は私が一番違和感を感じたところがそれなんです。スピ・シン度の高
い大人たちによって社会が構成されないと新しい社会ができないから、そこを高くしてい
くという戦略が必ず出てきます。その時にどうするかというと、ワークショップ的、セル
フヘルプ的な話が出てくるのは当然だろうと思うんですが、その一方で私は「他人を変え
たくない」と強固に思っていまして、つまり私は他人に変えられたくないということです。
ですから私は私で勝手に変わったり変わらなかったりするので、あなたも勝手に変わった
り変わらなかったりしてくれと思う人間です。ワークショップ的なものをやりたい人がい
て参加したい人がいるという分には私はかまわないので、どんどんやってくださいと思い
ますが、自分自身は人工的なものに関わりたくないと、非常に強く思っています。
でもこれは運動という側面から考えると、非常な問題発言かと思います。実際に給料が
二分の一になったとか解雇された時、それをなんとかするには、力を付けた個人が必要な
わけです。それは代行主義的な運動ではなくて、自分自身で何とかする力をつけないとい
けないのでそういう話が出てくるわけです。だからそれはお気楽な話なのかと言われれば
そうなんですが、そういうことを感じました。コメントではなくつぶやきということで、
この辺で終わります。
感想･質疑 （伊田の発言･返答は最後にするということで、まず発言してもらった。）
Ａさん
以前から伊田さんから資料をいただいたりして読ませていただいて、非常に興味を持っています。おもしろいと思います。その上でどうしても引っかかっていることですが、一つは「スピ・シン度」「スピリチュアル度」という、何か計れるような、「あなたは何点」というようなものが想定されている気がして（笑）、そこが多様性を大事にしている割りには一次元的な尺度を設定してしまうことにならないだろうかということです。たとえば非常な単純労働をしている人がそこに何らかの意味を見つけようとした場合、それも生きる力なわけですが、それはひょっとしたらスピ・シン度が低いことなのかもしれない。でもそれを判定、ジャッジメントをするということは、全体的なスピ・シンの話と矛盾するような気がするんですが。
Ｂさん
今日のお話は具体策や制度をどう実現するかの戦術ではなく、むしろ労働問題につけ加えた方がいい姿勢、スタンスとか懐の深さについてのお話で、特にささやかな出来事を楽しむことが必要だとか、大きな社会ががらっと変わることばかりを期待して運動していても実現しなければ燃え尽きてしまうという点は、非常に賛成しました。
ただ、僕はどちらかといえば、今の学生と話していてもそうなんですが、あまり「正しい思想」のためになにかやろうとか身を犠牲にしようとか、すごいスピリチュアル度が低いんですが（笑）、あまりそういうのに心を惹かれない。むしろ日常的な、たとえばむちゃくちゃ働かなくてすむとか時短ですむとか職場でいびられないとか、具体的な利害、物理的に楽になれるという部分に訴えかける方がもっとアピールできるんじゃないかと思います。これは別に伊田さんに反対してるわけじゃなくて、おっしゃるような懐の深さを込みで、たとえば非暴力主義とかエコロジーなどの新しいスローガンとか正しい思想を、今までの考えは古かったから新しいスローガンを唱えれば人が付いてくると思ってはおられないだろうと思いますが、そういう路線で新しいスローガンを掲げても僕は付いていかないですし、他の僕の回りにいる、政治的意識の高くない人たちも付いていかないだろうと思います。
逆に言えば新しさはすぐに古びてしまう、深さは残るように思います。たとえば「職場の人権」の「人権」にしても、法律上の権利としてそれを利用して何かを実現するというのはありだと思いますが、スローガンに訴えかけるよりも、人の利害や物理的な条件、「もっと楽になれるよ」などという方がもっと支持者が集まるんじゃないかと思います。だから労働教育の問題にしても、正しい思想を注入して、正しい人間になって正しい人間が増えれば世の中はもっとうまくいくよという考え方は、私は反対です。人間は利害で動くものだから、はっきり「得になりますよ」という説得の方が多くの人が支持すると思います。
調子に乗って申し上げますが、いつも正しい思想をわっという人は、大学院などでもいましたが、そういう人はできることなら他人の頭の中に入り込んで、ごく細かい点に至るまでポリティカル・コネクトネスじゃないですが、いちいちチェックしてその人に変わっていちいち決めてやりたがっているような（笑）、そういう雰囲気がすごくあると思います。だからいくらスローガンを変えても、それがいくらよりよいものであっても、伊田さんはそういうものにはご本を読んだら反対されていますが、普通の人は絶対従わないと思います。内心では「反動的だ」とか言われるのはいやだからはいはいと言うかもしれないけど、心の中では「くそくらえ」（笑）と思っていると思うんです。だから、利害に訴えるのが大事だと思う。伊田さんも上・中・下によって利害が違うからそれぞれに合わせて運動を考えていかないといけないとちゃんとおっしゃられていますが。
もう一つは、何人かの人としゃべっていて、なんで労働運動に付いていかないかと言ったら、ダサイからついていかないんじゃないかと言うんです。何十年か前の政治家などは、政治思想の内容は別にして、かっこいい人といったら、思い浮かぶ人といったら、チェ・ゲバラとかケネディとか、スタイルを持った人ですね。もっとかっこいいスタイルのようなものを持った人が運動をやっていればもっと支持が集まるんじゃないかと思います。
Ｃさん
連合の組合員ですが、「闘わない連合」ということで今非常に私どもの組合ではやっているんですが、今伊田さんがいろいろおっしゃったいわゆるニューサイエンスから持ってこられた労働運動という形。確かにそういう面では私たちもやっぱり民族主義とか、なぜそういう問題、感情の問題、論理をどういうふうに構築するかということもたえず考えて労働運動をやっているわけです。決して論議のための論理運動だけではなくて、やはり運動というのは必ず最終的には感情になってくるわけですから感情論を持ってやっていく。
また、ニューサイエンスなどが出てきた背景は欧米のキリスト教社会の善悪二元論という考え方に対する批判として出てきているのではないか。日本は大多数がキリスト教者ではない。そういう意味でそういう新しい運動、考え方というのは十分できる要素があるのではないかと考えています。伊田さんに言いたいのはいわゆるキリスト教的な善悪二元論を持った中での論理の組み方は私は非常によくないと思うということです。これに対する批判は今までこれからの労働運動自体の中にも出てくると思います。
それと、労働の働きの質が変わってきている。働いている人たちが自分の仕事に対して喜びを持てなくなってきている。上・中層という形で言えば特に下層、生産現場で働く人たちは、自分が全体を作るわけではない。部品の一部しかつくらないのでものが見えてこない。流れ作業の中で仕事をしている。そうすると時間を稼がなければならない。先ほどのなんで残業をするかといえば、自分が残業をしないと次の人に迷惑がかかる。その迷惑をどうしても人間としてやりたくない。もしそうやっていれば仲間はずれになる。そういう前提がある。
仕事に興味を持てる方たちは、上位の人たちです。エリートの人たちは、共同社会にまでなってやるのか。一つは不思議なことに、競争することに対する人間の欲望がある。なぜかというと、競争に勝てば評価される。人間が人間として認められるのは非常に嬉しいことなんです。それと企業社会では認められると権力が与えられる。そうすると収入が増える。日本の場合ですとだんだん上流階級の一部と中層階級との格差が出てきていますが、アメリカでは何十倍、何百倍と、格差が多いわけです。韓国ですら、日本の５倍の格差が出てき始めている。そうすると、若いみなさんからすると私たち親の世代は、やはりいい学校に行っていい会社に入っていい地位につけばそれだけ生活が豊かになる、人を支配できる、差別できる、このすごさに加え競争の原理が加わってくるから、なかなかそこから抜けられない。
だから精神主義をいかに言っても、こうして「一人で闘え」「新しい文化を生み出せ」と言っても、どう闘いますか。私などは大いにはみ出すぎたので、企業としては押さえられないのでこういう形で存続していますが、これは私個人の特殊ケースです。これ以外のみんなは、はみ出たらたたきつぶされますよ。私も何度かありましたが。
それと、仕事に興味が持てるというのは、対人関係です。営業関係にしても成績じゃないんです、自分がどのような仕事、達成感です。相手をどう攻略して、相手がどう納得して何を買ってくれたか、何を使ってくれたか、場をどれだけ取ったか。これができるのはやはり若い間で、三十五才から四十、それぐらいの間は体力と知力とが伴っているから営業ではそういう楽しみがある。仕事というのは対人関係にある間はその楽しみがある。そのかわりに営業の方たちは、人間性をすり減らして生きているわけです。相手に気に入ってもらうためには相手の気に入ったように、相手がどう考えて、どうすればものを買ってもらえるか。相手の要求はなんだと言ったら、自分がこうだという思いがあっても、それを消してでも相手のニーズに合わせていかないといけないく。
そういうことで伊田さんの今日聞いたお話の限りでは、あまりいい感情を持ちませんでした。すみません。
Ｄさん
いろいろおもしろかったんですが、増税についてのお話で、短くまとめられた中で強調するあまりのことだったと思うんですが、「増税してもいいんだ」というのは、やっぱりそういう言い方をするとまずいだろうと思いました。というのは、税金の使い方がしっかりしていれば、応分に負担するのは拒否しない人もたくさんいると思うんです。たとえば最初に消費税三％をやった時は福祉に使うという名目だったんですが、大反対があった。次に五％になった時には全然反対がなくて、じゃあ三％の時に何にどれだけ使われたか、なぜ足りないから五％にするのかという議論がほとんど起こらなかった。
むしろ増税を認めるべきだというふうに取られかねないので、ちゃんと公開されて公平な、納得のいく負担だったら応分にやりましょうということではないかと思います。
「Ａしたいこと」と「Ｂ食うためのこと」に関しては、いろいろ考えていたことがあるんですが、オヤジが家長としての威儀を正すためにＡの部分を犠牲にしてＢをやってきたという、家族主義がＢに当てはまってきたという部分があると思います。家族のためにと言うか自分の人生の楽しみのためにと言うか。働き方には、自分のやりたいことを仕事にしている、能力的にも機会的にも恵まれた人と、そういうことをやりたいけれども渋々他のことをしている人、元々そういうことがなくて食べていくために働いている人があると思うんですが、私はものすごくやりたいことがあったんですが、能力があったとしてもそこを仕事にはしたくないという選択をしたんですね。自分の本当にしたいことをやっていてそこで妥協するのはいやだというのがあって、その部分が今の私のＡなのだろうと思います。もう一方で、こういう社会運動をしなくていい社会、そういうことはあり得ませんが、もしそういう社会があったときに私はＢ以外のＡはいったい何に求めるんだろうというのがありました。そこらで生きがい的なところでの考え方はあるんだなと思います。
その辺に関していろいろ思うことはありますが、新しいこれからの社会運動ということで、スピリチュアルというお話で「寄り添う」ということを言われていましたが、私はコミュニティユニオンに出合い、本当に自分の力で、目の前のことに追われ食うだけで精一杯で家族責任も忘れて職場の状態を良くすることなどにとても手が回らない、という人たちに寄り添って来て、問題を解決してきたところだから今一緒にやっているのかなと思います。
だからこれは組合運動というのでひとくくりにしてほしくないなという思いがあります。一般論的に組合運動を批判されてしまうと、今そうじゃない芽が出てきているものまでつぶしてしまうような言い方になるので、それはちょっと気を付けてほしいと思いました。 さっき三山さんがワークショップ型で人に変えられるのはいや、変わるのはいやとおっしゃってましたが、私は劇的に考え方が変わった人間なんです。今の、私の身の回りにいる若い人達は、びっくりするほど素直です。言うなりにならないといけない、自分のことを言ってはいけない、いじめの問題があっても自己主張をすること自体が身に付いていない。そういう時に機会はたくさんあるべきだと思います。だからそこで選んでいく力をつけるためにも、いわゆる学校の先生的な教え方は違うと思いますが、私も人には変えられたくないけれども、やっぱり変えられてしまっているところがあるじゃないですか、もっと大きな中で。だからやり方をすごく気を付けてやらないと、先ほどから何度も出ているように、逆に洗脳していくような、体を使ってとか感性に訴えるとかいうのは人を変えますから、逆に怖いんですね。その辺を気を付けていかないといけないと思います。でもやっていくことはいいんじゃないかと思います。
Ｅさん
お話を伺って、どこか違うという感じがしたんですが、「新しい社会運動」という言葉は、ちょっと引っかかったんですが、私たちはかつて、互いに手をさしのべるシステムややり方を持っていた、スピリチュアルなというか、もっとおもしろいもっと豊かな時代があった。そういうふうにしてみんながその中で自分たちのシステムなりやり方を持っていた、戦後、高度成長する前の時代はおもしろかったと思います。人々がともに何かをやった。誰か隣で困ってる人がいたら、何か足りない物があったら貸したりあげたりして、もらった人はちょっと何か返す。困った人がいたら仕事を与えてご飯を家族と一緒に食べたりしていた。でもその反面、共同体というものには悪い面もある。でもそういう良い面をもっと掘り起こしして、たぶんみんなの記憶の中にもある、歴史の中に埋め込まれている、世界中どんな人にもあるような面、そういうところを何かもうちょっと出していくといいのではないでしょうか。
新しいものというのは古くなります。新しいものの中からでは何も生まれないと私は思います。前ばかり見ないでもう少し後ろも、それから西洋的な、ヨーロッパだけじゃなくて世界的な、日本やアジアの人々の暮らし方から学べるのではないかと思います。
それとスピリチュアル・シングルという名前が言いにくいし、言葉をすぐ横文字にするのはどうかと思うし、シングルという言葉は個人主義とか、一人で生まれて一人で死んでいくという印象があるので、もうちょっと違う言葉を考えられればと思います。
Ｆさん
伊田さんの本を読んだり話を聞いたりしたら個人的にすごい元気になって、明日からがんばろうという気持ちになるので、今日は来ました。
税金の話が出ましたが、税金を私も払いたい、私が払うことによって世の中がよくなるならば払いたいけれども、それでＰＫＯ活動や軍艦を買うのに使われたりするのはいやです。だったら社会をよくするために税金を払うにはどうしたらいいのかというのはこれから私が勉強しないといけないことだと思います。
毎日自分がハッピーに過ごすことができたら一緒にいる人をもハッピーにすることにつながるし、上から何かを教えてもらって「はい」と言ってするんじゃなくて、私がこうしたいから、私がこう生きたいからというので生きていける人になりたいなと思って、今ちょっといやな職場にいてへこんでいるんですが、へこみをどうやって自分で修復していけるかと思ってあがいているところです。
熊沢さん
私たちの世代のインテリは多かれ少なかれ啓蒙的なところがあって、私もものの考え方のベースを「バイ・ザ・オーディナリー・ワーカー」普通の労働者によって、ということを一番の価値にしてるので啓蒙主義から脱却しようと思っているけれども、なかなかそうはいかない。今日のお話は耳の痛いこともたくさんあって、昨日まではいかに宝塚の税務署に経費をたくさん認めてもらうかということを女房と三日ぐらい捻り鉢巻でやっている人間からすれば、税金の話などは耳が痛い（笑）。
でも伊田さんの話というのは砂の中に砂金がちりばめられているような話で、一つ一つはとても心打たれる話が多いんです。しかし啓蒙家でなくいこうということの裏の面もあって、やはり説明が基本的に不親切だという気が免れない。結局伊田というのは「これはこうだ、これはこうだ」と（言うばかりで（？））、「つまりこういうことだ」というふうになかなか説明できないというところがあると思います。ですから啓蒙家もしくは分析家の悪いところなんですが、その悪いところを生かして、質問という形で理解したいと思います。
とにかくたくさんの人がみんな意見を言うんだから、なんかみんないい意味でも悪い意味でも引っかかるところがあるんだろうと思います。その辺を理解したい。そのためにも説明上手であってほしい。それは「何々ではなくて何々である」という説明の仕方をしてほしいと思います。たとえば非常に簡単なことですが、少なくともあるべき産業社会の体制の選択としては、この表の一番終わりにある、八〇年代以降の選択としての「新自由主義派」というのと、「新社会主義民主派」というのと、社会民主主義の体制にはいろいろ問題はあるけれども、やはりこちらを追求していくべきだろうということですか？（伊田「はい」）それでよろしいですね。
で、理論の核心の部分なんですが、感情というものと、幻想というか残余概念、スピリチュアルというところが、やはりわかりにくい。それで感情というのは自分の怒りだとか悲しみだとか、自分の感情というのは多かれ少なかれ利害に規制されているところがあって、金を取られたから腹が立ったとか。好きな女を取られたから腹が立つとかですが、スピリチュアルというのは、それをもうちょっと超えたもの、これは共感という言葉でよろしいんですか？
つまり他人の感情というものを、自分の感情とする力なのかと。それはある種宗教的なもので、最初にお話を聞いた時に、新興宗教みたいだと言ったことがあって（笑）、それは反省していますが、やはりなんらかの宗教みたいな感じがする。私はそれが悪いと言っているんじゃなくて、最後の方に日本の宗教教育というところに触れられていましたが、他人の喜びや悲しみを自分の喜びや悲しみにすることができると、アフガンの子どもたちがどうなるかと考えることができるというのは、共感する力だと思う。しかしそれを支えているのは知性ではないか。つまりある意味勉強だと、そういう感じがします。
先ほど会場から「言葉」について出ましたが、私も「スピ・シン主義」などという言葉で広めるのは、まるで新製品を売っているような感じで（笑）、ちょっとしんどいかなと。
「これではなくてこれ」と、人間像で言ってみると、スピリチュアル・シングルに生きる人たち、運動していく人たちは、ホモエコノミクスではないし、旧型の社会主義者でもない。伝道の神父みたいなものでもない。啓蒙家でももちろんない。とすると、良質のカウンセラーか。
カウンセラーには実は私反感を持ってまして、いい加減なカウンセラーがたくさんいる。私は小沢牧子さんの『「心の専門家」はいらない』という本はすごい好きな本で、本当はカウンセリングが嫌いなんですが、伊田さんの〈スピ･シン主義〉で「いいカウンセラー」というのは、寄り添うことができる、それは共感する力だと。その共感を広げていくと、昔こういうことがあったという意味で、今までの運動の全否定と言うことではなくて、いいことを継承していこうと言えば、具体的なイメージを持つことができる。で、『怒りの葡萄』という本で、共同体的な貧乏人の集まりにいったんあの一家が入り込んだことがあって、そこでは助け合いが行われていた。結局そこも追い出されて、孤独な運動に入っていくというんですが、最後に旅立っていくその時に、「あのとき俺たちがやったこと」と彼が言うのは、つまり具体的にこういう社会だという、こういうことなんですね。それはいい意味での伝統で、伝統というのは「死者たちが投票する」と言っていいと思います。今のものとの決定に死者たちもまた参加するという、それが伝統の意味だと。そうすると、あれも悪いこれも悪いということじゃなくて、ふくらみのある議論になると思います。
最後に小さいことですが、「アソシエーションなどの新しい価値観に立った」というけれど、私は労働組合というのはアソシエーションだと思っています。「今までの労働組合は全部悪くてコミュニティユニオンから本当の労働組合が始まる」という考え方は私はしない。いかに現在の労働組合が堕落しておろうと、一定の条件の中である役割は果たしてきたし、いいこともたくさんあったし、学ぶこともたくさんある。アメリカの労働運動の歴史もイギリスの労働運動の歴史も、涙なくしては読めないところがありますね。やっぱりそういうものだという感じがします。アソシエーションとして労働組合をつくっていくというのはいいんですが、スピリチュアル・シングルの立場に立って初めてできるというのではなくて、今あるここでも伝統は振り返ることもできるんじゃないかと思います。
Ｇさん
伊田さんのスピリチュアリティというお話は何度か聞かせていただいて、宗教のようだとかのご意見もありましたが、私なりに前向きに捉える部分もあり、また違和感のある部分もあるんですが。今読んでいる宮崎学さんの、『近代の奈落』という各地の解放運動の歴史の非常におもしろい本の中で、今までの解放運動で、大きな権力に飲み込まれていった部分があり、でも何とか耐えた部分があって、「生きるための闘い」というのと「生き方のための闘い」という二つの視線を持っておられるんですが、伊田さんが思っておられるのは、「生きるための闘い」というのと「生き方のための闘い」が結合した時、たぶんスピリチュアリティといわれる部分があるんじゃないかと思いました。
私たちはずっと「職場の人権」をやってきましたが、生きるために働くわけで、生きがいがない過酷な労働の中で生きるためにどう自分を解き放っていったらいいかというところで、コミュニティユニオン、または過去から連綿と続いている労働運動が存在してきた。ところがそれがある種のものとりとか集団的な取り組みとか他を統制するような部分も含めて、そこの中での解放が押し込まれてきて、それをもう一度取り戻していく、力を付ける、エンパワーメント、奪われたものを奪い返す。それが生きるために働いている人に人権をもう一度奪い返すという労働運動じゃないかと思います。
私は森田電工で長いことパートで組合を作って流れ作業で働いて、その彼女たちと均等待遇という取り組みも一つの拠点としながら、一緒にやったんですが、彼女たちが一番最後解雇されて裁判闘争を二年間やっている中で、自分達が解き放たれた瞬間というのは確かにあるんです。解雇されて暮らせなくなって困るということもあるんですが、自分達の人間らしさということの共感を感じてもらえる場というのができたと。全国のコミュニティユニオンで闘っている女性たち、また連合の女性たちも押し掛けてくれて、「あなたたちは支援してもらっていると思うだろうけどそうじゃないんだよ」と。男女差別裁判で勝った野崎さんも、「私たちがあなたたちからどれだけ激励を受けているのかわからないですよ」と言ってくれた時に、彼女たちはやっぱりやっててよかったと、こういう共感のためにやっていたんだと、涙した瞬間があるんです。
だからその二つが結合された向こうにどうあるべきかというところで、伊田さんに注文があるとすれば、生きるために過酷なところで闘っている人たちの中に、もともとスピリチュアリティがあって、そこに寄り添ってそのスピリチュアリティ、叫び、思いを受け止めていくというところの発想を持たれているんじゃないかと思いました。だからそれは宗教でも伝道でもなくて、もっともっと寄り添ってほしいというのがお願いです。私の違和感もその部分で解消していくんじゃないかと思います。
Ｈさん
まず「運動をおもしろくやろう」と言われたことについて、最近考えていることですが。今サイトやメーリングリストでの自助活動と、別にミニコミ制作という活動をしているんですが、ミニコミの方は人間関係がいろいろあっていつも大変なんですが、それでもおもしろい。ＭＬの方は、どうも仕事も人間関係もおもしろくないのでモチベーションが保ちにくい。「ボランティアというのはおもしろいからやるものだ」というのなら、自分がいなくても困らないなら「おもしろくない」というだけでやめる理由になるだろうか、という疑問を持ちながら、まだやめていませんが。
伊田さんのお話自体については、私はほとんど同感で、逆に当たり前の話だという気さえしますし、さらにスピリチュアリティというわかりにくかろう部分も、私はわかると思うし大事だと思うんですが、このお話を聞いたり読んだりしていていつも疑問に思うのは、普通のいい人と、スピリチュアル度の高い人、霊的にすばらしい人と、何が違うのだろうかということ。
いわゆる「霊的に目覚めた人」になるのはよいことだと個人的には思うんですが、運動として提案していいものかと。単に、「自分も他人も大事にしよう」「地球全体を共同体と考えてよりよくしていこう」などの考えは運動として一般に提案できることだと思うんですが、宇宙市民意識だとか「微細な形で伝わるエネルギー」などの宗教に近い概念は、大事だと伊田さんが考えるのはわかりますが、一緒くたに提案するのは私は違和感があるし、広めるにしても、また別の運動や啓蒙や提案であると思います。どうしてかというと、非常に個人的なことだからだと思うからです。
それと今日改めて思ったのは、私がちょっと勉強したアドラー心理学ととても近い考え方だということと、しかしアドラー心理学では、「共感」「共同体感覚」ということは言うけれども、宗教的概念などのような裏付けのないことは意図的に、言葉で教えることはしていないようなんですが、それは、理論として人に伝えるものではないからではないかと思います。
ところで、最近非常に増えているんですが、たとえば見知らぬ他人がいきなり相談をしてきて、名も告げない全くの他人が何人も、報酬もなく相談に乗り、知識を伝え、助ける。最近様々なジャンルで、そういう場があるのはご存じでしょうか？（会場反応なし）それはインターネットの掲示板です。もちろん無責任な書き込みもありますが、誠実な対応も非常に多いです。「ボランティアをしてます」という人は少ないように思えますが、これもまたボランティアだと思います。その行動への敷居が非常に低いせいだと思いますが、敷居が低く機会さえあれば、多くの人は意外に人を助けるのが好きだ、親切なものだと実感しています。
Ｉさん
最初三山さんから、人はどうしてこんなに会社の仕事にはまりやすいんだろうというお話がありましたが、一つには僕らが若い時には、仕事ができるようになって能力を高めたいという、碁や将棋が上手くなるような気持ちがありました。それから「人はなぜ足を引っ張り合うか」という社会心理学の実験の本で、ものすごくつまらない実験を手伝ってくださいと言って、釘を移すだけ。そのあとで「ちょうどアルバイトがあるからやってください」と言って、片方は二〇〇円、もう片方は五〇〇〇円払う。そのあとで、あなたがあなたが今日やった仕事はおもしろかったかどうか、というアンケートを採ると、二〇〇円しかもらわなかった人の方が「おもしろかった」と答える回答が高いんです。パートや、僕らなんかも非常勤ですが自分達の立場を合理化しないと生きていけないですから、仕事で五〇〇〇円ももらってしまうと、お金が高いからいいやと割り切ってしまいますが、二〇〇円しかもらえないと、もっと自分は価値の高い仕事をやったんだという心理が働く（笑）。
今までそういう分析は労働運動の中でしてこなかった。うちの息子が勉強している歴史の江戸時代の農民なども、そういう気持ちでなんとかやって来れたのではないか。そういう心理を考えるというのも必要なのではないかと思います。
それから連合の組合員の方が方が言われた、競争することに対して、競争して認められると、給料の号俸が上がる、収入が入るし権力が持てる。いい生活ができるし人を支配できる。いい学校に行くように親も言って、すごい今の人間を縛っている力だと思います。ただこの前うちのガスの工事に来て、一生懸命ガスの配管を直してくれた人に、職業としてどうですかと聞いたら、「僕らは給料が安いですよ」。だけど大阪ガスでいいテレビの宣伝してるし、地位の高い人はどうだろうと聞いたら、「責任が自分にかぶさってくると、かわすようにしてますね、あの人たちは」と。
実際に責任があるのは現場の人たちなんですが。そういうシステムがあるというのはよしとして、その中で伊田さんの著作の、「新しい人権論」などを見ると、こういう状況に対して学校や親が、一生懸命やると褒めてくれる。いい気持ちがする。先生もおまえ高校へ行った方がいいぞ大学へ行った方がいいぞと、すごく勧める。親戚の人が来ると「○○ちゃん受験で大変ね」とか言われる。そういうことが人の心を、本来の自分ではないものへねじ曲げているというところを伊田さんの本ではついているんですね。
僕らが新しく気がついて、人間が変わろうという方へ運動していくというは、さっきの、単純に競争で勝つと収入と権力が得られるというだけじゃなくて、教育がらみ、心のあり方がらみでやっていくということだと思いました。今日はうちの息子も来ていますが、だんだんと親と考え方も当然違ってくるし、学校の力や周囲の力、友達の影響力もすごい感じます。
伊田の発言返答
不十分なものを聞いていただいて、いろんな意見をいただいて、僕自身はすごく勉強になりました。そうだなと思うところもあります。まだしゃべっておられない方もいるし、もっと聞きたいという気持ちがあります。みんな、聞いたらいろいろ思うわけですね。そういう学び合い方もしたいと思うので、賛成であれ反対であれ、そういうのを出すことがすごくおもしろいという感じがあります。それについてまた僕も思うことを言いたいですが、すごい時間がかかるので、もっと多く聞きたいというのが一つの感想です。
もうひとつは、なかなかわかってもらえないという感覚も正直あります｡その僕の違和感は、しかし冷静にみると、確かに説明が足りないというのはすごく思っていて、その足りなさを補い合うようなとか、それをきっかけに何かが起こればおもしろいと思うので、こういうのもありかなとおもいます。
熊沢先生が説明が下手だ、「何々ではなくて何々だ」とか、こういう言葉に言い換えたらとか言われたのも、ちゃんと人に伝えるためには大事だと思いました。
熊沢先生の「『共感』ということでよいのか」という質問については、自分の拡張の意識だといった意味では、他の者に自分の感情を重ねていくわけだから、共感という言葉と非常に近いとは思います。ただ日本語で「共感」といった時に、ちょっと狭い気がします。今まででもそういう言葉で表面的なものがすごく語られたことがあったので、「深さ」とトータル性（身体や感情や無意識も含めて）を問題にしたいので、共感というのをどういう文脈で使うのかということかという気がします。
まとめ方で、ホモエコノミストか、神父とかではなくて、良質なカウンセラーといわれたら、そうだな、わかりやすいかなと思いました。そういうのは伝統の中にこういうふうに具体的にあるよと、いろんな方から、単に新しいものだけをぽんと出すのではなく、今までの中に具体的にあるというのをちゃんとつかんで言葉にすることで人に伝わりやすくなるというのはそうだなと思いました。
それと「新しいスローガン」「正しいこと」「判定する・審判する」ということではダメじゃないか、ところが〈スピ･シン主義〉とか言うと、それは新しい価値観を持ってきて、これが正しいよと言って程度を付けるんじゃないかというＡさんの意見は、もっともな問題提起で、まさにそこを変えないといけないとおもっています。何か一つの価値観がいいと思って、それを啓蒙したりスローガンを出したりして誘導するようなことを変えないといけないというのは言われたとおりで、そこを大事にしたいと思いました。だから矛盾しているんじゃないかという提案はよくわかります。ただ拙著･拙稿で〈スピ･シン主義〉をいろいろ展開している中には、もっと俗っぽくなろうとか権威をぶっつぶそうとか、「上層建築」という言葉を使って、そういうふうになることを壊すことでスピリチュアルなものが立ち上がるんじゃないかとか、いろいろ説明を豊富化しながら、何とかそうならないようにと思っています。
そこでも書いているのですが、わかりやすく言えば「〈スピ･シン主義〉度」というのが権威になるかといったら、ならないという僕の直感があります。もしかしてキリスト教が力を持ったように、ばっと力を持ったりしたらやばいけれど、今の日本ではそういうものは受け入れがたくて、「何だそれは」とか言われたり「きれい事だ」と言われたりして、見えにくいものだろうから、それをあえて形にする人がもう少しいてもいいと思います。既成秩序との関係で、〈スピ･シン主義〉は権威にはならないといえるのです｡ただそれは上から語るとか、学者が本を出してとか、これがいいですよと商品として売り出すとか、売れっ子になるとかという形では全くないものだと思います。僕とすればその伝え方とか拡がり方にも興味があって、もうちょっとひっそりと、身近なところで実践をするようなことだろうと思います。（後掲補論1参照）
いろんな人の、例えばＨさんが最後に、スピリチュアルという意識の問題は個人的な問題ではないかといわれました。三山さんの定義でも、人というものは自己決定し多様性があり違っていいものだから、うまい枠組みとか説教とかワークショップとか、運動なのかと言われたのと重なるところもあると思います。僕は、巷の精神世界論的な流れでは非常に個人的だというものが多いということに対して直感的に、確かに個人的なことだけど、個人的なことを僕が発信し、それを誰かが受け止めたら、それは運動と言っていいと思います。だから運動という言葉をどう使うかにもよりますが、僕がどう生きたいかといった時に、誰かと伝え合いたいというのは個人的なことだけど、それは運動ではないかと思います。
逆に言うとそうじゃない時の運動はなんだろうと思います。例えば映画を作るとか、小説を書くとは何だろう、それは運動なのだろうかとか。僕は自分がいいと思ったものを身近な人に語るとか実践を通じて伝えるとかは、社会を変えていく力をもっていると思います。わかりやすく言えば、このエネルギーというか価値観は、言葉や説教ではなくて非常に「微細」という言葉を使うけれども、従来とは違う伝わり方だと思います。だから戸惑いもいっぱいあると思います。
それと、そうだなと思うのは、ここに集まっている人の全体の感じとしてシェアできるのは、何人かの方も言われたように、現実の運動があって、そこに現実にスピリチュアルなものが本当はあるんだということですね。そこをちゃんと押さえることこそが一番大事であって、そういうものとは別の、抽象的議論だとかを持ってくるのはだめだろうとは思います。労働運動に限らず、本当に実践して本当にやっている人、その人がそういうことをやっていることで伝わっていくことを再確認することがいるかと思います。
ただそれをより伝えるために、若い人にそういう運動をしている人のよさを伝える一つの手助けというか補助用具として、言葉とか本とか学問とかがあるんじゃないかと思います。その意味で、見えにくいものを〈スピ･シン主義〉といおうことで見えやすくするというのが僕の狙いです｡ただ僕はそれだけではないなとも思っていますが。誘導的な従来の運動の気配に嫌悪感を持つ側面などもありますから｡
全体として何を言いたいかといったら、ワークショップとかアクティビストという概念でさえもまだまだ共有できていないと思います。でも僕らが研究会とか例会とかをするのも、いろんなことがこの場で起こっていると思うんです。だからそういうことを意識的にするのがワークショップなのであり、従来の学習も一つのワークショップの面をもっていますが、従来型の学びだけではないとか、それの限界を意識することが重要なのです｡
ニューサイエンスとか精神主義とかへの批判と重ねて僕の〈スピ･シン主義〉への違和感表明もありました。ニューサイエンス批判はすごくわかりますが、そうならないようなことを考えたいとおもって〈スピ･シン主義〉といっています。そこは伝わっていないなと感じます｡
問題意識はもともと自分がどう生きるかとか、今までの社会運動の足りないところをより明示化することですから、非常に不十分なものだというのはよくわかっているので、他の人と一緒になって、スピリチュアルとか使わなくても違う言葉で違うようにまとめられればいいとおもっています。それが全体としての運動ですから、そういうものの一つのきっかけとして材料になればという気がします。しかし、〈スピリチュアリティ〉や〈たましい〉よりもいい概念がなかなかないとおもっています。
あまりすっきりはしないかもしれないですし、僕もスッキリしていませんが、僕自身は意見も聞いてもらい、いろいろ言ってもらい、思うところがあったのでよかったです。今日の話だけでは本当に不十分ですので、ぜひ『スピリチュアル･シングル宣言』を読んでいただければと思います｡
文献
A activity[2002]『アクティビスト』ブックハウスジャパン
藤岡惇[2000]「エゴからエコへ――＜自己＞の拡張と人間の発達」『経済科学通信』No93
本田哲郎[1991]『小さくされた者の側に立つ神』新世社
本田哲郎[1992]『続 小さくされた者の側に立つ神』新世社
伊田広行[1999]「スピリチュアル・シングル――生き方と新しい社会運動の新しい原理
を求めて――」『大阪経大論集』50巻第1−３号
――――[2000]「新しい水準の人権概念を創設しよう」『職場の人権』3号（2000年3月発行）
――――[2001]「フェミニズム戦略としてのシングル単位論」『女性労働研究』39号（ドメス出版）
――――[2002]「新しい人権へ」『大阪経大論集』53巻第2号
――――[2003a]『〈スピリチュアル･シングル宣言』明石書店
――――[2003b]「新しい社会運動の模索――〈スピ・シン主義〉視点からの考察」『大阪経大論集』53巻第5号
――――[2003c]「〈スピ・シン主義〉的な個人の生き方を考える（１）―（３）」『大阪経大論集』53巻第６号〜54巻2号
――――[2003d]「〈たましい〉が存在する場所――「混沌の闇世界」という領域への気づき」『大阪経大論集』53巻第６号
――――[2003e]「〈ぎりぎり〉の実践へ――自分の振り返りと現在とこれから」『大阪経大論集』53巻第5号
――――[2003f]「ナショナリズム批判――〈スピ･シン主義〉の観点から」『大阪経大論集』54巻第１号
――――[2003g]『シングル化する日本』洋泉社新書
――――[2003h]「もてない女」��~�ぁ］∈棔愀邊�あれこれ』あれこれ株式会社
――――[2003i]「労働のあり方をめぐる3つのシナリオ」『進歩と改革』2003年1月号
加藤尚武編[1998]『環境と倫理』有斐閣
栗本慎一郎[1985]『鉄の処女――血も凍る「現代思想」の総批評』光文社
窪寺俊之[2000]『スピリチュアルケア入門』三輪書店
宮台真司・速水由紀子[2000]『サイファ覚醒せよ！』筑摩書房
森田ゆり[1994]『子どもに会う:体験的子ども論』ブックレット生きるNo１６、アドバンテージサーバー
――――[1995]『子どもの虐待』岩波ブックレットNo385、岩波書店
――――[1999]『子どもと暴力』岩波書店
――――[2000]『多様性トレーニングガイド』解放出版社
――――[2003]『しつけと体罰』童話館出版
以上
当日の例会では言及できなかった点についての補論
補論１
質疑でのＡさんの問いは重要なので、以下のような形で補足返答しておきます｡
なにごとも一つの価値観であり、それを主張することには排他的独善的な傾向が生まれ出る可能性があることは一般的にはそのとおりであるが、だからといって何かを積極的に主張するのが間違いなのではない。異なる考えを認め、独善的にならないように注意したうえで、「私はこう思うよ」と自分の価値を主張する意義はある。これは多様性と矛盾しない。
しかも、その主張の質的内容が問題である。そもそも、〈スピリチュアリティ〉の程度は、一元的なものになりようがない性質をもっている。というのは、スピリチュアル度とは、多様性を認める程度のことでもあるからだ。その上でいうが、金は現行秩序の強者に有利な支配的な力であるが、〈スピリチュアリティ〉は、その秩序が見えなくしているかすかな価値であり、秩序の下位・マイノリティ・被抑圧者側がエンパワメントするための見解である。それを強者の論理と同列視することはできない。将来、全く別の世界で、みなが〈スピリチュアリティ〉を第1の基準にして支配道具にしたならば、批判的相対化が必要になるだろうが、当面は全くそのような状況ではない。
また、スピリチュアル度というように「程度化」することは、イメージを提起しているだけで、実際は厳密な点数化によって優劣を比較できるようなものではない。一般的にいって、質の差を量的な差として示すことは必ずしも間違いではない。たとえば、「よりよい教育」という「程度化」はありうる。しかし教育を一つのテストの点数に還元するのが間違いであるように、スピリチュアル度を一つのモノサシで単純に点数化するのはもちろん間違いである。そして私はもちろんそのようなことをいってはいない。スピリチュアル度という概念でいいたいことは、より深く繊細に感じる「非近代的な」能力を高めたいという希求の精神である。
なお、この問題は、〈スピ・シン主義〉というものを単純な「きれいごと」に収斂しないようにするという課題にも関わる。俗、闇の側から「オモテ・正義の秩序」を撹乱する点に〈スピ・シン主義〉の奥深さがある。けっして単純な一元的主張ではない。拙稿[1999][2003a]参照のこと。
補論２
民主主義･人権擁護･平等の体感
ワークショップ型の学習は、「言うは易く、行うは難し」であるが、その目指す方向はとても魅力的である。教えるのでなく本人が自分で気付く学び、個人の内面（内面のスピリチュアルな能力）を高める学び、民主主義・人権擁護･平等・スピリチュアルな関わりを体感することで、抑圧の連鎖を切断しようとする学び。ファシリテーターが学習者（参加者）との間に｢異なってはいるが、お互い尊重しあうという深いつながり｣を実践することで、学習者は自分が尊重されているということを身をもって知り、参加者どおしの間にも深いつながりの感覚を育てることができれば、それはすばらしいだろうと思う。
だが、ファイリテーターが誘導しすぎたり、洗脳的に雰囲気を作りすぎ、そこだけではいい感じだが、一歩現実社会に戻ると何も変わらないというような危険性もある。ファシリテーターに依存しすぎる人を作っては、狙いとは逆効果である。だから、その場を練習台にして、そこから旅立ち、ワークショップの場以外の日常生活でも自分を変え実践していけるようになることを忘れないようにする必要があろう。
平和や平等や人権を大雑把に語ることはそれほどむつかしくない。日常生活の自分（の実践：人間関係や行動）から切り離していれば簡単だ。だからこそ、ワークショップ型・参加型の学びは、本当の変革のためにもっとも困難な課題に挑戦する。すなわち、繊細に自分の言動の客観的な意味を捉え、自分を深く知り、自分自身への抑圧や他者への抑圧（自分の中の弱さや闇）に気付き、自分の心根を変え、あるいは自分のなかの本当にすばらしい力に目覚め、自分の言動を変えていくスキルを身につけるようにしようとする。
自分（の利害）から出発して、社会的なことに、スピリチュアルに覚醒していこうとする。自分の求めていることが、拡張された私＝〈スピリチュアリティ〉に気付き、自分にはそれを実行する力があると知り、自分を肯定できるようになることだとわかることをめざす。相手を批判するときに自分の問題と結びつけ、共感的にアプローチできるようになることをめざす。ワークショップ的＝〈スピ・シン主義〉的な学びとは、「私（の関わり）」を棚上げして外側において「社会」を対象とするのでなく、自分を見つめ、そこから自分と社会の変革を統一的に捉えるあり方へいたろうとする試みなのである。
知識や理論だけではなかなか大きな現実社会（制度、慣習）の変革に繋がらないし、自分として関わりつづけるのがしんどくなる中で、他人事でなく自分の事（自分のホンネ、個人的事情、利害、関心との関わり）として問題を「体、心、感情」で捉え、それをベースに身近なところからでいいから具体的に動き出すというワークショップの視点が、新しい動機付けとしても運動へのアプローチとしても重視されている。
補論３
一人でも抵抗する主体作り
「方法」は「思想」を反映したものでなくてはならないので、運動の｢方法｣つまりプロセス、スタイル、質そのものに、未来社会の雛型が滑り込むように意識されなくてはならない。行政や学校や経営者に一方的に責任を求める、変わることを強制する（糾弾）、批判するようなスタイル（だけ）ではなく、むしろ、自分の身近で、自分をさらけ出すようなことから、回りも自分も本当に変わっていくこと、身近な場で｢脱学習｣をすすめ、選択肢を増やし、闘う手段に関する情報を提供し、選択と自己責任を相手に投げだし、「変わるか変わらないか決めるのはあなただよ」というような、距離感と余裕のあるかかわり方がいる。皆が自己決定と繊細さを大事にするようなワークショップ型の丁寧な、人格を高めあうような、心をこめた運動がいる。権力とか物的獲得とかだけが運動の目標でなく、運動のプロセスそのものに、各人のスピリチュアル度を高めることを組みこむことである。僕たちの運動は、ひとりひとりが、誇り高く、意志の強い、聡明な人間になること、深い内面性をもつことをめざしているのだ。
例えば、リストラ解雇されてから解雇撤回を申し出たり、過労死をもたらした会社の責任を問うたり、過労死基準を変えるといった運動ももちろん大事だが、しかし個々人が、簡単に解雇されない主体、過労死しないような主体になることこそが必要だ。「会社が言うから」「仕事だから」と労基法や組合や権利主張のノウハウの事も知らずにマジメに会社に尽くすのが今までは｢常識｣だったが、本当にそれだけなのか、会社を辞めるとか個人加盟のユニオンに入って文句をいうのはありえないことなのか。もういいかげんに、古い日本人を辞めるときだ。一人一人の自己決定力を高めるときだ。人のせいにして後で泣くだけじゃ遅すぎる。
「集団でしか反対できない」、「上（法律）から変えてくれないと末端じゃ何もできない」というのでは、日本はなかなか変わらない。「弱者」扱いして「偉い人がそうした“弱者”のために頑張って制度をつくってあげる」のでなく、ひとりでも抵抗するという主体になることが必要だ。それを応援するネットワークを張り巡らすことだ。そんなことは｢普通の人｣にはできないと決めつけるのは、隠れたエリート意識だと思う。人は変われる。適切な情報、学ぶ機会があれば、人は変われる。
主体の確立・立てなおし
新しい社会運動の性質について、労働運動を例に少し考えてみると、既存の企業別労組に対して、企業別組合の外の、地域の個人加盟型のユニオン（合同労組）といった組織形態の方に展望があると思う。その方が、「賃上げ中心の従来型運動から、反差別・人権中心の運動へ」という流れに適合している。個人の権利を集団で皆で守る、自分ができることを自分なりにする、個人は自分の信念と勇気にしたがって自己の責任をかけて動く、そうした主体になる個人を仲間がバックアップするというような、ネットワーク型の運動こそ希望である。そのためには、幹部が代行するような請負型のスタイルでなく、組合員・労働者一人一人が力をつけ、自己判断し、主体的に参加するという方向での学習活動・思想運動が、とても重要になってくる。これはもちろん理想主義的だし、簡単ではないが、遠回りのようで結局、低迷した運動を立てなおす（魅力的な運動になる）にはこれこそが王道なのではないか、そうしてこそ、未組織・女性・無党派層・若者にも支持基盤を広げられる運動へ転換していけるのではないかと思う。
主体の側の立てなおしという課題を考えると、労働運動を労働運動勢力だけで立てなおせるとは思えない。シングル単位論が言うように、労働問題は、性別役割意識や家族単位的な社会保障・税制度などと密接に結びついているから、そこも意識して労働運動の質を根本的に変えなくてはならない。こうした限界性の問題は、労働運動だけの問題ではなく、どの運動も分立し、狭い範囲内で閉じているがゆえに、有効な対抗勢力として成功できていないという共通の課題だ。したがって、僕の希望のイメージは、女性運動、労働運動、市民運動、政治運動、思想運動などが、相互に学びあい、ネットワークしていく中で、各運動の質を高め、社会政策的視点を共有し、大きな政治的勢力として共同で運動していくというものである。そこでは理論的思想的統一と組織的結合(ネットワーク)が重視され、そのときに「シングル単位と〈スピリチュアリティ〉という視点」は、各運動をつなぐ力になると思う。
補論４
アクティビストになろう
以上のような「少し社会的なことを、自分から進んで、楽しく、やっちまう」というようなスタイルを「アクティビスト」と呼ぶことがある。これは、新しい運動スタイルを象徴している。アクティビストとは、イデオロギッシュに大きな声で主張（破壊、反対、闘争）する政治的な運動家でも、アーティストでもないが、社会を変えしかも少しアート的な要素をもって表現するという意味で、運動家やアーティストに近い人のことである。
政治闘争とか芸術家として関わるというような、上のほうから伝統的手段で関わったり、ええカッコしたり、抽象的に戦ったりするのでなく、身近なところでやるべきこと（すぐにできること）を素直にする、そのようにまず“行動”することで“変化した現実”を積み重ねていくような人々のことである。アイデアを開放し共有し新たな動きを楽しそうに作り出す人たちである。静かな、従来とは違ったエネルギーの伝え方で、現代の状況にじわっと圧力をかけ変化を生み出していく存在である。俗っぽく言えば、マジメな硬い運動家ではなく、かっこよくとかオシャレに、楽しそうに、自分たちの身近なところで少し社会的に動いちゃう、そうして自分たちで社会を担っちゃうような人を、アクティビストという。
ベトナム反戦運動もはじめ一人のデモから始まったといわれる。自分が変わることが、世界が変わる一歩であり、周りの人にその存在全体で語りかけるような「運動」とも呼ばないような柔らかいアクティビスト的なスタイルが、これからの時代、押し付けがましくなくて、広がりやすいと思う。でも何らかの新しい要素をこれまでのお決まりではない形で表現するのだから、実はアート的センスが必要で、誰にでもできるってわけじゃない。だが社会の変革がある種のエネルギーによって、新しいものに変わっていくこととしたら、アクティビスト的なかかわりこそ、これから魅力的なものとして多くの人の共感を得ていくだろう。
例えば、A activity[2002]『アクティビスト』に載っている人たちは、皆すてきな生き方をしている。その力が伝わるからこそ、アクティビストなのだ。ハスラーアキラさんの『売男日記』は〈たましい〉が伝わるすばらしい作品だ。彼は、アーティストとして、キャッチーに作品を作り、画廊で発表して、美術雑誌に載って、アーティストですと評価されることでは、HIVに感染した友人になにもやってあげられないという。それで、多くの人の心に届くポスターやポストカードを作ってあちこちに置いたり、クラブパーティーを開いてエイズやセックスを題材にしたショーもやった。テレビも新聞も役に立たないことは、９･11で明白になったといい、世の中には無関心が溢れて自分たちもそれに巻き込まれそうになるから、「世の中には他にもこんな視点があります」ということをシェアしていこうと思って、彼は活動する。苦しいことを乗り越えるためにも、武器を楽しさとして。自分の伝えたいことをどこまで本当に伝えられるか。そのことに敏感な彼のつむぎだす言葉･表現スタイルには力がある。
羽仁カンタさん（A SEED JAPAN理事、CHANCE!発起人）も、環境問題などで社会を変えていくことを創造性溢れるやり方で行っている人だ。彼は、「A SEED JAPAN」「エコリーグ」「POWER〜市民へ力を〜」「CHANCE!（平和を創る人々のネットワーク）」など、自由でおもしろい参加型の仕掛けで多くの人々をつないできた。古臭い運動にあった説教くささでなく、各人が自分から進んで行うようにもっていく。「ゴミを捨てるな、拾ってください」といわれるとかちんとくるが、「ゴミは減らせますよ」「自分のことは自分でできる」といわれて入場ゲートで袋を配られたりデポジット制にされたりするとゴミが減る。それを主催者やタワーレコードと協力し合って行うというように、周りを巻き込む中でじわっと広げていくところはとてもアクティビスト的だ。
その他、無人島を手に入れて自分たちの楽園を作りたいと、いかにも若者たちが目を輝やかせそうなことをやっちゃおうとする高橋歩さんの「島プロジェクト」も、とても魅力的だ。多くの人がボランティアでかかわりたいとおもえるような仕掛けを作るセンスと行動力には、見習うところがとても多い。「知識でなく実感を。バーチャルでなくリアルを。明日でなく今を。主張でなく愛を。世間ではなくアナタを。すべては、ひとつ。ココロの根を伝う。」「夢があろうとなかろうと、楽しく生きてる奴が最強」「自由を求めることなく、自由をさけることなく、さりげなく、自由に生きればいい」（高橋[2001]『LOVE＆FREE』）というような彼の言葉には、シンプルだが真っ直ぐに中心に行く力があるので、僕の本を読まない（読む気にならない）僕のゼミ生も彼の本をとても気に入っていた。