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日蓮大聖人御書講義211079～1108

　　　　　　　　　池上家について
1079～1089　　　　兄弟抄
　　1079:01～1079:06　第一章　法華経は仏法の心髄
　　1079:07～1080:03　第二章　三千塵点劫を挙げて生命の流転を説く
　　1080:04～1080:18　第三章　法華誹謗の罪を説く
　　1081:01～1081:13　第四章　悪知識により本心を失うを明かす
　　1081:14～1082:15　第五章　第六天の魔王の姿を述ぶ
　　1082:16～1083:10　第六章　転重軽受を明かす
　　1083:11～1084;10　第七章　難に当って信心を示す
　　1084:11～1085:05　第八章　伯夷・叔斉の例を引く
　　1085:06～1085:12　第九章　真実の孝養を説く
　　1085:13～1086:08　第十章　故事を引いて兄弟の同心を励ます
　　1086:09～1087:09　第11章　隠士・烈士の故事を引く
　　1087:10～1088:06　第12章　三障四魔出来の原理を明かす
　　1088:07～1089:05　第13章　兄弟とそ夫人たちの信心を激励する
　　1079～1089　　　　兄弟抄2009：４・５・６月号大白蓮華より。先生の講義
1089～1090　　　　兵衛志殿御返事(鎌足造仏事)
1090～1093　　　　兵衛志殿御返事(三障四魔事)
　　1090:01～1090:09　第一章　末法の相を示す
　　1090:10～1091:18　第二章　兵衛志の信心を誡め励ます
　　1092:01～1092:18　第三章　法華経に値い難きを示す
　　1093:01～1093:12　第四章　邪法の現証を示し重ねて激励する
　　1090～1093　　　　兵衛志殿御返事（三障四魔事）2012:11華より。先生の講義
1094～1094　　　　兵衛志殿女房御返事(儒童菩薩御書)
1095～1096　　　　兵衛志殿御書(親父入信御書)
　　1095:01～1095:12　第一章　兄弟の団結を讃親父の入信を喜ぶ
　　1095:13～1096:09　第二章　還著於本人の現証を示す
　　1095～1096　　　　兵衛志殿御書(親父入信御書)2011:04月号大白蓮華より。先生の講義
1097～1097　　　　兵衛志殿女房御返事(銅器供養抄)
1097～1097　　　　兵衛志殿御返事
1098～1099　　　　兵衛志殿御返事(厳冬深山御書)
　　1098:01～1098:06　第一章　御供養の志を称える
　　1098:07～1099:06　第二章　身延の厳冬の様子を述ぶ
　　1099:07～1099:14　第三章　身延での御生活とその所感
1100～1100　　　　孝子御書
1101～1101　　　　両人御中御書
1102～1102　　　　右衛門大夫殿御返事(斯人行世間事)
1103～1104　　　　大夫志殿御返事(付法蔵列記)
　　1103:01～1103:13　第一章　天台の位と仏の使いを示す
　　1103:12～1104:10　第二章　仏の使いに供養する功徳を説く
1104～1104　　　　兵衛志殿御返事
1105～1105　　　　大夫志殿御返事
1105～1107　　　　八幡造営事
　　1105:01～1105:07　第一章　病苦を忍んで認む
　　1106:01～1107:01　第二章　八幡造営の件について教示する
　　1106:01～1107:01　第二章　八幡造営の件について教示する
1108～1108　　　　兵衛志殿女房御返事
1108～1108　　　　兵衛志殿御返事(兄弟同心御書)

　　　　　　　　　池上家についてtop

　本書に収められた17編の御抄は、池上兄弟ならびにその一族に与えられたものである。各抄の講義に入るにあたり、まず池上兄弟についてふれておきたい。
　池上兄弟は、数多くの大聖人門下のなかでも、とくに四条金吾、富木常忍、南条時光などと並び称される模範的な信徒である。それは有名な「兄弟抄」を初めとする、これら十七編の御抄に如実にしのぶことができる。御書に残された大聖人の指導は、ある時は、百雷が一時に落ちるような厳しい御叱責であったり、またある時には、さながらわが子に対するような暖かい慈愛にみちた激励であったりする。その大聖人の、心を尽くしての指導を、池上兄弟は、終始一貫して忠実にまもり、見事、数々の難を克服していったのであった。
　なかんずく、兄弟抄の「魔競はずは正法と知るべからず」（1087-16）との御金言は、末法の御本仏たる日蓮大聖人がわれら門弟に示された信心の永遠の指針である。正しく日蓮大聖人の御一生それ自体、想像を絶する三障四魔との闘争の連続であった。
　また、大聖人のお弟子方も、数々の三障四魔を乗り越えて、それぞれ幸福境涯を確立している。なかでも、20余年間、あらゆる困難や三障四魔と戦いぬいて、宿命を打開し、遂に一家の革命をなし遂げた池上兄弟の姿は、700年の隔たりをこえて、現在もなお、信心の鏡として輝いているのである。
第一　池上家について
　池上家の由来については、定かではないが、その本来の姓は、藤原氏であることが、一般の説のようである。その一説によれば、摂政藤原忠平を父に、源能有の娘を母に持つ、藤原忠方に始まるという。すなわち、忠方は、天慶3年（0940）の平将門の乱平定のために、京都より下向し、戦功を立て、武蔵国千束池のほとりに住居をかまえ、池上の名をもって氏としたというのである。
　池上兄弟の父左衛門大夫康光は、鎌倉幕府の作事奉行として、この武蔵国池上にある千束の郷を賜わっていた。康光の名は、「吾妻鏡」の中に、暦仁元年（1236）6月、将軍頼経の春日神社の社参の衛兵の一人、「池上藤兵衛康光」として記されている。また御書の中にも「さえもんの大夫殿」とあり、当時の慣例に従って、「兵衛尉」より「衛門尉」に転じたと思われる。
　また、兄弟も、それぞれ御書には、右衛門の大夫志宗仲、兵衛志宗長と呼ばれている。この「大夫」という呼称からみると、父子ともに五位に叙爵されていたことがわかる。また、当時の通例として、父を左衛門大夫といい、子を右衛門の大夫の志、兵衛の志といっていたようである。
　次に「志」は兵衛府・衛門府の第四等の官名である。
　長官を督、二等を佐、三等を尉、そして四等を志というのである。「職原抄」によれば、衛門志は六位官である。六位の担当官であって、五位となるので「右衛門大夫志」あるいは「大夫志」と呼ぶのである。当時、位階が実質的なものではなくなってきたとはいえ、執権すら四位五位を上らなかったことを思えば、鎌倉時代にあっては相当の身分であったといえる。なお、池上左衛門康光が鎌倉幕府の作事奉行であったことは前述したが、同奉行は、引付方に属す十三奉行の一つで、殿舎の造営や修理などの建築、土木をつかさどっていた。
第二　日蓮大聖人と池上兄弟
（一）兄弟の入信
　池上右衛門大夫宗仲の入信は、日蓮大聖人が立宗を宣言された建長5年（1253）から3年目、建長8年（1256）ごろと伝えられている。一説によると、宗仲が34歳の時であった。同じ年、当時27歳であった四条金吾も入信したと伝えられている。続いて、弟兵衛志宗長も入信した。池上兄弟は建長5年（1253）11月に大聖人に帰依して、門下となっていた弁阿闍梨日昭の甥であったから、その関係で入信したともいわれている。
　このころは、先の四条金吾をはじめとして、安房の国、長狭郷天津の豪族、工藤左近尉吉隆、進士善春、また池上家の縁にあたるといわれる、荏原義宗などの青年武士が続々と入信し、松葉ケ谷の庵室は草創期の息吹に満ちみちていたのであった。
　一方、池上兄弟の父康光は、兄弟の信心には猛反対であった。それは康光が、律・念仏の極楽寺良観の熱心な信者であったためである。実に、弘安元年、父康光が入信するまで20余年にわたる反対であった。
　入信当時から文永11年（1275）の兄宗仲の勘当に至るまで、約20年間は池上兄弟に関する資料は全くない。しかし、その間、大聖人の門下に対し三障四魔の嵐が吹き荒れたなかで、兄弟が純真に信心を貫いたことは、あとに述べる御書の指導からも想像に難くない。
（二）第一回の勘当
（１）三障四魔との戦い
　建長8年（1256）ごろ入信した池上宗仲・宗長の兄弟は、外には天変地夭、蒙古襲来等、物情騒然たる世相であり、内には、日蓮大聖人およびその門下に対する激しい迫害のあったなかで、以来20年間にわたる信心を貫いたのであった。したがって、その間も決して平坦な道でなかったことは、容易に推察されるところであるが、資料がないので詳しいことはわからない。
　文永8年（1271）、祈雨に敗れて以来、怨みに燃え、日蓮大聖人を讒訴して首の座にすえ、さらには佐渡へ流罪する等の卑劣な行動に出ていた良観等は、大聖人に対する弾圧が成功しないと見ると、今度は日蓮大聖人の一門を内から切り崩すために、弟子檀那に対して、その信心を妨害する妄動を始めたのであった。
　池上宗中を父・康光が勘当したことも、そうした良観等の策謀の一つであった。兄の勘当以後の数年間は、二人にとって大きな宿命転換の戦いであり、信心は魔との戦いであることを、身をもって示したものであった。そのゆえに、日蓮大聖人は、兄弟抄のなかで次のように仰せである。「此の法門を申すには必ず魔出来すべし魔競はずは正法と知るべからず、第五の巻に云く『行解既に勤めぬれば三障四魔紛然として競い起る乃至随う可らず畏る可らず之に随えば将に人をして悪道に向わしむ之を畏れば正法を修することを妨ぐ』等云云、此の釈は日蓮が身に当るのみならず門家の明鏡なり謹んで習い伝えて未来の資糧とせよ」（1087-16）
　正法を修行するがゆえの難である。また、二人の信心の境涯が進んできたがゆえの難である。父康光の勘当に負けず、畏れず戦い切りなさいと指導されたのであった。
　三障四魔紛然の文は日蓮大聖人御自身も身で読まれた、また門下一同が、信心の明鏡とすべきものであるがゆえに、兄弟二人が、まずこの文を身をもって読み切り、未来の門下の先駆けとなりなさいとの激励でもあった。池上兄弟は、日蓮大聖人から、慈愛あふれる指導をうけて、大いに奮起したのである。
　兄弟の父・康光は、念仏の強信者であり、良観の熱烈な信奉者であった。したがって、念仏無間と破折し、良観を「僣聖増上慢にして今生は国賊・来世は那落に堕在せん」（0174-05）と断言される日蓮大聖人を憎み、兄弟二人が大聖人に帰依していたことに対して、何とか心を翻させようと考えていたことは想像にかたくない。康光が宗仲を勘当するというような事件も、起こって当然と考えられるであろう。しかし、それは、仏法の眼からみれば、さらに瞭然たるものがある。
　「正法を修行して、なぜ、父に勘当されるような難を受けるのであろうか」――日蓮大聖人は、その疑問に対して、兄弟抄において二つの理由をあげて、指導されたのである。
（２）悪知識による難
　難を受ける理由の一つは悪知識によるのである。昔、舎利弗が、六十劫という長期間、法華経の修行をしながら、退転したのも、乞眼の婆羅門となって現われた魔に負けてしまったがためである。この婆羅門が舎利弗にとっては、悪知識であった。いま、池上兄弟にとっては、父・康光が、悪知識として二人の信心を妨げんとしているのである。したがって、康光の言葉にのったり、情にひきずられて退転したならば、兄弟二人とも地獄に堕ちてしまう。そこで大聖人は、次のように、悪知識を恐れよと指導されたのである。
　「天台大師釈して云く『若し悪友に値えば則ち本心を失う』云云、本心と申すは法華経を信ずる心なり」（1081-10）
　「されば法華経を信ずる人の・をそるべきものは賊人・強盗・夜打ち・虎狼・師子等よりも当時の蒙古のせめよりも法華経の行者をなやます人人なり」（1081-14）
　法華経を信ずる者が、もっとも恐れ、心していくべきものは強盗や夜打ち、虎や狼のような猛獣、また蒙古の襲来等ではなく、信心を妨げようとする人々である。強盗、夜打ちによって盗られるものは金銭や物品であり、虎狼や合戦によっても、現在の生命を失うにすぎない。しかし、悪知識は信心を破って、その人の永遠の幸福を破壊し、無間地獄に堕とす地獄の使いだからである。では、兄弟にとっては、父である康光が、悪知識となって信仰を妨げるとは、どうしたわけであろうか。
　大聖人は、この世界は第六天の魔王の所領であり、仏道修行をしている者を見ると、第六天の魔王は、自分の眷属が減るのを恐れて、父母等の身に入って信心を邪魔しようと計るのであると教えられている。
　「第六天の魔王或は妻子の身に入って親や夫をたぼらかし或は国王の身に入って法華経の行者ををどし或は父母の身に入って孝養の子をせむる事あり」（1082-07）。
　釈迦仏ですら、出家する時に第六天の魔王が邪魔をした。いま池上宗仲・宗長の場合も、兄弟の信心が強盛になってきたのを見て、第六天の魔王が、康光の身に入って、せめているのである。
　「父母の身に入って孝養の子をせむることあり」とは、とくにこの時の二人の身についていわれたものである。池上兄弟二人にとって、辛いことは、高齢の父親の心を裏切ることであったに違いない。第六天の魔王は、それを知って、父・康光の身に入りかわって兄弟を苦しめ、兄弟を退転させようと図ったのであった。
　今度の池上兄弟に対する難は、直接には念仏信者である父康光によって惹き起こされているように見えるが、それは表面だけの姿であり、その裏には、極楽寺良観等の策謀があった。それは「良観等の天魔の法師らが親父左衛門の大夫殿をすかし、わどのばら二人を失はんとせしに」（1095-06）と述べられている通りである。
　大聖人門下のなかにも少輔房等のように初めは信心修行に励んでいたが、途中で退転して、もとから誹謗していた者よりも、かえって激しく大聖人を非難した者もあった。それらもすべて、この魔王のついた悪知識の働きに負けたのであった。そこで日蓮大聖人は、兄弟に法華経を捨てる恐ろしさを次のように説かれ、深く退転を戒められたのであった。
　「さればこの法華経は一切の諸仏の眼目教主釈尊の本師なり、一字一点もすつる人あれば千万の父母を殺せる罪にもすぎ十方の仏の身より血を出す罪にもこへて候けるゆへに三五の塵点をば経候けるなり」（1080-15）
　しかし、このように恐るべき悪知識も、修行者の一念によって善知識に転ずるのである。日蓮大聖人においても、北条時宗、平左衛門尉ら大聖人に迫害を加えた者を、善知識としておられるのである。種種御振舞御書に「相模守殿こそ善知識よ平左衛門こそ提婆達多よ」（0916-12）といわれているのがそれである。
　池上兄弟にとっては、父・康光は、宗仲を勘当して、信心を妨げんとしたのであるから悪知識というべきであるが、結果的には、二人の信心を強盛にし、二人の宿命転換を成し遂げさせただけでなく、自らも入信することとなったがゆえに、善知識といえるのである。
（３）過去世の業因による難
　難を受ける第二番目の原因は、過去世における正法誹謗の罪によるのである。池上兄弟が、康光のような念仏の強信者のもとに生まれ、強い迫害に値わねばならぬ原因は、過去世にあったといえる。
　「今又日蓮が弟子檀那等は此にあたれり、法華経には『如来の現在にすら猶怨嫉多し況や滅度の後をや』又云く『一切世間怨多くして信じ難し』涅槃経に云く『横に死殃に羅り訶嘖・罵辱・鞭杖・閉繋・飢餓・困苦・是くの如き等の現世の軽報を受けて地獄に堕ちず』等云云、般泥洹経に云く『衣服不足にして飲食麤疎なり財を求めるに利あらず貧賤の家及び邪見の家に生れ或いは王難及び余の種種の人間の苦報に遭う現世に軽く受くるは斯れ護法の功徳力に由る故なり』等云云、文の心は我等過去に正法を行じける者に・あだをなして・ありけるが今かへりて信受すれば過去に人をる罪にて未来に大地獄に堕つべきが、今生に正法を行ずる功徳・強盛なれば未来の大苦をまねぎこして少苦に値うなり」（1082-16）。
　般泥洹経の「邪見の家に生れ」とは、兄弟が念仏信者の康光の子として生れたことであり、「或いは王難」とは、法華経の行者を迫害する悪王の国に生まれたことを指すのである。こうした困難に値うのは、過去世において、正法を行じていた者に反対した結果である。この正法誹謗の罪によって、未来に地獄に堕ちる筈であるのに、今生にその罪障を招き出すことができたのは、法華経を信じた功徳によるのである。この日蓮大聖人の指導にしたがって考えれば、いま兄弟が、康光からせめられること自体が大きな宿命転換であり、大功徳なのである。池上兄弟は、このように、大聖人より仏法の因果律の上から、明快な指導を受けて、腹を決めて戦ったのである。
（４）真実の孝養
　兄弟にとって、最大の悩みは、法華経につくか親につくかであったであろう。日蓮大聖人は、その兄弟の心を知り、「真の孝養とは何か」ということについて、明確な指導をなされたのである。
　「一切は・をやに随うべきにてこそ候へども・仏になる道は随わぬが孝養の本にて候か、されば心地観経には孝養の本をとかせ給うには棄恩入無為・真実報恩者等云云、言は・まことの道に入るには父母の心に随わずして家を出て仏になるが・まことの恩をほうずるにてはあるなり、世間の法にも父母の謀反なんどを・をこすには随わぬが孝養とみへて候ぞかし、孝経と申す経に見へて候」（1085-07）
　世間的に考えれば、すべては親に随うべきである。しかし、成仏の道は、親がそれを妨げる時には随わないのが、孝養の本である。なぜなら、仏道修行によって、自分自身が仏の境涯を得てこそ、親をも根本的に救うことができ、真実に親の恩を報ずる者となるからである。この「仏道修行こそ孝養の道である」という指導は、池上兄弟の信心に対する深いくさびとなった。いずれにしても、このような三障四魔を呼び起こしたということは、兄弟二人が、信心の関所にさしかかっていたことを示すものであり、宿命転換の大事な時点にあったことを証拠づけるものであった。
（５）当時の勘当と兄弟の団結
　さて、当時の勘当は、単に父と兄弟という関係だけではなく、兄弟二人の仲を裂くという要素が含まれていた。さらに鎌倉時代における勘当は、現代とは違って、重大な意味をもっていた。それは血縁関係の断絶だけではなく、経済的保証を奪い取ることでもあり、また社会的な破滅をも意味するものであった。したがって、家督相続権を、兄宗仲から剥奪し、弟の宗長に与えるということは、弟にとっては、大きな魅力となったであろう。
　日蓮大聖人は、それを心配され、弟宗長の信心がゆらぐのを危惧しておられた。それゆえ、兄弟抄も別して兵衛志宗長に与えておられるのである。ところが、この災難に対し、宗長は兄について、二人は心を合わせて戦った。それを大聖人は大変喜ばれ「賢王のなかにも・兄弟をだやかならぬれいもあるぞかし・いかなるちぎりにて兄弟かくは・をはするぞ浄蔵・浄眼の二人の太子の生れかはりて・をはするか・薬王・薬上の二人か、大夫志殿の御をやの御勘気はうけ給わりしかどもひやうへの志殿の事は今度は・よも・あにには・つかせ給はじ・さるにては・いよいよ大夫志殿のをやの御不審は・をぼろげにては・ゆりじなんど・をもつて候へば・このわらわの申し候は・まことにてや候らん、御同心と申し候へば・あまりの・ふしぎさに別の御文をまいらせ候、未来までの・ものがたりなに事か・これにすぎ候べき」（1086-04）とおほめになっている。
　そして、故事を例にあげて兄弟仲よくしなさいと指導され「今二人の人人は隠士と烈士とのごとし一もかけなば成ずべからず、譬えば鳥の二つの羽人の両眼の如し」（1088-07）と二人の団結を強調されている。さらに大聖人は、兄弟の油断を戒められている。
　「一生が間・賢なりし人も一言に身をほろぼすにや、各各も御心の内はしらず候へば・をぼつかなし・をぼつかなし」（1085-04）
　「設ひ等覚の菩薩なれども元品の無明と申す大悪鬼身に入つて法華経と申す妙覚の功徳を障へ候なり、何に況んや其の已下の人人にをいてをや」（1082-06）
　仏の境涯に等しいところまで昇った菩薩ですら、元品の無明という悪鬼に惑わされて、妙覚の位に入ることができない。まして、それより劣る人々においては、この元品の無明を断ち切ることは、まことに困難である。池上兄弟は、この時、既に二十年にわたって信心を貫いていた。しかし、その信心の年功も、ひとたび第六天の魔王に従う心を起こしたときには、一瞬にして水泡に帰してしまうのである。
　また、当時は、自界叛逆難、他国侵逼難が並び起こり、文永9年（1272）2月には、評定衆、名越時章、教時とそれに呼応した六波羅南方探題、北条時輔の内乱等があり、文永11年（1274）には、蒙古の大軍が壱岐、対馬に攻め寄せた。この自界叛逆、他国侵逼の両難によって、日本国全体が、戦乱の恐怖の渦にまきこまれていた。そして、上は国王から、下は民衆に至るまで、全てが修羅道に堕ちていた時であった。
　「各各のせめられさせ給う事も詮するところは国主の法華経の・かたきと・なれるゆへなり、国主のかたきと・なる事は持斎等・念仏真言師等が謗法よりをこれり、今度ねうしくらして法華経の御利生心みさせ給へ、日蓮も又強盛に天に申し上げ候なり、いよいよ・をづる心ねすがた・をはすべからず」（1084-03）
　二人の受けた迫害も日本国の受難も、全て謗法によって起こったものである。したがって、この謗法を対治しなければ、災難を除くことはできない。だから決して恐れる態度や姿があってはならない。日蓮大聖人と共にじっと歯をくいしばって謗法と戦い、御本尊の大功徳を証明しなさいとの指導である。
　「なにと・なくとも一度の死は一定なり」（1084-09）
「設ひ・いかなる・わづらはしき事ありとも夢になして只法華経の事のみさはぐらせ給うべし」（1088-16）。
　池上宗仲・宗長の兄弟は、大聖人の偉大な慈悲に感激し、団結して難と戦ったことであろう。しかし、勘当は簡単に許されなかった。
　「各各は二人は・すでにとこそ人はみしかども・かくいみじくみへさせ給うは・ひとえに釈迦仏・法華経の御力なりと・をぼすらむ、又此れにもをもひ候、後生のたのもしさ申すばかりなし、此れより後も・いかなる事ありとも・すこしもたむ事なかれ、いよいよ・はりあげてせむべし、設ひ命に及ぶともすこしも・ひるむ事なかれ」（1089-09）と。同じ年の建治元年（文永12年、4月改元、1275年）8月のお手紙である。
　世間の人々はみな、兄弟がもう退転するだろうと思っていたが、あらゆる迫害に負けずに二人はがんばった。
　その戦いを、大聖人は殊勝であると喜ばれさらに「弛むことなく、謗法を責め、命に及んでも魔に負けてはならない」と厳しい叱咤激励をなされたのである。そして、日蓮大聖人の厳しくもまた慈愛溢れる指導と、兄弟二人の弛みない戦いによって、建治2年（1276）7月、ついに兄宗仲の勘当を解くことができたのである。
（６）兄弟の妻たち
　この三障四魔の戦いのなかで、見のがしてならないのは、宗仲・宗長兄弟の夫人たちの信心である。
　大聖人は、「定んで女人は心よはく・をはすれば・ごぜたちは心ひるがへりてや・をはすらん」（1084-06）と夫人たちの信心を危ぶんでおられた。そして、いかなる問題にも婦人の信心如何が、大きく結果を左右することを知っておられたがために、二人の夫人にもまた厳格なる指導を与えられたのである。
　「二人の御前達は此の人人の檀那ぞかし女人となる事は物に随つて物を随える身なり夫たのしくば妻もさかふべし夫盗人ならば妻も盗人なるべし、是れ偏に今生計りの事にはあらず世世・生生に影と身と華と果と根と葉との如くにておはするぞかし」（1088-07）
　二人の夫人は、夫の宗仲・宗長に従って、苦楽を共にする身である。夫と妻とは、影と身、華と果、根と葉のごとく一体不二であり、夫の信心によって、妻の信心も決定し、また妻の信心によって夫の信心も決定する。
　だから、宗仲・宗長と心を合わせて、団結してこの難と戦いなさいと指導されている。
　そして、もし、夫に信心の弛みが見えたならば、夫の心を諌めなさいと、励まされたのである。
　「夫と妻とは是くの如し此の法門のゆへには設ひ夫に害せらるるとも悔ゆる事なかれ、一同して夫の心をいさめば竜女が跡をつぎ末代悪世の女人の成仏の手本と成り給うべし、此くの如くおはさば設ひいかなる事ありとも日蓮が二聖・二天・十羅刹・釈迦・多宝に申して順次生に仏になし・たてまつるべし、心の師とは・なるとも心を師とせざれとは六波羅蜜経の文なり」（1088-12）
　法華経のゆえには、たとえ夫に害せられても、悔いることなく、二人で夫の心を諌めるならば、竜女の跡を継いで、末代悪世の女人成仏の手本となることができるとの指導である。また「心の師とは・なるとも心を師とせざれ」と、あくまでも信心第一に、難と戦いなさいと強調されたのである。
　二人の夫人もまた、この大聖人の指導を忠実に守り、あるいは、身延の大聖人のもとに訪れ、それぞれ近況の報告をし、あるいは、さまざまな御供養をし、日蓮大聖人について信心に励んだ、宗仲・宗長兄弟が難に勝ちきった陰には、この夫人たちの、信心が大きくあずかったことは疑いない。
（三）第二回の勘当
（１）弟・宗長の動揺
　ところが、三障四魔の戦いはこれで終わらなかった。建治2年（1267）最初の勘当が許されたのも束の間、翌建治30年（1268）の11月、宗仲は、再び父の勘当を受けた。
　この再び襲った三障四魔に対して、兄宗仲は毅然として揺るがず、日蓮大聖人の門下として信心を貫く決意を示したが、弟宗長の方には、信心に動揺の色が見えたようである。第二回目の勘当については、既に大聖人は予測されていた。それ以前に大聖人のもとを訪れた宗長の妻に大聖人がはっきりそのことを申されていたのである。
　「このたびゑもんの志どのかさねて親のかんだうあり・とのの御前にこれにて申せしがごとく一定かんだうあるべし・ひやうへの志殿をぼつかなしごぜんかまへて御心へあるべし」（1090-10）
　大聖人は、池上家の内情を女房から聞かれて、遠からず宗仲の勘当のあることを予測されていたのである。また、宗長の信心状態を考えられ、宗仲の勘当によって、信心がぐらつくのではないかと心配され、くれぐれもしっかりするようにいっておられたのである。
　この大聖人の予測どおり、再び宗仲の勘当が起こり、宗長の動揺も現実となるに及び、日蓮大聖人は、兵衛志宗長に対し厳しい指導の手紙を送られた。建治3年（1277）年11月の「兵衛志殿御返事」がそれである。御書では「建治元年（1275）」となっているが、恐らく「建治3年（1277）」の御作であろうと思われる。ここで大聖人は、親に対する孝養と信心、家督相続の問題と信心のあり方の二点から厳しく指導をされた。
　「さえもんの大夫殿は今度・法華経のかたきに・なりさだまり給うとみへて候、えもんのたいうの志殿は今度法華経の行者になり候はんずらん、とのは現前の計なれば親につき給はんずらむ」（1091-02）。
　父左衛門太夫康光は、法華経を信ずる宗仲を勘当して、その信心を妨げようとしたのであるから法華経のかたきとなり定まった。右衛門大夫宗仲は、法華経を信ずるゆえに難を受け、その難に負けず信心を貫いているゆえに、今度は、法華経の行者になるであろう。しかし、兵衛志宗長は、目先のことや、現世の栄誉しか考えないゆえに、親につき随うであろう。気違いじみた人々はあなたの行動を讃めるかもしれないが、それは真の親孝行ではないと、大聖人は厳しくもまた、じゅんじゅんと孝養について説かれている。
（２）親に対する孝養と信心
　治承元年（1177）、後白河法皇が平氏打倒の計をめぐらした時、平清盛は、後白河法皇を幽閉しょうとした。だが、息子の重盛に諫められて思いとどまった。しかし、治承3年（1179）重盛が死ぬと、清盛は法皇を幽閉し、完全な独裁権を握ったが、その事がのちに源氏に滅ぼされる原因ともなった。清盛の二子宗盛は親に従って事に加担したが、源氏に敗れて近江の篠原で殺された。
　百年前の事件を引いて、日蓮大聖人は、親を諌めた重盛と親の悪事に従った宗盛のいずれが孝子であるかと、宗長を諌められた。宗仲の方は信心強盛で、性格も剛直であったが、弟の宗長は、90に近い父・康光の親の情に絆されやすい面を持っていたのだった。それゆえ、ともすると、諸僧の策動によって康光が動かされているということを見抜けず、父に従うような気配をみせたと考えられる。
　こうした宗長であったから、日蓮大聖人は厳しい言葉で、兄について信心を貫くよう励まし、指導されたのである。
　「百に一つ千に一つも日蓮が義につかんと・をぼさば親に向つていい切り給へ親なれば・いかにも順いまいらせ候べきが法華経の御かたきになり給へば・つきまいらせては不孝の身となりぬべく候へば・すてまいらせて兄につき候なり、兄をすてられ候わば兄と一同とをぼすべしと申し切り給へ、すこしも・をそるる心なかれ・過去遠遠劫より法華経を信ぜしかども仏にならぬ事これなり」（1091-11）
　この御抄の最初に、御供養の品をいただいたと述べておられるが、宗長がそのように使いをもって御供養をしてくるということは、まだ退転してしまったということはないのであろう。少しは信心があるのであろうと大聖人は考えられ、万一、大聖人の教えに従おうという気があるなら、このように親に向かっていい切りなさいと、教えられたのである。
　また、浄蔵・浄眼が、外道に執着する父妙荘厳王を救ったと同じように、兄弟二人は団結して父・康光を折伏しなさいと励まされ、昔と今とは、時は変わっても、法華経の道理は変わらないことを示されたのであった。
（３）財産と信心
　また大聖人は、康光が家督を宗長に譲ろうとしたことに対しても、わずかの所領や財産に目をくらませて、仏道修行を捨てるのは、堕悪道の行為である。執権の北条時頼ですら、30歳で家督を嫡子時宗に譲り、池上家には較ぶべくもない、多大な所領や家来を捨てたではないかと、現世の財産や名誉に執着する心を打ち破っておられる。
　そして、「かへすがへす今度とのは堕べしとをぼうるなり」と、重ねて退転を戒められ、このように厳しくいうのも、いままで、純真に信心を貫いてきたのに、ここで退転して三悪道に堕ちることが、かわいそうであるがゆえにいうのだと諭されている。
「今度はとのは一定をち給いぬべしとをぼうるなりをち給はんをいかにと申す事はゆめゆめ候はず但地獄にて日蓮をうらみ給う事なかれしり候まじきなり」（1090-11）
　宗長はきっと退転するだろう。退転することをとやかくいうつもりは、さらさらないが、ただ地獄に堕ちてから怨んでも知らないぞと。まるで、突きはすような厳しいお言葉である。だが、その底には、地獄へおちるようなことのないように、その禍根を断ち切っておられる、厳父の慈悲がひしひしと感じられるではないか。
第六章　宿命転換の時
（４）宿命転換の時
　いずれにしても、この第二回の難は、兄弟にとっては大きく信心の成長を期すべき時であり、一家にあっては、家庭革命をなし遂げる時がきた証拠であった。
　「しをのひると・みつと月の出づると・いると・夏と秋と冬と春とのさかひには必ず相違する事あり凡夫の仏になる又かくのごとし、必ず三障四魔と申す障いできたれば賢者はよろこび愚者は退くこれなり」（1091-15）。
　過去遠々劫から、法華経を信心していても、いまだ成仏を遂げることができなかったのは、難に値って退転してしまったからである。
　潮の干満、月の出と月の入り、あるいは夏と秋、冬と春のような、自然の境目にも変調がある。信心修行の上においても、凡夫が仏になる時には、かならず三障四魔の嵐が出てくる。したがって、三障四魔が競うのをもって、己れの宿命転換をして成仏を遂げる時であると知るがゆえに、賢者は喜んで、この難と戦うのである。しかし、愚者はそれを知らず、三障四魔の表面的な恐ろしさに驚いて退転してしまうのである。
　このように日蓮大聖人は、二人が20年の信心を経て、いよいよ成仏を遂げる時が近づいたことを教えられて、喜んでこの難と戦いなさいと指導されている。
　「仏になり候事は此の須弥山にはりをたてて彼の須弥山よりいとをはなちて、そのいとの・すぐにわたりて・はりのあなに入るよりもかたし、いわうや・さかさまに大風のふきむかへたらんは・いよいよかたき事ぞかし」（1092-01）。
　更に、成仏の難しいこと、法華経に値い難いことを常不軽品の文を挙げて述べられている。
　「されば父母はまうけやすし法華経はあひがたし、今度あひやすき父母のことばを・そむきて・あひがたき法華経のともにはなれずば我が身・仏になるのみならず・そむきしをやをもみちびきなん」（1092-14）
　康光の迫害や感情に負けず、その命に背いて、法華経の友、すなわち、日蓮大聖人につき従うならば、自分の成仏だけではなく、法華経に背いた親をも救うことができるのであると激励されている。
　そして最後に、兵衛志に対して、兄の跡を譲られたとしても千万年も繁栄していけるものではない。目先のはかない利益に迷うのでなく、永遠の幸福という最高の目的に生きなさいと念を押されている。
（四）父康光の入信
　「良観等の天魔の法師らが親父左衛門の大夫殿をすかし、わどのばら二人を失はんとせしに、殿の御心賢くして日蓮がいさめを御もちゐ有りしゆへに二のわの車をたすけ二の足の人を・になへるが如く二の羽のとぶが如く日月の一切衆生を助くるが如く、兄弟の御力にて親父を法華経に入れまいらせさせ給いぬる御計らい偏に貴辺の御身にあり」（1095-06）。
　20余年間にわたって信仰に反対しつづけた父・康光も、日蓮大聖人の慈悲溢れる指導のもとに、宗仲・宗長二人が団結してきたことによって、弘安元年（1278）ついに法華経に帰依するにいたったのである。
　第一回の勘当から3年目のことであった。「兄弟抄」や「兵衛志殿御返事」において、厳格な指導をされた大聖人も、二人が車の二輪のごとく、二つの足の如く、二つの羽の如く堅く団結して、父左衛門康光を入信させたことを大変喜ばれて、その長い労をねぎらわれている。
　とくに、動揺を見せて、大聖人より熱鉄の如き指導を賜った弟宗長に対して、「このように親を入信させることができたのは、ひとえにあなたの信心の力による」と、その信心をめでられている。
　そして弘安2年（1279）に、父・康光は題目を唱えつつ安らかに息をひきとった。この時、兄弟は大聖人から、孝子であると次のような言葉をいただいた。
　「案にたがふ事なく親父より度度の御かんだうをかうほらせ給ひしかども兄弟ともに浄蔵・浄眼の後身か将た又薬王薬上の御計らいかのゆへに・ついに事ゆへなく親父に御かんきを・ゆりさせ給いて前に・たてまいらせし御孝養心に任せさせ給いぬるはあに孝子にあらずや、定めて天よりも悦びをあたへ法華経十羅刹も御納受あるべし」（1100-02）
　兄弟に与えられた御抄において、大聖人は孝養の道について度々論じられ、仏法については、親に背いても信心を全うし、ひるがえって親を折伏し、法華経に入信させることが、最高の孝行であると教えられていた。兄弟二人は、その指導を身をもって実銭し、父を入信させた。それを、大聖人は、兄弟二人は浄蔵・浄眼の後身か、あるいは薬王・薬上の御計いであろうかといわれ、「あに孝子にあらずや」と喜ばれたのであった。
（五）父の亡き後の池上兄弟
八幡宮造営事件
　池上兄弟は、父・康光の亡きあと、兄・宗仲が家督を継いで、作事奉行の任に当たった。そして、いままでにもまして信心修行に励んでいった。弘安4年（1281）、鎌倉の鶴岡八幡宮が前年に焼け、その再建造営の仕事を池上兄弟が請け負うことになっていたのが、人の讒言によってそれをはずされるという事件が起こった。この時、日蓮大聖人は、二人に「八幡宮造営事」を送られ、懇切に指導をされている。
　「さては八幡宮の御造営につきて一定さむそうや有らんずらむと疑いまいらせ候なり、をやと云ひ我が身と申し二代が間きみに・めしつかはれ奉りてあくまで御恩のみなり、設一事相違すとも・なむのあらみかあるべき、わがみ賢人ならば設上より・つかまつるべきよし仰せ下さるるとも一往はなに事につけても辞退すべき事ぞかし」（1106-01）。
　ここでは世法の上から指導されている。すなわち、二代にわたって主君に召しつかわれて御恩のある身である。たとえ、一度くらい約束が違うことがあっても、どうして主君をいい加減に思ってよいことがあろうか、また賢人ならば、仰せつけられても一応辞退すべきものである等と諭されている。
　またつづいて仏法の立ち場から次のようにいわれている。
　「八幡大菩薩は本地は阿弥陀ほとけにまします、衛門の大夫は念仏無間地獄と申す阿弥陀仏をば火に入れ水に入れ其の堂をやきはらひ念仏者のくびを切れと申す者なり、かかる者の弟子檀那と成りて候が八幡宮を造りて候へども八幡大菩薩用いさせ給はぬゆへに此の国はせめらるるなりと申さむ時はいかがすべき、然るに天かねて此の事をしろしめすゆへに御造営の大ばんしやうを・はづされたるにやあるらむ、神宮寺の事のはづるるも天の御計いか」（1106-15）
　すなわち、八幡大菩薩の本地は阿弥陀仏であり、念仏無間といって阿弥陀仏を攻撃する日蓮大聖人の檀那となっている衛門大夫が八幡宮を造営しても、八幡大菩薩はそれを用いないので、日本は蒙古に攻められるような結果になったのだと、世間の人々は悪口するに決まっている。
　それを天がかねて御存知であったので、あなたをこの度の御造営の棟梁からはずされたのであろう。それも諸天善神の計いによる功徳ではないかと。
　またそのほかにも、兄弟は、たびたび信心の団結を強調された御書をいただいている。
　兵衛志殿御返事に「我が法華経も本迹和合して利益を無量にあらはす、各各二人又かくのごとし二人同心して大御所・守殿・法華堂・八幡等つくりまいらせ給うならば此れは法華経の御利生とをもわせ給わざるべき、二人一同の儀は車の二つのわの如し鳥の二つの羽のごとし、設い妻子等の中のたがわせ給うとも二人の御中・不和なるべからず、恐れ候へども日蓮をたいとしとをもひあわせ給へ、もし中不和にならせ給うならば二人の冥加いかんがあるべかるらめと思しめせ、あなかしこあなかしこ、各各みわきかたきもたせ給いたる人人なり、内より論出来れば鷸蚌の相扼も漁夫のをそれ有るべし、南無妙法蓮華経と御唱えつつしむべし・つつしむべし、恐恐」（1108-01）と。
　法華経は本門・迹門が和合して大利益を顕わすのである。
　あなたがた二人も異体同心で仕事に励みなさい。たとえ、妻子等の仲が不和になっても、二人の仲が不和になってはいけない。外に敵を持つ身であるから、内から団結を破れば、敵に打ち破られてしまうであろうと、二人の団結を強調されている。
　兄弟は、いったんは父の反対という難を乗り越え、宿命を転換したとはいうものの、まだまわりにはたくさんの敵がいる。決して油断することなく、最後まで、兄弟が団結して一生涯戦いなさいとの大聖人の御心であると拝される。
（六）大聖人の入滅後
　ほとんど全生涯を大難の連続のなかに過ごされてきたため、かなり健康を損われていた大聖人は、弘安四年になると、次第にお体の具合も思わしくなくなってきた。
　弘安4年（1281）の御書、八幡宮造営事では、「此の法門申し候事すでに廿九年なり、日日の論義・月月の難・両度の流罪に身つかれ心いたみ候いし故にや此の七八年間が間・年年に衰病をこり候いつれどもなのめにて候いつるが、今年は正月より其の気分出来して既に一期をわりになりぬべし、其の上齢既に六十にみちぬ、たとひ十に一・今年はすぎ候とも一二をばいかでか・すぎ候べき」（1105-01）と、その御入滅の近いことを記されている。
　かくして、翌弘安5年（1082）、夏も過ぎた9月、人々のすすめで、常陸へ湯治においでになることになり、それに先立って、日興上人にいっさいの仏法を御相承あそばされた。これが、日蓮一期弘法付嘱書といわれる総付嘱書である。
　大聖人は、9月8日、御弟子たちに護られて身延を発たれ、9月18日の正午ごろ、池上右衛門大夫宗仲の邸に到着された。この池上の地で大聖人は、ほぼ一か月間をすごされた。10月8日、主な御弟子を集められ、本弟子の六老僧を定められた。また、この時期に、日蓮大聖人は、御弟子方に最後の御講として「立正安国論」を講じられたことが伝えられている。
　同13日、いよいよ御入滅の時も迫り、別付嘱書として身延山付嘱書が認められた。日興上人を嗣法と定められ、弟子檀那に、異議をもち、これに背く者は非法の衆であると、かたく戒められたのである。
　かくして、10月13日、辰の刻に、日蓮大聖人は、池上兄弟の館で後入滅あそばされたのである。この時大地が震動したと「御遷化記録」に記されている。葬儀については、翌14日戌の刻に御入棺され、同日、子の刻に御葬儀が施行された。
「御遷化記録」によると、宗仲・宗長兄弟も御葬送の列に加わり、兄・宗仲は、四条金吾とともに幡をにない、弟の宗長は、御太刀を持って、身延までお供申し上げた。この時、20数年間にわたって、ある時は慈父のごとく、ある時は厳格な師として、数々の教えをうけた日蓮大聖人を霊山にお送りした池上兄弟の気持ちはいかばかりであったろう。
　大聖人滅後の池上兄弟がどうであったかは、当時の詳しい史書はないので、はっきりした事はわからない。ただ「日蓮正宗富士年表」によると、二人の没年は宗仲が永仁元年（1293）宗長が弘安6年（1283）である。

1079～1089　　　　兄弟抄top
1079:01～1079:06　第一章　法華経は仏法の心髄top

十二部経
　十二部とも十二分教ともいい、仏教の経文を内容、形式の上から十二に類別したもの。　一．修多羅。梵語スートラ（sūtra）の音写。契経という。長行のことで長短の字数にかかわらず義理にしたがって法相を説く。　二．祇夜。梵語ゲーヤ（geya）の音写。重頌・重頌偈といい、前の長行の文に応じて重ねてその義を韻文で述べる。　三．伽陀。梵語ガーター（gāthā）の音写。孤起頌・孤起偈といい、長行を頌せず偈句を説く。　四．尼陀那。梵語ニダーナ（nidāna）の音写。因縁としていっさいの根本縁起を説く。　五．伊帝目多。伊帝目多伽。梵語イティブッタカ（itivŗttaka）の音写。本事・如是語ともいう。諸菩薩、弟子の過去世の因縁を説く。　六．闍陀伽。梵語ジャータカ（jātaka）の音写。本生という。仏・菩薩の往昔の受生のことを説く。　七．阿浮達磨。梵語アッブタダンマ（adbhutadharma）の音写。未曾有とも希有ともいう。仏の神力不思議等の事実を説く。　八．婆陀。阿婆陀那の略称。梵語アバダーナ（avadāna）の音写。譬喩のこと。機根の劣れる者のために譬喩を借りて説く。　九．優婆提舎。梵語ウパデーシャ（upadeśa）の音写。論議のこと。問答論難して隠れたる義を表わす。　十．優陀那。梵語ウダーナ（udāna）の音写。無問自説のこと。人の問いを待たずに仏自ら説くこと。　十一．毘仏略。梵語ヴァーイプルヤ（vaipulya）の音写。方広・方等と訳す。大乗方等経典のその義広大にして虚空のごとくなるをいう。　十二．和伽羅。和伽羅那。梵語ベイヤーカラナ（vyākaraņa）の音写。授記のこと。弟子等に対して成仏の記別を授けることをいう。
―――
旧訳の経・新訳の経
　漢訳された経典のうち、唐の玄奘三蔵以前に訳された経典を旧訳といい、それ以後に訳されたものを新訳という。旧訳とは主に鳩摩羅什や真諦の訳であり、新訳とは主に玄奘等の訳である。経文は、どちらかといえば、旧訳の経は意味訳であり、新訳の経は直訳である。貞元釈教録によれば、訳者は187人あって、うち旧訳141人、新訳46人である。また、開元釈教録によれば、訳者176人のうち、旧訳139人、新訳37人とある。
―――――――――
　本章は、仏法にはさまざまな流派があるが、そのなかで法華経が最第一であり、三大秘法の南無妙法蓮華経が最高の教えであることを述べている。
夫れ法華経と申すは八万法蔵の肝心十二部経の骨髄なり
ここでいう法華経は、一往、釈尊出世の本懐である法華経二十八品である。八万法蔵とは、釈尊一代五十年の説法が多数であるという意味でこのようにいう。
　釈尊の五十年にわたる説法は膨大である。五十年間というもの、実にさまざまな教えを説いた。戒律も説いている。禅定の法門も説いている。種々の譬え話で衆生を誘引もした。だが、それらは衆生の機根を整え、最後の法華経を理解させるための方便であった。あくまでも生命の究極を説いた法華経をもって肝心とし、骨髄としなければならない。
　もし釈尊が法華経を説かず、たとえば小乗などの戒律のみしか説かなかったら、釈尊の説法は、単なる道徳論にすぎず、特筆すべき価値はなかったといっても過言ではない。また、たとえ権大乗を説いたとしても、それのみであれば二乗の成仏はない。女人も差別を受けたままである。悪人は地獄に堕ちるのみである。衆生の生命は一念三千の輝ける当体ではない。気の遠くなるほどの歴劫修行をしなければならない。そして真の永遠の生命を知り、三身常住、三諦円融の理を悟ることはできない。
　まさに法華経の説法がなければ、四十二年間の説法も、砂上の楼閣であり、一瞬の夢のごときものであったろう。法華経の仏法哲理があればこそ、釈尊の説法は光りを増し、重みを増すのである。いかなる哲学といえども、要となる哲理によって、その高低浅深が決まる。他の枝葉末節は、いかに、荘厳されていようとも、根本の思想が貧弱ならば、価値はない。釈尊の八万宝蔵といっても、法華経が骨髄となって、存在意義があるのである。
　釈尊は自ら、一切経の勝劣を法華経法師品第十で判じている。「わが説く所の経典は、実に無量千万億であって、已に説いた経、今説いた経、当に説かんとする経等、まことに多くの経典があるが、それらを超過して、この法華経こそ、最も難信難解であり、最高の法門である」と。これに対して、諸経の文にも「密厳経は一切経の中に勝れたり」「是の経は即是諸経の転輪聖王なり」「今に世尊が転じ給う所の法輪・無上無容にして是れ真の了義なり」というように、他に勝っているように説いているが、これはまだその経が説かれるまでの経との比較である。法華経のように已今当説のなかで最第一とはいわないのである。
　さて、以上のように法華経二十八品が八万法蔵の肝心であるというのは一往の義である。再往は、法華経とは南無妙法蓮華経の五字七字の法華経であり、三大秘法の御本尊である。法華経が尊いというのも妙法を秘沈しているゆえであり、南無妙法蓮華経が、肝心中の肝心であり、骨髄である。
　三大秘法抄にいわく「法華経を諸仏出世の一大事と説かせ給いて候は此の三大秘法を含めたる経にて渡らせ給えばなり」（1023-13）と。
　したがって、三世十方の諸仏といえども、全て妙法蓮華経の五字七字の題目を骨髄とし、修行して仏になったのである。秋元御書にいわく「三世十方の仏は必ず妙法蓮華経の五字を種として仏になり給へり」（1072-05）と。われらの持つ三大秘法の御本尊が、八万宝蔵の究極であり、生命と宇宙の本源を説いた、大哲理の具現であると確信すべきである。

1079:07～1080:03　第二章　三千塵点劫を挙げて生命の流転を説くtop

二十の大事
　法華経が爾前の諸経に対し二十の勝れた特色があることを、妙楽大師が法華文句記巻四下で明かしたもので、十双歎という。「今義に依り文に附するに略して十双有り以って異相を弁ず。①二乗に近記を与え、②如来の遠本を開く。③随喜は第五十の人を歎じ、④聞益は一生補処に至る。⑤釈迦は五逆の調達を指して本師と為し、⑥文殊は八歳の竜女を以って所化と為す。⑦凡そ一句を聞くにも咸く綬記を与う。⑧経名を守護するに功量るべからず。⑨品を聞いて受持するは永く女質を辞し、⑩若し聞いて読誦するは老いず死なず。⑪五種法師は現に相似を獲、⑫四安楽行は夢に銅輪に入る。⑬若し悩乱する者は頭七分に破れ、⑭供養することある者は福十号に過ぎたり。⑮況や已今当の説は一代に絶えたる所、⑯其の教法を歎ずるに七喩を以って称揚す。⑰地より涌出せるをば、阿逸多一人をも識らず、⑱東方の蓮華は竜尊王未だ相本を知らず。⑲況んや迹化には三千の塵点を挙げ、⑳本成には五百の微塵に喩えたり。本迹の事の希なる諸教に説かず。斯くの如き等の文、経に準ずるに仍おあり」とある。ただし⑯のなかの七喩について、大聖人は三種教相で十喩と改めている。
―――
三千塵点劫
　法華経化城喩品第七に「人は力を以て　三千大千の土を磨って　此の諸の地種を尽くして　皆悉な以て墨と為し　千の国土を過ぎて　乃ち一の塵点を下さん　是の如く展転し点じて　此の諸の塵墨を尽くさんが如し　是の如き諸の国土の　点ぜると点ぜざると等を　復た尽く抹して塵と為し　一塵を一劫と為さん　此の諸の微塵の数に　其の劫は復た是れに過ぎたり」と説かれているのがそれである。この三千塵点劫というぼう大な時間を、釈尊在世からさかのぼった昔、大通智勝仏という仏があって、法華経を説いた。その仏の滅後、この仏の十六人の王子が父の説法を覆講(ふっこう)し、多くの衆生を化導した。その十六番目の王子が、釈尊であると説く。
―――
五百塵点劫　
　法華経如来寿量品第十六に「譬えば五百千万億那由佗阿僧祇の三千大千世界を、仮使い人有って抹して微塵と為して、東方五百千万億那由佗阿僧祇の国を過ぎて、乃ち一塵を下し、是の如く東に行きて、是の微塵を尽くさんが如し（中略）是の諸の世界の、若しは微塵を著き、及び著かざる者を、尽く以て塵と為して、一塵を一劫とせん。我れは成仏してより已来、復た此れに過ぎたること、百千万億那由佗阿僧祇劫なり」と説かれている。釈尊の成道は五百塵点劫という遠い昔にあり、この久遠五百塵点劫より以来、師弟の関係をもっていることを説き、永遠の生命を説き明かしたのである。
―――
三周の声聞
　三周とは釈尊の説いた三周りの説法のことで、釈尊は声聞に機根の違い、悟りの先後があるゆえに三周りの説法をし授記した。すなわち法華経迹門において、人生の目的は菩薩や縁覚や声聞になることではなく、成仏することであると、開三顕一を説く。この説法を聞く声聞に、上根・中根・下根の差別があり、法理を聞いてすぐ悟る人（上根）もあるが、それでは分からず、譬喩によって悟る人（中根）、因縁により悟る人（下根）と種々ある。故に仏の上根の説法を法説周(ほっせつしゅう)、中根の説法を譬説周、下根の説法を因縁周という。第一に、方便品の十如実相、理の一念三千の説法を聞いて、舎利弗がまず最初に開悟した。その後、譬喩品において、華光如来という記別を受けた。これが法説周の声聞である。次に、譬喩品の三車火宅の譬えによって領解し、信解品の長者窮子の譬え、薬草喩品の三草二木の譬えを経て授記品にいたり、記別をうけたのが、目連・迦葉・迦旃延・須菩提の四大声聞である。これを譬説周の声聞という。さらに、それでも領解できない富楼那、阿難・羅睺羅等の下根の声聞は、化城喩品の三千塵点の因縁を聞いて悟ったのである。これを因縁周の声聞という。この法説周・譬説周・因縁周の声聞を三周の声聞という。
―――
羅云
　羅睺羅の別称。釈尊十大弟子の一人。密行第一といわれた。釈尊が出家するまえに、耶輸多羅女との間に生まれた子。釈尊の出家を恐れて、魔が6年間も生まれさせなかったといわれている。20歳で仏弟子となり、舎利弗について修行した。途中、おごる心が起こったが、釈尊に戒められ、ついに密行第一といわれるまでになり、法華経で蹈七宝華如来の記別を受けた。
―――――――――
　本章は、法華経の大事な法門である三千塵点劫について略述し、その三千塵点劫の昔に法華経の下種を受けながら、退転していった三周の声聞の生命の流転を説いたところである。
三千塵点劫・五百塵点劫
　三千塵点劫という法門は、法華経化城喩品第七に説かれた法門であり、天台大師によれば「化導の始終」が明かされたところである。すなわち、三千塵点劫という、考えられないほど遠い昔に、大通智勝仏という仏がいて、その十六番目の王子であった現在の釈迦如来が、このとき大通智勝仏の法華経を覆講した。そのとき下種を受けた衆生が在世今日の二乗であり、今その下種が熟して得脱の時が来たと、化導の始まりから終わりまでを明かすのである。これに対して、五百塵点劫は寿量品第十六に明かされた法門であり、天台大師は「師弟の遠近」を説いた段であるとしている。五百塵点劫に比べれば三千塵点劫は昨日の如きものといわれる位、五百塵点劫は遠い過去である。釈迦仏は今日初めて悟った仏ではなく、五百塵点劫という久遠に成道した仏であり、弟子もまたそれ以来長遠の生命をもつことを明かしたのである。
　このように、三千塵点劫・五百塵点劫という二つの法門は法華経のなかでも最も重要なものであり、さまざまな角度から論じられるが、ここでは生命の流転という立ち場から説かれている。
　開目抄にいわく「久遠大通の者の三五の塵をふる悪知識に値うゆへなり」（0232-02）と。
　五百塵点劫に久遠実成本果の釈尊に結縁し下種を受けたもの、そして三千塵点劫に大通智勝仏の十六人の王子に結縁して下種を受けたものが、いずれも菩薩の行を退転し、その下種を忘失して、今日のインド応誕の釈尊に値遇するまで、測り知れないほど長い間流転の人生をさまよったのである。その原因は何か。それは悪知識に惑わされて法華経を捨て、他の経へ移ったが故である。三世の諸仏の能生の根源であり、眼目である法華経から退転する罪は何よりも重いのである。
　現在、われわれの信心に約するならば、「法華経」とは御本尊であり、「悪縁」「悪知識」とはわれわれに退転を迫ったり、誘いかけたりするさまざまの働きである。これらの策謀にひっかかって御本尊から離れるならば長い長い苦悩の人生を歩まねばならないということである。
　また文底からいえば、「三五の下種」とは久遠元初の下種となり、とりも直さずわれらの己心の仏種である。「三五の塵をふる」とは、われわれが自己の生命の本源を忘れ、九界の迷いの世界を漂っていくことである。現在の瞬間の生命のなかに迷悟の二法を具しており、この一念の働きによって流転の人生ともなり、本源的な幸福の人生ともなるのである。御本尊への絶対の信仰を燃やし、一瞬一瞬の魔との戦いに打ち勝っていくならば、われらの生命は「久遠の下種」に立ちかえり、永遠の幸福境涯を築いていくことができる。反対に、この魔に負けて疑いを起こせば、「三五の塵をふる」人生、輪廻生死の人生を暮らさねばならないのである。

1080:04～1080:18　第三章　法華誹謗の罪を説くtop

等活黒繩
　八大地獄のなかの第一の等活地獄と、第二の黒繩地獄のこと。等活地獄は、そのなかの罪人は犬猿のごとく互いに害心をもち、鉄の爪で互いの血肉をつかみ裂いて、骨のみ残る。あるいは獄卒が手に鉄杖をもち、頭から足まで全身が砂のようになるまでうち砕く。あるいは鋭利な刀で肉をばらばらに裂く。死んでまた生き返ると再びそれを繰り返す。このようにして何生もの間、繰り返していくのである。此の地獄の寿命は、人間の昼夜五十年が四王天の一日一夜で、四王天の天人の寿命が五百歳である。さらに四王天の五百歳を等活地獄の一日一夜として、その寿命は五百歳である。この地獄の業因は、ものの命を断つことである。黒繩地獄は、等活地獄の苦の十倍で、獄卒が罪人をとらえ、熱鉄の地に伏せて、熱鉄の繩をもって身にすみうち、熱鉄の斧をもって繩に添って、切り、裂き、剥ぐ、また鋸でひき切る。この地獄には、殺生の上に偸盗を重ねた者が堕ちる。顕謗法抄に詳しい。
―――
日月をのむ修羅
　阿修羅が日月を害そうとしたことについて、仏から諫止された説話が、法華文句巻二下に「羅睺羅（阿修羅王）此には障持と云う。日月を障持する者なり……日月を怖る時倍して其の身を大にし気もて日月を呵す。日月は光を失て来て仏に訴う。仏、羅睺に告げたまわく、日月を呑むこと莫れと。羅睺の支節戦動して、身に白汗を流し即ち日月を放つ。日月の力・衆生の力・仏の力・衆の因縁の故に害を為すこと能わず」とある。
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一眼の亀
　優曇華の譬えと同じく、衆生が正法に巡り会い、さらにそれを受持することのいかに難しいかを譬えたものである。松野殿後家尼御前御返事に詳しい。大要述べると次のとおりである。大海のなか、八万由旬の底に一眼の亀がいた。この亀は手足も無く、ひれも無い。腹の熱さは鉄が焼けるようであり、背中の甲羅の寒さはまるで雪山のようであった。ところで赤栴檀という木があり、この栴檀の木は亀の熱い腹を冷やす力がある。この亀が昼夜朝暮に願っていることは「なんとか栴檀の木にのぼって腹を木の穴に入れて冷やし、甲羅を天の日にあてて暖めたいものだ」ということであった。ところがこの亀は千年に一度しか水面に出られない。大海は広く亀は小さい。浮木はまれである。たとえほかの浮木に会えても栴檀に会うことは難しい。また栴檀に会えても亀の腹にちょうど合うような、穴のあいた赤栴檀には会い難い。穴が大きすぎて、亀がその穴に入り込んでしまえば、甲羅を暖めることができない。またそこから抜け出ることができなくなる。また穴が小さくて腹を穴に入れることができなければ、波に洗い落とされて大海に沈んでしまう。たとえ適当な栴檀の浮木にたまたま行き会えても、一眼のために浮木が西に流れていけば、東と見え、東に流れていけば西とみえる。南北も同じで、南を北と見、北を南と見てしまう。このように無量無辺劫かかっても一眼の亀が浮木に会うことは難しいのである。このように、浮木の穴を妙法に譬えられて、衆生が妙法に会い難きことを述べられているのである。
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常に地獄に処すること園観に遊ぶが如く余の悪道に在ること己が舎宅の如し
　これは譬喩品第三の文である。不幸の中に呻吟しながら、解決するすべも知らず、また打開しようとする気力さえ失った、惰性に安住する人々の姿を述べたものである。さらには現代の悲惨な世界、深刻に憂うべき状態にありながら、それを不幸とも、憂慮すべきであるとも感じない現代人の姿を如実に物語っているともいえる。
　人類数千年の歴史は、いうなれば、たえまない戦乱の悲劇によって綴られてきた。その長い歴史の間に人々は、戦争は人間の本然的なものであり、それは永久になくなるものではないとすら考えるようになってしまった。戦争ほど悲惨な地獄絵図はない。しかし、その地獄絵図を、人間に本然的なもので、避けられないとするのは、「地獄に処すること園観に遊ぶが如し」の通りの考え方ではなかろうか。なかには、人を殺し合うなかに、残忍な喜びを見いだしたり、それによって、名誉を得ようとしたり、誇りを感じたりする。それは、地獄の園観であっても、人間性の花園ではない。
　もはや人類はこの戦争の世紀に決別を告げなければならない時を迎えているのである。核戦争の危機は、如実にこれを示している。それは、もはや、誰びとにとっても何らの園観でもない。だが人々は、どれだけ戦争絶滅のために、信念と勇気をもって戦っているであろうか。残念ながら、今なお旧来の体制のなかに安住し、消極的に、ただ時代の波にもまれていくのみの、無気力な人々の姿を見るのである。
　また「有名」の二字にあこがれ、そこに生きがいを求めて汲々としている人。貪欲に金や地位を得ることが人生の目的であると考える片寄った出世主義者。一方では、毫も社会を変革しようなどとは考えてはいないが、終始、飢えた獣のように、現状に満足せず、不平不満にあけくれる人。自己の小さな目的のために汲々として過ごす人等は、餓鬼道が自分の住み家となっている者といえよう。
　さらに、肉親の兄弟、親子の間でありながら、美しい人間関係を忘れ、些細なことでいがみ合う、無智に支配された人生。強者が弱者をおどし、弱き者はつねに事無かれ主義で、長いものにはまかれろといった姿。人生の大道を闊歩するのではなく、事があれば、それを逃避し、刹那的な亨楽に溺れてしまう姿勢は、畜生道をわが舎宅としている者の姿である。さらに、過去の革命にとりつかれて、現代社会の矛盾を、暴力によってのみ解決しようとする者は、修羅界をわが舎宅としている人生である。かくして現代人は、そのいずれかを是としているのである。この姿こそ「余の悪道に在ること己が舎宅の如し」の御文のままではあるまいか。
　このように、われらは経文の明鏡に照らしてみるときに、現代社会の病巣、不幸の実態を見ることができるのである。
師子を吠る犬は腸くさる
　御本仏日蓮大聖人を百獸の王たる師子にたとえ、大聖人に怨をなす諸宗の僧侶、正法を誹謗する大衆、平左衛門尉を始めとする権力者等を、犬にたとえられたのである。
　神国王御書にいわく、
　「若し百千にも一つ日蓮法華経の行者にて候ならば日本国の諸人・後生の無間地獄はしばらくをく、現身には国を失い他国に取られん（中略）日月を射奉る修羅は其の矢還って我が眼に立ち師子王を吼る狗犬は我が腹をやぶる釈子を殺せし波琉璃王は水中の大火に入り仏の御身より血を出だせし提婆達多は現身に阿鼻の炎を感ぜり金銅の釈尊をやきし守屋は四天王の矢にあたり東大寺興福寺を焼きし清盛入道は現身に其身も燃うる病をうけにき彼等は皆大事なれども日蓮が事に合すれば小事なり小事すら猶しるしあり大事いかでか現罰なからむ」（1524-17）と。
　この文のとおり、大聖人に怨をなした人々は、正法誹謗の罪により、後生は無間地獄に堕ち、現身には重病になる等の現罰があらわれたのである。平左衛門の最期も、まさに、この御文のごとく悲惨であった。さらに、大聖人に怨をなした大衆は、自界叛逆、他国侵逼の両難により塗炭の苦しみに沈んだことは歴史の示すところである。
　一つの運動を起こす場合に、波紋が起こる。運動には反対の動きが起こるのは、作用・反作用の原理を挙げるまでもなく、世の常といってもよい。批判する側にしてみれば、それなりの理由と根拠があろう。言論は自由である。したがって、批判することも当然、自由である。
　だが、もしも、権力をかさにきて、ただ感情的に、創価学会を誹謗・中傷するだけの批判であれば、それは「師子を吠える犬」の姿に似ているわけである。一方、真実の批判に対しては、どこまでも真摯に受けとめていきたい。誤りは、ただちに正していかなければならないことは当然である。
　ところで、妙法という法それ自体は、末法の御本仏日蓮大聖人が悟達し具現化されたものであり、完全無欠である。この妙法に対して、あまり深い思索も高次元の認識および判断力もなくして、ただ感情的に批判を加えるならば、その結果、自己の誤りをさらすことになろう。そのことを大聖人は「腸くさる」と具体的な形を通して教えられているわけである。
　ともあれ、もっとも尊き妙法を根本に、批判に対しては、大慈悲の心で受けとめ、師子のごとく仏法流布を進めていきたいものである。
所対によりて罪の軽重はありけるなり
　この御文は価値観を論じたところである。例えば、同じ殺人でも、やむを得ない事情で悪人を殺した場合は情状酌量の余地があり、罪は軽くなる。だが善人を殺せば、全く逆で罪は重い。また、他人を殺す罪よりも親兄弟を殺す罪の方が重い。同じ行為であっても、このように罪の軽重があるのである。相手、対象によって、同一行為も千差万別の結果を生み出すのである。されば、大善に反対するものは大悪となる。至高善に反対するものは極大悪となるのである。
　ここに何が善か悪か、また善のなかでも、至高の善とは何かを明確に見極めなくてはならない。むろん善悪の基準は社会にゆだねられている。ある社会で善となることが、別の社会では悪になる場合もある。時代の制約を受けることも当然のことである。しかし、これらは、相対的な善である。
　しからば、社会、時代の制約を越えた絶対的な善というのものがあるであろうか。それには、人間の本性について、究明しなくてはなるまい。その究明の結果、万人共通の至高善、絶対的な善というものを、われわれは、仏法のなかに見いだすのである。
　生命の尊厳をどこまでも第一義とし、人々に、永遠の幸福を開いていく仏法は、万人共通の至高善である。いな、これが、万人に至高善として確立されなければ、人類にとって何が善か、何が悪かということは見抜けず、善悪の逆転さえあり得るのである。時には何百万人の人を殺しても、英雄扱いを受けることすらある。さらば、至高善への向背は、そのまま人類全体への向背に通ずると知るべきであろう。
この法華経は一切の諸仏の眼目教主釈尊の本師なり
　この文は末法の法華経こそ、いっさいの思想、哲学の眼目であり、これらを指導しきる本源の師であるとの仰せと拝することができる。
　この文の「法華経」とは文上の法華経をいうのではなく、文底の法華経をいうのである。すなわち、末法の法華経は、五字七字の南無妙法蓮華経であり、三大秘法の御本尊をさすのである。さて、この法華経こそ三世十方のいっさいの諸仏の師匠であり、釈尊の本師である。全宇宙の諸仏、ならびに釈尊も、ことごとく文底の法華経、三大秘法の御本尊を本師として、成仏し得たのである。
　これを現代に即していえば、この「法華経」の仏法哲理は、仏質と精神とを融合、包含、止揚し、かつ説き尽くしたものである。それゆえ、全ての既存の哲学、思想の本源をなし、一切の哲学を包含し得る哲理であるといえよう。
　古今東西を問わず、いかなる思想、哲学といえども、すべての問題の核心は生命である。だが、生命を本質的に解明している哲学、思想は、皆無に等しい。近代日本で初めて生まれた独創的哲学といわれる西田哲学にしても、その代表的な著「善の研究」にみられるとおり、念仏などの権大乗の言句を用いて、ベルクソン、カントの思想を取り入れ、両者の融合をめざしたものである。だが、それは、西洋哲学の物の論理に対して、心の論理を強調したものにすぎず、観念論に陥ってしまっている。したがって大聖人の仏法哲学からいえば、その一面観にしか至っていないといえる。西田哲学に並ぶ三木哲学にしても、たしかに特異な存在ではあるが、思想の解釈にとどまっており、現代を抜本的に変革しゆく指導原理ではない。
　西洋に眼を転じても、全く同様である。「純粋理性批判」「実践理性批判」を著わしたカントの哲学についてみると、実践理性批判の結論に「静かに深く思索すればするほどますます常に新たに、そして高まりくる感嘆と崇敬の念をもって心をみたすものが二つある。わがうえなる星の輝く空と、わが内なる道徳律とである」との文章がある。これを大聖人の仏法からみれば、「わがうえなる星の輝く空」は大宇宙であり、「内なる道徳律」は心であり、生命をさすといえよう。してみると、宇宙即我の原理を志向しているといえるかもしれない。だが、「わが内なる道徳律」では、抽象論の域を越えない。それは、まだ生命の本性への出発点に立ったばかりであり、ここからさらに、生命を論及してこそ、初めて意義をもつのである。
　弁証法で名高いヘーゲル哲学も、哲学的にみて「生命とは何か」の問いに答えたものではない。そののちにあらわれたショーペンハウアーにしても、ヘーゲル哲学の批判者であるフォイエルバッハにしても、精神あるいは物質の部分観にすぎない、また、ハイデッガー、サルトルの実存主義哲学をみると、彼らがヨーロッパの精神であるキリスト教、観念論哲学、実証主義哲学に対決し、従来の唯心、唯物の両哲学から脱して新しい価値観を築こうとしていることは事実であろう。だが対決の土台がなお精神と物質を包含し止揚した生命の次元からのものではないゆえに、この最も大事な生命への解明がなされていない。これが西欧近代哲学の限界であるといえまいか。
　翻(ひるがえ)って、今日、人間疎外、主体性の喪失といった社会現象は、生命の存在を忘れたことによるものであり、それがために起こった弊害であることを知るのである。その「生命」の存在の在り方を事の一念三千の法門として説き明かしたのが、日蓮大聖人の仏法哲理である。ソクラテスの言葉を借りていえば、「汝自身」すなわち、自己自身の生命を知らずして、真の哲学、思想とはいえない。したがって、真の教育も、政治も、芸術も、文化もありえない。汝自身の「生命」を説き明した仏法哲理が、一切の師であり、眼目である。
此の経を経のごとくにとく人に値うことは難にて候
　ここは、先に「この法華経は一切の諸仏の眼目教主釈尊の本師なり」と、法に約して述べられたのに続いて、人に約して述べられているところである。
　「此の経」とは、末法の法華経たる御本尊である。「経のごとくにとく人」とは、法華経の肝心を明らかにし、その本意を説く人であり、また、身をもって実践する如説修行の行者をさすのである。
　法華経の究極は一念三千の法門であり、一念三千の法門は法華経にしか説かれていない。それを正しく説く人が、経のごとくに説く人である。それを大日経や華厳経にも一念三千の法門が説かれているといったり、法華経の仏所護念とは、先祖がわれわれを守ることだと説くのは経のごとくに説く人ではない。これ尊きを摧いて卑しきに入れる人であり、たとえ敬っているようでも「あしくうやまう」大謗法の行為である。
　また、法華経迹門を究極とし、本門を裏として、事を廃し理を存する天台の行き方も、末法今時においては法華経を経のごとくに説く人とはいえない。さらに、法華経本門を説いたといっても、白法隠没の末法においては功力はないのであり、本門文上を説くことは釈尊の本意ではない。したがって文上の法華経を説く人も経のごとくに説く人ではないのである。
　末法においては、法華経本門寿量品の文底に秘し沈められた南無妙法蓮華経の題目を明らかに説く人が、経のごとくに説く人である。これ末法の御本仏日蓮大聖人以外に断じてありえないのである。末法の御本仏こそ、仏法の本流を教えられた値いがたき根本の大導師であらせられることを、示されたのがこの御文である。

1081:01～1081:13　第四章　悪知識により本心を失うを明かすtop

慈恩大師
　（0632～0682）。中国唐代の僧。法相宗の開祖。諱は窺基。貞観六年、長安に生まれた。玄奘三蔵がインドから帰ったとき、17歳で弟子となり、大小乗の教えの翻訳に従事した。永淳元年に没。その学問は、きわめて粗漏が多く、伝教大師の「守護章」で破折されている。著書に「法華玄賛」「成唯識論述記」「成唯識論枢要」等がある。
仏舎利を筆のさきより雨らし
　宋高僧伝に「時に童子城に入り、紙二軸及び筆を持ちこれに投ず。……信を過ぎて、夜、寺中に光あり。久しくして滅せず。尋で之を視れば、数軸光を発する者なり。……遂に毫を援のとき、筆鋒に舎利二七粒ありて隕つ」と。
―――
牙より光を放ち
　牙とは歯の意。歯から光を放ったこと。
雖讃法華経・還死法華心
　伝教大師の法華秀句下九にある。法相宗の慈恩大師が法華玄賛十巻を著わして法華経をほめたが、法華経を華厳経等と同格にほめたにすぎず、それはかえって法華経の精神をころした謗法であると破折した文。
―――
善無畏三蔵
（0636～0735）。中国真言宗の開祖。中インドの人。烏萇奈国（烏荼国）の王子であったが、唐へ渡って真言宗を弘めた。13歳で王位についたが、兄弟が嫉んだので兄に位を譲って出家した。諸国を巡って仏典を学び、唐の開元4年（0716）に中国に渡り、長安では玄宗皇帝の勅命を受けて興福寺および西明寺に住み、経典の翻訳に従事した。翌年「大日経」七巻を訳し、一行禅師の助けをかりて「大日経疏」20巻を編纂した。さらに「蘇婆呼童子」三巻、「蘇悉地羯羅経三巻を訳した。開元二十年、翻訳が終わってインドへ帰ろうとしたが、皇帝に許されず、同23年、99歳で死んだ。とくに大日経において、法華経の一念三千の法門を盗みとって、理同事勝の邪義をうちたてた。
―――
うぢゃうな国
　烏仗那は北インド健駄羅国の北方にあった国名。いまの北西境州のスワート川の流域地方。大唐西域記によれば、周囲五千余里、気候は温暖、穀物はあまり獲れないが、ブドウなどの果実はよく獲れた。人の性格もよく、文字、礼儀を重んじ、仏法を崇重し、特に大乗仏法を敬信した。昔スワート川をはさんで、一千四百の伽藍と僧徒一万八千の多きを数えたといわれる。
―――
謀反・八虐の失
　「謀反」は君主に叛いて兵を起こすこと。鎌倉時代に御成敗式目が制定され、大犯三箇条の一つとされ、これを犯す者は極刑に処された。「八虐」は八逆罪ともいい、大宝令で重罪とした八種の罪で、①謀反。②謀大逆。③謀叛。④悪逆。⑤不道。⑥大不敬。⑦不孝。⑧不義をいう。
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雖讃法華経・還死法華
　法相宗の開祖・慈恩大師が法華経をたたえる十巻の疏釈「法華玄賛」を著わした。だが慈恩大師の書は法華経を第一としないゆえに伝教大師はこれを法華秀句で責めた。その文が、この「法華経を讃むるといえども、還って法華の心を死す」という文である。
　慈恩大師は深密経、唯識論を根本の哲理として法華経を讃めた。また、この他にも、中国の三論宗の開祖・嘉祥大師は般若経、中論を根幹にして、十巻の疏釈、「法華玄論」を著わし、法華経をたたえている。さらに、中国華厳宗の祖・杜順、法蔵等の諸師は華厳経、十住毘婆沙論をもとに、真言宗の善無畏、金剛智、不空の三三蔵は大日経を根幹として、それぞれ法華経を読んだのである。
　だが、それらの諸宗の祖師は、いかに法華経を賛嘆しているように見せかけても、己れの教義に執着し、法華経の真意を知らないがゆえに、法華経を諸経と同等あるいは下して讃めているにすぎない。したがって、ことごとくが「法華の心を死(ころ)し」ているのである。
　法華経は、釈尊一代仏教の骨髄である。法華経以前の経々は権教である。権とは「かり」ということであり、方便としての立場のものである。法華経と権教とは、比較にならない相違である。譬えていえば、ゼロと千との相違のようなものである。それを、同等、もしくは、他の経よりも低く下して、どんなに賛嘆しても、それは、一代仏教の骨髄をくだくことになるのである。
　さらに、一重立ち入ってこの文を考えれば、どんなに法華経が、一代仏教のうち最高の教えであると賛嘆しても、法華経の文底に秘沈された三大秘法を知らなければ、同じく「還って法華の心を死す」ことになる。
　「法華の心」とは何か。それは、諸御書に、法華経の肝心、肝要、また文底と仰せられているのと同じ意である。法華経一部八巻二十八品、ことごとく、南無妙法蓮華経の一法に帰着する。この一法なくば、法華経は無に等しい。されば、どんなに法華経を読誦しようとも、法華経の生命を断ってしまうことになる。
　これはまた、末法の法華経たる日蓮大聖人の仏法においても、同じ原理である。世に、南無妙法蓮華経と唱える人は多い。また、日蓮大聖人をたたえる人も多い。だが、御本尊を信ぜず、大聖人の仰せに背くならば、文底の仏法の生命を断つことになる。四菩薩造立抄にいわく「私ならざる法門を僻案せん人は偏に天魔波旬の其の身に入り替りて人をして自身ともに無間大城に堕つべきにて候つたなしつたなし（中略）日蓮が弟子と云って法華経を修行せん人人は日蓮が如くにし候へ」（0989-09）と。種種御振舞御書にいわく「かかる日蓮を用いぬるともあしくうやまはば国亡ぶべし」（0919-16）と。
　さらに、御本尊を持ったとしても、他の目的のために信心を利用することがあれば、同じく「法華の心を死(ころ)す」ことになる。以上、さまざまな角度から、この文は読んでいけるのである。
慈恩・善無畏の謗法について
　御文にあるごとく、慈恩にせよ、善無畏にせよ、世間では、あたかも仏の再来のごとく思われた人である。だが実は、全く仏法を壊乱する謗法の元凶であったのである。
　仏法は、世間的な名声、地位等には一切関係がない。大事なのは、その人のもっている法自体である。小乗経を根本とした人は、小乗の人である。権教を根本とした人は、権教の世界に住する人である。
　慈恩、善無畏ほどの人が、なぜ仏法上の大なる誤りを犯したのか。それは、自己の低い思想から法華経を見ようとしたからである。高い思想から、低い思想は見えるが、低い思想、哲理からは、仏法の最高峰は見えない。小さい殻の中に閉じこもっていては仏法の大海は見えないのである。現代における慈恩、善無畏もまた、偉大な仏法哲理が見えず、自己の狭い世界を徘徊している姿がときとして見受けられる。
若し悪友に値えば即ち本心を失う
　本心とは、法華経を信ずる心である。換言すれば、根本の下種の意であり、南無妙法蓮華経である。「本心を失う」とは、この生命の至宝である妙法をいたずらに捨て去ってしまうことである。本心を失った人は、舵を失った船のごとく、根無し草のごとく、主体性なき流転の人生を送らざるをえない。
　誰人といえども、宇宙のリズムに合致した、自在の生命活動をしきっていきたいというのが本然の願いである。されは、意識すると、しないとにかかわらず、生命本来の要求なのである。これ、いつわりのない、人間性の究極の本心である。
　されば、本心とは、妙法であると共に、妙法に向かう心であり、信心である。信心は、特定の人のものではない。万人が、瑞々(みずみず)しい力強い活力を生み出していく、生命のオアシスであるといえよう。
　だが、現実には、多くの人々が、この「本心」を失ってしまっている。日蓮大聖人は、この根本原因が、誤った宗教、思想にあると断定されているのである。宗教、思想ほど偉大なものはない。また、宗教、思想ほど恐ろしいものはない。一片の思想が何千万、何億の狂気をもたらし、幾世紀にもわたって、社会を毒していくこともある。事実、歴史は、その流転をつづけてきたのである。その狂気の到達点が現代の核兵器の時代であるといっても過言ではなかろう。人間は、再び本心に戻らねばならない。

1081:14～1082:15　第五章　第六天の魔王の姿を述ぶtop

二十五有
　三界六道を二十五種に分けたもの。三界とは、欲界・色界・無色界。欲界では四趣（地獄・餓鬼・畜生・修羅）、四洲（東弗波提、西倶耶尼、南閻浮提、北鬱単越、六欲天（四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化楽天、他化自在天）の十四有。色界では初禅天中の大梵天と四禅（初禅天・二禅天・三禅天・四禅天）の五有。無色界では四処（空無辺処・識無辺処・無処有処・非想非非想処）、無想天・那含天の六有で以上合して二十五をいう。
―――
ほだし
　絆と書く。①馬の脚等を繋ぐのに用いる縄等。②手枷、足枷。③憐憫・愛惜などの心が生じて、自由に行動する妨げとなるもの。ここでは、仏道修行を妨げる働きをいう。
―――
舎利弗は……眼を乞いしかば
　大智度論巻十二に「舎利弗の如きは、六十劫の中に於て、菩薩の道を行じ、布施の河を渡らんと欲す。時に乞人有り、来って其の眼を乞う。舎利弗言く、『眼は任すべき所ならず、何を以ってか之を索むるや。若し我が身及び財物を須いなば、当に以って相与うべし』と。答えて曰く、『汝が身及び財物を以って須いず、唯だ眼を得んと欲す。若し汝実に檀を行ずるならば、以って眼を与えよ』と。爾の時、舎利弗は、一眼を出して之を与う。乞者は眼を得て、舎利弗の前に於て之を嗅ぎ、臭を嫌って唾して地に棄て、又脚を以って蹹む。舎利弗思惟して言く、『此の如きの弊人等は、度す可きこと難し、眼は実に用無きも、而も強いて之を索め、既に得れば而も棄て、又脚を以って蹹む。何ぞ弊なるの甚だしきや。此の如きの人輩は度す可らず、自ら調えて、早く生死を脱せんには如かず』と。是く思惟し已って、菩薩の道より退き、小乗に迴向せり」とある。
―――
苦岸等の四比丘・普事比丘
　過去の大荘厳仏の末法に出家した弟子は、それぞれの上首の比丘の名をもって部の名とし、普事・苦岸・薩和多、将去、跋難陀の五部となっていた。この五比丘のうち、普事のみが仏・所説の真法を知ったが、他の苦岸等の四比丘は邪道に堕ち、仏法を破った。この苦岸等の四比丘に従った六百四万億の人は師弟ともに阿鼻地獄に堕ち、のちに一切明王仏に会ったが、それでも仏果を得ることができなかったという。仏蔵経往古品にある。
―――
勝意比丘・喜根比丘
　師子音王仏の末法に入って一人の法師が現われ、その名を喜根比丘といった。喜根比丘はよく諸法の実相を説き、勝意比丘等から誹謗されたが、さらにその主張を貫きとおし、ついに成仏を遂げ、勝意比丘等は地獄に堕ちた。諸法無行経に詳しく説かれている。
―――――――――
此の世界は第六天の魔王の所領なり一切衆生は無始已来彼の魔王の眷属なり
人類が、悲惨の歴史を歩んできた、その根本原因を喝破された御文である。「此の世界」とはわれわれの住む娑婆世界である。欲望と欲望のぶつかりあう世界であり、殺戮の繰り返される世界である。幸福を追い求めながら、かえって果てしなき抗争の泥沼に人類が落ち込まねばならなかったのはなぜか。それは無始已来、第六天の魔王に支配されてきたからであると教えられているのである。
　魔とは成仏を妨げる働きをいう。人々の幸福をさえぎる働きである。モーターボートが猛スピードで、前へ進めば強い向かい風をうける。作用があれば反作用がある。と同じように、生命それ自体が幸福に向かって前進しているとき、これを妨げる働きが本然的にあらわれてくる。これは変わらぬ道理である。この働きを魔と名づけるのである。
　魔とは観念ではない。生命自体の一実相であり、さまざまな現象となってあらわれてくるものである。幸福への反作用である以上、魔はあらゆる姿で仏道を求める者を妨害しようとするのである。
　欲望に支配され、富を得るためにのみ奔走する人生もあろう。名誉地位を得るのに汲々としている人も多かろう。知識を追求し、自らのカラの中で知識欲を満たすだけの人生に満足する利己主義の人もいる。また、人生の目的さえも考えずに過ごしている人もなんと多いことか。これらは魔に思うがままにほんろうされている人生である。だが人々は、その魔に気づかないでいる。
　しかし、ひとたび仏法に目ざめ、低級な人生観の世界から、崇高な目標に向かって、自己自身の変革と社会の建設に進むとき、魔はその姿をあらわしてくる。
　周囲の人の悪口・冷笑の姿をとることもある。会社の上司が仕事と信心を混同して、迫害してくることもあろう。これらは、はっきりと魔であることがわかるが、なかには味方のような顔をした魔もある。むしろ、魔はその姿を隠して人を欺(あざむ)くのが本領であるともいえる。友人・先輩達が真心から忠告すると見せかけて信心を妨げるかもしれない。妻子・父母の肉親の愛情という武器で攻めてくることも多い。池上兄弟の場合はまさにそれであった。
　これらの魔は自分の外にある魔である。しかし、己心の魔ほど恐ろしいものはない。知らぬ間に、自分自身がこの魔に征服されて、魔の声を自分の心の声と聞いてしまう。自分の心は弱いものである。安逸に流れ、妥協しようとする心、地道な実践を忘れて名聞名利に走ろうとする心、自己の誤りを弁護しようとする心、これすべて己心の魔である。
　人はこれらの魔にたぶらかされ、仏道修行を成就せずして、悔い多き人生に終始してきたのであった。これらの魔を根底から打ち破るものはなにか。それはしょせん信心の二字以外にありえない。強盛な信心の一念によってみがきぬかれた鏡の前には、魔は正体を現わしてしまうのである。とぎすまされた〝信〟の利剣で一切の魔を断破していかねばならない。
　今まで述べてきた種々の魔の働きは、すべて、第六天の魔王の指図によるものといってよい。他化自在天とは、他の人を自分の思うままに動かし、操ることを喜びとする故にかくいう。それは、今日的にみれば、権力による支配といえまいか。権力は本来は善の働きをすべきものであるが、一歩誤れば、恐るべき魔の存在となる。これを第六天の魔王という姿であらわしたのであろう。衆生は第六天の魔王の張り巡らした網の中で苦しみあえぎ、二十五有の牢の中で呻吟してきたのであった。
　今、全世界へ妙法の燦たる曙光が輝き渡ろうとしている。このときにこそ、第六天の魔王は、その全力をあげて広布を妨害してくるのである。時代の先駆者は、常に旧体制による弾圧と戦ってきた。今、未曾有の仏法流布をなさんとするにあたって、第六天の魔王は、その一切の軍勢を率い、一切の謀略を凝らして襲いかかってくること疑いないのである。国家権力によって弾圧を加えてくることもあろう。また世間に阿諛して名声を得た者等が、批判してくることもあるだろう。自己の利益のために攻撃する者もあろう。逆に、こびへつらって油断をさせ、内部から崩そうとする輩もいるかもしれない。これらはすべて、仏法の上から見ていくならば、第六天の魔王のしわざであるといえよう。
　御義口伝下にいわく「凡有所見の菩薩を無智と云う事は第六天の魔王の所為なり」（0765-第九言是無智比丘の事-01）と。「凡夫所見の菩薩」とは、全民衆の中にある仏界を開いていこうとする地涌の菩薩であり、それを無智と誹謗する者の本性は、第六天の魔王であると断言された御文である。われらはこの第六天の魔王との熾烈な戦いを繰り広げていかなければならない。中傷におびえず、諂佞におごらず、広布への大道をまっしぐらに歩まねばならない。
　さらに、第六天の魔王とは、生命の尊厳を脅かす働きである。それ故に「能奪命」と訳されるのである。現代の世界には、地球上の人類を一瞬にして破壊させる核兵器が存在する。核戦争がもし勃発すれば、歴史上未曾有の地獄絵図が出現することは疑いない。いな、人類自体の絶滅すら考えられる。これこそ人間に対する最大の冒瀆であり、人類の生存を真っ向から否定する大罪悪である。これを魔といわずして、何を魔といおうか。
　池田会長は、核兵器の問題について、次のように喝破している。
　「原水爆の引き金を引く者は、国際間の軋轢や、民族の利害の衝突や、一国の野望によるものとみえようとも、これことごとく魔の仕業である」。
　「原水爆を使用する主体者としての、指導者と民衆の生命に潜む魔性を断ち切り、ここに人間性の尊極の思想の流れをつくるとき、初めて恒久平和への盤石な基盤が築かれていくと信ずるのである」。
　核兵器を人類の上に使用せんとする者は、いかなる理由があれ、どのように偽装していようと、第六天の魔王である。大宇宙の中で最も尊いものは、人間であり、人間の生命である。これこそ何ものにもまして優先されねばならない価値の本源である。したがって、一国の国家的利益よりも、一個人の生命の方が尊重されねばならないことも当然であり、いかなる大義名分のもとであれ、核兵器のような大量殺戮兵器の使用は、断じて許されるはずがない。
　いまや人類は、原水爆を使用する指導者を魔王と弾劾し、人間の生命に潜む魔性を断つことによって、真の恒久平和を勝ちとるべきである。
　今まで全世界の民衆を思うがままにし、悪道に堕とすことを喜びとして、傲然として世界を手中に収めてきた第六天の魔王を、断固として駆逐せねばならない。仏法を全世界に流布し、一人一人の生命を浄化する戦いを断固として遂行していくことが、人類の生命を奪う魔王を退治する唯一の方法なのである。
　法華経譬喩品第三に云く「今此の三界は皆是れ我が有なり、其の中の衆生は悉く是れ吾が子なり」と。すなわち、この世界は、再往は仏の世界であるとの意味である。御本仏の懐にいだかれて、遊楽の人生を送る世界こそ、本来の人間世界の姿である。
　辦殿尼御前御書にいわく「第六天の魔王、十軍のいくさををこして、法華経の行者と生死海の海中にして、同居穢土をとられじ、うばはんと・あらそう。日蓮其の身にあひあたりて、大兵ををこして二十余年なり。日蓮一度もしりぞく心なし」（1224-03）と。日蓮大聖人は一人であっても己心の仏の大軍勢を起こして、第六天の魔王と戦われたのである。
　われらもまた今まさに、未曾有の寂光土を築くために第六天の魔王との前代未聞の闘争を展開している。さればこの地上から悲惨の二字を追放し、全ての人々が幸せを満喫できる世界とするまで、平和の戦士として、勇敢に前進を続けていかなくてはならない。
設ひ等覚の菩薩なれども元品の無明と申す大悪鬼身に入って法華経と申す妙覚の功徳を障へ候なり
　信心修行における油断の恐ろしさを説かれたところである。
　釈迦仏法において、別教では菩薩の修行を五十二の段階と立て、円教ではそれを四十二の段階と立てている。そのいずれも、等覚の位とは五十一位、四十一位に位し、菩薩の位としてはその最高の位であって、妙覚を目前にした仏の補処である。このように、ほとんど仏に等しい境地に達した等覚の菩薩にも、魔は競うとの仰せである。等覚という最高位の菩薩には魔は出来しないと思われるかも知れない。しかし、障魔は、この等覚の菩薩をさえ悩ませるほど、その威力は激しいと教えられているのである。成仏という目標にあと一歩と迫っても、そこで疑いを起こせば長い長い歴劫修行の辛労も福運もすべて無に帰するのである。菩薩道の修行の目的は成仏にある。もし、この目的に到達しなかったならば、等覚の位に至って退転した者も、未発心のものも差はない。最後の最後まで、一瞬の油断もなく、魔と戦いぬいていくことが最も大切なのである。
　今、私達が一生成仏を目指して戦う場合にもこれはあてはまる。等覚とは、いうなれば一生成仏と広宣流布をめざして同じ陣列で進む地涌の菩薩の一分といえる。一念三千の当体であるわが生命の上に、仏界を湧現し、その逞しい生命力で人生を切り拓いていく戦さに終わりはない。常に己心の魔と厳しく対決し、目標に向かって精進していかねばならない。
　故に、われらの戦いには、これでいいということはありえない。最後まで建設の戦いである。「設ひ等覚の菩薩なれども」とは、どんなに長く信心をしてこようとも、どんなに多くの戦いの経験を積んでこようとも、どんなに立ち場が変化しても、と拝すべきである。いかなる人であれ「これでよし」と思う油断のなかに破滅の因を作ってしまう。むしろ、先輩として多くの後輩から手本とされる立場であればこそ、なおさら、堕性を恐れ、燃え上がる求道心と前進の息吹きをもって進まねばならない。
　元品の無明とは生命自体にひそむ魔性である。この魔性を打ち破るものは、仏の生命しかない。しかしてそれを顕現していくのは信心なのである。
　されば、元品の無明を破る利剣はまさしく「信心」なのである。
　御義口伝にいわく「元品の無明を対治する利剣は信の一字なり無疑曰信の釈之を思ふ可し」（0751-15）と。すなわち、微塵の疑いもはさまない、御本尊に対する絶対の確信のみが、この無明惑を打破する利剣であるとの仰せである。したがって、われわれの信心とは、瞬間瞬間が己心の第六天の魔王との厳しい戦いであり、これを打ち破って勝ち抜いていかなければならないのである。

1082:16～1083:10　第六章　転重軽受を明かすtop

邪見の家
　邪見とは邪曲な見解の意で正見に対する語。見思・塵沙・無明の三惑のうち、見思惑のなかの五利使（身見・辺見・邪見・見取見・戒禁取見）の一つ。善悪因果の理法を無視する妄見の見解をいう。いっさいの諸法がみな因縁によって生ずることを知らず、自然・偶然であるなどというのは邪見である。また内道に背く外道は邪見であり、大乗に背く小乗も邪見である。また本門に背く迹門は邪見であり、文底独一の本門に背くいっさいの教は全て邪見となる。邪見の家に生まれるとは、正法誹謗の家に生まれることをいう。
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大阿鼻地獄
　阿鼻大城ともいう。阿鼻は梵語アヴィーチィ（Avīci）の音写で、意訳して無間という。苦を受けるのが間断ないことをいう。大城とは、無間地獄が七重の鉄城、七層の鉄網で囲まれていて脱出できないことからいわれている。欲界の最低、大焦熱地獄の下にあるとされ、八大地獄のうち他の七つよりも一千倍も苦が大きいという。五逆罪、正法誹謗の者が堕ちるといわれる。
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　本章は、法華経を信ずる者がなぜ難にあうのかを説かれ、転重軽受の法門を明示された段である。
　転重軽受とは、過去世の大謗法が原因となり、未来永劫に苦果を受けねばならないところを、正法を護持した功徳力により転じて、今世に軽く受けるということである。
　この原理は、当然、永遠の生命観に立脚した因果の理法である。目には見えずとも、厳然たる因果の理法が貫かれている。宿命というのも、福運というのも、すべてこの生命に内在する因果の法が、それである。こればかりは、どこに逃げようが、どのように表面を装っても、絶対にのがれることも、消し去ることもできない、生命自体の法則である。
　だが仏法は、この生命自体の転換をはかるのである。過去遠々劫よりの、悪因悪果の生命の流転を、現世でたたき破って、幸福の方向へと向かわしめるのである。いわば、過去遠々劫より、未来永劫への瞬時の転換をはかることに、仏法の真意があるといえる。だが釈迦仏法は、いまだ歴劫修行の域にとどまり、何生にもわたって、この転換をはかるという説き方がなされていた。
　しかし、日蓮大聖人は、この現世において不幸への因果の鎖を断ち切り、現在と未来にわたって幸福な生活を建設していく道を明確に示された。日蓮大聖人の仏法は本因妙の仏法である。
　現在の瞬間の生命のなかに、過去世のいっさいの宿業を打破し、未来永遠の幸福の因を開いていくのである。もはやその人生は過去の因果に支配される人生ではなく、未来に向かって雄大に建設していける人生なのである。そのために、大切なのは、現在の決意であり、実践である。今が宿命転換の時であるという発心が実践となってあらわれて全てを変えていくのである。この発心と逞しい実践があるとき、自分の過去の罪障を責め出し、転重軽受していくことができる。
　されば、信心とは瞬時の大転換の要諦である。この大転換の戦いに苦難があるのは当然である。むしろ「現世の軽報」は自身の一生成仏の証と確信すべきである。
大道心について
　大道心とは、仏法を修め、悟りを求める最大の心である。最大の菩提心である。法華経の行者として、王難や諸難にあうことは経文に記す通りであり、そうした難を忍び妙法を求め、生涯妙法を行ずる心を持ち続けゆくことが、大道心であるといえる。したがって、一生成仏と広宣流布を進めてゆく目的観、使命感が大道心であるといえよう。大道心に立った人ほど強い人はなく、その人生ほど光輝に満ちたものはない。人間は、いうなれば、パスカルの葦の喩えのごとく、一個の弱い存在にすぎぬかもしれない。しかし、その弱い存在も、目的観をもち、使命に生きぬくとき、最も強い存在となる。
　惰性と安逸のなかに生きるのも人生である。大道心に生きぬくのも人生である。しかも誰の人生でもない。汝自身の人生であり、選択はその胸中の一念にある。
　小さな、目前の利益を求めるか、遠大な目的に生き抜くか、虚栄、幻影を追うか、真実の宗教、思想を奉じてゆくか、同じ一個の人間でありながら、その奥底の一念が人生を決定づけていくのである。
　顕仏未来記に、伝教の言葉を引いていわく「浅きを去って深きに就くは丈夫の心なり」（0509-08）と。わが一念に、信心の大道心を発していくとき、一本の人生の大道が開かれていく。その大道を闊歩するとき、無量の感動が、胸中に高鳴るのである。

1083:11～1084;10　第七章　難に当って信心を示すtop

尸毘王のはとは毘沙門天
　尸毘王は、梵語でシビ（Śibi）、シビカ（Śibika）といい、安穏、与と訳す。釈尊の因位のとき菩薩として檀波羅蜜を行じたときの姿。鷹に追われた鳩が殺されようとしたとき、わが身を施して鳩を救ったという。このときの鳩は毘沙門天の変化で、王の慈悲心を試みたのである。なお鷹は帝釈天の変化であった。尸毘王については菩薩本生鬘論巻一、大荘厳論巻十二等にある。
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清絹
　生糸で織った綾、衣のこと。織目があらく軽くうすい織物。夏の装束に用いる。
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わだが子
　和田義盛（1147～1213）の一族。義盛は鎌倉幕府の初代侍所別当。幕府創業の功臣の一人として重んじられた。建仁3年（1203）源頼家から北条時政の追討を命ぜられたが、北条氏に内応し頼家を退け、源実朝を将軍に擁立した。しかし一族のなかに北条氏を敵視し排撃を企てた者が出て、建暦3年（1213）執権北条義時から処罰されるに到り憤激して兵を集め、北条氏邸を襲撃した。しかしこれは北条氏の謀計であったために戦いに利なく乱軍のなかに和田氏一門は戦死、滅亡した。和田氏の子供達は、その折、心をあわせ、団結して合戦した。
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わかさのかみが子
　三浦若狭守泰村（～1274）は鎌倉時代中期の武将。執権北条時頼の信任を受け、寛元4年（1264）名越光時の謀反の企てのときも、弟の三浦光村・家村が参加しようとしたのを抑制した。しかしこれを機に三浦氏と北条氏との間は次第に疎遠となり、時頼も安達景盛の勧めで三浦氏を亡ぼそうと決意するにいたった。翌宝治元年（1247）北条氏の軍勢が鎌倉の三浦氏邸を襲い、これに対し、泰村は一族を率いて頼朝の法華堂に立て籠もり、よく交戦したが敗れて、子と共に一族500余人は自刃した。
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貞当
　安倍貞任（1019～1062）。平安後期の陸奥の豪族。強力な地盤を背景に、朝廷に従わず、独立の風を強めたため、朝廷は源頼義、義家の親子に討伐を命じ、ここに前9年の役が起こった。貞任は父の頼時の死後、抵抗をやめず、天喜5年（1057）いったん義家を破ったが、康平5年（1062）、出羽の清原光頼、武則兄弟と同盟した朝廷軍に大敗し、本拠厨川柵（岩手県盛岡市付近）に逃れたが敗死した。
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いろばしあしくて
　卑怯な態度をとるの意。いろとは容子、態度のこと。ばしは強調、あしは悪い、卑賤等の意味がある。
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　本章は、難にあったときの信心について指導されたところである。すなわち、難の起こったときこそ、本当の信心があらわれるのである。世間の人は、蒙古の責め苦にあって嘆き悲しんでいる。兄弟が責め苦にあっているのは、法華経を信ずる故である。
　したがって、夫人共々に、どんな難が起ころうが歯をくいしばって耐えぬくように、かつての武士の姿をとおして激励されている。
石はやけばはいとなる金は・やけば真金となる
　真の人材は、難にあうことによって、ますます輝いてくるものである。難に対する心構えのできていない人は、難にあった時に破れ、堕ちていくのである。
　いざという時に、自分の本来の姿があらわれるものである。困難にぶつかったとき、自分の本当の力が試されるのである。信心においても同じである。いかなる困難にも、これを試練として耐え抜いていくのが、本当の信心である。少しばかり難や障害にあったからといって、退転してしまうような信心であってはならない。むしろ、いっさいを試練として自己を鍛え、それを成長の糧としていく逞しさがなければならない。
　「石」であるか、「金」であるかは、生まれつき決まっているものではない。妙法の信心それ自体が「金」である。あとは勇気であり、忍耐であり、苦難に対して戦う意欲があるか否かである。戦う意欲に燃えている者にとっては、どんな困難があっても、それはすべて自己を鍛える槌となる。すなわち、焼けば焼くほど真金の輝きを増していく。
　自己の実力を向上させ、本物の力をつけるには鍛錬が大事である。マラソンにせよ、剣道、柔道にせよ、一流の力をつけるには、たゆまぬきびしい訓練が必要である。頭を鍛えるには、読書と思考が必要である。自己の生命そのものを鍛練するのは妙法である。
　われわれの生命は鍛えなければ闇鏡のようなものである。迷いの生命、流転の人生となってしまう。しかし、日々精進してこの鏡を磨きぬいていけば、曇りなき法性の明鏡となっていく。
　一生成仏抄にいわく「深く信心を発して日夜朝暮に又懈らず磨くべし何様にしてか磨くべき只南無妙法蓮華経と唱へたてまつるを是をみがくとは云うなり」（0384-04）と。
雪山童子の前に現ぜし羅刹は帝釈なり尸毘王のはとは毘沙門天ぞかし
　これは、帝釈や毘沙門天が羅刹、鳩の姿となってあらわれ、雪山童子、尸毘王の信心を試した譬えである。だが、再往は、雪山童子の例でいえば、いかなる大難、迫害にも屈することなく、強い信心をもって戦っていくならば、必ず、魔の張本人といえども、味方に変えていくことができるとの原理である。
　また、鳩が毘沙門天に変わったという譬えは、無力な庶民にすぎなかった人が、力強い民衆の指導者へと成長し、人間革命していくこととも推せよう。それを可能にするものは、弱い者に対する限りない慈愛である。
　経文によれば、尸毘王は、鳩を救うために鳩と同じ重さだけ、自分の肉をとって鷹に与えたという。真実の慈愛とは、そのように真剣であり、深いものである。この慈愛をもって臨んだときこそ、真実の人材を育てていくことができることを知らなければならない。
今の世には・なにとなくとも道心をこりぬべし
　人は、自己の無力を知ったとき、なにかにすがりつきたい気持ちにおそわれる。たしかに、これも、宗教の一つの基盤である。それをもって、現代人のなかには、宗教とは弱い者のやることだと、バカにしてかかる風潮がある。だが、これはあまりにも傲慢であり、無知であるといわざるを得ない。
　人間の力で、なんでもできるなどと思うのは、自分を知らない傲慢そのものである。現実には、人間は、自分自身をすら思うままに支配できない無力な存在なのである。大科学者といえども、自分の生んだ子の不良化を阻止することさえできなかったという例は、よく見聞されるところである。
　愚かなのは、無力な人間ではなく、無力さを知らない人間である。人によって、力のある人、ない人の差はあっても、宇宙、自然から見れば、その差はまさに紙一重に過ぎないのである。むしろ、自分を知る人が、賢明な人というべきである。
　さらに、人が宗教心を起こすことの基盤には、もう一つの面がある。それは、自己の力以上の何かをめざすとき、そこに宗教心が起きる。
　もし、自分の力の限界は知っているが、所詮、それ以上のことはできないのだと諦めて、目的観もなく、向上の意欲もなく、ただ、その場その場を無事に過ごしていければよいというのは、すでに保守であり、要領主義あり、停滞である。
　いっさいの進歩の原動力は、この前進、成長の意欲である。自己自身の変革と成長によって大目的を成就していこうというのが仏法の原理であり、精神である。道心とは、これをいうのである。
なにと・なくとも一度の死は一定なり、いろばしあしくて人に・わらはれさせ給うなよ
　生きとし生けるものが、もっとも恐れるのは死である。これは、あらゆる生物の、生存本能ともいえよう。
　だが、いかなる人も、動物も、虫も、さらには植物も、永遠に死なないものは絶対にない。したがって、大事なことは、死から逃れようと努力することよりも、いかに人生を生きて死を迎えるかということである。
　この、人生いかに生くべきかの根本問題に明快な答えを出したものが仏法である。ゆえに最高哲理の妙法を受持し、一歩も退くことなく、妙法の信心を貫き通した人生が、最高に意義ある人生であるといいたい。
　むしろ、死を賭し、生涯をかけて求めるべきものが妙法であり、過去の真実の哲人、賢人が求め抜いたものも、また、妙法である。この折角の妙法の珠を抱きながら、目先の利益や命の惜しさに負けて、妙法の珠を捨てることは、本末転倒であり、愚かしい行為といえよう。これを「いろばしあしくて人に・わらはれさせ給うなよ」と申されているのである。

1084:11～1085:05　第八章　伯夷・叔斉の例を引くtop

白ひ叔せい(伯夷叔斉)
　中国周代初期、河北にあった小国・胡竹の二太子。この兄弟の故事に関する論評は、古くから多く、忠孝の手本とされている。
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周の文王
　中国周王朝の基礎をつくった君主、理想の名君とされている。姓は姫、名は昌。太公望をはじめ多くの名臣を集め、周囲の諸族を征服して都を鄷と定めた。生前は殷王朝に反旗をひるがえさなかったが、勢力は強大で、中国西部の支配をまかされて西伯と呼ばれた。死後、子の武王が殷王朝を滅ぼし、周王朝を建てるにおよんで、文王と諡された。
―――
殷の紂王
　殷王朝最後の王。紀元前12世紀ごろの人で、帝辛ともいう。知力・体力ともに勝れていたが、妲己を溺愛してからは淫楽にふけり、宮苑楼台を建設し、珍しい禽獣を集め、酒池肉林をつくり長夜の宴を催した。そのため民心は離れ、諸侯は反逆し、忠臣は離れ、佞臣のみ近づいた。のちに周の武王に攻められ、鹿台に登って焼け死んだと伝えられる。
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武王
　中国周王朝の祖。名は発。殷の紂王の暴虐を見かねて、紂を討ち天下を統一して周王朝を創立した。自ら武王と名乗り、父を文王と謚した。鎬京に都をおき、弟の周公旦を補佐とし、太公望を師として善政をしいた。
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大公望
　周代の斉の始祖。姓は姜、氏は呂。魚釣りの貧しい老人の身なりをして各地を放浪し、世を避けていたが、渭水で釣りをしていたところ、周の西伯に会い、先君太公が久しく待ち望んでいた賢人であると、懇望されて西伯に仕えた。西伯の死後は、西伯の子・発を助けて殷を討ち、天下を平定した。
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すやうと申す山
　中国山西省南西部を走る中条山脈の主峰中条山の南にある山の名といわれている。
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麻子
　十八史略によると、女性であったらしい。
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　これまでのところで、大道心を奮い起こして強盛な信心に励むよう、指導されてきたが、この第八章から第11章にかけて、伯夷・叔斉の故事、釈尊の出家のときの事、仁徳・宇治両皇子の事、施鹿林の隠士の事などの物語を次々と引かれて、兄弟二人の信心を激励されている。
　この章のはじめに「あまりに・をぼつかなく候へば」と仰せられていることからして、信心の強い兄のほうはともかく、弟の宗長はいつ離れてしまうかも知れず、大聖人はたくさんの例を引いて兄弟二人は団結してがんばり抜くよう、励まされたのである。
　この伯夷・叔斉の例は、昔から忠孝の手本として伝えられてきたものである。あらゆる苦難にたえて兄弟二人が団結して徳に生きてきたが、最後に弟が不用意にもらした一言によって身を亡ぼしてしまった。「一生が間・賢なりし人も一言に身をほろぼすにや」の一節は、大事な教訓である。
　どんなに長年のあいだ努力してきたとしても、最後の一言で失敗してしまったならば、それまでの功は全て水泡に帰してしまう。
　十字御書にいわく「わざわいは口より出でて身をやぶる・さいわいは心よりいでて我をかざる」（1492-04）と。
　信心もまた、最後の最後まで貫き通すことが大事である。ここまでやったのだから、もう充分だということはない。本果妙ではなく本因妙の仏法である。結局、奥底の一念が信心から離れたときに、退転があり、堕落があるといえよう。

1085:06～1085:12　第九章　真実の孝養を説くtop

一切は・をやに随うべきにてこそ候へども・仏になる道は随わぬが孝養の本にて候か
　真実の孝養を明かされた文である。一般には親の意にすべて随うことが孝養であると思われている。だが、仏になる道は、親が信心を妨げるとき、親に随わず、仏道を行ずることが仏となる道であり、真実の孝養であるとの教えである。なぜかならば、最高の仏法によって、自分自身の一生成仏とともに、親の成仏も決定していくことができるからである。
　親孝行については、古くから内典、外典ともに説かれてきた。外典では、三皇・五帝・孔子・老子・顔回等の古(いにしえ)の賢人が四徳を修せよと説いている。四徳とは、一には父母に孝あるべし・二には主に忠あるべし・三には友に会いて礼あるべし・四には劣れるに逢いて慈悲あれの四つである。
　内典、すなわち、仏教の経典では四恩を報ぜよと説いている。心地観経には、四恩を、一には父母の恩、二には国主の恩、三には一切衆生の恩、四には三宝の恩の四つであると説かれている。
　すなわち、外典の四徳、仏典の四恩、ともに、その第一に「父母の孝養」が説かれているのである。
　だが、第一にかかげてあるとはいえ外典の父母の孝養については大聖人も「たとひ親はものに覚えずとも・悪さまなる事を云うとも・聊かも腹も立てず誤る顔を見せず・親の云う事に一分も違へず・親によき物を与へんと思いてせめてする事なくば一日に二三度えみて向へとなり」（1527-01）と述べているごとく、親に衣服を与えること、あるいは親の意に違わないことといった道徳的な一面のみを説いているにすぎない。なぜ親に孝養するのかという究極も説かず、その孝養の方法にしても、表面的、形式的な人生論しか示していないのである。
　さらに、仏法に説く四恩についても「華厳経を尋ぬれば……然る間・四恩を報ずべきかと思ふに女人をきらはれたる間・母の恩報じがたし、次に仏・阿含・小乗経を説き給いし事・十二年・是こそ小乗なれば我等が機にしたがふべきかと思へば・男は五戒・女は十戒……と説きたれば・末代の我等かなふべしとも・おぼえねば母の恩報じがたし……」（1527-18）とあるように、釈尊の説いた50年の説法のうち、42年の経々には、女人は夜叉の如しと嫌われたり、二乗の成仏はかなわぬとして、全てのものに平等に成仏が許されてはいなかった。したがって、真実の父母の恩を報ずることはできなかった。
　釈尊は一代聖教の最後に法華経を説き、この法が、全ての人を救い、父や母をも救うことができると、真実の孝養の道を示されたのである。
　上野殿御消息にいわく「法華経を持つ人は父と母との恩を報ずるなり、我が心には報ずると思はねども此の経の力にて報ずるなり」（1528-09）と。
　さらに日寬上人は「他宗門のごときは、たとい一代聖教を胸に浮かべたとしても、決して仏法を習いきわめたとはいえない。これ、三重秘伝を知らず、権実、本迹、種脱に迷乱しているからである。しかるに当門の学者は、じつに一迷達の日蓮大聖人の御跡を忍ぶゆえに、初めから、このことを知るゆえに、その義、仏法を習いきわめたことになるのである。……無知の男女は、ただ本門の本尊を信じ、南無妙法蓮華経と唱え奉るのが、じつに、この大恩を奉ずることになるのである」と述べられている。このように、真実の父母への孝養は、三大秘法の仏法を信じ、その力によって、自分ともども父母を救っていくことになるのである。
　また仏法においては、親孝行について、下品・中品・上品の孝養を説いている。
　「孝養に三種あり、衣食を施すを下品とし、父母の意に違はざるを中品とし、功徳を回向するを上品とす」と。
　三大秘法の大仏法を持ち、親を折伏して正法に帰依させ、また亡き親に対しても、朝に晩に正法をもって回向することが最高の親孝行といえるのである。
　父母は尊ぶべきであっても、凡夫であることに変わりはない。したがって、父母の意をすべて真であるとすることはできないのである。仏法という偉大な宗教を持ち、それによって父母を導き、幸せにしていくことが、真実の親孝行である。
　また、親に反対されたり、家族に反対のものがあっても、はじめに信心したものが、しっかり信心修行に励み、自分の生活に御本尊の功徳を証明していくならば、反対の家族や親も、ともに信仰できるようになり、最高に幸福な家庭を建設することができる。これが最高の親孝行である。
　池上兄弟も、幾多の迫害、兄宗仲の二度にわたる勘当にもめげず、二十余年にわたる反対の父康光を、弘安元年（1278年）に入信させたことは、この大聖人の「仏道修行こそ孝養の道」の指導を見事に実践しきった姿といえる。

1085:13～1086:08　第十章　故事を引いて兄弟の同心を励ますtop

嫡子
　兄をさす上代語。兄または姉をあらわす「え」に、親愛の意味をあらわす接頭語「いろ」を冠したもの。ここでは兄君との意。なお次男は弟君の意。
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仁徳
　わが国の第十六代天皇。生没年不明。応神天皇の第四子。名は大鷦鷯尊。天皇の崩御後、異母弟莵道稚郎子（宇治王子）と三年の間皇位を互譲しあっていたが、稚郎子の自殺により大鷦鷯尊が仁徳天皇として即位し、都を摂津の難波に定めた。即位後、仁徳天皇は大いに徳政を行なった。すなわち、高台に登って戸々のかまどの煙をながめ、その疎なるところから民の貧困を知り、「今より三年に至るまで、ことごとに人民の課、役を除せ」といって3年の間租税を免除した。そのため自らの住む大殿は雨漏りがして器で雨を受けたものの、修理もせず不自由な生活に堪えた。この結果、3年後に再び高台にから眺めると煙の盛んなるのを見て大いに喜んだという。
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浄蔵・浄眼
　法華経妙荘厳王本事品第二十七に説かれている。過去の雲雷音宿王華智仏の時代に光明荘厳という国があり、その時の王を妙荘厳王、その夫人を浄徳、二人の子供を浄蔵・浄眼という。この二子は、仏の教えを信じ、無量の功徳を得て、母の浄徳夫人と共に出家して、仏のもとで修行した。その後、外道を信じていた父を化導するため、父の前でいろいろな神通力を現じてみせ、ついに仏の教えに帰依させることができた。この二人の姿こそ、真の親孝行であり、大善を意味する。さらに、その因縁をたずねると、むかし仏道を求める四人の道士がいた。生活を送るのに煩いが多く、修行の妨げとなるので、一人が衣食の方を受けもち、他の三人は仏道修行に励んで得道したという。陰で給仕した者がその功徳によって国王と生まれ、他の三人は、その夫人と、二人の王子に生まれて、王を救うことを誓った。これが浄徳夫人であり、浄蔵・浄眼の二人の子供で、三人で妙荘厳王に仏道を得さしめ、過去世の恩を返したのであった。
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薬王・薬上
　浄蔵・浄眼の兄弟の後身であることが、法華経妙荘厳王品に明かされる。また観薬王薬上二菩薩経によると、瑠璃光照仏の滅後、日蔵比丘が正法を宣布した。時に長者あり、兄を星宿光といい、弟を電光明と名づく。兄弟の長者は日蔵に従って仏慧を聞き、雪山の上薬を採って日蔵と衆僧に供養し、未来世において、衆生の身心の二病を治せんと誓願を立てた。釈迦仏は、その時の星宿光が今の薬王、電光明が薬上であると明かし、釈迦仏は弥勒菩薩に、彼らは未来に浄眼・浄蔵という如来になるであろうと告げたと説いている。薬王菩薩のみについては、法華経の他の箇所にも、さまざまに説かれている。法華経の会座に列しては、迹門流通の対告衆の上首となっており、薬王品には、因位の修行のとき七万二千歳のあいだ臂をやいて仏に供養したことを説き、陀羅尼品では法華経の行者の守護を誓っている。
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　本章もまた、過去に兄弟が団結して戦った例をあげて、二人を激励されたところである。まず、前半で、応神天皇の二人の王子の兄弟愛により一国が平和に治まり、外国にまでその威信が響いたことを説かれている。これは、王法の例をもって、兄弟の堅い団結が最も大切であることを示されたものであろう。
　後半では、池上兄弟二人の異体同心の戦いを賞でられるとともに、その宿縁の深さについて説かれている。「浄蔵・浄眼の二人の太子の生れかはりて・をはするか」と仰せられて、過去に淨蔵・淨眼の兄弟が団結して父・妙荘厳王を救ったごとく、あなた方兄弟二人も、しっかり団結して、父・康光を救っていきなさい、と激励されたのである。
　すでに、何回も述べてきたように、弟の宗長は、信心が弱かったので、いつ退転するかわからない状態であった。兄の宗仲と父・康光との間がどうやらおさまっていた時ならともかく、勘当という最悪の状態となって、もはや弟の信心もくずれてしまうだろうと、大聖人が心配していた時、予想に反して、その勘当後も、兄弟団結して戦っている旨を聞き、大聖人のお喜びは大きかったのであろう。
　「このわらわの申し候は・まことにてや候らん、御同心と申し候へば・あまりの・ふしぎさに別の御文をまいらせ候、未来までの・ものがたりなに事か・これにすぎ候べき」の一節は、大聖人が弟・宗長のふるまいを心から喜ばれ、さらにがんばり抜くよう全魂こめて励まされたところである。かく激励された宗長の感激もひとしおであったであろう。ここ一番という大事な時に、御本尊を信じ、大勇猛心をふるいおこして三類の強敵、三障四魔と対決し、それを乗りこえていく人が、真の勇者であるといいたい。

1086:09～1087:09　第11章　隠士・烈士の故事を引くtop

婆羅痆斯国・施鹿林
　婆羅痆斯は波羅奈国と称し、中インドにあった国。日本ではベナレスと呼ぶが、ヒンドゥー語でバラナシである。施鹿林は鹿野苑の別名で、釈尊が成道後はじめて四諦の法を説いた場所である。
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隠士・烈士
　隠士とは、世俗を逃れて、山林に隠れている人。烈士とは、利のために動かされず、威のために屈しない節義の堅い士のこと。
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中陰
　人の死後、四十九日間の称。現世の生の終わりから再び来世に生をうけるまでの間。中有に同じ。
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隠士・烈士について
　これは仙の法を成就しようとした隠士と烈士の物語である。日蓮大聖人がこの物語を引かれたことについて、二つの意味が拝される。
　その一つは、このような外道の修行にさえも魔が競う。まして、最高の哲理である妙法を持つならば大難が起こるのは当然であるということ。その二は、仏道修行は最後までやりきらなければ、なんの意味もないということである。
　われわれが何か目標を立てて、それを成し遂げようとする時、そこには自己自身との戦いがある。前進、成長への強い実践を妨げようとする煩悩が常に心の中に起こってくるのだ。
　例えば、ある大学の受験を決意したとする。そして、この人はその大学に合格することを目標として勉強を始める。この時、必ず勉強を妨げるさまざまな困難がこの人を襲うに違いない。眠い、疲れたなどの単純な問題から、スランプ、体調の不振、思わぬ事故、あるいは「自分は能力がないのではないか」等の自己の力への疑惑等と。これと最後の瞬間まで戦っていかなくては、その目標は成就しない。
　別に、大学受験に限らず、このようなかことは、日常に多く経験されることである。いや、人生は全て、根本的には常に自己の成長を阻む魔との対決のなかにあるといっても過言ではない。そしてここに人生の勝利と破北との別れ道がある。いわんや、仏法は、根本的人間変革の法である。魔が競い起こらないわけがない。
　しかもまた、一つのことも最後までやりきってはじめて成就したといえるのである。われわれは目標の60％ぐらいできると、これ位でいいのではないかと自己満足することがある。だが、60％の成就というのはありえない。100％やりきって初めて成就したといえよう。むろん、どのような戦いにも、最終的な目標とその目標を達成するために中途に設けられた中小目標がある。山登りでいえば、最初の拠点となるベースキャンプと、頂上までの間にいくつか設けるキャンプがそれである。一挙に登頂ができない場合には、途中のキャンプが必要であるが、そのキャンプをいくら作っても頂上をきわめない限り、登頂成功とはいえない。
　建設中の家には住めないし、住めないような家は未だ家とはいえない。たんに、家のようなかっこうをしたものにすぎない。成仏も同じであり、半分成仏したとか、成仏しかけたなどということはありえない。瞬間瞬間の生命が仏界を湧現しているか、そうでないかのいずれかであり、中途半端はない。したがって、仏道修行は一生が勝負であり、信心は全うしきらなければ意味がない。
　ともあれ、中小目的で満足し、大目的を忘れ去ることは、岩壁の下まで来て、そこで力尽き、自己満足して帰ってしまうようなものである。大目的は広宣流布達成であり、それ以外の目標はこれを成就するための中小目的と定めて、広宣流布と一生成仏の大願成就を目指しての人生でありたいものである。

1087:10～1088:06　第12章　三障四魔出来の原理を明かすtop

章安大師
（0516～0632）。天台大師の弟子で、師の論釈をことごとく聴取し結集した。諱は灌頂。中国の浙江省臨海県章安の人で、7歳で摂静寺に入り、25歳で天台大師に謁して観法をうけて常随給仕し所説の法門をことごとく領解した。その聴受し筆録したものは、天台三大部（文句・玄義・止観）をはじめ、大小部合わせて百余巻がある。さらに師が亡くなってから「涅槃玄義」「涅槃経疏」を著わす。その名声は高く、三論の嘉祥は章安の「義記」を借覧して天台に帰伏したという。唐の貞観6年（0632）月7日、天台山国清寺で72歳にして寂した。弟子智威に法灯を伝えた。
―――
三障・四魔
　仏道修行を妨げ善心を害する三種の障りと四種の魔のこと。三障は①煩悩障（貪瞋癡等の惑によって起こる障）、②業障（五逆・十悪等によって起こる。また妻子等によって起こる障）、③報障（三悪道・謗法・一闡提の果報が仏道の障礙となること。また国王や父母、権力者からの障礙）である。四魔は①煩悩魔（貪瞋癡等の惑によって起こる魔）、②陰魔（衆生は五陰の仮和合したものであるからつねに苦悩の中にあるゆえに五陰を魔とする）、③死魔（死の苦悩で、死がよく命根を断つので魔という）、④天子魔（他化自在天子魔の略称。他化自在天王がよく人の善事・善行を害すること。権力者による迫害等がこれにあたる）である。
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　本章は、仏道修行の根本指針を示された段であり、この「兄弟抄」の中でも、とくに重要な中核をなす部分である。一往、天台仏法に例を借りて説かれているが、末法の未来が正意であられたことは「門家の明鏡なり謹んで習い伝えて未来の資糧とせよ」との仰せによっても疑う余地がない。
　天台大師は、五時八教の教判を明らかにして、釈尊一代仏教の中で、法華経が最第一であることを宣揚した。これによって、当時、中国にはびこり、おのおの勝手な義を唱えていた南三北七の各流派は、ことごとくその立義を打ち破られたのである。
　さらに、天台大師は、この釈迦一代仏教の肝心たる法華経の中から、百界千如・一念三千の法門を取り出し、像法の時にかなった修行として、一心三観・一念三千の観念観法を打ち立てた。天台大師が、薬王の再誕といわれ、像法の正師、小釈迦と称えられるのは、まさに、この一念三千の法門ゆえである。
　客観的にみても、生命について、これほど厳密に、鋭く、深く分析し、その相貌を明らかにし、しかして壮大な理論体系を打ち立てたものは、他に例がない。
　だが、天台の一念三千といっても、あくまでも、それは観念観法によって己心に描くのである。その一念三千の相貌は、末法に入って、日蓮大聖人が御出現になることにより、はじめて樹立されるのである。
　観心本尊抄にいわく「一念三千を識らざる者には仏・大慈悲を起し五字の内に此の珠を裹み末代幼稚の頚に懸けさしめ給う」（0254-18）と。ここに「仏」とは末法の御本仏たる日蓮大聖人御自身であり、「五字」とは三大秘法の御本尊である。
　したがって「此の法門を申すには必ず魔出来すべし魔競はずば正法と知るべからず」と仰せの「此の法門」とは、事の一念三千たる三大秘法の大白法をさす。事実、天台大師自身も、天台の正義を受けついだ妙楽や伝教等も、三障四魔を身に受けてはいない。まさに、三障四魔紛然の天台の言葉を、事実の上に読まれたのは、日蓮大聖人にほかならないのである。
　いま本文に「此の釈は日蓮が身に当るのみならず門家の明鏡なり」と申されているのもこのことを述べられているのである。師たる日蓮大聖人の御生涯が三障四魔との激闘の連続であったように、大聖人の弟子として、末法の大仏法を受持した門家一同も、また、三障四魔との戦いの人生であることは、当然、覚悟の上でなくてはなるまい。
　兵衛志殿御返事にいわく「しをのひると・みつと月の出づると・いると・夏と秋と冬と春とのさかひには必ず相違する事あり凡夫の仏になる又かくのごとし、必ず三障四魔と申す障いできたれば賢者はよろこび愚者は退くこれなり」（1091-15）と。
魔競はずば正法と知るべからず
　この文は「魔が競わなければ、その法が正法であると知ることはできない」の意ともとれるが、むしろ、前文の「この法門を申すには必ず魔出来すべし」を受けて「魔が競うようでなければ正法と思ってはならない」という、強い意味が含まれていると拝すべきである。
　三障四魔については、本章で詳しく明かされている通りであるが、三沢抄には「仏にならむとする時には・かならず影の身にそうがごとく・雨に雲のあるがごとく・三障四魔と申して七の大事出現す、設ひ・からくして六は・すぐれども第七にやぶられぬれば仏になる事かたし、其の六は且くをく第七の大難は天子魔と申す物なり」（1487-09）とあり、三障四魔のなかでも、天子魔がもっとも強い魔であると示されている。この天子魔は第六天の魔王より起こるものである。
　では、魔はどのようなものであるのか。魔の本性とはなにか。これはすでに論じたので、ここでは仏法の上から簡単にふれておきたい。治病大小権実違目には「法華宗の心は一念三千・性悪性善・妙覚の位に猶備われり元品の法性は梵天・帝釈等と顕われ元品の無明は第六天の魔王と顕われたり」（0997-07）とある。また祈祷抄には「元品の無明と申す第六天の魔王が一切衆生の身に入って、仏をあだみて説かせまいらせじとせしなり」（1346-02）と説かれている。
　われわれの生命にはもとももと、法性と無明とが共に内在している。むしろ、法性も無明も一体であり、生命それ自体のあらわれ方の違いなのである。この根本の迷いである元品の無明が、第六天の魔王の働きとなって顕われるのである。
　所詮、魔といえども、どこか他の世界からやってくるのではなく、信心修行する者の生命自体の働きによるのである。信心して幸福になっていこうという生命の働きと、一方において、これを妨げる魔の働きとが絶えず争っているのである。
　また、魔というのは、前にも述べたごとく向かい風であるとたとえられよう。一般的にも、運動する物体には必ず、その運動を阻止しようとする抵抗力が働くのは当然の道理である。運動力学では、その抵抗力は速度に比例するものとして表わしている。無風状態のときに、ただ歩いていても何も感じないが、自転車に乗って走ると空気の抵抗を身体で感じ取ることができる。さらに、音速に近いジエット機などの場合は、いわゆる「音速の壁」という巨大な抵抗のショックがあるという。
　これと同じように、三大秘法の御本尊を受持したときに、必ず魔が競ってくるというのは、まさしく、われらが一路、幸福境涯へとまっしぐらに進まんとするがゆえに、その前進を阻もうとする抵抗力であり、反作用ともいえる。したがって、こうした働きがあらわれること自体、仏法の正しさを証明しているのである。所詮、魔があるということは、幸福へ向かって、邁進している証拠ともいえる。大事なのは、魔を打ち破るだけの、強い信心に立つことである。
　御義口伝には「此の本法を受持するは信の一字なり、元品の無明を対治する利剣は信の一字なり無疑曰信の釈之を思ふ可し」（0751-15）とある。
人をして悪道に向わしむと申すは只三悪道のみならず人天・九界を皆悪道とかけり
　十界のなかで、真実の善道は仏界以外にないということである。所詮、九界は迷いの境涯であり、理想的な人格の完成、一切を見とおした智慧の獲得にははるかに遠い。
　したがって、十界のなかで、悪道を地獄・餓鬼・畜生の三悪道、修羅を加えて四悪趣と限り、他の善道とするのは、仏道哲学の立ち場からの浅い見方にすぎない。また、人天までを六道輪廻の迷いの境涯とし、声聞・縁覚以上を四聖と称するのも、小乗教の低い生命観である。
　声聞・縁覚・菩薩といっても、まだ煩悩を打ち破ってはいない。これらを現代的に考えると、声聞とは、仏法の導師について修行で得た喜びであり、縁覚とは、自らが仏道を修めて真実を究めたときの幸福観でもある。また、菩薩とは、仏法根本に人を助け、社会に貢献することによって得られる満足感ともいえる。
　しかし、こうした声聞・縁覚・菩薩の幸福は、それ自体、まだまだ微弱なものであり、その基盤ももろい。
　自分はただ、人の身を思って善行をしたつもりでも、世間からは、売名のためだと悪口をいわれることもあろう。助けてあげた相手に裏切られることもあるかもしれない。幸福は一転して、失意と絶望と憤りに、変わってしまうであろう。
　このように、九界の範疇にとどまる限り、その幸福は、外部の条件によって左右される一時的な幸福であり、流動的で、千差万別に変化していくのである。したがって、そこに向かわせるものは、それ自体が悪であり、魔の所為にほかならない。
　自己自身の完成による、したがって、外部の条件によって変えられることのない、絶対的に崩れない幸福境涯を仏界というのである。これを明かしたのが法華経の開三顕一であり、この仏界の境涯を会得する法が本門文底の三大秘法である。
　ゆえに、三大秘法の仏法を持つことを妨げ、成仏の直道を断とうとするものが、「悪道に人をつかはす獄卒」であることを知らねばならない。反対に、三大秘法の仏法を人に持たせ、成仏の直道へ入らしめる人は、仏の使いである。

1088:07～1089:05　第13章　兄弟とそ夫人たちの信心を激励するtop

ひほく(比目)
　比目魚のこと。カレイ・ヒラメの類いをいう。ひもくは目を並べる意。両眼は頭の片側にあり、胴も頭と同様、左右非対称である。常に二匹が離れることなく泳ぐといわれる。
―――
二聖・二天
　二聖は薬王菩薩と勇施菩薩。二天は毘沙門天と持国天。共に法華経陀羅尼品第二十六で法華経の行者を守護することを誓っている。
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善星比丘
　釈尊が太子だったときの子。闡提比丘ともいう。出家して仏道修行に励み、十二部経を読誦し、第四禅定を得たが、これを真の涅槃の境涯と思って慢心を起こし、苦得外道に近づいて退転した。その上、仏法を否定する邪見を起こし、父である釈尊に悪心を懐いてしばしば殺そうとしたため、生身のまま阿鼻地獄に堕ちた。
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　本抄をしめくくるにあたり、これまで宗仲・宗長の二人に種々指導してきたが、最後に、それぞれの夫人に対して指導し、兄弟、夫婦相和してがんばりぬくよう激励されたのである。このように夫人に対する激励で本抄を結ばれたのは、婦人の信心がきわめて重要であるからであると思う。
女人となる事は物に随って物を随える身なり
　女性は「随って随える身」であるとの仰せである。この生き方が、女性の生き方であり、女性の特性をいかんなく発揮することになるのである。日蓮大聖人は、この兄弟抄のほか、諸御書の中でこのことを教えられている。「随う」｢随える｣というこの相反する一念の作用は、本来本有のものであり、個人によって差はあるにしても、全ての女性に内在しているものである。フランスの詩人ミュッセが「女は服従するように見せかければ見せかけるほど、主権を握れることをよくわきまえている」と語っているのは、このことが洋の東西を問わない不変の真理であることを物語っているといえよう。
　四条金吾殿女房御返事にいわく「女と申す文字をばかかるとよみ候。藤の松にかかり、女の男にかかる」（1135-12）と。富木尼御前御返事にいわく「やのはしる事は弓のちから・くものゆくことはりうのちから、をとこのしわざはめのちからなり」（0975-01）と。
　男をたて、男にしたがうゆえに「随う」であり、男の行く手を誤らないように、しっかりと応援し、また家庭を守り、子供を生み・育てる母なるゆえに「随える」となるのである。女性が、女性の特性をいかんなく発揮するこの生き方が、女性の生き方である。
　このように、男性と女性との立場の違いを述べると、男女同権の原理に反し、時代に逆行する考え方であるかのように思う人も多いかも知れない。だが、それは、男女の両性がそれぞれ本然的にもっている特質を無視した錯覚といわなければならない。
　もとより、法律上、あるいは体制の上で男女の同権を保証することは、当然、そうあるべきである。本来もっている力を思う存分に発揮させないような、人間性抑圧は、あってはならない。仏法で説く男女の差は、決して法律的、社会機構上の差別ではなく、男女の本性に根ざした人生の生き方の問題なのである。
　もし、同権だから、平等だからといって、女性も男性のようになり、男性が女性の仕事もしなければならないとなったら、はたして幸福といえるであろうか。男女とも、かえって不幸を感ずるであろう。それは、男性が子供を生めないのと同じに、本然的なものがあるからである。
　家庭の中はもとよりのこと、社会にあっても、男性の特質と女性の特質とが、それぞれ存分に発揮され、両者の調和が具現されていったときに、理想的な運営と発展がもたらされるのである。
　このことについて御義口伝講義に「求女とは世間の果報・求男とは出世の果報」（0777-第四二求両願の事-01）の文を引いて、「男女それぞれの幸福に対する考え方の、本質的な違いが、ここに明確である。女性は現世の、また、現在、自分が置かれている立ち場での、安穏な幸福を求める。保守であり、消極性である。（中略）受け身である。男性は、現状に甘んずるのでなく、未来を考え、枠を破って切り開いていく。進取であり、積極性である。また、能動的な行き方がその特質である」と、男女の違いを指摘して、さらに、「この両方が調和されたときに、理想的な家庭生活が営まれるのである。男が信心を全うし、世間に出て働き、その福運を家庭に与える。それをしっかり守り、さらに、豊かに育てていくのは女である。男がリードしていくのが、本来のあり方といえる」と、生活の場における男女の果たすべき役割りを明確に教示している。
　しかして、本文に戻って、この文のあとに、大聖人は「此の法門のゆへには設ひ夫に害せらるるとも悔ゆる事なかれ」と仰せである。この御本尊を信仰しているために受ける迫害であるならば、たとい夫に殺されるようなことがあっても、少しも悔いることなく、信心を貫かなくてはいけないとの教えである。正しいと信じたことのためには、主体性をもって生きていくことが、正しい女性の生き方であるとの教えであり、決して大聖人のお心は何でも夫に従わなければならないといったものではないことが知られよう。
心の師とは・なるとも心を師とせざれ
　ここにいう「心」とは、凡夫としての自己の主観であり、見解であり、ときには感情である。「心の師となる」とは、仏教の教え、したがって、仏の心を根本にして、弱々しい、自己の迷妄の心と戦い、これをリードしていくことである。「心を師とする」とは、反対に、自己の迷妄の心に負け、これに従っていく姿である。
　仏道修行においては、仏の教えを根本にして、弱い自己の心を指導していくことが肝要である。迷妄の心は、航路を知らない船頭であり、道を知らない案内人である。一寸先もわからない凡智が、どうして幸福へのリーダーとなりえようか。
　一切を悟り究めた仏の智慧が、人生・社会の師であり、仏の教えのごとく実践していくこと、すなわち「如説修行」が、「心の師とは・なるとも心を師とせざれ」の御金言の具現化にほかならない。
　人類の歴史は、さまざまなものを心の師としてきた。
　だが、それらは、抽象的な観念か、あるいは、凡夫の心の所産であったといえよう。このゆえに、結局は「心を師とする」ことをまぬかれなかったのである。
　とくに、合理主義が時代の風潮となっている現在においては、自分の心で合理的に割り切れるもの以外は認められなくなっているのが実態である。自分の心以外の師を失ってしまっているのが、現代人の一般的傾向といえるかも知れない。一切の行き詰まりの根源は、ここにあるのではなかろうか。
　かつて、インドのパール博士は、カルカッタ大学の集会で若き卒業生たちに、
　「激動する世界の現状は、新しい思考方法を求める。この新しい思考方法は、ただ古い思考方法の線にそって進むことを意味するものでもなければ、科学的技術の方向をも、政治的目的の方向をも意味しない。もし人類自体の存在が問題ならば、それに対する回答は、人間の心髄(エッセンス)をもって行なわなければならない。諸君よ、無思慮な血気に駆けられることを避けるように、そして超絶の実在（Transcendent Reality）が、つねに諸君の人生の指針であるよう……」と説いた。　　　　
　彼は、現代世界の危機に際して、東洋的直観と智慧から、今後の人類の存亡は、政治革命でもなく、科学技術の開発でもなく、何か新しい思考法、哲学を求める以外にないと結論づけたのである。さらに彼は、その回答として人間の心(マインド)とも精神(スピリット)ともいわず人間の「心髄(エッセンス)」という言葉で表現した。そして「超絶の実在」を師針（心の師）としていかなければならないとした。しかし、彼も明確な実在を指してはいない。
　彼が「心髄」と表現したものは、いま、仏法の眼より見るならば、日蓮大聖人が解明された「妙法」を志向したものと見ることができよう。
　また、アインシュタインも「宗教なき科学は盲目である」と科学を指導する眼（心の師）を宗教に求め、汎ヨーロッパ主義の提唱者であるクーデンホ―フ・カレルギー伯も、これからの時代を指導する心の師を高級宗教に求めている。これらの事実は、現代、時代が求め、民衆が心の底から求めているものが、偉大なる宗教であり、日蓮大聖人の三大秘法の仏法であることを示すものである。
設ひ・いかなる・わづら(煩)はしき事ありとも夢になして只法華経の事のみさはぐらせ給うべし
　たとえ、どのようなことがあろうとも、信心第一、御本尊第一でふるまっていきなさいとの教えである。どのような悩み、苦しみをかかえていようと、自己の些細なことのみに引きずられた人生は、小さな自己の境涯を一歩も出ることはできない。逆に、国家のこと、社会のことなど、大言壮語してみても、自分の生活をかえりみず、自己を犠牲にしたものであるならば、それは幸福な人生とはいえない。
　この現実をみつめ、大地にしっかり根を下ろし、個人の幸福と社会の繁栄の一致をめざす広宣流布への人生こそ、最高に力強く崇高な人生である。考えてみれば、広宣流布をいかにして達成するか、という悩みは、一切の悩みの中で、最高のものであり、これ以上の悩みはない。
　この悩みに徹した人生ならば、もはや自己の小さな悩みなど、風の前のちりのごときものであり、大願を一歩一歩成就していった時には、自己の問題も悠々と解決していけるのである。
　御義口伝下にいわく「我等が一念の妄心の外に仏心無し九界の生死が真如なれば即ち自在なり」（0789-法師品-01）と。ここでいう「一念の妄心」とは単なる自分の小さなカラの中での悩み、迷いではない。いかにして広宣流布を達成するか、いかにして全民衆を幸せにしていくか、という大きな悩みである。この大煩悩を燃やす以外に「仏心」すなわち、真実の幸福はない。そして、九界の生死が「真如」すなわち、信心を根幹としたものであれば、必ずや、悠々たる自在の人生を送ることができるとの教えである。心して、この大確信、大煩悩に立った人生を歩んでいきたいものである。
日蓮が法門は古へこそ信じかたかりしが今は前前いひをきし事既にあひぬればよしなく謗ぜし人人も悔る心あるべし
　「前前いひをきし事既にあひぬ」とは、立正安国論で予言された自界叛逆難、他国侵逼難の的中である。この事実をみて、大聖人に対して、それまで敵意を抱いたり、迫害してきた人もおどろき、大聖人の偉大さにあらためて注目する人も少なくなかった。
　大聖人が佐渡流罪をゆるされたのも、あまりに予言が見事に的中したためであり、鎌倉にもどられた大聖人に接する鎌倉幕府の態度も百八十度変わったと、御書にしたためられている。
　現在においても、まったく同様である。かつては、理由もなく、感情にまかせて御本尊を謗じていた人も、過去の誹謗を悔いている人も多い。いかなる過去の運動といえども、苦闘、曲折なくして成就したものはない。現実に人々に力強い人生の指針を与え、幸福をもたらしていく仏法は必ず人々を納得させずにはおかない。しかして、それが正しいものと、民衆から賛同を得たときには、もはや、その奔流をとめることはできないといえよう。
　すべての面に行き詰まった、この二十世紀文明を、人々は何とかして打開したいと願いつつも、その方途をいずこに求めたらよいのか迷っているのが、現代の世界の実相である。この行き詰まりを根本から解決する大仏法が、いま、その雄飛の時を静かに待っているのである。否、すでに、その時が到来したというべきであろうか。20世紀の残りの4半世紀、そしてきたるべき二十一世紀は、日蓮大聖人の大仏法哲理が、全世界の民衆を幸せにしきっていく世紀であるといいたい。

1079～1089　　　　兄弟抄2009：４・５・６月号大白蓮華より。先生の講義top

　「広宣流布の大業というものは、魔との闘いである。たじろぐことは許されない。負ければ、人類は、永遠に闇に包まれてしまう」
　恩師・戸田城聖先生の遺訓ともいうべき獅子吼です。戸田先生は、広宣流布を阻む魔との闘争に一歩も退かれなかった。いな、魔を駆り出して、追撃するまで、断固、戦い続けられた。
　それは、万人の幸福の実現のためです。この地上から、悲惨と不幸を無くすために、人々を苦しめる一切の魔性を打ち破ろうとされた。そして、最後の最後まで、広宣流布の総大将として指揮をとり続けられた。
　とりわけ、総仕上げの昭和32年(1957)は、創価学会総体に怒涛の如く三障四魔が競い起こった年です。夕張炭労事件、大阪事件が重なり、戸田先生のお体にも、これまでにない激しい病魔が襲いかかってきました。しかし、戸田先生は、絶えず仏眼・法眼から物事の本質を見ておられた。
　75万達成されようという時だ。魔が競い起こるのは当然のことだ。しかし、魔のなかでも、こんどの病魔は小邪鬼の部類だ。これくらいの魔に負けたのでは広宣流布はとてもできない　。
　どこまでも毅然たる態度で、戸田先生は魔軍に立ち向かわれました。
　「私が、こうして病気をしていることは、大きな『転重軽受』なのだよ。この病気で、学会が受ける大難を軽くすませているのだよ」と、語られたこともあります。　この厳然たる大確信の通りに、戸田先生は、病気を完全に克服され、翌年の2月11日、58歳のお誕生日には、快気祝いをなされました。病気を破られたうえで、戸田先生は、3月16日、後継の青年たちに、広布継承の印授を渡され、4月2日、安詳としいて今世における尊き使命の人生を終えられました。
　今年は、不二の弟子が報恩感謝の誓を立ててから、51年目の「4・2」を迎えます。
「学会永遠の五指針」
　戸田先生の闘病のさなかの昭和32年12月のことです。生涯の願業であった75万世帯の折伏が遂に達成できました。誓願成就を発表する本部幹部会の席上、戸田先生は、愛する同志のために「学会の永遠の三指針」を示されたのです。
　「一家和良楽の信心」
　「各人が幸福をつかむ信心」
　「難を乗り越える信心」
　いずれも、簡潔な表現のなかに「信仰の目的」と「信心の姿勢」の本質が余す所なく示されています。
　恩師の構想のすべてを託された私は、第3代会長就任後、初めて迎える元日にも、その翌年の元日にも、この「永遠の三指針」について話をしました。師が示された“何のため”という根本の一点を忘れたところから魔性に破れ、停滞が始まり、信心が崩れてしまうからです。
　新世紀に入り、あらためて私は、この戸田先生の「永遠の指針」の原点を確認しつつ2003年、新たに2項目を加えさせていただきました。
　「健康長寿の信心」
　「絶対勝利の信心」
　いわば、戸田先生と私の“師子吼”となった「学会永遠の五指針」です。それは全世界の同志が障魔に断じて負けず、広宣流布に生き抜き、絶対の幸福境涯を勝ち開いてほしいとの祈りを込めて、一生成仏への要諦を示したものです。
　戸田先生と私が師弟して、この「信心の姿勢」を学ぶ重書として拝読した御聖訓が「兄弟抄」です。
　“わが門下よ、競い起こる三障四魔を決然と乗り越えよ”“各人が第六天の魔王を破り、成仏の境涯を確立せよ”　日蓮大聖人は、この「兄弟抄」で「師弟不二」「異体同心」の信心で堂々と一切の魔性を乗り越えゆけ、と門下に教えてくださっております。まさに「学会永遠の五指針」の源流となる御書とも拝されます。
　魔と戦わない限り真の「和楽」も「幸福」も「絶対勝利」もありえません。今回から3回にわたって「兄弟抄」を拝し、日蓮大聖人が全門下に示してくださった「完勝の方程式」を学んでいきたい。　

大難は宿命転換即成仏の直道
　最初に、池上兄弟が直面した大難について確認しておきたい。
　対告衆である池上宗仲・宗長の兄弟がいつ入信したかは、はっきりしませんが、草創以来の門下であると伝えられています。池上家は、有名な工匠として鎌倉幕府に仕えていましたが、父康光は、兄弟の信仰に反対して、兄・宗仲を勘当しました。
　武家社会における勘当は、家督相続権を失うことであり、経済的な基盤も、社会的な身分も奪われるという、大変に厳しい圧迫でした。同時に、兄だけを勘当することは、弟・宗長にとって、信仰を捨てれば家督相続権が譲られることを意味しており、宗長の心を揺さぶる陰険な狙いは明白でした。
　この勘当事件に対して、大聖人が池上兄弟に送られたのが「兄弟抄」です。
　大聖人は、本抄全体を通して、兄弟が直面する難は、法華経信仰のゆえの必然であり、法華経に説かれている通りに魔性と戦うことが成仏への大道となると教えられています。そのため、冒頭では、兄弟が信じている法華経がいかに勝れた教えであるかを強調されているのです。
　法華経は「八万法蔵」ともいうべき膨大な仏典の「肝心」であり「十二部経」と総称されるあらゆる教えの「骨髄」です。また三世十方の諸仏もまた、この法華経を師匠として自ら成仏しただけでなく、法華経の教えを説いて一切衆生を成仏に導いている　以上が冒頭の一節です。
　大難に直面している兄弟二人だからこそ、大聖人は、まず、法華経を信仰することの本質的な意義から諄々と説き起こされていると拝されます。そして、法華経を持つことがいかに無上の価値となるかを、あらためて実感し、歓喜の心に燃え立つことが、いかなる難をも乗り越える力になることを教えられているのです。
　「兄弟抄」では、この御文の後、法華経から退転することの罪の大きさを、種々、論じられます。その理由として、「この法華経は一切の諸仏の眼目教主釈尊の本師なり」と仰せです。すなわち退転は、根本の教えを捨てることです。
　言うなれば、「一切衆生の成仏」「万人尊敬」「万物共生」の根本法則に自ら違背するゆえに、根本法と対極にある貪瞋癡の三毒の生命が強くなる。やがては悪道を流転する生命に支配されてしまうのです。
　法華経を「一字一点も捨てる心を起こしてはならない」との大聖人の仰せに信心の正念場に立たされた池上兄弟を“断じて退転させまい”として厳しく戒められる、御本仏の大慈悲が痛いほど伝わってきます。

真実の師匠には会い難い
　冒頭より、法華経という「法」について言及されてきた大聖人は、ここに至って着眼点を法華経を説く「人」に移されます。
　「法」をいかに尊くとも、それを実践する「人」がいなければ、何の力も生みません。「法自ら弘まらず人法を弘むる故に人法ともに尊し」(0856－脱益の妙法の教主の本迹)と御断言の通りです。
　「法華経を経のごとく説く人」に巡りあうことがいかにまれなことか。大聖人は、「一眼の亀」や、「須弥山をつりあげる蓮の糸」の譬えをあげ、そうした稀なこと、不可能なことが実現したとしても、それ以上に難しいと示されています。
　まさしくここに説かれている「法華経の行者」とは別して日蓮大聖人のことであられる。五濁悪世の娑婆世界にあって、大聖人と巡りあえることが、どれほど稀なことであるのか。それとともに、大聖人滅後の後世の人々にとって、法華経の真髄である妙法を、大聖人の御書の通りに弘通する、仏法の正しき指導者に巡りあうことも、また至難です。
　私自身、この世に生を受けて、広宣流布の師匠である戸田先生と出会い、師弟の契りを結ばせていただいた以上の喜びはありません。この妙法を実践しようと思えたのも、戸田先生にお会いして「この人なら信じられる」と確信したからです。
　かつて井上靖氏との往復書簡で、わたしはこう綴りました。「戸田先生を知って仏法を知ったのであり、仏法を知って戸田先生を知ったのではありません」と。
　戸田先生と私との運命的出会いを記した書簡に対して、井上靖氏は、こう返書を寄せてくださいました。
　「拝読して、大変心に打たれました。一つの大きな人格に出会い、その人間と思想に共鳴し、傾倒して、ご自分が生涯進む道をお決めになり、しかも終生その人格に対する尊敬と愛情を持ち続けられるということは、そうたくさんあることではないと思います」
　師弟が、どれほど重要な人生の宝であるか。まして仏法から見れば、師弟がどれだけ尊極な生命の結合であるか。ともあれ、初代・牧口先生、二代・戸田先生の師弟がおらなければ、日蓮大聖人の仏法は現代に蘇ることは断じてなかったのであります。
　「法」は、「人」の生命の中で、はじめて脈動し、「人」の振る舞いを通して真価が発揮されるからです。「法」を正しく持ち、「法」の精神のままに行ずる「人」がいない限り、価値創造はうまれません。
　ですから、仏法の実践にあって「師匠」の存在が不可欠なのです。そして「弟子」が「師」と同じ振る舞いをするなかに、「法」は継承されます。「師弟」こそ、仏法の要の中の要です。
　今や、創価のネットワークは世界中に広がり、民族や言語の相違を超えて、幾多の友が「法華経を経のごとく説く」実銭を重ねています。この創価の師弟の血脈に連なり、創価学会とともに進むこと自体が、いかに偉大な人生なのか、何よりも大聖人が賞讃されることは絶対に間違いありません。

「悪知識」こそ恐れよ！
　私たち法華経を信じ、行ずる者にとって、本当に恐れなければならないものとは何か。大聖人は、賊人や強盗、猛獣等ではなく、「法華経をなやます人々なり」と仰せです。
　では、信仰の妨げとなる「なやます人人」とは、具体的に何を指しているのでしょうか。
　この前段では、慈恩・善無畏といった中国唐代の僧が、法華経ではなく権教に執着してしまった例をあげられています。
　大聖人は、彼らは、ひとたびは法華経の卓越性を認めたことはあった。しかしながら、結局は「法華経を信ずる心」を失ってしまったと指摘されます。そして、その「元凶」が「悪知識」　すなわち悪縁や悪師によるものであると看破されています。
　「法華経の行者をなやます人人」とは、まさに「悪知識」にほかなりません。悪知識の恐ろしさは、私たちの「心」を破ることにあります。悪縁に紛動され、悪僧にたぶらかされ、正しい「心」を見失ってしまえば、仏道を成就することはできません。
　反対に言えば「心」が破られない限り、いかなる大難も最後は「信心の力」で乗り越えることができます。「心こそ大切」です。「悪知識に破られない心を築くためには、聡明な智慧で魔を魔と見破り、悪知識と戦っていく勇敢なる実践が不可欠となるのです。

信心は第六天の魔王との闘争
　「此の世界は第六天の魔王の所領なり一切衆生は無始已来彼の魔王の眷属なり、」
　魔の本質を鋭く洞察された重要な御文です。私も入信以来、幾度となくこの御聖訓を拝し、心に刻んできました。
　この御文以降の部分で、大聖人は、私たちが最も恐れなければならない「悪知識」の正体とは、「第六天の魔王」であることが明かされます。
　まず「此の世界」すなわち、私たちが住む娑婆世界は「第六天の魔王」の所領でると喝破されます。それは、三界のうち、欲界の頂点に君臨する第六天の魔王が、無始以来、衆生の生命を支配してきたからであると述べられています。
　第六天の魔王は、他者の生命をほしいままに動かし、善を妨げ、悪へと引きずり落とします。
　魔は、仏道修行者の功徳を奪い、智慧の命を殺します。そして、衆生の善根を破壊し、三界六道に流転させていく。そして魔の軍勢は、仏の勢力の前進を阻むために、さまざまな策略を巡らす。大聖人は、第六天の魔王の働きについて、具体的な譬喩を通して次のように示されています。
　「妻子という手かせ足かせをかける」
　「父母・主君という網をかける」
　「貪瞋癡の酒を飲ませて仏性という本心を見失わせる」
　これは三障四魔の三障に約せばそれぞれ「業障」、「報障」、「煩悩障」に相当します。
　そもそも、大聖人が幾多の大難を勝ち越え、戦ってこられたものとは、一体、何であったのか。その相手こそ、まさに「第六天の魔王」にほかなりません。
　「第六天の魔王・十軍のいくさを・をこして・法華経の行者と生死海の海中にして同居穢土を・とられじ・うばはんと・あらそう」(1224－03)
　第六天の魔王は、十種の魔軍を率いて、娑婆世界を取られまい、奪おうと戦いを起こしてくる。それに対して大聖人は次のように決然と御宣言された。
　すなわち、大聖人の御生涯とは、第六天の魔王が率いる魔軍との連続闘争であられた。広宣流布とは、永遠に「仏」と「魔」との熾烈な戦いであるのです。
　学会は、日蓮大聖人正当の教団であります。ゆえに、創価の正義の軍勢が勢いよく前進すればするほど、第六天の魔王とその眷属がいや増して襲いかかってきました。
　恩師は叫ばれました。「魔と恐れなく戦え！魔の蠢動を許すな！絶対に妥協するな！」
　広宣流布の死身弘法の指導者である牧口先生、戸田先生は、すべての難を一身に受け切り、権力の魔性と戦われ、会員を護り、学会を護り抜いてこられました。3代の私もまったく同じ心境です。
　創価の三代の師弟は、三障四魔や三類の強敵と厳然と戦い、すべて完璧にきたのです。

「悪鬼入其身」の「悪友」を見破れ
　「いかにしても悪へ堕とさんとをもうに」とあるように、第六天の魔王は、人々の成仏を妨げるためであれば手段をえらびません。その企みを、大聖人は、わかりやすく諸宗の僧を例にあげて、「相似せる」ものをもって、徐々にだまそうとするのだと仰せです。
　「此れは第六天の魔王が智者の身に入つて善人をたぼらかすなり」　大聖人は、ここで「智者」すなわち、諸宗で尊とばれている高僧の名を次々と挙げられています。善人をたぼらかす“智者”こそが、悪師、悪知識であり、それは、まさに第六天の魔王が身に入った姿なのであると仰せです。大聖人は、このことは法華経勧持品第13に説かれる「悪鬼入其身」そのものであると仰せです。
　彼等が社会的に高僧であるゆえに、人々は、その正体を見破ることができない。それどころか、かえって「悪鬼入其身」の“智者”たちを尊び、その教えを尊重するがゆえに、知らず知らず毒気深入によって「本心」を見失い、やがて法華経を捨て、最後は法華経に対して誹謗を行う。からが「悪鬼入其身」の社会の恐ろしさです。人々の正常な感覚がいつしか麻痺し、社会の土壌そのものが腐ってしまう。それでも人々は何が原因か理解できない。
　こうした毒気深入の人々に、毒の正体を教えるのが法華経の行者であす。本心を失ってしまった人々から見ると、かえって真実を説き明かす法華経の行者こそ悪人に映ります。それでも法華経の行者は言論の力によって、経文に照らして謗法の醜面を浮かべ、満天下に悪知識の正体を暴いていく。それが「勧持品の二十行の偈」が示している闘争にほかならないのです。
　本抄で大聖人は、当時の開祖や高僧たちの名を連ねて、全員が、人々の法華経信仰を奪った張本人であると痛烈な破折を加えられています。大聖人は「一切の人はにくまばにくめ」（1135－05）「よしにくまばにくめ」（1308－04）とまで仰せです。人々の非難中傷をも恐れない、覚悟と誓願の心に立っているがゆえに、真実の法華経の行者といえるのです。その決定した心がなければ、第六天の魔王とはたたかえません。
　戸田先生も、第六天の魔王に支配された悪僧、悪知識には容赦がなかった。その「一凶」とは、腐敗した宗門の坊主でした。
　戸田先生は、烈火の如く「牧口先生を悪口した坊主どもよ！仏法を捨て、先生を捨てた意気地なしどもよ！」といわれていた。
　仏法の破壊者だけは絶対に許してはならない、この魂こそ日蓮仏法の心髄です。

「元品の無明」を破る「信の利剣」
　ここまで、法華経の信仰を妨げる悪知識とは「悪鬼入其身」の“智者”の存在であり、その正体は第六天の魔王にほかならないと明かされてきました。
　ではなぜ、智者であっても、第六天の魔王がその身に入ってしまうのでしょうか。
　それは外側に原因があるのではなく、「元品の無明」という生命自体に潜む魔性に起因するからです。
　大聖人は「元品の無明は第六天の魔王と顕われたり」（0997-07）と仰せです。
　元品の無明は、あらゆる人々に本然的に具わります。大聖人は仏にも具わっているといわれている。ゆえに「等覚の菩薩」という、悟りにおいては仏と等しい智慧を得た菩薩であったとしても、元品の無明が第六天の魔王の働きを起こし、最高位である妙覚へと至ることを妨げることがあると説かれています。等覚の菩薩でさえ、そうであるならば、凡夫はなおさらのことです。
　いわば、第六天の魔王とは人間の生命に潜む根源的な悪の働きのことです。この魔性が、支配欲や殺しの心を起こし、破壊、戦争を引きおこしていく。この魔性を破るために大切なのは、元本の無明と同様、万人に具わる「元品の法性」を顕現させることです。そのためには、自行化他にわたる信仰をたゆまず実践し続けていくこと自体が重要なのです。
　ある時、戸田先生は、御本尊の相貌の中に第六天の魔王が認められていることについて、こう講義されたことがあります。
　「第六天の魔王が御本尊のなかにいる。そうすると御本尊を拝みたてまつるとき、第六天の魔王が御本尊のいうことを聞くのです。第六天の魔王がほかの魔将を命令で、きちんと押さえるのです。本有、すなわちもともと立派な姿となって、御本尊のなかにあらわれてくる。みな南無妙法蓮華経に照らされて本有の尊形となる」
　先生はさらに「初めて人を助ける第六天の魔王に変わるのです」とまでいわれました。
　「元品の無明を対治する利剣は信の一字なり」（0751-15）と仰せのように、元品の無明を打ち破るのは、まさしく「信心」の利剣です。生涯信心を貫き、戦い続ける。魔を魔と見破り元品の法性を顕現させ続ける。常に戦いつづける“月々・日々に強くしていく信心”であってこそ、本質的な意味で、胸中の無明の働きをやぶることができるのです。
　そのためにも、常に正しき道標を示す師匠の存在が必要なのです。
　戸田先生は、よく、「私の真の弟子ならば難を恐れず最後まで続け、断じて負けてはならぬ」と指導されました。一日また一日、先生の言われるままに戦い、私は一切の魔性を打ち破ってきました。
　「師弟」はいかなる魔性をも破る原動力です。反対に、「師弟」を忘れ、忘恩に堕した人間は、皆、無明の生命が強くなり、結局、第六天の魔王の眷属と化してしまったのです。
　ともあれ、「何があっても恐れない」「一切、魔性に従ってはならない」　これが、魔と戦う信心です。必ず勝つことができます。そしてまた、これが人生の極意ともいえます。

三障四魔を乗り越え成仏を
　第六天の魔王は、「智者」だけでなく、妻子や国王、父母などの身にも入って、正法の信仰を妨げると説かれています。
　「父母の身に入つて孝養の子をせむる」
　池上兄弟は、この御文を身をもって実感しつつ拝したに違いありません。
　兄弟に対する迫害の背景には、確かに悪鬼入其身の極楽寺良観ら、悪僧の画策もあった。その上で、実は父・康光にも第六天の魔王が取り入り、信仰を阻まんと攻め込んできていると仰せです。ゆえに断じて従ってはならない。魔の本質を見抜けと教えられています。
　「信仰」か「孝養」かの選択を迫られ、悩み苦しむ門下に対して、大聖人は、本抄や諸御抄を通して、これでもか、これでもかというほど、指導、激励を重ねらえています。真の孝養とは、最高の仏法哲理で自分が成仏し、親を三世にわたって救っていくことです。
　そして兄弟は、師匠の仰せのままに信心を貫き通し、見事、障魔に打ち勝っていったのです。
　今は未曾有の経済危機の中、三障四魔も盛んに競い起こっています。だからこそ、一番大事なのは、「自分自身の心に勝つこと」「唱題に徹し抜くこと」です。
「難を乗り越える信心」に生ききれば、必ず変毒為薬することができます。必ず宿命転換することができます。必ず、一生成仏の境涯を築くことができます。必ず広宣流布の道は大きく開かれていくのです。
　さあ、深き信心に立ち、「心」で勝って「5・3」を勝ち飾り、そして一人一人第勝利の実証の姿で、明年の創立80周年を迎えていきましょう。

大難は「転重軽受」の証明
　大聖人はここで、正法を持つ者が大難を受ける理由について、それは、「転重軽受」、すなわち宿命転換の功徳であることを明かされております。
　過去世において、正法を行ずる者を迫害した罪によって「未来に大地獄に堕つ」べきほどの報いがあるところを、今生において「正法を行ずる功徳」が強く盛んであるため、「未来の大苦」を招き起こして、現世で「少苦」として受けるのである。とおおせです。
　日蓮大聖人の宿命転換の仏法では、まず、あらゆる悪業の根源は、妙法に対する不信・謗法であると洞察されます。「根本の悪」が明らかになることで、「根本の善」も明確になります。根本の善悪の因果が明瞭になってこそ、本格的な宿命転換が可能になるからです。
　その「根本の悪」である謗法とは、すべての人に仏性があることを信じないゆえに、「万人成仏」の教えである法華経を謗ずることです。さらには、万人の仏性を開いていく行動を続ける「法華経の行者」を誹謗することです。そして「法華経の行者」と共に、万人の仏性を否定する根源的な悪とたたかうことにほかなりません。
　この「護法の功徳力」によって、未来に受けるべき苦報を現世に軽くうけることが「転重軽受」です。「地獄の苦しみぱつときへて」（1000-04）今世で一切の「重罪をけしはてて」（0233-01）晴れやかな仏界の境涯を開いていけるのです。いわば、悪から悪への流転の境涯から、善から善への生死へと、生命の軌道の方向転換することができる。それが大聖人の宿命転換の仏法です。
　したがって、転重軽受によって受ける難は、「護法の功徳力」として生じたものであり、宿命転換の証しともいえるのです。
　さて「兄弟抄」に戻れば、転重軽受のゆえに、今世で受ける「少苦」の具体的な内容として、大聖人は般泥洹経に説かれる八つの難のうち、「邪見の家に生れ」「王難に値う」の二つが、池上兄弟の身に当たる難であると指摘されます。
　ここで「邪見の家に生れ」とは、誹謗正法の家に生まれることです。また、「王難等と申すは悪王に生れあう」と仰せです。これは、法華経の行者を迫害する権力者、社会とともに生まれあわせることです。
　このように、池上兄弟が「邪見の家に生れ」「王難に値う」ことは、大聖人とともに妙法弘通の実践をしているがゆえに生じた難であり、師弟不二の実践を貫いている証明でもあるのです。

宿命転換は、生命最後の錬磨
　鉄を何度も熱して鍛えていくと、脆さの原因である内部の不純物がたたき出されます。それを、さらに鍛え打つことによって、鉄は一段と強靭になります。兄弟の信心が強盛であるため、過去世の重罪を責め出して今世に苦難の果報を受けているとの仰せです。
　ここにある通り、転重軽受・宿命転換の道においては、苦難の意味そのものが深まり、「信心の錬磨」「生命の鍛錬」の意義を持つのです。
　大聖人は「鉄は炎打てば剣となる」（0958-14）とも述べております。
　私たちの信仰は、宿命と立ち向かうなかでこそ、磨かれ、強くなるのです。
　悩みや苦しみという“業火”に焼かれた時、人間の真価は発揮されます。「弱き信心」であれば、灰となって崩れ散ってしまう。「強き信心」であれば、真金となって、ますます輝きを放っていくのです。
　わが生命を鍛え抜き、強く磨き上げることが、仏法の大目的です。
　磨かなければ人材は光らない。鍛えなければ本物は育たない。広宣流布のために徹底して戦う中で、過去世の宿業を転換し、わが人生を金剛不壊の宝剣のごとく、光り輝かせていくことができるのです。
　鍛錬といえば、牧口先生と戸田先生、そして戸田先生と私の創価の師弟もまた、毎日が生命錬磨の日々でありました。
　19歳で牧口先生との出会いを刻まれた戸田先生は大正9年（1920）4月、「若き日の日記」に、このように綴られています。
　「国家の人材、世界の指導者としての大任を授かるべく練り、果たすべく磨かざるべからず（中略）今日の人のそしり、笑い、眼中になし、最後の目的を達せんのみ」
　この折、若き戸田先生は、牧口先生が校長を務めておられた西町尋常小学校の臨時代用教員として採用されました。
　偉大なる師と出会い、偉大なる目的を成就するために「練る」すなわち、人格、実力、心身を鍛練しいゆくことを深く決意されたのです。
　私もまた、19歳の時に恩師・戸田先生の運命的な出会い、栄光の師弟不二の大道を歩み始めました。
　戸田先生の事業が挫折し最も苦境の時にも、私は矢面に立って、一身に師を守り支えつづけました。
　昭和25年（1950）12月の日記に、当時の心中を次のように記しました。
　「苦闘よ、苦闘よ。
　　汝は、その中より、真実の人間ができるのだ。
　　汝は、その中より、鉄の意思が育つのだ
　　汝は、その中より、真実の涙を知ることができるのだ。
　　汝は、その中より、人間革命があることを知れ」
　戸田先生に言い尽くせぬほど、お世話になった者たちが、手のひらを返したように、大恩を踏みにじり「戸田の野郎」などと罵詈罵倒して、去っていきました。
　しかし、私は微動だにしませんでした。戸田先生と共に受ける苦難こそ誉れであり、鍛錬こそ勝利の道である。そして戸田先生に必ず第二代会長として、広宣流の指揮を執っていただくのだと祈り切って、悪戦苦闘を突き抜けていったのです。

諸天善神が信心を試すゆえの難
　つづいて大聖人は、兄弟の実践に「本当の信心」があらわれたので、法華経の行者を守護すると誓った「諸天善神」によって守られることは間違いないと仰せられます。そのうえで、帝釈天が羅刹となって雪山童子の求道心を試したように、また、毘沙門天が鳩となって尸毘王の慈悲心を試したように、諸天善神は、その人の信心が本物かどうかを試すことがあると示されています。
　大聖人は、その原理を踏まえて、今回の勘当は、十羅刹女が兄弟の信心を試すために、父母の身に入って二人を責めたであろうと仰せです。
　諸天善神がその人の信心を試すために難を起こす　この原理について、大聖人は、他の御書で明かされます。
　例えば、熱原の法難の折に、農民信徒たちが平左衛門尉頼綱によって理不尽な尋問を受けたことがあります。しかし、一人として退転する者はなかった。彼らは権力者の弾圧を受けても恐れる心なく題目を唱え続けました。
　直ちにこの報告を聞かれた大聖人は、即座に記されました。
　「定めて平金吾の身に十羅刹入り易りて法華経の行者を試みたもうか、例せば雪山童子・尸毘王等の如し将た又悪鬼其の身に入る者か」（145-02）
　大聖人は、平左衛門尉の身に十羅刹が入ったか、あるいは悪鬼が入ったかと仰せです。
　悪鬼が入って法華経の行者を迫害することは、前回、第六天の魔王が智者や国主、父母の身に入って迫害を加える原理として学んだ通りです。
　しかし、諸天善神が平左衛門尉の身に入って熱原の農民信徒の信心を試したとは、いかなることでしょうか。
　それは、「不退転の信心」こそが「成仏の因」となるからです。もとより難を受けるのは、正法である法華経を持つたゆえです。問題は大難を受けた時に、臆病な心が出来して退転してしまうか、勇気の心を奮い起して不退転を貫くかどうかです。
　自分の心の弱さゆえに退転してしまえば、それは第六天の魔王に責め苦に敗れたことになります。反対に、自分の心が固いゆえに不退転を貫けば、それは諸天の試練に打ち勝つたと振り返ることができます。
　要するに、どこまでいっても自分の「心」で決まるのです。諸天善神の加護といっても、本質は、自分の信心の力です。
　戸田先生は師子吼されました。
　「大聖人をいじめ抜いた、極悪の仏敵である平左衛門尉に対して、御書には、“彼は、自分にとっては善知識だ”と仰せになっておられる。
　敵など断じて恐れるな！全部自分自身を完成させて、仏にしてくれる、闇の列風に過ぎない」これが、日蓮仏法の師子王の魂です。大事なことは、恐れない「心」です「一念」です。
　大聖人は、幾度となく妙楽大師の「必ず心の固きに仮りて神の守り則ち強し」との一節を引用されています。信心が本物であれば、諸天善神は必ず法華経の行者を守護することは間違いありません。
　先ほどの御文の続きでも、大聖人は、釈迦・多宝・十方の諸仏、諸天の加護は、法華経の会座での誓いであり、絶対に破られることはない。変毒為薬の原理から、たちまちに「賞罰」が厳然とあることも確かなことであるとおおせられています。　「心こそ大切」です。自分の信心いかんで未来の勝利は決まるのです。
　「自分の運命をになう勇気をもつ人だけが、英雄である」というヘッセの箴言があります。
　一切が自分の生命の変革から始まると確信した者が、真の勇者であり、永遠の幸福を築くことができるのです。

「まことの時」に不退の信心で
　「それに・つけても、心あさからん事は後悔あるべし」
　これは、すべての門下に送られた言葉と拝されます。
　「法華経を経のごとく説く人」に巡り合うことができた。この“師と時を同じくして戦える福徳”をいかに自覚するか。せっかく大事な時に、心が浅ければ、永遠に後悔を残してしまう。
　難にあっている時は、実は、自分の成仏の門を永遠に開いていけるか、それとも退転によって幸福の道を閉ざしてしまうか。その最大の岐路であり、最も「大事な時」となります。
　いついかなる時も、私たちは大難の時こそ「開目抄」の一節を拝して戦い抜きたい。
　「我並びに我が弟子・諸難ありとも疑う心なくば自然に仏界にいたるべし、天の加護なき事を疑はざれ現世の安穏ならざる事をなげかざれ、我が弟子に朝夕教えしかども・疑いを・をこして皆すてけんつたなき者のならひは約束せし事を・まことの時はわするるなるべし」（0234-07）
　この御文の身読が、創価学会の永遠の生命線です。常にこの御文に立ち戻り、前進していけば、私たちの信仰は不滅の輝きを放つからです。この御文の精神に照らせば、私たちが難に直面した時は、すべて「まことの時」です。三障四魔が競い起こった時も、自分の宿命転換の時も、広宣流布の活動の“剣が峰”の時も「まことの時」に反転攻勢できる信心が不可欠です。その信心を私たちは、日々、大聖人から教わっているという自覚に立つことです。断じて「つたなき者」になってはならない。
　「心あさからん事」「つたなき者」　それは生きる根本目的を持たずに浮き草のように漂う人生になってしまいます。
　人間は「生きる意味」を求める動物です。
　そして真剣に、その意味を探求し貫いていけば、おのずといくらでも深まっていく。学会員は、人生の意味と信仰とを常に深めていくことができます。皆、人生の哲学博士なのです。
　「今の世には・なにとなくとも道心をこりぬべし」とは、当時の不安に満ちた社会事情を踏まえての仰せです。
　大聖人の御在世当時は、度重なる飢饉や疫病、天変地異が相次ぐ時代でした。そうした時代だからこそ、本来であれば、人々に「道心」が芽生えるはずです。混迷の度をますほどに、深い哲学が求められます。日蓮仏法は、まさしく悪世末法の時代の闇を照らす「太陽の宗教」なのです。
　ところが、日本は、その大聖人を正しく愚するどころか迫害した国です。結果として大聖人が予言された内乱と侵略の警告が的中し、なすすべがなくなってしまった。避けることのできない悲惨と苦悩に直面したのが総罰の姿です。大聖人は二月騒動と蒙古襲来という「眼前の事」を見れば、そのことが明瞭ではないかと喝破されています。
　特に文永11年（1274）の「文永の役」のあとは、日本一国をあげて、近々あるであろう再度の蒙古襲来に備えている最中であり、人々の間には大きな不安が広まっていました。
　「蒙古討伐に向かった人々は、年老いた親、幼い子、若い妻、そして大切な住み家を捨てて、ゆかりのない海を守り、雲が見えれば敵の旗かと疑い、釣舟が見えれば兵船ではないかと肝をつぶす」
　戦争による嘆きは、いつの時代も変わりません。愛する家族との辛い別れ、いつ命が果てても不思議ではないという、死と隣り合わせの日々、いつの時代も苦しむのは庶民です。ゆえに、絶対に戦争を起こしてはならない。これは仏法者の永遠の叫びであります。
　「現身に修羅道をかんぜり」という現代社会です。大聖人の戦いは一面から見ればそうした“修羅道の社会”の変革であり、全民衆が幸福と平和をつかむ世の中の実現であったのです。
　いずれにしても、民衆が苦しむ事態を招いたのは邪悪に加担して最大の正義の大聖人を迫害した為政者の責任です。大聖人は、池上兄弟が今、父親から責められているのも、結局は、国主が悪僧らにそそのかされて「法華経の敵」となってしまったからであると洞察されています。
　仏法は勝負です。大聖人は「法華経の御利生心みさせ給え、日蓮も又強盛に申し上げ候なり」と仰せです。
　師弟一体の祈りと団結で、正邪を必ず満天下にしめしていこうと、最愛の弟子へ力強くよびかけられています。
　大聖人が池上兄弟に教えられている行き方は、一貫して、魔性に対して堂々と立ち向かっていく「攻めの姿勢」です。受け身になつたり、弱気になれば魔は増長します。「絶対に臆してはならない」と御指導されているのです。
　戸田先生は烈々と語られました。
　「困難を避けるような弱虫に、何ができるか。そんな人間は、この戸田のもとには、いないはずです」
　「学会は師子の団体だ、師子の集まりだ。臆病ものはいらぬ！」

「強盛に歯をかみしめて、弛む心なかれ」
　信仰ゆえに苦境に立たされた池上兄弟に対して「断じて恐れる心、へつらう姿があってはならない。「たゆむ心があっては絶対にならない」と重ねて励まされています。
　私たちの信仰の目的は、何があろうと揺るがぬ、悠然たる幸福の大境涯の確立です。
　大聖人がここで池上兄弟に示そうとされたのも“どんな苦難を前にしても、少しも揺るがぬ人格を今こそ築きゆけ”との激励であったと拝されます。
　日蓮仏法は師弟の宗教です。師匠が師子王であれば、師子の子である弟子もまた師子王にならなければならない。“私を見よ”“私に続け”　それが師匠の厳命です。
　「例せば日蓮が平左衛門の尉がもとにて・うちふるまい・いゐしがごとく」と仰せのように、“私が厳然と戦ったように、あなたがたも堂々と戦いなさい”と不二の実銭を貫くように指導されているのです。
　ここで、大聖人の平左衛門尉の前で振る舞いとは、文永8年（1271）9月の竜の口の法難の際の国主諫暁そして、佐渡流罪赦免後の文永11年（1274）4月の国主諫暁を指されています。
　大聖人は、竜の口の法難の際、平左衛門尉に対して師子吼されました。
　「日蓮は日本国の棟梁なり予を失なうは日本国の柱橦を倒すなり」（0287-11）
　さらに、佐渡赦免後の諫暁でも仰せです。「王地に生れたれば身をば随えられたてまつるやうなりとも心をば随えられたてまつるべからず」（0287-15）鎌倉幕府治めている地に生まれ合わせた以上は、身は幕府に随えられているようであるが、心は随えられることなど絶対にない。
　まさに「恐れる心」「へつらう心」を一切振り払った、威風堂々の大宣言です。そうした師匠の戦いを“模範”として立ち上がった不二の弟子に、恐れるものなどありえません。“私のように戦いなさい”との師の戦いに直桔することで、自身の無限の力有を引き出すことができるのです。
　なお、この撰時抄の一節はユネスコが編纂した『語録人間の権利』にも収録されておいます。
　さらにまた「なにと・なくとも一度の死は一定なり」と仰せです。
　これは、私の半世紀以上にわたる信心のなかで深く感銘を覚えた御聖訓です。
　人としてうまれてきたからには、いつかは必ず死ぬ、いかなる人間もこの道理から逃れることはできません。大切なのは、一度しかないこの命を何に使うか、ということです。
　大聖人は青年・南条時光に対して「をなじくは・かりにも法華経のゆへに命をすてよ、つゆを大海にあつらへ・ちりを大地にうづむとをもへ」（1561-03）と述べておられます。
　戸田先生は、「死は一時、生は永遠である、創価学会も同志も、いまや広宣流布の大旗を掲げて立ったのである。いまや広宣流布の秋である。勇まなくてはならない」と、ただ一人、妙法流布の旗をもって立ち上がり75万世帯の折伏を完遂されました。
　先生は「霊鷲山で、釈尊の弟子方と同座した時“末法の青年はだらしがないな”と笑われては、地涌の菩薩の肩書が泣く」とも教えられました。まさに「異驢馬悪しくして人に・わらはせ給うなよ」との御指南通りの叱咤出でありました。

孝養の在り方を教える
　仏法の法理のうえから「不退の信心の大切さ」を述べてこられた大聖人は念をおすように、「弟、宗長のことがあまりに心配だから」といわれて、さらにさまざまな故事などを引用しながら激励を続けられます。
　大聖人の励ましは、いつも真剣勝負であられる。相手が心の底から納得して立ち上がるまで、激励が途切れることがありません。何としても弟子が絶対に魔に食い破られないように、そして、真の門下として立ち上がれるように、大聖人は時に厳しく、時に諄々と、慈愛と智慧の指導を続けられます。
　魔と戦い、魔を破った人が、仏法の師匠です。したがって、弟子が魔との闘争を始めるには、師匠から信心を学ぶしかありません。弟子が師に感応して、自ら奮い立ってこそ師弟不二の宗教が完成するのです。
　弟子が障魔に勝ちきっていけるように、大聖人は、次々と長い故事・物語をのべられています。
　まず、古来から忠孝の手本とされてきた白夷・叔斉の故事を挙げられます。続いて釈尊と天台大師の例を出して、仏道を妨げようとする親の意には従ってはならないことをしめされます。
　また日本の朝廷の兄弟の例、法華経の浄蔵・浄眼の兄弟の逸話、隠士・烈士の故事を取り上げて、二人が心を合わせていくことの重要性を繰り返し訴えられていきます。
　このなかでも、釈尊が、父・浄飯王の心に背いて出家した話は、信仰か孝養かで苦しむ兄弟にとって重要な教えとなります。
　元来「信仰」と「孝養」は、どちらか一方だけを選び取るような問題ではありません。むしろ、孝養の重要性を説き明かしているのが仏法です。また真の孝養とは何かを教えているのです。
　大聖人は「一切は・をやに随うべきにてこそ候へども・仏になる道は随わぬが孝養の本にて候かと仰せです。
　自身が成仏することが、最高の孝養となります「唯我一人のみ成仏するに非ず父母も又即身成仏せん」（0984-15）と仰せです。
　学会の同志にも、両親から信心の理解を得られないなかで活動に励んでいる方がおられます。しかし、あせる必要もなければ、信仰を無理強いする必要もありません。一家の誰か一人が、真面目に信心に励んでいけば、本末究竟して等しく一家一族が永遠に勝ち栄えてゆくことは間違いないからであります。
　戸田先生は「青年訓」において「衆生を愛さなくてはならぬ戦いである。しかるに、青年は、親をも愛さぬような者が多いのに、どうして他人を愛せようか。その無慈悲な自分を乗り越えて、仏の慈悲の境地を会得する、人間革命の戦いである」と呼びかけられました。親を大切にする心なくして、自身の人間革命も社会の変革もなし得ません。この恩師の心は、そのまま私の思いです。
　大聖人は逸話を紹介されるなかで、池上兄弟が団結して戦っている様子を「未来までの・ものがたりなに事か・これにすぎ候べき」と賞讃されています。
　大聖人の弟子として立ち上がり、障魔と戦う信心のドラマを描いた門下一人一人の活躍は、そのまま「未来までの・ものがたり」となります。
　事実、池上兄弟が団結して信心を貫き通し、2回の勘当を乗り越えただけでなく、父親の入信を実現するまでの「体験談」が、どれだけ後世の人々の希望となったか、はかりしれません。同じように、現在の学会員一人一人の信仰体験が、どれだけ後世の模範となるかも誰人の想像も及びもつかないでしょう。
　一人一人の「勝利の物語」それを実現するのが「師弟の大道」です。
　「自分自身」では、魔に打ち勝つことはできません。広宣流布の師匠とともに立ち上がることは、確固たる自分自身を築く「正道」です。そして、自身の胸中に「幸福の大道」を見いだした人は、絶対に敗れることはありません。
　民衆詩人ホイットマンは「大道の歌」の中で謳いあげます。
　「今から後私は幸福を求めない、この私自身が幸福なのだ」
　「大地、それだけで充分である。
　諸星座がも少し近ければなどわたしは欲しはしない」
　どこか遠くの星をつかもうとする必要などありません。自分の中に一切の勝利の源泉があるからです。
　戸田先生は語られました。
　「大作、野良犬が吠えるような、いかなる罵倒や非難があっても、決して動ずるな！
　そんな、つまらぬことに、決して紛動されるな！　英雄の道を歩むのだ。
　私達の信奉する大聖人の難から見れば、すべて九牛の一毛にすぎないのだ」
　私はこの決意で60年余、戦ってきました。大難は「師弟の大道」を歩む誉れの勲章です。後は、この創価の大道を、後継の青年に継いでもらいたいのです。
　「生命を、幸福へ向かわせる仏の住み家とするか、逆に不幸へと向かわせる魔の住所とするか、どちらか一方をとらなければならない。
　進んで魔の働きをかり出し、これを退治してこそ幸福と広宣流布とがある」
　6月は、創価の父・牧口常三郎初代会長のご生誕の月です。牧口先生は、魔との戦いの中に一生成仏と広宣流布の信心があることを、ご自身の闘争の姿で教えてくださいました。
　昭和13年（1938）牧口先生から毎月のように手紙をただいた、ある青年教師が述懐していました。
　「『行解既に勤めぬれば三障四魔紛然として競い起こる…』と3回に1度は書いていただいておりました」
　この青年だけでなく、牧口先生は、絶えず会員に対して、三障四魔と戦い抜く信心を強調されていました。魔と戦う信心こそ、日蓮大聖人の仏法の真髄だからです。この牧口先生の障魔を破る実践の源流として創価学会は大聖人の仏法を正しく如説修行し抜いてきたのです。
　牧口先生の分身の弟子である戸田城聖先生もまた、一切の魔と戦い抜く破邪顕正の指揮を一貫して執り続けられました。
　獄から出られた戸田先生は、牧口先生を獄死に至らしめた魔性の権力への勝利の誓い、「妙法の巌窟王」となって敢然と広宣の旗を一人掲げられました。
　その師をお護りしたのが私です。やがて、師弟して三障四魔の列風をはね返し、戸田先生は第2代会長に就任されました。この地上から悲惨と不幸を根絶するために、貧困・憎悪・暴力の苦悩の解決へ、人間の根源悪である無明を打ち破る未聞の宗教革命を開始されたのです。そして、勇敢に魔軍と立ち向かう75万の地涌の陣列を呼び出し、三類の強敵を打ち破りつつ「立正安国」の砦を築き上げられました。
　また「原水爆禁止宣言」をはじめとして、人類の魔性の爪をもぎとる熾烈な闘争も繰り広げられております。そして、宗門に巣くう邪悪と戦い抜き、人間精神の「一凶」となる一切の魔性に対する追撃の手を緩めてはならないとの遺命が、弟子の最後の御指導となりました。
　まさしく「魔との闘い」が、大聖人の御聖訓通りの初代、2代、そして3代の闘争を貫く学会指導の骨髄なのです。
　現在も、そして未来も、この信心を継承すれば、広宣流布は必ず実現します。その方程式を教えられた御書が、今、学んでいる「兄弟抄」です。今回は「三障四魔との闘争」「異体同心」「師弟不二の信心」を拝していきます。

「門家の明鏡」「未来の資糧」
　大聖人は大難に直面した池上兄弟に対する「兄弟抄」を三障四魔の出現を説く「摩訶止観」の文を通して、断じて魔に敗れてはならないと御指導されています。
　本抄では、法華経を持つ者に、なぜ魔が競い起こるのか、という点について、種々の角度から詳細に述べてこられました。
　そのうえで、あらためて、信心とは「三障四魔」との戦いであることを確認されています。
　まず、大聖人は、天台大師の「摩訶止観」第五の巻を取り上げられ「一念三千の法門」こそ、仏法の肝心であることを示されます。
　「一念三千」とは、万人成仏を示す法華経の思想の真髄を、観心という生命変革の実践の指標として表現した法理です。
　天台大師は「摩訶止観」第五の巻「正修止観」の章の冒頭で、いよいよ仏法の極理である一念三千の法門を説き明かすにあたって、まず、三障四魔を恐れて退転してはならないとの警鐘を鳴らしています。この点に大聖人は鋭く注目されます。
　すなわち、「此の法門を申すには必ず魔出来すべし魔競はずは正法と知るべからず」とおおせのように、正しい仏法の実銭には必ず魔が出来する。その確信と覚悟のもとで敢然と魔を打ち破り、生命変革を勝ちとっていかなければならない。その真剣勝負の指標が、ここに説かれているのです。
　まず「行解既に勤めぬれば」とあります。これは、経典に対する理解の深まり、その理解に基づいての修行が整った時」という意味です。すなわち、いよいよ生命変革のための本格的な修行に入る時だからこそ、三障四魔が競い起こる。
　私たちの信仰でいえば、「行学の二道」に励み、「いざ前進」の時に必ず三障四魔が競い起こる、という意味になります。
　大聖人は凡夫から仏への境目の時に三障四魔が起こるといわれています。
　次に、三障四魔は「紛然として競い起る」とあります。「紛然」とは、入り乱れているさま、ごたごたしているという意味です。まさしく「紛然として競い起る」とは、三障四魔が、入り交じって争うように出てくるさまであるといえましょう。三障四魔は不意を突き、こわがらせ、誘惑し、嫌気を誘い、疲れさせ、油断させる等、紛然たる策動を働かせてくる。
　この三障四魔に立ち向かう信心の要諦を天台大師は明快に2点、挙げています。
　それが「随う可らず」そして「畏る可からず」です。魔に随えば、その人は悪道に引き落とされてしまう。魔を畏れれば正法を修行することの妨げとなってしまう。　結論を言えば、「智慧」と「勇気」が勝利の根幹です。魔に従わず、魔を魔と見破る「智慧」魔を恐れず、魔に断固立ち向かっていく「勇気」。要するに、南無妙法蓮華経の唱題行が、魔を破る「智慧」と「勇気」の源泉となるのです。妙法の力用が「無明」を即「法性」へ転じ「難来るを以て安楽」（0750-第一安楽行品の事）という境涯に開いていくからです。
　大聖人は他の御書で、この「止観」の三障四魔出来の文を引用されたあと、直後にある「猪の金山を摺り衆流の海に入り薪の火を熾にし風の求羅を益すが如きのみ」（0916-15）との一節も引用されています。
　三障り四魔と戦うことで信心が磨かれるのです。それはあたかも、金山がますます輝き、大海がますます豊かになり、火がますます燃え上がり、求羅がますます大きくなるようなものです。法華経へのこの強盛な信心こそ、変毒為薬の妙用をもたらします。「災い」を変じて「幸い」へと変えるのです。
　「法華経の行者は火と求羅との如し薪と風とは大難の如し」（1136-09）、「大難来りなば強盛の信心弥弥悦びをなすべし」（1448-03）と仰せです。大難は、法華経の行者の生命を強くします。大難に雄々しく立ち向かってこそ、仏界の生命は、いやまして光り輝いていくのです。
　大聖人はこの「難即成仏」の軌道を示して、池上兄弟に最後まで戦う覚悟を促されていると拝されます。
　ありがたいことに、三障四魔と戦い、勝ち切っていく軌道は、師匠であられる御本仏・日蓮大聖人自身が歩んでこられた道です。まさに「日蓮が身に当る」実践です。
　そして、師に続いて同じ栄光の大道を歩めと、池上兄弟に呼びかけられているのです。それが「日蓮が身に当るのみならず門家の明鏡なり」との仰せです。
　また、池上兄弟が実践し、勝利した姿が、後に続く門下たちの未来永遠の手本となります。ゆえに「謹んで習い伝えて未来の資糧とせよ」と仰せられているのです。
　私たちもまた、牧口先生、戸田先生に教わった「魔と戦う信心」を、謹んで習い伝えて、創価学会万代発展の因を今こそ築いていこうではありませんか。

三障四魔と戦う「本物の信心」
　続けて大聖人は、池上兄弟のために、三障四魔の具体的な姿を教えられております。そして、現実に三障四魔と戦い続ける大聖人と門下だけが、真の正法実践の継承者であることを明かされています。
　最初に「三障」をおしえられています。「障」とは、仏道修行を妨げ、善根を害する働きです。経典によって多くの種類が挙げられていますが、涅槃経等では、煩悩障、業障、報障の三障を説いています。
　「煩悩障」とは、貧、瞋、癡など、その人自身に具わる煩悩が信心修行の妨げとなるものです。煩悩は、その人の生命力を弱め、人の心を狂わせて、向上の気力そのものを失わせます。「業障」とは、自身の生命に刻まれた悪業の影響力が信仰を妨げるものです。誤った行動によって自ら仏道修行から遠ざかり離れてしまうのです。「報障」とは、過去世の悪業の果報によって生じる障りをいいます。悪世や悪環境に生まれることは、その悪報の最たるものです。
　大聖人は本抄において、業障を「妻子による妨げ」、報障を「国主父母による妨げ」とうように、具体的に示されています。これは現実に池上兄弟が直面している事態に即して明瞭に言われたものであると拝されます。
　ただし、ここで確認してかなければならないことは、妻子や国主・父母が信仰の妨害をすることは、あくまでも自身の信心を妨げる「悪縁」にすぎません。退転してしまうかどうかは、自分自身の心の問題です。妻子・国主・父母そのものが絶対的な悪の存在などではありません。自身が勝利すれば一切が善知識となります。さらに言えば、自分自身を変革することで、他者の生命を変革していくことも可能になるのです。
　つづいて「四魔」がとりあげられています。「魔」とは、サンスクリットの「マーラ」の音写である「魔羅」の略で、殺者、能奪命者、破壊等と漢訳されています。信心している人自身の内側から、生命そのものを奪い、心を破壊しようとする働きです。
　経論によって種々の魔が説かれますが、「大智度論」等では、煩悩魔、陰魔、死魔、天子魔の四魔が挙げられています。「煩悩魔」とは、煩悩から衆生の心を悩乱し智慧の命を奪うことです。「陰魔」とは、五陰の不調和から心に懊悩が生じて信心を破壊することで、病魔なども含みます。「死魔」は、修行者自身の生命が奪われることと、修行者の死によって周囲の者が信心に疑いを生ずることです。そして「天子魔」は他化自在天魔、すなわち第六天の魔王による信心の破壊です。
　ここで大聖人は、四魔のうち天子魔のみを取り上げられています。これは、池上兄弟が現実に直面している課題に直接かかわる点に絞られているゆえであると拝されます。第六天の魔王に立ち向かう信心については、本抄のこれまでの個所で、大聖人は繰り返し御指導なされてきました。ここでは、この三障四魔を起こして、打ち破ることのできるのは、日蓮大聖人及び大聖人の門下しかないことを強調されていきます。すなわち、「誰か三障四魔競へる人あるや」と仰せです。
　“止観をえたり”という人々はたくさんいる。しかし、一体誰に、三障四魔が競い起こっているというのか。大聖人御自身とその門下を除いて、ほかにいないではないか　。
　この崇高なる戦う魂を受け継ぎ、現代において「誰か三障四魔競へる人あるや」の御文を証明してきたのが、創価の師弟の闘争であり、学会員の実銭にほかなりません。
　創価教育学会の第五回総会で、牧口先生は「兄弟抄」のこの一節を引いて獅子吼されました。
　「従来の日蓮正宗の信者の中に『誰か三障四魔競へる人あるや』と問わねばなるまい」
　「魔が起こらないで、人を指導しているのは『悪道に人をつかはす獄卒』ではないか。しからば、魔が起こるか起こらないかで、信者と行者の区別がわかるではないか。
　自分一個のために信仰している小善生活の人には決して魔は起こらない、これに反して、菩薩行という大善生活をやれば、必ず魔が起こる。
　「我々は、蓮華の泥中よりぬけ出でて、清浄の身をたもつがごとく、小善中善の謗法者の中に敵前上陸をなし、敢然と大悪を敵として戦っているようなものであれば、三障四魔が紛然として起こるのが当たり前であり、起こるがゆえに行者といわれるのでる」
　自分だけの小利益を願い、魔との戦いを恐れ、避けるような、臆病な「信者」であってはならない。
　一生成仏そして広宣流布という大利益のため、身命を賭して三障四魔との戦いに挑む人こそ、真の「行者」です。そして、わが学会員の皆様こそ、現代における誉れの「行者」なのです。

人々を悪道に堕とす獄卒との闘争
　大聖人は再び「摩訶止観」の「之に随えば将に人をして悪道に向わしむ」の文を引かれます。
　人々を三障四魔によって悪道に堕としていくのは、悪知識である諸宗の悪僧たちです。そうした輩は、三悪道へ、爾前経の九界へと人々を向かわせる「獄卒」にほかならないと喝破されています。しかし、それとともに、本来であれば、法華経を信じている天台宗であっても、法華経を信じているようで、かえって人々の法華経信仰を捨てさせるのは「悪道に人をつかはす獄卒」であると断言されています。
　この建治年間、大聖人はいよいよ、日本中の法華経謗法の根本の因を作った天台座主の慈覚・智証に対して、破折の舌鋒を鋭くされていきます。法華経を守るべき彼らが、自宗に真言を取り入れ「法華経をころす人」となってしまった。
　毒気深入の一国謗法と化した時代に、いわば「敵前上陸」して、人々が智者としてよりどころとしている僧を「根源の悪」として責めるのです「仏と魔王との合戦にも・をとるべからず」との原理のままに、三障四魔が激しく出来するのは必然です。
　その矢面に立つ日蓮大聖人と共に立ち上がっているのが、池上兄弟をはじめとする真正の弟子たちです。大聖人は、「正義」を弘める師弟の「共戦」をあらためて強く呼びかけられていると拝されます。

兄弟、夫婦の団結こそ勝利の因
　魔性と戦う信心の要諦は「師弟不二」と「異体同心」です。
　大聖人は本抄を結ばれるにあたって、その急所を端的に教えられています。最初に異体同心の大切さを教えられます。
　まず、池上兄弟にとって、何よりも重要なのは兄弟二人の団結です。
　魔は分断を企みます、今回の勘当事件も、父親が兄弟二人を同時に勘当するのであれば、親と子の信仰上の軋轢であり、誤解がとければ解決する問題であるとえます。しかし、兄を勘当して、弟に家督相続の誘惑をする。この事件は明らかな離間策であり、まさに第六天の魔性の働き以外の何ものでもありません。
　魔を打ち破ることができるのは、「善の連帯」しかありません。「一もかけなば成ずべからず」　兄弟の団結こそが、魔性の侵入を防ぐ最高の金城鉄壁になるのです。
　さらに大聖人は、兄弟の夫人たちにも、勇気ある信心を貫き通すべきことを御指導されます。
　「この法門のためには、たとえ夫から害を受けるようなことがあっても後悔してはならない。御婦人たちが心を合わせて夫の信心を諌めるならば、二人は竜女の跡を継ぎ、末法悪世の女性たちの成仏の手本となることであろう」。
　いざという時、女性の信心がどれほど大切か。深く拝すべき御文です。そのうえで、一家和楽の信心を築くにあたって、焦る必要は全くありません。ただ一人でも妙法を持つことは、家族・一族全員を照らす太陽が昇ったのと同じです。その功徳は、眷属全員に及びます。大切なのは、「全員を幸せにしてみせる」という祈りであり確信です。
　大聖人は「物に随って物を随える身なり」「一同して夫の心をいさめば」と仰せられております。夫人たちが聡明に毅然たる信仰を貫けば、魔を必ず破り、家族一同に成仏の大境涯をあらわすことができると励まされているのです。兄弟の父が遂に正法に帰依できた陰には、大聖人の御指導通りに振る舞う夫人たちの賢い支えがあったとも拝されます。

「心こそ大切」の勝利の人生を
　「心こそ大切なれ」（1192-14）です。
　「心こそ大切に候へ」（1316-18）です。
　「心」には、生命の無上の尊極性を開く力があります。一方で、無明につき動かされ堕落するのも「心」です。したがって「心」の変革こそが一切の根幹となります。
　その時に、凡夫の揺れ動く自分の「心」を基準にしては、三障四魔の烈風が吹く険しき尾根を登ることはできません。絶対に揺るがない成仏の山頂を見据えて「心の師」を求め抜くしかありません。それが「心の師とは・なるとも心を師とせざれ」との一節です。
　「心の師」　断固として揺れ動くことのない不動の根拠とは「法」しかありません。したがって、「法」を悟り弘める仏の説き残した「経典」が大事になります。私たちで言えば、「御本尊根本」「御書根本」の姿勢が「心の師」を求めることになります。
　そして、「法」と私たちとを結びつけるのが、仏法実践の「師匠」の存在です。自分中心の慢心ではなく、師弟不二の求道の信心に生き抜くことが「心の師」を求める生き方にほかなりません。
　そして、どこまでも「心の師」　「法」を根本として生き抜くことを示されているのが次の一節です。
　「たとえ、心を煩わせる、どのようなことがあっても、夢と思って、ただ法華経のことだけに専念していきなさい」
　いかなる事象も、永遠という壮大なスケールから見れば、すべて一時の夢の出来事にすぎない。「法」は永遠の存在です。ゆえに、三障四魔に敗れて「法」から離れてしまえば永遠の後悔を残してしまう。ただ「法華経の事のみ」、ただ広宣流布を見つめて、永遠の勝利のために信仰を貫いていきなさいとの仰せです。
　現代において「只法華経の事のみ」という「心の師」を求める生き方を堅実に歩んできた学会員は皆、見事に勝利の実証を示しています。日本中、世界中に庶民の信心の英雄は数多くおられます。その方たちこそ、「広宣流布の宝」です。また「人類の宝」です。「法」を根幹として、また「師弟不二」に徹して、自分の宿命を転換し、何ものにも揺るがぬ幸福境涯を確立されています。同時に、社会の繁栄、世界の平和のために尽力し、自他共の幸福の実現という無上の人生を歩む。この宝の如き学会員を、日本だけでなく世界中の知性も賞讃する時代に入りました。

「師弟不二」の信心こそ一切の要
　本抄の結びに、あらためて「師弟不二」の重要性を教えられています。
　人間の心の動きは千差万別です。なかには、大聖人の予言的中の現証を見て、誹謗したことを撤回して悔いる心を持つ人もいました。反対に信心をしていながら迫害を恐れて退転し、あまつさえ、もともと誹謗していた人よりも一層激しく毀謗する心をもつ人も多くいました。
　心浅き人間、退転反逆の輩、臆病な者たち。人間の心は恐ろしいものです。だからこそ、大聖人は、まっすぐに師弟の道を歩み通した池上兄弟と夫人たちに「設ひこれより後に信ずる男女ありとも各各にはかへ思ふべからず」とまで仰せくださったと拝されてなりません。
　どんな嵐が吹き荒れても、いささかも微動だにせず、背信の者たちを悠然と見おろし、ただ広宣の大道を貫いてきた門下たちこそ真の弟子であると、大聖人は最大に讃嘆なされております。「師弟」こそ、人生の無上の価値です。
　戸田先生は、次のように語られたことがあります。
　「一生成仏という大空に悠々と舞い上がっていくには、難という烈風に向かって飛び立たねばならない。難に負けない信心こそが、永遠の幸福の城を築きゆく力なのだ。信心で越えられぬ難など、断じてない」
　この戸田先生の決然たるご確信こそ、学会精神であり、折伏精神であり、魔と戦う攻撃精神です。
　どこまでも大事なのは信心です。
　大聖人は池上兄弟に対して「必ず三障四魔と申す障いできたれば賢者はよろこび愚者は退くこれなり」（1091-16）と仰せになられました。
　「賢者はよろこび」の信心に立てば、三障四魔の激しき風は、我が生命を覆う宿命の「雲」を吹き払います。澄み切った天空に、大歓喜の虹がかかることは絶対に間違いありません。そこにこそ「正義」と「幸福」と「勝利」の太陽の光が燦然と輝くことを確信して、大難に対して威風堂々と挑んでいくことです。三障四魔を打ち破る弟子の勝利こそ師匠の祈りであり、喜びなのです。

1089～1090　　　　兵衛志殿御返事(鎌足造仏事)top

武蔵房円日
　武蔵公、武蔵公御房、武蔵殿御房とも呼ばれ、鎌倉に住した学僧。日蓮大聖人より「十住毘婆娑論尋出御書」「武蔵殿御消息」を賜っている。
―――
入鹿の臣
　（～0645）。蘇我入鹿のこと。蘇我蝦夷の子で生年は不明。帰朝した僧旻について学び、皇極天皇のときに、父に代わって政治を執り、その権勢は父を凌ぐものがあった。皇極天皇の2年（0643）、かねてから入鹿の専横ぶりをこころよく思っていなかった山背大兄皇子を斑鳩宮に襲い、自殺させた。その暴虐ぶりは、父の蝦夷すら慨嘆するほどであった。皇極天皇の4年（0645）6月、ひそかに打倒入鹿の計画をめぐらしていた中大兄皇子、中臣鎌子らによって、大極殿で朝鮮からの貢ぎ物を奉る儀式の最中に斬り殺された。父蝦夷も自宅で自殺し、ここに蘇我氏は滅亡した。日蓮大聖人は、蘇我の宿禰と馬子は仏法を崇重し守護したので、一門は栄えたが、入鹿の代にいたって、おごりたかぶり、護法の精神を忘れたのでついに滅んだと四条金吾殿御返事でも仰せである。
―――
大兄の王子
　ここでは中大兄皇子、のちの天智天皇（0626～0671）のこと。父は舒明天皇、母は皇極天皇。蘇我入鹿の横暴をおさえるために、皇極天皇の4年（0645）、入鹿を殺し、その父・蝦夷を自殺させて、大化改新を行なった。大化元年（0645）、皇極天皇が孝徳天皇（0596～0654）に譲位し、中大兄皇子は皇太子となり、聖徳太子の先例にならって政務を執った。孝徳天皇が崩御すると、皇極天皇が斉明天皇としてふたたび即位した。新羅遠征のときに斉明天皇が崩じたが即位せずに執政し、天智天皇7年（0668）に即位した。天皇の事績として、日本で最初の法典とされる近江令の制定、全国的規模の戸籍・庚午年籍があげられる。
―――
軽の王子
　のちの第37代孝徳天皇のこと。敏達天皇の孫。茅渟王の長男。皇極天皇の弟。蘇我氏を討って大化改新を断行した。このときの功労者・中大兄皇子が皇位に即かなかったために即位した。そして中大兄皇子を皇太子、阿倍倉梯内麻呂を左大臣、蘇我倉山田石川麻呂を右大臣、中臣鎌子を内臣にした。史上初めて元号を立て、大化元年（0645）とした。大化2年（0646）に班田収授の法、租・庸・調などの一連の新法を発布し実施した。都を飛鳥から難波に移して新政を行なったが、なかばにして没した。
―――
中臣の鎌子
　のちの藤原鎌足（0614～0669）のこと。内大臣、大織冠となる。法興寺の蹴鞠会で舒明天皇の皇子中大兄と君臣水魚の誓いをし、暴虐な蘇我氏を、皇極天皇の4年（0645）6月、三韓上表のときに宮中の大極殿において葬る。そののち、孝徳天皇、斉明天皇、天智天皇の三代に仕え、国政を担当し、大化改新の事業を成就し、大津京の遷都、近江令の制定等の重責を果たし、律令体制の基盤を築くなど国政を刷新した。また藤原朝臣の姓を賜わり、平安時代に栄華を極めた藤原氏の祖でもある。
―――
内大臣
「うちのおとど」、「うちのおおおみ」ともよむ。内府ともいう。藤原鎌足が大化元年（0645）大化改新のとき「内臣」に、天智天皇8年（0669）「内大臣」に任ぜられたのが始めである。律令制のもとでは令外官である。
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一(藤原)の人
　朝廷にあって第一の席に着するところから「一の人」という。摂政・関白、または太政大臣・左大臣をいう。代々、藤原家のものがこれらの職にあたったので、半ば藤原氏のことをさす固有名詞ともなっていた。
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　本抄は、蘇我一族の亡んだ例を挙げて、今日、蒙古に責められているのは、法華経と教主釈尊を全ての根本におかなければならないという最重要事を忘れていることから起きていること、また、あなた方兄弟二人が今日まで退転することなく信心を貫いてこられたのも、ひとえに御本尊の力である。したがって、今後ともいよいよ身命を賭して、折伏に励んでいくべきであるとの心構えを指導された御書である。
設ひ命に及ぶともすこしも・ひるむ事なかれ
　この御文は、池上兄弟に限らず、われら末弟に不自惜身命のご精神を説かれたものである。
　日蓮大聖人の御一生は、不自惜身命の戦いの連続であられた。伊豆の流罪、小松原の法難しかり、竜の口の首の座、佐渡の流罪等々、御門下もまた、小松原の法難では、鏡忍房、工藤吉隆、熱原の法難では神四郎、弥五郎、弥六郎等が妙法流布の途上で殉じた。第二祖日興上人の一生も、本門弘通のために命がけで戦われた。第三祖日目上人も、国主諌暁のために天奏の途中美濃の垂井（岐阜県不破郡垂井町）で生涯を閉じられた。以来、日蓮大聖人の正意を伝える日興門流の歴史は、不自惜身命の戦いの歴史であった。江戸時代の尾張法難、金沢法難、仙台法難等々、近くは、創価学会の歴史も全く同じであった。初代牧口会長は、官憲に捕えられて牢死なされ、二代戸田会長は牢獄より立ち上がったのである。
　現在は化儀の広宣流布、順縁広布の時代である。それゆえ、かつてのごとき身命に及ぶ迫害はない。だが、多くの人を妙法によって救うために、たとえいかなる反対も、迫害も、ものともせず、妙法流布をなしていくという、不惜身命の根本精神は少しも変わるものではない。いかにして広宣流布を達成するかを考え、仏道修行に励むことが不自惜身命である。
　悪口をいわれたり、多少の迫害の有ることなど「設ひ命に及ぶとも」の大聖人の教えからみれば全然、問題ではない。命を奪われるほどの難にあおうとも、少しも退転することなく突き進んでいった時、われわれの前途は、栄光に輝く人生となることを、深く銘記すべきである。

1090～1093　　　　兵衛志殿御返事(三障四魔事)top
1090:01～1090:09　第一章　末法の相を示すtop

弁殿
　六老僧の一人、弁阿闍梨日昭のこと。池上兄弟の叔父に当たる。
―――
三災七難
　三災に「大の三災」と「小の三災」がある。「大の三災」は火災、水災、風災で、「小の三災」は穀貴（五穀の値段が高い、すなわち物価騰貴）、兵革（戦争）、疫病（伝染病等がはやること。また、精神分裂、思想の混乱なども疫病の一つといえよう）。七難は経文により多少の差異はあるが、いま薬師経の七難をあげれば、人衆疾疫の難（伝染病等がはやり、多くの人が死ぬ難）、他国侵逼の難（他国から侵略される難）、自界叛逆の難（仲間同士の争い、同士打ちをいう）、星宿変怪の難（天体の運行に異変があったり、彗星があらわれたりする）、日月薄蝕の難（日蝕月蝕をいう）、非時風雨の難（季節はずれの暴風や強雨）、過時不雨の難（雨期にはいっても雨が降らない天候の異変）をいう。この三災七難の起こる原因は、国に邪法が横行し、正法の行者を弾圧することにあるのである。
―――――――――
末法になり候へば人のとんよくやうやくすぎ候て主と臣と親と子と兄と弟と諍論ひまなし、まして他人は申すに及ばず
　「正法・像法の時は世もいまだをとろへず聖人・賢人も・つづき生れ候き天も人をまほり給いき」に相対して末法の時代相を述べられたところである。
　聖人・賢人とは、今日でいえば、立派な指導者のことである。社会の実相というものは、必ず指導者に端的にあらわれる。勝れた指導者が続出していくことは、社会自体の福運であり、社会自体が、はつらつたる息吹きにみなぎっているからにほかならない。さらに興隆しゆく時代の機運、衰微しゆく時代の風潮――これもまた指導者のなかに集約されるといっても過言ではない。
　「天もひとをまほり」とは、社会の機運自体が正しい人を守り、賢明な指導者を育くんでいく姿勢にあることともいえる。いわば、指導者は、民衆の姿を映し出す鏡のごときものではなかろうか。
　だが、末法の時代に入り、人々は、私利私欲にふけり、頭は鋭く研かれても、その鋭利な頭脳は、私利私欲の生命に駆使されて、ますます濁乱の社会を生み出していくのである。正しい指導者は絶え、腐敗と混濁に満ちた社会を反映した指導者が、横行するにいたる。
　正像時代は、たしかに人々の心は単純であり、あるいは無智とさえいえたかもしれない。しかし、そこには、大らかで、人間性にあふれた、家族的な姿があった。末法においては、無智というより邪智であり、人間関係は、親子兄弟の間柄さえ、火花を散らす反目と葛藤の醜い実相をさらけ出している。社会は、本来、それを構成する人々に幸福と繁栄をもたらす共通の場であるはずであった。しかるに、それは、いまや利欲と利欲の激突の場であり、醜悪な修羅場と化してしまった。
　もはや、このような時代にあっては、旧来の秩序や、体制を支えてきた過去の哲学、思想ではどうすることもできない。その根源は、深く人間生命に発しているからである。ここに日蓮大聖人は、社会の根底にある「人間」自身に、解決の出発点を置かれたのである。

1090:10～1091:18　第二章　兵衛志の信心を誡め励ますtop

かさねて親のかんだう(勘当)
　文永12年（1275）、極楽寺良観の熱心な信奉者であった父康光に兄宗仲が勘当を受け、のち許された。しかし、ふたたび、信仰上の衝突でかさねて勘当されたことをいう。
―――
かるかや(苅茅)
　イネ科の多年草。葉は細長く白い筋がある。秋に褐色の花穂を出す。屋根を葺くために好適な材料となる。
―――
宗盛・重盛
　いずれも平清盛の子で、重盛は長子、宗盛は第二子。安元3年（1177）、後白河法皇が中心になって、鹿ケ谷の陰謀など平氏打倒の動きが現われた。そのとき、清盛は後白河法皇を幽閉しようとしたが、重盛に諌められて思いとどまった。しかし、治承3年（1179）、重盛が死ぬと、清盛は法皇を幽閉し、完全な独裁権を獲得したが、その事がかえって法皇の皇子・以仁王の挙兵に始まる大内乱の因となっていった。宗盛は清盛の跡を継いだが、寿永4年（1185）、壇ノ浦で敗戦、捕虜となって、のちに源義経によって近江の篠原（滋賀県野洲市篠原町）で斬殺され、首は獄門にさらされた。
―――
妙荘厳王・浄蔵浄眼
　妙荘厳王は法華経妙荘厳王本事品第二十七に説かれる王で夫人を浄徳、二人の子供を浄蔵・浄眼といった。浄蔵・浄眼の二子は仏の教えを信じ、無量の功徳を得て、母の浄徳夫人と共に出家し、仏のもとで修行した。王は初め外道を信じており、これに反対したが、のち二人の子供の導きで雲雷音宿王華智仏の化導を受けて正法にはいり、国を弟に譲って出家し、法華経を信じて娑羅樹王仏と記別された。法華経の会座にいる華徳菩薩が妙荘厳王であり、薬王・薬上菩薩が浄蔵・浄眼である。さらに、その因縁をたずねるならば、過去世に仏道修行を志す四人の仲間がいた。四人とも修行に出かけてしまうと食事の用意をする人もいなくなってしまうので、四人のなかの一人が食糧を集め、薪をとり、水をくんで給仕を務め、三人はもっぱら仏道修行に励んで、ついに成仏することができた。給仕した者が、その功徳によって国王と生まれ、他の三人はそれぞれ、王の夫人と二人の王子に生まれて、王を正法に化導して、ついに仏道を成就させることができたのである。
―――
三障・四魔
　仏道修行を妨げ善心を害する三種の障りと四種の魔のこと。三障は①煩悩障（貪瞋癡等の惑によって起こる障）。②業障（五逆・十悪等によって起こる。また妻子等によって起こる障）。③報障（三悪道・謗法・一闡提の果報が仏道の障礙となること。また国王や父母、権力者からの障礙）である。四魔は①煩悩魔（貪瞋癡等の惑によって起こる魔）。②陰魔（衆生は五陰の仮和合したものであるからつねに苦悩の中にあるゆえに五陰を魔とする）。③死魔（死の苦悩で、死がよく命根を断つので魔という）。④天子魔（他化自在天子魔の略称。他化自在天王がよく人の善事・善行を害すること。権力者による迫害等がこれにあたる）である。
―――
武蔵の入道
　北条義政（1242～1282）のこと。初名は時景。文永2年（1265）に引付衆、同4年（1267）に評定衆、同7年（1270）に引付頭人を経て同10年（1273）に執権北条時宗を補佐する連署となる。だが建治3年（1277）には連署職を辞して出家。信濃国（長野県）に赴き、その所領・塩田で没する。40歳。
―――――――――
千年のかるかやも一時にはひとなる百年の功も一言にやぶれ候は法のことわりなり
　これは、仏道修行の要諦(ようてい)を説かれたものである。千年もたった苅茅でも、いったん火にあえば一時に灰となり、百年かかって立てた功労も、わずか一言で徒労に帰してしまう。なにごとにおいても、一つのことを成就するためには、最後まで全うしなければ、意味がない。家を建てる場合でも、九分通りまでつくっても、壁を塗るとか、畳を入れるとか、最後の仕上げをしなければ人は住めない。
　いわんや、仏法は、一生成仏という、人生の根本的建設の戦いである。建設中の途上において、それをやめたならば、それまでの努力は水泡に帰す以外にない。
　仏法は勝負であり、その勝負は最後で決まる。それが、仏法の厳しさであり、人生の厳しさでもある。たとえ、百のうち、九十二まで、力を注いでも、あと八を手を抜き、あるいは逃避していくならば、それは仏法の実銭とはいえないのである。そこに着目し、最後の画竜点晴に総力を注ぐとき、必ずや、つねに新しい光輝ある未来を開拓していけることは必定である。
昔と今はかわるとも法華経のことわりは・たがうべからず
　たとえ、時代がいかに異なろうが、生命の奥底を説いた法華経の哲理は、変わることがないとの仰せである。
　時代の制約を受けるものも当然ある。いや、あらゆるものが時代の制約をまぬかれないかにみえる。だが、それにもかかわらず、時代を超え、民衆を越えたなにかがある。それが、人間性の究極にある「生命」そのものである。この生命に洞察眼を開いたがゆえに、法華経には不変の力が付与されたのである。
　いま、ここで述べられていることは、妙荘厳王、浄蔵・浄眼、浄徳夫人によって繰り広げられた家庭の在り方は、末法今時においても全く同じであるということである。
　妙法を持った人が、太陽のごとき存在となり、つねに一家を、幸福の方向へ、建設の方向へと変えていこうとするとき、一家は、新しい鼓動を開始したというべきであろう。経文には浄蔵・浄眼が、父王を救うため、さまざまな神通力を現じたとあるが、この神通力とは、今日、旺盛な生命力で、自己を変え、力強い人生を歩んでいくことをも意味する。実相にまさる力はない。わが家を幸福に導く根本は、ここにあると銘記すべきである。　
しをのひると・みつと月の出づると・いると……賢者はよろこび愚者は退くこれなり　　
　潮の干満の境目、月の出入りの境目、夏と秋と冬と春の季節の変わり目には、必ず違った現象が起こる。それと同じように、凡夫が仏にならんとするその境目には、必ず三障四魔が競い起こってくるとの仰せである。
　仏道修行それ自体が、即、魔との戦いである。魔とは人間生命を根本的に破壊し、その活動を狂わしめていく、大宇宙に瀰漫し、また生命それ自体に内在する作用、働きである。かつて人類の歴史において、この魔と対決し魔を摧破するという戦いはなかった。われらの実践は、この魔と対決し、これを打ち破っていく戦いであるがゆえに、最も本源的なものなのである。
　「賢者はよろこび愚者は退く」とは、仏法の深い原理を知っている賢明な人は、難にあってくじけず、むしろ喜び勇んで、この魔と戦い、これを打ち破っていく。逆に、これを知らず、目先にとらわれた愚者は、難を逃避してしまうということである。
　三障四魔が出来したことは、仏法を修める者にとって、絶好のチャンスを迎えたわけである。難があればあるほど、ますます旺盛な生命力をもって、莞爾として戦っていきたいものである。
　同じく、現代は人類全体にとって未曾有の危機の時代である。いよいよ魔の実態が明確になったといえる。この時こそ、人類の運命を転換する、重大な時であることを知らねばならない。

1092:01～1092:18　第三章　法華経に値い難きを示すtop

王舎城の毘富羅山
　王舎城は梵語ラージャグリハ（Rājagrha）の訳で、古代インドの摩掲陀国の首都。現在のビハール州南部のパトナ県ラージギルに当たる。毘富羅山はこの王舎城を囲む五山の一つで、王舎城の東北にあたる。雑阿含経第四十九に「王舎城の第一なるを毘富羅山と名づく」とあり、有名な山であった。
―――
雙林
　拘尸那掲羅国跋提河のほとりの沙羅双樹の林のこと。釈尊は沙羅双樹に四方を囲まれたこの林において80歳の2月15日に入滅した。その時、沙羅双樹がことごとく白くなり、沙羅林は白一色につつまれ、あたかも白鶴のように美しかったという。このため、沙羅林を鶴林ともいう。
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宝塔品より嘱累品にいたるまでの十二品　
　これは、法華経の虚空会の儀式をさし、二処三会の一つである。法華経ははじめに霊鷲山会、それから虚空会、最後に再び霊鷲山会というように、霊鷲山と虚空の二処で、三回にわたって説法が行なわれた。これが、二処三会である。そのうち、重要な説法が行なわれたのがこの虚空会である。それゆえ「殊に重きが中の重きなり」と説かれているのである。
　御義口伝に「惣じて妙法蓮華経を上行菩薩に付属し給う事は宝塔品の時事起り・寿量品の時事顕れ・神力属累の時事竟るなり」（0770-第一妙法蓮華経如来神力の事）とある。虚空会の儀式が重要なのは、従地涌出品において、上行菩薩を上首とした地涌の菩薩が大地より涌出し、寿量品が説かれ、神力品において、本化地涌の菩薩に、三大秘法の大法が付嘱され、嘱累品において迹化の菩薩および梵天帝釈に付嘱されるという、重要にして荘厳な儀式が行なわれたからである。
　では、一体、法華経の会座に、宝塔が涌現したということはなにを意味するのか。また虚空会の儀式および二処三会の儀式とはなにか。これを大聖人の仏法、生命論から論ずるとき、まことに深遠な哲理を含んでいる。戸田前会長は次のごとく、虚空会の儀式について思索されている。
　「迹門の流通分たる見宝塔品において多宝塔が虚空に起ち、釈迦・多宝の二仏が宝塔の中に並座し、十方分身の諸仏・迹化他方の大菩薩・二乗・人天等がこれにつらなるいわゆる虚空会の儀式が説かれている。これは甚だ非科学的のように思われるが如何。しかし仏法の奥底よりこれを見るならば極めて自然の儀式である。もしこれを疑うなら序品の時に既に大不思議がある。数十万の菩薩や声聞や十界の衆生が悉く集まって釈迦仏の説法を聞くようになっているが、こんなことができるかどうか。拡声機もなければ、またそんな大きな声が出るわけがない。況して八年間もそれが続けられるわけがない。すなわち、これは釈迦己心の衆生であり釈迦己心の十界であるから何十万集まったといって不思議はない。されば、宝塔品の儀式も観心の上に展開された儀式なのである。
　われわれの生命には仏界という大不思議の生命が冥伏している。この生命の力および状態は想像もおよばなければ筆舌にも尽くせない。しかし、これをわれわれの生命体の上に具現することはできる。現実にわれわれの生命それ自体も冥伏せる仏界を具現できるのだと説き示したのが、この宝塔品の儀式である。
　すなわち、釈迦は宝塔の儀式を以って己心の十界互具一念三千を表わしているのである。日蓮大聖人は、同じく宝塔の儀式を借りて寿量文底下種の法門を一幅の御本尊として建立されたのである。されば御本尊は釈迦仏の宝塔の儀式を借りてこそおれ、大聖人の己心の十界互具一念三千――本仏の御生命である。この御本尊は御本仏の永遠の生命を御図顕遊ばされたので、末法唯一無二の即身成仏の大御本尊であらせられる。末法の民衆は、この御本尊によってのみ救済せられるのである」
　さらに、これをすすめて、御義口伝講義によれば、次のように意義づけることができる。すなわち、宝塔品第十一より虚空会の儀式が始まるのであるが、まだ地涌の菩薩の出現もなければ、常住の生命も説かれていない。涌出品第十五を説き進み、寿量品十六にいたって、虚空会の儀式は完璧に整うのである。すなわち寿量品の儀式が、釈尊一代五十年の最高の儀式であり、生命の真実の姿を説き明かしたものである。しかし、寿量品において、釈尊己心の十界三千の生命が厳然と説き明かされたけれども、いまなお文上の範囲内であり、五百塵点劫の色相荘厳の釈尊の心具の十界三千である。日蓮大聖人が御図顕された大御本尊は、寿量文底に説き明かされた、久遠元初自受用身の一念の心法即南無妙法蓮華経が根底となり、したがって左右の十界三千は、一往、寿量品第十六の儀式を借りてはいるが、久遠元初自受用報身如来の一念の心法に具備する十界三千であり、御本仏の生命それ自体である。
　要するに、虚空会の儀式は、釈尊が、大宇宙に、また己心に御本尊の姿を描いたものである。しかしながら「南無妙法蓮華経日蓮」という根本がない。それゆえ、それは十界三千の姿を描いたに過ぎない。つまり、その根源である南無妙法蓮華経からあらわれた働き、現象を説明したにすぎないのである。所詮、霊鷲山、虚空の二処三会の儀式は、ことごとく、大御本尊におさまり、一法も余すところがないのである。
　釈にいわく「霊山一会儼然未散」と。霊山一会とは、法華経が説かれた霊鷲山の会座であり、二所三会の儀式である。その儀式は、大宇宙の実相であり、その姿は、いまなお厳然として散っていないのであり、全て、末法出現の大御本尊に包含され、永遠に常住するということである。

1093:01～1093:12　第四章　邪法の現証を示し重ねて激励するtop

両火房
　律宗の僧、極楽寺良観（1217～1303）のこと。文永12年（1275）3月23日、極楽寺から出火して、鎌倉の将軍家の御所に飛び火して炎上した。極楽寺良観の謗法がその原因であるが、日蓮大聖人は、この極楽寺と御所の二か所の焼失および現世の火と後世の無間の火の意味を含めて両火と呼び、良観房の音にかけて、皮肉の意味であだ名されたもの。
―――
極楽寺殿
　北条重時（1198～1261）のこと。北条義時の三男。執権北条時頼の連署（執権の補佐役）を務めたあと、建長8年（1256）58歳の時、職を辞し、入道して極楽寺の別荘に住んだ。そのことから、極楽寺殿と称された。
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へちごの守殿
　えちごの守殿のこと。鎌倉時代は「へ」と「え」の音は、どちらにも通じていたらしい。北条重時の五男、業時のこと。重時の長男・為時が若死、次男の長時は35歳で、三男の時茂は30歳で、四男の義政は39歳でそれぞれ死に、五男の業時だけが建治3年（1277）に越後守に任ぜられて生き残っていた。
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なごへの一門
　北条朝時（1193～一1245）の一門のこと。鎌倉名越に住していたところから名越という。朝時は執権北条義時の子で泰時の弟。名越一家は念仏の強盛な信者であったため、善光寺・長楽寺・大仏殿等の建立には大いに尽力したと伝えられている。その一門の最期は、まさしく念仏無間地獄の現証の示すとおり、名越朝時の子息六人の中、時長、時基は相次いで早死。光時は隠居。時章、教時は相次いで誅され、時幸は病没あるいは自害したともいう。このように一門は全て横死を遂げている。
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守殿
　こうどの。守は「かみ」の転訛したもの。四等官の最高位。国政をつかさどる長官を、たとえば武蔵守、相模守などと呼ぶが、この官名が個人をさすようになった。御書において単に「守殿」「かうどの」あるいは「かうのとの」と記されたものは、相模守の略称に殿をつけた呼び名で、北条時宗をさす。
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　大聖人はここで、極楽寺良観と結んで、大聖人を迫害して悲惨な罰の現証をうけた北条重時等の例を引かれ、仏法の厳しさを示されている。
　北条重時は康元元年（1256）入道して、極楽寺の別荘に住んでいたので極楽寺入道と呼ばれていた。強盛な念仏信者であった重時は、立正安国論によって念仏を「この一凶」と断じて破折された大聖人を憎むこと絶大であった。文応元年（1260）松葉ケ谷の襲撃の際も暴徒を黙認し、伊豆・伊東の流罪に際しては、重時の子・長時等が中心になって策謀したのである。表面には出なかったが裏で陰謀をめぐらし、大聖人を迫害していたのが、重時であることは明らかである。
　重時は大聖人の伊豆流罪の一か月後、急に病気になり、苦しみの末、死んだ。重時だけでなく重時の長男・為時は早死、次男・長時は35歳、三男・時茂は三十歳、四男・義政は39歳で、それぞれ夭折している。ただ五男・業時だけが越後守に任ぜられていた。大聖人は正法誹謗のこの厳罰を宗長に教えられたのである。
権力の弾圧
　日蓮大聖人を、当時の権力者・北条氏および鎌倉幕府と結託して陰に陽に迫害しつづけた元凶が、本抄にも述べられているところの、極楽寺良観等の念仏者たちであった。
　正しい仏法のあるところ、あたかもそれを証明するかのごとく、邪な宗教があり、権力と結びついて、弾圧を加えるようである。
　涅槃経に「爾の時に多く無量の外道有って和合して共に摩訶陀の王、阿闍世の所に往き、今は唯一の大悪人有り瞿曇沙門なり、一切世間の悪人利養の為の故に其の所に往集して眷属と為って能く善を修せず、呪術の力の故に迦葉及び舎利弗、目犍連を調伏す」とある。
　すなわち、釈尊在世の邪教外道が寄り集まって、当時の国主――権力者のもとにいって、瞿曇沙門は大悪人であると悪口をいって、釈尊を迫害しようとしたのである。これは在世の権力の弾圧である。
　ひるがえって、20世紀の今日、太平洋戦争中においては、大きくは神道と国家権力との結託があり、また身延派がやはり国家権力にとりいって日蓮正宗を滅ぼそうとした事実があった。
　だがこれらの宗教と権力者とが結託し、正法を断圧したときには、立正安国論に仁王経の「仏戒に依らず是を破仏・破国の因縁と為す」（0021-03）の文をひかれて、大聖人が述べられているごとく、必ず一国滅亡の結果がでているのである。

1090～1093　　　　兵衛志殿御返事（三障四魔事）2012:11華より。先生の講義top

「賢者は喜び」の信心で永遠の勝利を
　「必ず三障四魔と申す障いできたれば賢者はよろこび愚者は退くこれなり」
　今回は、この有名な御聖訓が記された「兵衛志殿御返事」を拝したい。重要な信心の姿勢が端的に示されている一書です。
　三障四魔といっても、できるものなら、困難に遭遇したくない。そう思うのは、人間の心情かもしれません。
　しかし、日蓮大聖人は、三障四魔が出来することは「喜び」であると仰せになっています。
　なぜ、障魔が競いおこることが「喜び」なのか。どうすれば「喜び」となるのか。
　結論を先に言えば。その障魔の坂を上り切るなかで成仏の境涯が築かれ、向上には常楽我浄の大眺望が開かれるからです。
　三障四魔について、戸田先生は幾度も語られました。三障四魔は小さな功徳の山から、成仏という大境涯の山に登る谷間に生ずる成仏という鍛錬である、ということを打ちこんでくださるのです。
　大切なのは、三障四魔の捉え方です。「これは、自分が呼び起こした障魔だ！」と自覚することです。
　一見、障魔から攻め込まれているように思うことがあるかもしれない。しかし本質は逆です。私たちが自ら勇んで成仏の峰に挑んだがゆえに、障魔が競い起こったのです。魔が競うのは、正法である証しです。実践が正しいことの証明です。どこまでも、主体者は自分です。永遠の常楽我浄の幸福境涯を得るために避けて通ることのできない試練である。こう覚悟した者にとって、障魔と戦うことは最高の喜びとなるのです。
自ら勇んで怒濤に向かう
　懐かしい思い出があります。
　昭和33年（1958）7月、新潟の港から佐渡へ、荒波を渡った時のことです。恩師戸田城聖先生が逝去された直後でした。
　悪天候で、いつ欠航になるか分からないために、急いで船に飛び乗り、佐渡で奮闘する同志のもとへ向かいました。
　船は4時間も、嵐の海に揺れました。同行した幹部も船酔いに苦しんでいた。
　私は甲板に立ち、恩師亡き後、健気に戦う同志を思い、怒濤に向かう「創価学会丸」という民衆の大船の未来を思い描きながら、嵐の海の彼方を見つめました。
　「虎うそぶけば大風ふく・竜ぎんずれば雲をこる」（1538-16）です。
　この嵐も、自分で呼びおこしたのだ！　こう決めれば、希望が、生きがいが、熱く胸に燃え上がります。
　自ら勇んで立ち上がる歓喜の信心、日蓮大聖人は、この境涯を、逆境の中にいる門下に教えられたのです。舳先を波に向けなければ、船は転覆してしまいます。魔に対しては、従っても、恐れてもいけない。競い起こる魔には、正面から立ち向かうしかない。魔と戦う中に、金剛不壊の成仏の境涯が確立されるからです。

２度目の「勘当事件」
　成仏の大境涯が獲得できるかどうかの瀬戸際だからこそ、「三障四魔」が競い起こる。その時に“わが弟子よ、断じて負けるな！”“無明を打ち破り、断固、勝ち抜け！”本抄は、そうした、大聖人のほとばしるような思いが拝されるお手紙です。
　「さてそれでは、何よりも、あなたのために、第一の大事なことを申し上げましょう」
　真心の御供養に対する御礼を述べられた後、最初の一節からも、どこまでも門下の幸福を願われ、仏法の真髄を示される大聖人の御真情が伝わってきます。
　本抄をいただいた兵衛志は、武蔵国の門下であった池上兄弟の弟で、名は宗長と伝えられます。兄は右衛門大夫宗仲といい、兄弟の父親は左衛門大夫と呼ばれていました。
　池上家は、鎌倉幕府に仕えていた武士で、有力な工匠であったとされます。
　兄弟は、立宗宣言から間もないころに、大聖人に帰依したと伝えられています。
　ところが、兄弟の父は極楽寺良観を信奉していたため、息子たちの信仰に反対で、2度にわたり兄弟を勘当します。
　初めの勘当に際し、大聖人が賜ったのが「兄弟抄」です。兄弟とその夫人たちは、大聖人の御指導通りに団結して戦い、一度は勘当をゆるされます。
　しかし、良観らの執拗な働きかけもあったのでしょう、康光は再び兄・宗仲を勘当します。その知らせを受けた大聖人が、弟、宗長に宛てて送られたのが本抄です。
　例えば、病気の再発など、人生には一度ならず苦難に見舞われたことがあります。その時こそ、まことの勝負です。
　再びの兄の勘当　これに対し、兄自身は、何があろうと、大聖人の弟子として信仰を貫く覚悟を決めていました。大聖人も、「今度法華経の行者になり候はんずらん」と、宗仲の決意を賞讃されています。一方、弟・宗長がどう振る舞うか、ここに、今回の問題解決の焦点があると、大聖人は御覧になられていたようです。
　おそらく、宗長は、信心と池上家との板挟みの状態で悩んでいたのでしょう。
　例えば、兄が家を出て、弟も家を出てしまえば、幕府から任された池上家の職務を、誰も継がなくなり、途絶えることになる。それでは、父にも、他の人々にも、あまりに申し訳ない。そういう思いも、宗長にはあったかもしれません。それが世間の常識に適った感覚であったでしょうし、宗長の心優しい一面であったかもしれない。
　大聖人は、本抄の冒頭、末法は、主人と家臣、親と子、兄と弟の間で、争いが絶えない時代であると示されます。それは、貧瞋癡の三毒によって衆生の生命が濁り、そのために、尊重すべき主君や親や師匠を軽んじてしまうからだと仰せです。この時代を見抜いた仏法の洞察です。
　しかしそのうえで、大聖人は、主君や親に従うことが悪を行う場合には、諌めることが真実の忠義であり、孝養であると確信されています。表面的な次元から、しっかり現実をみきわめよと戒められているのです。
　このことは、先に与えられた「兄弟抄」でも「一切は・をやに随うべきにてこそ候へども・仏になる道は随わぬが孝養の本にて候か」（1085-07）と仰せです。本抄でも大聖人は、この原理に常に立ち返っていくべきことを示されています。本抄の後半では、自分が仏になれば、仏法に違背した親をもみちびくことができると仰せです。
　宗長の直面している事態に対して、今が重要な分岐点であり、どこまでも透徹した信心の眼をもって乗り越えていくよう教えられています。人生の十字路に立った時、師匠の指針ほどありがたいものはありません。本抄は一貫して、宗長自身が力強く立ち上がれるように、覚悟を促されています。
　弟子が一人立つ。それが師匠の願いです。

「一筋に思い切って」仏道を成就
　再び兄の勘当に際して、大聖人は、宗長に厳しい言い方で諌められています。“あなたは退転するだろう。その時、地獄で日蓮を恨まないように”、と述べられるだけでなく、この趣旨は本抄で幾度となく繰り返されます。
　「あなたは目前のことにとらわれた浅はかな考えから父親につくだろう。そうすれば、ものの道理が分からない世間の人々はそれをほめるだろう」
　「わずかばかりの利益のために親に媚びへつらって、信心の意志が薄弱で三悪道に堕ちてしまって、日蓮をお恨みなさるな。どう考えても、今度、あなたはきっと退転するにちがいない」
　本抄の結びでも、綴られています。
　「このように言っても、むだな手紙になるであろうと思うと、書くのも気が進まないが、後々に思いだすために記しておこう」
　言うまでもなく、これは、宗長を突き放しているのではなく、どこまでも真剣に宗長の奮起を願われてのことです。門下との強い心の絆があれば、徹して厳しく表現されていると拝されます。弟子の成長を願わない師匠はいません。師匠の叱咤は、弟子を思うゆえの厳愛です。
　魔との戦いとは、結局は、自分の無明を打ち破る「信」を起こすことしかありません。宗長をもう一歩、深い信心に、何としても奮い立たせたい！　大聖人は、あたかも、宗長の肩をつかみ、じっと目を見て揺さぶるかのとうに、励まし、誡め、また励まされています。大聖人の渾身のお言葉が、宗長の心の奥へ奥へと、染み込んでいくようです。
　一方、本抄で大聖人は、「せんするところひとすぢにをもひ切つて」「親に向つていい切り給へ」「申し切り給へ」「すこしも・をそるる心なかれ」「よくよくをもひ切つて一向に後世をたのまるべし」と仰せです。
　「思い切れ」「言い切れ」「申し切れ」「よくよく思い切れ」たたみかけるように大聖人は、「勇気」と「覚悟」をもって魔とたたかいゆくよう教えられています。
　今回の事件の急所は、宗長が父親にたいして、「私は兄と行動を同じくしていきます」と言い切れるかどうかです。
　「難を乗り越える信心」とは、一念を定めること、腹を決めることから始まります。大聖人が宗長に、強い表現で決意を促されているのも、宗長自身が、深い覚悟で立ち上がれることを確信されてのことと拝されます。
「一家和楽」の妙荘厳王の原理
　ここで「一家和楽」について、一点、確認しておきます。本抄で池上家を、法華経に説かれた妙尊厳王の一家に重ねられ、「昔と今と時代は変わっても、法華経に示された道理は変わらない」と仰せです。
　戸田先生が、質問会で「親が信心に反対」「夫が学会活動に協力してくれない」等、家庭のことで悩む友に、よく語ってくださったのが、この妙荘厳王の一家の物語でした。
　「妙荘厳王品というのは、おもしろい経文です。この経文には、父親の妙尊厳王と母親の浄徳夫人と浄蔵・浄眼の兄弟の、4人のことが説かれています。この4人のうちで、父である妙荘厳王だけ信心をしないのです。そこで、母と2人の兄弟でなんとか父を信心させようと努力するのです」
　どうすればよいか、仏のところへ指導を受けにいきました。そして、仏から『信心修行に励み、神通力を現じなさい』と教えられ、そのとおり実践して、ついに父王を信心させることができたのです。神通力とは、いまでいえば、御本尊様を拝んで功徳を受け、立派になることです。
　さらに戸田先生は、天台大師の『法華文句』に記された、この一家の過去世についても語られました。
　それは、この4人は、過去世に約束をしていたのです。同志として4人が生活をしていた時に、3人は修行に出て、1人は家に残って、家事の一切を受け持ち、3人から学んだことを教わった。未来世において、1人は王となり、1人は妃となり、あとの2人は子どもとして生まれあわせた。王となったのは、家に残って生活を支えていた1人です。
　戸田先生は、この3人が父である妙荘厳を信心させるために悩み、相談したことは、「3人で学んだことを、修行を支えてくれた1人に教える」と約束したことを果たしている姿だと教えられています。
　この物語を聞いて、皆、心から納得し、感激しました。妙法に縁した絆は永遠です。今世の役割を果たし抜いていけば、一家和楽を築けることは間違いない、と。
　いつも申し上げることですが、全員が信心しなければ和楽が実現できないということはありません。一人が太陽となれば、その陽光は一家、一族を照らします。
　その福徳は子々孫々まで包みます。なんの心配もありません。
　自分が一家和楽の主人公となれば良いのです。自分の境涯を開いていけば、必ず和楽は実現できます。

“今が、成仏への境目の時”と
　潮の満ち引き、月の出入り、四季の境目には、必ず、大きな変化があります。
　三障四魔とは、凡夫が仏に成る境目に生ずる、という原理を教えられています。多くの人が仏になれないのも、遠い過去から今に至るまで、せっかく法華経を信じながらも障魔に敗れてしまったからだと仰せです。
　今、この時が肝要であると教えられています。三障四魔は成仏の関門です。これを乗り越えれば必ず仏に成れる。だからこそ、「賢者はよろこび愚者は退くこれなり」なのです。
　反対に言えば、三障四魔が競わない信心は、本物ではありません。偉大な「創価学会の信心」は、初代会長の牧口先生以来、障魔を恐れずに、不惜身命、死身弘法の戦いを貫き通いてきたからこそ、確立されたのです。このことを永遠に忘れてはなりません。
　創価創立の月にちなみ、創価の原点を確認する意味で、牧口先生、戸田先生の御指導をまなびあっていきたい。
　創価の父・牧口先生が「魔が起るか起らないかで信者と行者の区別がわかる」と指導なされたことは有名です。
　「自分は一個のために信仰している小善生活の人には決して魔は起らない。之に反して菩薩行という大善生活をやれば必ず魔が起る。起ることをもって行者と知るべきである」とも指導されました。
　三障四魔は、自他共の無明の発動です。自他共の法性を開く菩薩行を行うゆえに、必ず障魔が起こる。
　牧口先生は、さらに、「進んで魔の働きを駆り出して」いくことを教えられています。魔を駆り出して克服することで、信仰を深め、無量の功徳を積み、変毒為薬を実現し、最高の幸福境涯を確立することができる。これが牧口先生の指導です。
　そして、その覚悟のままに大難にあわれ、魔と戦い抜く創価の信心を残されました。
　戸田先生もまた、「三類の強敵と戦い抜き、三障四魔を断破していくなかに、真の大利益・人間革命の真髄がある」ことを身をもって示されました。そして、いかなる大難に遭おうとも、「これが魔だ！」と見破れば、後は勇気百倍乗り切れると、繰り返し指導されました。
　そして戸田先生は、三類の強敵が必ず出現することを断言されていた。「これがでると、私もうれしいと思うが、みなもうれしいと思ってもらいたい。そのときこそ、敢然と戦おうではないか」こう、私たちに呼び掛けられたのです。魔に対して、烈々たる気迫で臨まれる先生でした。
　日蓮仏法は、生命変革の宗教です。そして、その信心の精髄は、大聖人直結の学会の中にのみ脈動しています。魔と戦い、魔を打ち破る日蓮大聖人の仏法の実践は、学会の信心の中に厳然と受け継がれました。
　関西での激しい大闘争の渦中に、私は愛する同志と共に、「賢者はよろこび愚者は退くこれなり」の御文を心肝に染めました。私たちは今こそ、賢者として立ち上がるのだ、と。
　学会は一切の障魔に勝利したからこそ、世界192ヵ国・地域に広まったのです。世界中に妙法の種がまかれました。牧口先生・戸田先生も、どれほど喜ばれているか。日蓮大聖人も三世十方の諸仏も賞讃されていることは間違いありません。
　したがって、仏意仏勅の和合僧である学会の中で信心を貫いていけば、魔を打ち破らないわけがありません。
　魔と戦う時に大事なことは、第1に「題目」です。自分の仏の境涯が躍動すれば、魔に打ち勝つことができます。そして、第2に「和合僧」の世界に入ることです。
　環境によって自分の生命を支配されてはならない。勇んで「信心の世界」に飛び込むことです。
　そうすれば、御本仏の戦う生命が自分の中にも涌現してきます。広宣流布に戦う生命に触れることが、自分を強くします。日蓮大聖人の大確信に接して、宗長は断じて勝利せんと決意を深めたことでしょう。

「法華経に巡りあう」難しさ
　門下の覚悟を促した後、大聖人はさらに、幾つかの観点から激励を重ねられます。
　一つは、法華経に巡りあえたことが、いかに希有であるか。その信心を貫き、成仏することが、いかに至難であるか。心せよ、その瀬戸際が今だと、大聖人は教えられています。
　そして法華経は、釈迦仏だけでなく、多宝如来・十方の諸仏が集い、滅後の一切衆生の成仏を約束している経典である。絶対に間違いないと確信を深めさせていきます。
　そのうえで、やはり宗長にとって、父母への孝養は重大なテーマです。大聖人は、再度真の孝養について言及されていきます。
　大聖人は“人は生死生死を繰り返すなかで、ほとんど無数ともいえる父母にあっている”との涅槃経の文をひかれています。
　この対比で明らかなのは、父母にはあいやすいが、法華経にはあい難いということです。大聖人は「あい難き法華経の友から離れなければ、わが身が仏になるだけではなく、背いた親をも導くことができるでしょう」とも仰せです。「法華経の友」は妙法を教えてくれる、共に実践する善知識です。
　親孝行をしたいと、多くの人が思っている。その思いがあるだけでも、素晴らしいことです。しかし、どんな宿命にも負けない、強い生命へと自身を境涯革命してゆくことが、真の親孝行となる。何のための信仰か、自分が縁する全ての人と仏縁を結び、皆を幸福にするための信仰です。一人も残らず、本物の「勝利者」になり、永遠の「孝養」を果たしてほしいとのお心が伝わってきます。

何を根本に生きるか
　　続けて大聖人は、今回の勘当事件をもたらした構図を明快にします。今回の事件の本質は、親をたぶらかして、息子たちを陥れようとする極楽寺良観らの奸策であり、人々の善根を破壊する悪行に乗ってしまえば、最後は一門が滅んでしまうと喝破されます。
　「一切は現証に如かず」（1279-16）です。断じて、魔の勢力に負けてはならないことを教えられています。
　そして最後に、変化し、移ろいゆく一時の繁栄にいきるのではなく、永遠の幸福境涯を勝ち開いていきなさいと、重ねて、法華経への深い信心に立つことを促されています。
　もちろん在家の門下が、現実の生活と社会の中で格闘し、信仰の証しを築く不屈の闘争を続けていくことを大聖人はよく御存じです。常に現実社会での勝利を喜んでくださっています。そのうえで、信仰の本当の目的は、永遠の幸福を築き上げることであると確認されているのです。そのためにも、自分の境涯の変革が重要となります。
　三障四魔が競うことは、いよいよ、永遠の仏の境涯を築く試練である。これを乗り越えれば、自由自在の境涯を築くことができる。ゆえに、大聖人は“絶対に退転してはいけない、魔に立ち向かい、生命を鍛え抜け”と教えられているのです。
　三障四魔と戦う中に、自分の「勝利の歴史」を築かれます。
　師弟共に広宣流布に生き抜く、その「前進」の心には、魔が立ち入ることはできません。「喜ばしいことだ」「戦おう」との決然たる心で立つことが、魔を打ち破る方途です。
　師弟共戦こそが、魔を乗り越えて新時代を拓き、「希望の未来」を築くのです。
広宣流布の時が到来！
　ちょうど90年前の11月、世界的な物理学者アインシュタイン博士が日本を訪れました。
　慶応大学で行われた博士の講演を、牧口先生と一緒に聴いたことを、戸田先生はこのうえない誉れとされていました。
　そして、当時の様子を、すでに30年以上たってからも、私たちに対して、つい昨日のように述壊され「時に巡りあえた誉れ」について話してくださいました。
　「一人一人が広宣流布の闘士として働いた名誉は、どれほど大きく、どれほどの功徳をうけることでありましょうか。また広宣流布の暁に、この大闘争に加わることができなかった人々の悲しみは、さぞやどれくらいでありましょうか。時にめぐりあうことは重大なことであります。
　「いまここに、広宣流布の時きたって、その広宣流布の闘志として、これから百年、二百年の後に、『あれみよ、あの人々は、広宣流布のために働いた人々である。広宣流布の闘士であったよ』と後の世の人にうたわれ、かつはまた、大御本尊にほめたたえられる人が、幾人あることでありましょうか」
　一人一人に三障四魔が競うことは、閻浮提広宣流布の時が到来したということであると確信していただきたいのです。
　私は、わが同志が、また、縁するすべての友が、一人も残らず、幸福を築いてもらいたい。
　池上兄弟は、団結第一で勝利しました。勘当が解け、最後は父親が入信します。
　「あなたがたの信心は、未来までの物語として、これ以上のものはありません」
　大聖人が池上兄弟を讃えられたように、わが大切な創価の同志の奮闘が、未来永遠に、人類の希望と輝きゆくことを、私は毎日、真剣に祈り続けていきます。

1094～1094　　　　兵衛志殿女房御返事(儒童菩薩御書)top

儒童菩薩
　釈尊の因位の修行をしたときの名。太子瑞応本起経巻上に説かれている。五茎の蓮華を五百の金銭で買い取り、七日七夜、定光菩薩に供養した功徳により、のちに釈迦仏となった。
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定光菩薩
　錠光仏のこと。訳語によって燃燈仏、また燃灯仏とも書く。法華経序品第一に説かれる、過去の日月燈明仏の八人の子のなかの末子。父の高弟である妙光菩薩にしたがって法華経を修業し、八人の子がしだいに成仏した。その最後に成仏した仏が燃灯仏である。生まれたときに、身の光りが燈のようであったために、成仏後も、燃灯仏と称した。また、太子瑞応本起経巻上によると、釈尊が、因位の修行のとき儒童菩薩として、五百の金銭で買い取った五茎の青蓮華を錠光仏に奉り、己の髪を道に敷いて仏に通らせた。その功徳をもって、仏は儒童菩薩に、「汝は将来仏となり、釈迦牟尼仏という名で世界の燈明となるであろう」と授記した。
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耶輸多羅女
　耶輸大臣の女である。悉達太子の正妃で、羅睺羅の母。釈尊が成道して12年目に、迦毘羅衛国に帰ってきたとき、釈尊より化導され、比丘尼となった。
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檀特山
　檀特は梵語のダンダカまたはダンダローカの訳。陰山または治罰と訳す。北インドのガンダーラ地方にある山といわれている。悉多太子が修行した山として知られている。
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摩騰迦
　迦葉摩騰、摂摩騰ともいう。中天竺の人で、よく大・小乗経を解した。西インドにいったころ、一小国王のために金光明経を講じて敵国の侵害を防ぎ、大いに名をあらわしたといわれる。後漢の明帝の請をうけ、竺法蘭と共に中国に入ってからは四十二章経などの翻訳をし、また、洛陽に特に建立された白馬寺で中国仏教開宣の端をひらいた。
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　宗仲・宗長兄弟の三障四魔との戦いのなかで、それぞれの夫人たちの信心が、大きくあずかったことは、いうまでもない。大聖人は、夫人の信心のいかんが、兄弟二人に大きく左右することを心配されて、夫人にも厳格な指導をされている。なかでも、弟の宗長は信心弱く、ともすると動揺しがちだったので、宗長の夫人に対しては、特に心をつかわれていたことがうかがえる。
　「このたびゑもんの志どのかさねて親のかんだうあり・とのの御前にこれにて申せしがごとく一定かんだうあるべし・ひやうへの志殿をぼつかなしごぜんかまへて御心へあるべし」（1090-10）と。
　したがって、本抄では、先頃の大聖人への仏器の供養、また今回、尼御前を乗せて馬を遣わせたことなどの、御供養について「兵衛志殿の志ざしでありましょうが、むしろ女房殿の心づかいでありましょう」と、宗長の夫人の信心を激励されているのである。
　兄弟二人へのお手紙と異なり、夫人の純真な信心、こまやかな心づかいを喜ばれ、このまましっかり励んでいけば、大功徳を得て、百二十歳までも長生きし、さらに、今回遣わされた馬に乗って、霊山浄土までくることができるとほめられたのである。短い御書ではあるが、兄弟のことを心配されて一字一句に全魂をこめて激励されている大聖人のお心を知らなければならない。

1095～1096　　　　兵衛志殿御書(親父入信御書)top
1095:01～1095:12　第一章　兄弟の団結を讃親父の入信を喜ぶtop

すぎにし蒙古国の朝使
建治元年（1254）4月、蒙古国からの使者として杜世忠ら5人が到着したが、時宗はこの5人を9月に竜の口で斬殺した。
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　本抄は、池上宗仲・宗長兄弟が、力を合わせて信心を貫き、ついに父の左衛門大夫康光を正法に帰依せしめたことを心から喜ばれている。とくに、兵衛志宗長は、兄宗仲に比べると信心が弱かったので、かねてから懇切に指導をつづけてこられたのであるが、ついに家庭革命をなしとげることができたいま、よく大聖人の御指導どおり頑張った宗長に対して、あたたかい祝福を与えられている。
　しかしながら、本抄は、末尾に「此の文は別しては兵衛の志殿へ、総じては我が一門の人人御覧有るべし、他人に聞かせ給うな」と仰せのように、重大な内容を含んでいる。
　前半においては、末法濁世の姿と、そのような世に大聖人すなわち末法の御本仏が出現することを示されている。そして、後半では、そのような濁乱の根源をなすものとして、真言の大悪法をあげられている。しかも、この大悪法に気づかず、御本仏たる大聖人を迫害したことによって、大罰を受けるであろうと断言されているのである。
常さまには世末になり候へば聖人・賢人も皆かくれ云云
　末法の世相を明確に示された御文である。「聖人・賢人」とは、別していえば天台、伝教等の正法の持者であるが、総じては正しく仏法を持った、勝れた指導者である。
　すでに、釈迦仏法はその力を失い、したがって、釈迦仏法を持った聖人・賢人といわれる人も、みな、かくれてしまった。
　さらに、仏法の衰滅は、それを根底とした政治、経済、文化等の各分野にも、衰滅を惹き起こしていく。かくして、あらゆる分野において、旧来の思想・理念による旧来の指導者は、かくれていってしまうのである。
　本来、指導者としての資格のある人が占めるべき地位は、互いに、謗り合い、権謀術数に明け暮れる、邪悪な人々によって奪われる。いわゆる王道は没し、覇道の世となり、戦国乱世を迎えるに至るのである。
又真実の経の御ことはりを代末になりて仏法あながちに・みだれば大聖人世に出ずべしと見へて候云云
　大聖人とは、前に「聖人・賢人」といわれたのに対し、それよりはるかに偉大な方であることを示されている。すなわち、釈迦仏法の正義が没し、いわゆる闘諍堅固、白法隠没の時代になったとき、苦悩のどん底にあえぐ一切衆生を救うため、偉大なる仏法の指導者が出現される。これが末法の御本仏である。
　「真実の経の御ことはり」といわれているのは、法華経神力品の末法弘通の付嘱の儀式をさすのである。その儀式で地涌の菩薩として付嘱を受けられた日蓮大聖人が、末法の御本仏として出現されることは、明々白々だからである。
　なおこの文のあとに「喩へば松のしもの後に木の王と見へ」云々、と譬えを説き、「代のおさまれるには賢人見えず代の乱れたるにこそ聖人愚人は顕れ候へ」と申されているのは、釈迦仏法がことごとく衰えてしまったあとに、ただ、末法の正法たる日蓮大聖人の大仏法のみが栄えていくさまを示されているのである。
　濁乱の世には、たとえ、正しい心をもっていても、既成の理念、既存の権威による指導者は、奸智にたけた邪悪な人々に押しのけられて、姿を消していく。こうして邪悪な指導者のもとにあって、民衆は塗炭の苦しみを味わうことになる。
　これを救うものは、ただ過去の理念、思想よりもはるかに高い哲学、時代に相応した力ある理念による、新しい指導者以外にない。これは、そうした時代の転換、歴史の発展法則を示された御文と拝することもできよう。この御文は、全く現代の社会を映し出しているといえよう。
　またこの御文は、人生、社会における深い指針でもある。
　個人の人生にあっては、苦難にあったときが、大きく成長し、人間形成をなしていくチャンスである。社会にあっては、みんなが苦しんでいるとき、行き詰まったとき、真剣に人々の幸福と、その社会の発展のために立ち上がっていく人が、真実の人材であり、指導者であるといえよう。
　ともあれ、末法の御本仏日蓮大聖人を大導師と仰ぎ、いかなるときも妙法を根本に、さらに妙法の清流を汲む創価学会のもとに広宣流布を目指すことが肝要である。

1095:13～1096:09　第二章　還著於本人の現証を示すtop

還著於本人
　「還って本人に著きなん」と読む。法華経の行者を謗り、害せんとする者は、かえって自らの身に、それを受けるようになるという意味。敵を射るための矢が、かえって自分の方に刺さるように、相手を調伏する祈りが逆になることをいう。
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当今
　当代の天皇。今上天皇の意。ここでは、仲恭天皇をさす。順徳天皇の第四皇子。誕生後一か月で皇太子となり、承久3年（1221）4月、後鳥羽上皇の討幕計画の一環として、父・順徳天皇の譲位により4歳で即位。承久の乱の結果、幕府からの強要により在位わずか70余日で7月に位を廃して、後堀河天皇に譲った。その後、九条院に住み、九条廃帝、半帝などといわれる。なお、仲恭天皇の諡号は明治3年（1870）に贈られたものである。
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平の将軍義時
　北条義時（1163～1244）のこと。鎌倉幕府第二代執権。本姓として桓武平氏を称する。承久の乱があった2年前、第三代将軍・源実朝が暗殺され、幕府は頼朝の遠い縁戚にあたる藤原頼経を四代将軍として迎えた。しかし頼経は当時生後一歳余の幼児で、実際に将軍に補任するのは七年も後のことであり、しばらく将軍不在の状態が続いた。このとき頼朝の妻・政子が頼経の後見となって鎌倉殿を代行し、政子の弟・義時が補佐した。すなわち将軍を掌にした義時は、幕府の最高実力者であった。承久の乱が起こるや、義時が後鳥羽上皇の命による真言師等の調伏を打ち破ったことは、かつて「源の右将軍頼朝」が平家による真言の調伏をものともしなかった事績に続くものである。大聖人は、義時の先祖に敬意を表してその本姓を挙げられ、事実上の将軍との意で、「源の右将軍」に続く「平の将軍」と呼ばれたものと推察する。
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　承久の乱を例にあげられ、還著於本人の原理を示されるとともに、末法の仏たる日蓮大聖人およびその門下を迫害している日本国の人々が、いかなる大罰を未来に受けるかを厳然と断定されている。
　亡国の大悪法たる真言に祈ることによって、源平の代には安徳天皇が、承久の乱のときには後鳥羽、土御門、順徳そして仲恭の四人の天皇・上皇が、あるいは死に、あるいは流罪になり、あるいは廃位の憂き目にあわれたのである。「今生には国と身とをほろぼし後生には無間地獄に堕ち給いぬ」とは、まことに厳しい仰せである。
　だが、仏法の原理は、いわば宇宙の法理であり、身分の上下、学問の有無、力の強弱には関係なくあらわれてくるものである。誰びとも、仏法に違背して無事でいられるということは、あり得ない。「国と身とをほろぼした」ということは、厳然たる事実である。「無間地獄に堕ちた」ということは、仏法の道理である。大聖人は仏眼をもって、これを看破し、後世の戒めとして大慈悲をもって示されたのである。
　たしかに無間地獄に堕ちたかどうかは、凡夫の眼をもってしては、見ることができない。だが、仏法には、正法を誹謗し、あるいは正法誹謗の邪法を信ずるならば、今生には身を滅ぼし無間地獄は疑いないと説かれている。今生に国と身とを滅ぼした事実を知るならば、死後、無間地獄に堕ちているということも、間違いない事実と確信するのは道理ではなかろうか。

1095～1096　　　　兵衛志殿御書(親父入信御書)2011:04月号大白蓮華より。先生の講義top

団結第一で「弟子の勝利劇」を　悪世を照らす「人間革命の宗教」
　団結は力なり。信心で結ばれた団結は、この世で最も尊く美しい。正義の強固な絆であり、勝利の力です。
　日蓮大聖人の御在世に、“「団結勝利」を示したドラマ”があります。池上兄弟の二人とその夫人たちが信心で力を合わせ、父親からの勘当事件を乗り越えて、大勝利を勝ち取った逆転劇です。困難な環境をはね返した兄弟の凱歌は、後に続く日蓮門下にとって、永遠に信仰の鑑と光っています。
　この兄弟の体験談は私たちに、障魔を破る信心の利剣の重要性を教えてくれています。そして、団結がいかに大事であるかを示している。また、大聖人の御指導通りに戦う「師弟直結」の信仰を貫く大切さが伝わってきます。更には、「一家和楽」の実現という信仰の手本があります。兄弟を支えた夫人たちの立派な信心も忘れてはならない。
　大聖人は「未来までの・ものがたりなに事か・これにすぎ候べき」（1086-08）さらに「設ひこれより後に信ずる男女ありとも各各にはかへ思ふべからず」（1088-17）と讃嘆されています。兄弟と夫人との実践は、信仰の不屈の戦いの軌跡として後世の模範となっています。
　そして、この「ものがたり」を現代に蘇らせ、勝利の旗を一人一人の人生において打ち立ててきたのが、わが創価学会です。学会員の体験談には、御書の仰せのままに信仰を貫き、難を乗り越え、各人が幸福を実現し、一家和楽、絶対勝利、健康長寿の大道を築き上げてきた無数の人間劇場があります。日本中に、「創価の池上兄弟」が誕生しています。
　仏法を持ち、使命に目覚めて立ち上がった一人は、自身の内に秘めていた「偉大なる可能性」を開くことができる。その一人の生命変革が必ず周囲に激動を広げ、人間の可能性を開発していく歓喜のうねりを広げていく。「自分が変われば世界が変わる」ことを証明しているのが、学会員の体験談です。
　一人一人が人生において勝利するための信仰です。そのための仏道修行はどこまでも自身の「信心」を深めていくなかにあります。今回は池上兄弟の勝利の足跡を通して、逆境を打ち破る「信心」の在り方を学んでまいりたい。父親が入信したとの報告に対して、兄弟の信心が賞讃されている「兵衛志殿御書」を拝します。

「不思議」と賞讃された兄弟の信心
　弟子の勝利を誰よりも喜んでくださるのが、日蓮大聖人であられます。
　二人の苦闘は、数年間にわたいました。兄弟の父が、法華経の信仰を捨てるように強硬に迫り、兄・右衛門大夫志は2度にわたって勘当を受けたのです。
　池上家は鎌倉幕府に仕えていた武士で、有力な工匠、おそらくは棟梁のような存在でした。兄・宗仲にとって父から勘当されることは、そうした社会的立場を失うことはいうまでもなく、経済的基盤などの一切を失うことにもなります。しかし、それでも兄の宗仲は、大聖人の仏法を貫くことを選び、不退転の決意で臨んだ。
　一方、弟のほうにしてみれば、兄の勘当は、自分に家督が譲られることを意味します。また親孝行という観点からも、表面的な次元では父の意向に背くことは不孝となってしまう。苦しい立場にいた弟・兵衛志宗長に対して、大聖人は、兄弟同心して信心を貫くところにその真の幸福と繁栄があると、幾度も激励・指導されています。
　親を思う兄弟の真心の深さに、やがて父も気づいたでしょう。勘当も取りやめ、さらには自らも法華経への信心を受け入れます。この劇的な勝利の報告を受けられた大聖人は、本抄の冒頭で「これほど見事で不思議なことはない」と、喜ばれています。
　ここで、大聖人が兄弟に示されてきた勝利への信心の要諦を確認しておきたい。これは、私たちにとっても、絶対勝利の方程式となるからです。
　まず、法華経の実践にあたって最重要なことは「不退転の信心」を貫くことです。大聖人は、「捨つる心」を起こさせたものは、第六天の魔王の働き、すなわち元品の無明であると喝破されています。
　元品の無明とは、要するに、自分自身が妙法の当体であることへの無知です。自身の中に、あらゆる困難を乗り越えることができる尊い仏の生命が具わっていることを教えられても、どうしても納得し切れない。それゆえに、不安や疑いが自分の心を覆い、あきらめや絶望に包まれます。
　この元品の無明を破るのが、「信」の力です。まさに「元品の無明を対治する利剣は信の一字なり」（0751-15）「仏法の根本は信を以て源とす」（1244-15）と仰せの通りです。
　学会員の体験談で言えば“もう駄目だ”と思うような時に、御書を開き、学会指導を学び、また同志の励ましを受けて、あらためて「信」を奮い起していくことです。
　胸中の妙法を確信して、御本尊に向かって真剣に唱題行を貫いていけば、必ず、我が胸中から変革が始まります。自身の仏性が開かれ、歓喜と確信が込み上げ、挑戦する勇気が湧いてくる。そこに絶対勝利への仏の無限の智慧と力が現れるのです。
　まじめに信行学を貫く学会員は、こうした体験を幾重にも重ね、何度も困難を乗り越え、確固たる不撓不屈の自分自身を築いていける。もう何も恐れるものはない。何も怖いものはないという多宝会の友の確信ある姿は、言うならば“仏の境涯”です。
　要するに、“我が身は、本来は、妙法の当体である。だから、題目を根本にすれば必ず勝利の智慧と勇気が現れる”との「以信代慧の確信」が鍵となる。これが日蓮仏法の不退転の要諦です。
「魔との戦い」を忘れるな
　悪縁・悪知識のもつ魔性の恐ろしさは、私たちの「信」そのものを破壊しとうとして、さまざまな姿を通して働きかけてくれることにあります。
　兄・宗仲は、一度勘当を許された後、また再び父からの勘当を受けます。しかし、心の定まっていた兄は一歩も退かなかった「えもんのたいうの志殿は今度法華経の行者になり候はんずらん」（1091-03）と仰せの通り、信仰を貫く覚悟が決定していました。
　しかし、弟の心は、まさに重ねてこの悪縁によって揺れ動いた。大聖人は2度目の勘当があることを予測し、前もって宗仲の妻に用心を促されています。その際に、宗長については「をぼつかなし」（1090-11）と心配されている。
　大聖人は、事の本質を「魔との戦い」「元品の無明との戦い」と捉えていくべきことを繰り返し教えられていた。魔を魔と見破り、悪縁・悪知識に紛動されない確固たる自分を築きあげることが、不退転の信仰の根幹です。
　信心とは常に、魔との戦いです。兄弟に対する大聖人の一貫した御指導は、三障四魔を見破り、恐れずに前へ前へ進みなさいという一点に尽きます。恐れれば信心が破壊されます。退けば魔性にのみ込まれます。勝利の要諦は、「月月・日日につより給へ」（1190-11）です。
　大聖人は兄弟にたいして「がうじやうにはがみをしてたゆむ心なかれ」（1084-07）と教えられています。“私が戦ってきたように、恐れずに戦っていきなさい”とも仰せです。
　信仰とは、常に自分の心の揺さぶりを蕩かす魔性との戦いがあるがゆえに、絶えず自分の心を磨き、勇気を奮い起していくことにしかありません。それゆえに、大聖人は「たゆむ心なかれ」（1084-07）「すこしもたゆむ事なかれ」（1090-01）と繰り返し仰せられています。“いよいよ”の精神で、“昨日より今日、今日より明日”と常に前進していく中に、本物の信心が磨かれていくのです。
　三障四魔との戦いで重要なことは、断固、魔を打ち破っていく「攻めの姿勢」です。
　大聖人は「すこしも・をづる心なかれ」（1084-08）「すこしも・ひるむ事なかれ」（1090-02）「すこしも・をそるる心なかれ」（1091-14）と、重ねて兄弟を励まされている。受け身になり、退いてしまえば、魔は増長する。反転攻勢し、魔を攻め続ければ、その獅子吼の前に、魔は必ず退散する。
　詮ずるところ、魔との戦いにあっては、勇気ある信心が不可欠です。どこまでも魔と戦う覚悟、いわば「腹を決める」ことが大切となります。それゆえに大聖人は「せんするところひとすぢにをもひ切つて兄と同じく仏道をなり給へ」（1091-06）「よくよくをもひ切つて」（1093-09）「いよいよ・はりあげてせむべし」（1090-01）「いい切り給へ」（1091-12）と幾度も重ねて御指導されています。
　魔と戦う中にこそ、信心は更に研ぎ澄まされ、深まっていきます。そして、磨き抜かれた「信の利剣」によって、一切の魔性に勝利することができるのです。その強盛な信心、「強き心」こそが、仏界の境涯そのものです。何ものにも揺るがぬ確固たる自分を築いていく人間革命の信仰によって、未来まで語り継がれ、全世界の同志の励ましとなる金剛不壊の信仰体験が生まれるのです。
　三障四魔は、いかなる時に出来するのか。「行解既に勤めぬれば」と仰せです。成仏へと進みゆく道程の中でこそ、三障四魔が出来するのです。
　大聖人は仰せです。
　「しをのひると・みつと月の出づると・いると・夏と秋と冬と春とのさかひには必ず相違する事あり凡夫の仏になる又かくのごとし、必ず三障四魔と申す障いできたれば賢者はよろこび　愚者は退くこれなり」（1091-15）
　魔が競い起ったその時こそが、自身の境涯革命の境目であると得心すれば、勇気と確信に満ちて、勇んで魔に立ち向かっていく挑戦が生まれます。反対に、魔におびえて、魔にやぶれてしまえば、絶望と不信の中で成仏の道から退去せざるをえません。
　兄弟は大聖人の仰せ通りに戦ったがゆえに勝利しました。師弟の信仰勝利の軌跡を綴られた御書は、人生勝利の源泉となる一言です。

「一家和楽」は永遠の指標
　通常、時代が末法になれば、賢人・智人がいなくなるとされます。代わりに、悪世には、讒人や佞人、和讒の者、曲理の者ばかりが国に充満する。
　「讒人」とは讒言する者のことです。「佞人」は、口先が上手で、心が邪な人であり、邪智にたけた人、へつらう人、また「和讒」は、一方で和らぎ親しんで、他方で事実を曲げて悪く言うこと。「曲理」とは、道理を曲げることをいいます。いわば、人間の相互不信を募らせようと画策する人々が、悪世には跋扈する。大聖人は、この悪世の時代の特徴として、一般の人々はもとより、父母・夫婦・兄弟といった肉親の中での争いが激しくなることを強調されています。
　大聖人の兄弟に対する御指導においても、父親が極楽寺良観等の悪知識にすかされ、信仰の「心」を堕そうとする三障四魔の働きを起こしたと洞察されています。
　大聖人は透徹した信心の眼で極楽寺良観らの魔性の謀略に対しては徹して戦い抜かれました。
　その一方で、池上兄弟には、誤った指導者に誑かされている父親に対して真の孝養を尽くし、妙法の力用でしっかりと最後は成仏へ導いていくよう教えられています。
　大聖人が、兄弟に示された孝養観は、たとえ一時は父の言葉に背くようでも、自分が仏になってこそ、本当の意味で親を導くことができるとする考え方です。最後はどう父親を導くか。その一点を決して外されることなく、兄弟を指導されています。そして、幾度も「浄蔵・浄眼」の兄弟の例を取り上げ、この二人が父の妙荘厳王を導いたように、最後は、和楽の一家を築き上げるべきことを示されています。
　「親父は妙荘厳王のごとし兄弟は浄蔵浄眼なるべし、　昔と今はかわるとも法華経のことわりは・たがうべからず」（1091-07）と仰せです。戸田先生もよくこの浄蔵・浄眼の話を通して、未入会の家族のいる青年を励まされました。
　「浄蔵・浄眼の兄弟は、現実のうえで、妙法の力用を示して父王を納得させた。あわせて、信心の理屈を話す必要はない。時間がかかっても、かまわないから、まず自分自身が立派になって親を安心させていくことだ。そして本当に親を愛し、慈しみ、親孝行してもらいたい」と。
　戸田先生が示された「一家和楽の信心」とは、本当に重要な信仰の指標です。また、戸田先生は、家庭にあって、信心のことでいさかうことがあってはならないとも言われていました。最も大切なのは誠実です。誠心誠意を尽くすことです。まず自分から、いつも朗らかに、楽しく、希望に燃えて、聡明に周囲を大きく包み込んでいく、この和楽を目指す姿の中に、信心の勝利があり、仏法の智慧が光っています。
　妙法を信ずる人々の人間革命、家庭革命を通して、「皆が仏」「万人が尊極なる存在」という法華経の思想が末法に復権していけば、争いの絶えない末法の宿業を大きく転換することができます。やがてはこの悪世末法を慈悲の暖流で包み返す希望の哲学が、社会へ世界へと広がりゆくのです。

師匠の仰せ通りに戦った勝利
　大聖人は、池上兄弟が天魔の謀略に打ち勝った要因として、兄弟二人の「団結」の力をあらためて強調されています。ここで「殿の御心賢くして日蓮がいさめを御もちゐ有りしゆへ」といわれているのも、まさしく兄弟二人の団結の力によって父親を入信に導いたのであり、それは、ひとえに弟・宗長の戦いによってであると賞讃されています。
　ここに、広宣流布は「団結」の力によって築かれる重要な原理が示されています。
　現実に大聖人は、苦境に立たされた宗長に対して、“私は兄につきます。兄を勘当されるのならば、私も兄と同じだと思ってください”と、父親にはっきりと言い切りなさいと指導されたことがあります。
　この毅然とした姿勢があればこそ、事態を大きく打開できたことは間違いないでしょう。魔が分断を狙う以上、兄弟二人が団結している限りは、魔の入る隙はりません。逆に兄弟の心に隙があれば、魔はいくらでも侵入可能だったといえます。
　大聖人は兄弟に対しては団結の重要性を繰り返し指導されています。「兄弟抄」の後半に説かれる故事・説話はすべて団結の重要性を物語ったものです。また兄を捨てて父の側についても、千万年も栄えることはできないと示された御書もあります。父親が入信し、亡くなった後も、大聖人はこの池上兄弟に重ねて、団結して仲良く前進しなさいと指導されています。さらにまた、漁夫の利の故事を通して、二人が不和になってはならないと御指導されています。
　「内から言い争いが起ったら、鷸蚌の争いとなって漁夫の利益となってしまう。南無妙法蓮華経ととなえてつつしみなさい。つつしみなさい」とあります。
　大聖人は、また兄弟だけでなく、それぞれの夫人たちにも団結を呼びかけられたことは有名です。婦人たちには「一同して夫の心をいさめば竜女が跡をつぎ　末代悪世の女人の成仏の手本と成り給うべし」（1088-13）と仰せです。このお心にお応えして夫人たちは立ち上がりました。慈父にも誠実に尽くしたことでしょう。
　大聖人は、特に弟の宗長については、夫人の兵衛志女房をこまやかに激励されました。広布に生きる夫婦は「妙法の同志」であり「共戦の友」です。この原理は、大聖人の御在世も今も変わりません。池上兄弟の勝利は夫人たちの勝利でもあったのです。
　女性には、どこまでも「人間尊敬」「生命尊厳」の根本から、ものごとを捉える賢さがあります。聡明な宗長の妻も、大聖人こそが、末法の闇を照らし、万人の幸福の道を開いていかれる方であると心から尊敬し、師と仰いで戦ったことは間違いありません。この師弟不二の心が、兄弟夫妻の勝利をもたらしたのです。
「久遠の友」の団結
　広宣流布は仏と魔との闘争です。異体同心の団結がある限り、魔を打ち破って、広宣流布は前進します。団結は、広宣流布の永遠のテーマです。大聖人も、門下が仲良く前進できるように、さまざまに御配慮されています。
　異体同心の「心」とは、広宣流布を力強く推し進めていく「心」です。その意味で、仏の願いである広宣流布という「大いなる目的」のもとに、人々が集結されていくのです。言い換えれば、異体同心の「心」とは、仏の心を我が心とすることであり、それでこそ真実の団結であります。
　悪人たちは、一度は「反法華経」を結集軸に結託はしますが、もともと、永続的・普遍的な目的ではなく、一過性の野合に過ぎません。善の勢力が強ければ、最後は必ず瓦解していくことは間違いありません。
　妙法を持った一人一人が、唱題を根本に自身の仏性を開けば、久遠の誓いが呼び覚まされ、真実の地涌の団結が可能になるのです。
　戸田先生は言われました。
　「あの晴れやかな世界に住んだわれわれが、いままた、この娑婆世界にそろって湧出したのである。思いかえせば、そのころの清く楽しい世界は、きのうのようである。なんで、あのときの晴ればれとした世界を忘れよう。ともに自由自在に遊びたわむれた友をば、どうして忘れよう。またともに法華経の会座に誓った誓いを忘れえましょうか。
　この娑婆世界も、楽しく清く、晴ればれとしたみな仲のよい世界なのだが、貧・瞋・嫉妬の毒を、権、小乗教、外道のやからにのまされて狂子となったその末に、互いに久遠を忘れてしまっていることこそ、悲しい、哀れなきわみではあるまいか」
　私たちは久遠以来の異体同心の同志です。元初の生命を呼びさまし、久遠の誓いを果たす地湧のスクラムで前進していきましょう。

「偉大な聖人」が悪世を変革
　法の道理に照らせば、悪世末法であつて、仏教の教えが激しく乱れる大悪の時代こそ、「偉大な聖人」、すなわち大聖人が出現することが説かれています。本抄の冒頭で、悪世では聖人・賢人も隠れるとあります。仏法がいよいよ乱れた時に、悪世末法を救う「偉大な聖人」が出現することは、経文に説かれている道理はほかなりません。
　松は霜が降りる季節になっても枯れることはありません。また菊は、あらゆる草が枯れた後に花を咲かせます。まさに世の中が乱れ切った寒々とした時代だからこそ、本当に人々を救う偉大な聖人の存在が輝きを放つのです。これは言うまでもなく、濁悪の末法を救う教主として日蓮大聖人が出現されたことを示されていると拝されます。
　混乱の時代には、人々の判断が狂い、正義の人、真の賢人、真の聖人をまっすぐに見ることができず、かえって迫害を加えます。しかし、人々の誤った判断によって、いよいよ世の中が行き詰まった激動の時代には「聖人愚人は顕れ候へ」と仰せのように、本物と偽物の違いが明瞭になります。本抄で大聖人は、当時の鎌倉幕府の宗教に対する判断の当否がやがて明瞭となる。その時に、だれが真の賢人か、愚人かが浮き彫りになると仰せです。
　池上兄弟は草創からの弟子です。まだ、大聖人の智慧と慈悲が世間から誤解され、非難されているなかで信心を貫いてきました。それだけに、混乱の世の中で、いよいよ大聖人の正義が証明される時が来たとの確信も強くなってきたと思います。
　なぜ、賢人と愚人が明瞭になるのか。それは、濁世を救うために力ある哲学をはっきりと叫ぶ賢人・聖人が出現するからです。
　人間不信の乱世がだからこそ、究極の「人間尊敬」の思想を説く法華経の真価が発揮されます。十界互具が説かれない爾前経は、霜の季節や晩秋の季節に多くの草が枯れるように、民衆を救う根本的な力がない。したがって、この法華経を弘める真の聖人の存在こそが、最終的に輝きを放つようにもなります。
　この原理は現代も変わりません。戸田先生は常々、「民族が復興するには、かならず哲学が必要となる」とっていました。また、物質文明が行き詰まる時に、根本の哲学が必要となると言われたこともあります。哲学や精神性こそが、時代を根本的に動かしていく原動力です。言い換えれば、その哲学の持つ人間観、目的観、精神性こそが、問われてくる。牧口先生は、究極の目的が定まらなければ、何も定まらない。それは、交番に行って「私の行く先はどちらですか」と聞くようなものだと語っておられたといいます。
　「今の時代にとって必要なものは、けちな狡い卑怯な乞食根性を人間の魂から払い落とすような剛毅な精神の人々である」とは、ベートーヴェンの叫びです。まさに現代は、人間性を高めていく崇高な精神の人々の登場を待ち望んでいるのではないでしょうか。
　自他共に人間の可能性を見いだし、その力を発揮させ、万人尊敬の「自他供の幸福」を目指していく人間の出現、まさに、法華経に説かれる地涌の菩薩の人間群像を時代は待望しています。
　21世紀の世界の諸宗教は、人間の内なる尊極性に目を向けていくことは間違いありません。人間自身の中に、人間を超えた崇高な精神性を発見したのが法華経の真髄です。「大聖人世に出ずべし」と大確信を示された如く、この法華経の人間観を体現した偉大な民衆群が出現すれば、時代の闇を照らす灯台の存在になることは疑う余地がありません。
　人間に希望を与える宗教。
　人間に意味を与える宗教。
　民衆の幸福と地球の平和をリードする連帯。
　世界の宗教が切磋琢磨していく時代を迎えていると言えます。
　末法という濁流の中で、人間の可能性を開き、内なる尊極性に万人が目覚める方途を確立されたのが日蓮大聖人です。池上兄弟をはじめ、自他共の幸福の大道を開いた門下たちの信仰体験は、日蓮仏法の真価を生活と社会の中で証明しています。今、創価学会もまた、人間の中で、生命根源の力を証明する実践を繰り広げています。
　万人の善性と開発という仏の大願を現代に継承した、創価の地涌の信仰体験こそ、末法の民衆の大いなる希望となることは間違いありません。末法万年への「未来の物語」を作っていける学会員一人一人の挑戦こそ、“何ものにも代えがたき人々”として世界から絶讃される時代が到来し始めています。
　「一人一人の人間革命」が、「人類の運命を変える」壮大な試みとなっていくのです。
　絢爛たる100周年へ、凱歌の時代を築くためにも、見事なる創価の同志の勝利劇を飾っていきたい。広宣流布という崇高な大目的に立ち、皆、仲良く信頼をもって、異体同心で勝ち進もう。
　　　団結また団結
　　　　　これが創価三世の家族なり

1097～1097　　　　兵衛志殿女房御返事(銅器供養抄)top

馬鳴菩薩
　アシュヴァゴーシャ（Aśvaghoṣa）のこと。古代インドの大乗論師。摩竭陀国の人。付法蔵の第11祖。外道の家に生まれ、はじめ婆羅門の学者として一世を風靡し、議論を好んで盛んに仏教を非難し、負けたならば舌を切って謝すと慢じていたが、付法蔵の富那奢に論破され屈服して仏教に帰依し弘教に励んだ。中インド華氏城で民衆を教化していたが、北インドの迦弐志加王が中インドを征服し、和議の結果、華氏王に報償金九億を求めた。そこで華氏王は、報償金がわりに馬鳴と仏鉢と一つの慈心鶏をもって各三億にあてた。馬鳴は北インドに赴むき迦弐志加王の保護のもとで、おおいに仏法を弘めて民衆から尊敬された。馬鳴の名は、過去世に白鳥を集めて白馬を鳴かせて、輪陀王に力を与え、仏法を守ったためといわれる。著書には「仏所行讃」5巻、「犍稚梵讃」1巻、「大荘厳論」15巻等がある。
―――――――――
　釈尊が19歳で出家して求道の旅にでたとき、最初は婆羅門の師について、その学理と禅定を修めた。しかし、波羅門哲学は真実の悟りの法ではないことを知り、自力で悟りの道を開拓しようとした。そのとき、まず釈尊が行なったのは難行苦行であった。すなわち、伽耶城付近の林において、日に一食あるいは二日ないし七日に一食しか食べず、思惟に努めたのである。この修行は六年間に及び、阿若憍陳如等の五人の待者もこれに加わった。しかし苦行は肉体を激しく消耗し、かろうじて露命をつないでいるだけという状態となっていったのである。心の平穏を保つどころか、身心ともに苦労するばかりであった。そこで、釈尊が得た結論は壮健な身心であってこそ解脱が得られるということであった。
　ここに至って、釈尊は六年間の修行を決然として捨て去り、尼連禅河に入って身を浄め、村の牧牛女のささげた乳の粥を飲んで、身心のさわやかになるのをおぼえた。これを見た五人の待者たちは、釈尊が堕落したものと思い、釈尊のもとから去っていったのである。しかし、やがて釈尊は魔を降して悟りを成ずることができた。
　苦しみの根源は煩悩や肉体にあると考え、従って人生の苦悩を解決するには、肉体をいためつけ、煩悩を押し殺さねばならないというのが、当時の修行に対する考えであった。ところが釈尊が戒律を破って乳を飲み、苦行によることなく成道し得たということは、このような一般的風潮に真っ向から対立するものであった。
　煩悩を断尽するところに菩提があるという考え方は、小乗教のなかにも残っているが、それは方便の教えであるということは、実に釈尊の修行自体が物語っているのである。にもかかわらず、欲望を抑えつけ、他人にできないような苦行をやることが仏道修行であるという風潮は、いまだに続いている。断食を何十日とやった者が聖者と思われたり、山岳にこもって修行した者が位を貰ったりということが今も行なわれている。
　これは日本に限ったことではなく、西洋においても、古代ではストア哲学などが禁欲主義をとなえ、欲望を離れることによって幸福が得られるとした。またキリスト教の修道生活なども欲望を離れることによって神の国へ近づきうるという思想によるものであったといえよう。また、中国でも、神仙思想などは、世俗的欲望を軽蔑した極端な例であろう。かくして洋の東西を問わず、霞を食って生きているような人間が偉く、汗水たらして働く人間が低級であるといった奇妙な風潮が長く支配してきたのである。
　煩悩とは人間の欲望である。煩悩を抑えるということは、欲望という人間の本然的な活動を抑制することである。それはすなわち生命活動を縮小することを意味し、ひいては生命自体を否定することにつながる。
　われわれの身近な生活においても睡眠や食物を断てば、当然元気が衰える。そのような弱々しい生命力でなにかを考え、なにかを行ってもうまくいくわけがない。さらに幸福になりたという欲望、学業に立派な成績を残したい、企業を発展させたい等々の欲望を否定するならば、目的を失った無気力な存在に陥るだけであろう。むしろ、煩悩を燃やして活動し、それを成就していうことが自然な生き方である。
　確かに、煩悩には次元の低い煩悩もあれば、高次元の煩悩もある。たんなる享楽的な人生観でよいというのではない。利己的な欲望やその場かぎりの刹那的な欲望だけでもようというものでもない。しかし、それは煩悩それ自体を否定するという生き方ではなく、よりよき方向へ煩悩を導いていくことを目指すべきである。
　歪んだ欲望に支配されることは生命自体の歪みを示すものであり、むしろその偏頗な生命を変革すべきである。そこに人間形成の哲理が必要であり、妙法の原理が必要である。低い煩悩から一生成仏や世界平和を願う大煩悩の転換は妙法によって可能であり、妙法を根底にした人生が、いっさいの煩悩を菩提に変え、人間性の自由な発見が即自己の幸福、そして世界平和への建設につながる人生となるのである。

1097～1097　　　　兵衛志殿御返事top

左衛門どの
　「左衛門」は左衛門府の役人に対する総称。ここでは、四条中務三郎左衛門尉頼基（1230頃～1300）をいい、一般に四条金吾という。当時の慣例で衛門府の唐名である金吾と通称された。北条の支族江馬家の家臣で武道に通達、医術の心得もあった。
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　本抄は日蓮大聖人が下痢で病まれ、四条金吾の薬で治されたことが述べられている。
　日蓮大聖人の仏法は、合理性をもった宗教であって医学を否定するものでは決してない。されば、釈尊の大信者には名医耆婆が、また大聖人の御弟子には四条金吾がいたのである。
　だが、医学は、あくまでも生命力回復の補助手段である。今日、医学はあたかも万能であるかのごとく信じている人は実に多い。しかし、少しでも医学の現状を知るならば、医学が万能でないことは、明確に理解できよう。健康な体力は健全な生命力によって保たれるのである。この生命力が弱まったり、不調和になったとき、病気は起こるのである。直接の起縁は、外部から与えられた状況の急変や、悪質な細菌の働きによることは事実である。だが根本の原因をたどっていくと、結局、生命力の減退にある。
　たとえば、細菌が体内に入ったからといって、必ず病気になるとは限らない。もし、そうであるならば、われわれは年じゅう病気をしていなければならないはずである。また、同じ条件でありながら、病気をする人もあれば、元気で生活していける人もいる。それは、その人の生命力の違いによるのである。それゆえ、根本の治療法は、病気の軽重を問わず、内からの生命力を引き出すことである。それは医学の力ではなく、自然の治癒力、生命力の回復にほかならないのである。この生命力の根源的回復は、三大秘法の御本尊を信ずることにあるといいたい。

1098～1099　　　　兵衛志殿御返事(厳冬深山御書)top
1098:01～1098:06　第一章　御供養の志を称えるtop

びんばしゃらわう(頻婆娑羅王)
　梵名ビンビサーラ（Bimbisāra）の音写で、影勝・顔色端正などと訳す。釈尊在世における中インド・摩竭陀国の王。阿闍世王の父。釈尊に深く帰依し、仏教を外護した。提婆達多にそそのかされた阿闍世太子に幽閉されるが、かえって阿闍世太子の不孝を悲しみ諌めた。阿闍世太子は獄吏に命じて食を断ち、ついに王は命終した。この時、王は釈尊の光明に照らされ、阿那含果(あなごんか)を得たといわれる。
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阿育大王
　前三世紀頃の人。阿育は梵名アショーカ（Aśoka）の音写。阿輸迦とも書き、無憂と漢訳する。また天愛喜見王とも呼ばれる。インドのマウリア朝第三代の王。祖父チャンドラグプタはナンダ朝を倒して、ほぼ全インドにわたる最初の大国家を建設し、阿育の時に全盛期を迎えた。阿育王は篤く仏教を信仰し、諸僧を供養するとともにその慈悲の精神を施政に反映した。さらに、八万四千の塔を造り、仏舎利を供養した。付法蔵経等によると、徳勝童子・無勝童子という二人の子供は、王舎城で乞食行をしていた釈尊に砂の餅を供養した。徳勝が供養し、無勝は横で合掌したという。その功徳によって釈尊滅後百年に徳勝は阿育大王と生まれ、無勝は阿育王の后、あるいは阿育王と同じ母のもとに生まれたという。
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鶏頭摩寺
　鶏園寺・鶏林精舎・鶏寺・鶏園ともいう。梵語ククッタ―ラーマ（Kukkutārāma）、音写して屈屈吒阿濫摩僧伽藍という。古代インド・摩竭陀国華氏城の東南にあった寺で阿育大王の建立したもの。大唐西域記巻八によると、「王は仏法を信じて以来この寺で種々の善根を修し、群臣と共にこの寺に詣でては、千僧を召集し、凡聖の両衆に対して四事（衣服・飲食・散華・焼香）を供養した」とある。阿育王が第三回の仏典結集を行なった伽藍は、この鶏頭摩寺をさすと考えられる。
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　兵衛志宗長から御供養をいただいたことに対し、その純真な信心をめでられると共に、御供養の精神を教えられたところである。この御手紙は、弘安元年（1278）11月、身延からのものである。11月の身延といえば、ふだんの年でさえ、寒さが厳しいのに、この年は、後にもくわしく述べておられるように、例年になく、早くも大雪に見舞われ、厳しい寒さにおそわれている。その山中におられる大聖人のことを思って、宗長は白厚綿の小袖をお届けしたのであろう。この真心を大聖人は心から称えられているのである。
　御供養は、どこまでも信心のほとばしりから差しあげるものであって、御供養の大小、金額の多少は問題ではない。頻婆娑羅王の五百輌の食糧、阿育大王の十億の沙金よりも、兵衛志殿が真心こめて届けてくれた厚綿の小袖の方が、どれほどすばらしい御供養であるか知れない、とほめられたのである。

1098:07～1099:06　第二章　身延の厳冬の様子を述ぶtop

たつの時
　いまの午前7時～9時をさす。
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はは大ばば地獄
　八寒地獄のうち、阿波波地獄と阿婆婆地獄の両地獄をさす。地獄の罪人が、あまりの寒さに耐えかねて発する異様な声になぞらえて名づけた寒地獄のこと。
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四十両
　一両は約37・5㌘。40両は換算して約1・5キログラムである。
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　身延山における大聖人のご生活が、いかに大変なものであったかを、この章から拝察することができる。
　文永11年（1274）5月17日、日興上人のご案内で身延に入られた大聖人は、まず庵室をつくられた。庵室といっても、わずかに三間四面の茅葺屋根の小屋であった。そのうえ、「坊ははんさくにてかぜゆきたまらず」とあるごとく、坊は、中途までで、まだ出来上がっていなかった。
　当時、天変地夭が盛んに起こり、とくに建治年間から弘安の初期にかけては、気候が不順で、大雪、大雨にたびたび見舞われ、身延山中における大聖人のご生活は、言語に絶する厳しいものであった。
　「ただなる時だにも・するがと・かいとのさかひは山たかく河ふかく・石おほくみちせばし、いわうや・たうじは・あめはしのをたてて三月におよび・かわはまさりて九十日、やまくづれ・みちふがり・人もかよはず・かつてもたえて・いのちかうにて候」（1548-18）
　「今年は正月より日日に雨ふり・ことに七月より大雨ひまなし、このところは山中なる上・南は波木井河・北は早河・東は富士河・西は深山なれば長雨・大雨・時時日日につづく間・山さけて谷をうづみ・石ながれて道をふせぐ・河たけくして船わたらず」（1551-04）
　これらは本抄と同じ、弘安元年（1278）の7月ならびに9月にお認めの御書の一節である。この年は、正月から大雨が降り続き、さらに、本文にみられるように、11月に早くも寒波に見舞われ、大雪が降ったため、人里から身延山への隘路はたたれてしまい、訪れる人もなく、衣服の貯えとてない、山中でのご生活は極度の困窮に陥られたのである。衣食に事欠き、風雪の吹きつける住居――厳寒の冬を安穏に過ごせるはずはない。
　「ふるきあかづきなんどして候こそで一なんど・きたるものは其身のいろ紅蓮大紅蓮のごとし、こへははは大ばば地獄にことならず、手足かんじてきれさけ人死ぬことかぎりなし」（1098-15）との一節は、当時の緊迫したご様子を映し出してあまりある。
　しかも、大聖人は長年にわたる弘教で、健康であったお身体も、身延入山後は衰え、ご病気がちのご容子であった。
　だが、このようななかで、大聖人は隠棲の身とはいえ、一刻として休むいとまもなく、各地に門下の弟子を配して折伏弘教の総指揮をとられ、弟子方の育成に励まれた。すなわち、上総方面には日向、下総には三位房、日頂、富木、曾谷、太田等、相模には日朗、日昭等、そして駿河、甲斐には日興上人を大将とする南条、高橋、松野等々の教陣をはられていたのである。
　さらに、身延入山後の大聖人は、著述の面においても激しい戦いを展開されている。すなわち、入山直後の文永11年（1274）5月にはさっそく「法華取要抄」を認められて富木常忍に宛て送られたのをはじめ、今日に伝わる御書四百余通のうちの半数以上が身延の9か年にお書きになったものである。この大聖人の御述作のあとを辿るなら、そこには寸暇を惜しまれての振る舞いの跡をしのぶことができるのである。
　とくに、日興上人を法将としての駿河・甲斐の弘教活動は、燎原の火のような勢いがあり、たまりかねた謗法の者は、これをとりおさえようと謀った。まず、四十九院・実相寺・滝泉寺から迫害の火の手があがり、いわゆる熱原の法難へと発展する。建治元年（1275）に始まる熱原の法難は、弘安4年（1281）までじつに7年の長きにわたって続いたのである。この熱原の法難にさいしても、大聖人は身延山中にあって、人を遣わし、手紙を送られる等、全魂を傾けての指揮をとられたのである。
　さらに日蓮聖人年譜に「身延蟄居の後御弟子衆の請により法華経の御講釈あり、日興度々聞を集め部帙をなして御義口伝と名づく、亦日興記と号するなり」と、山中にあって、法華経を講義されたご様子が記されている。この講義はいつから始められたのかは明らかではないが、弘安元年（1278）正月には、日興上人が「御義口伝」として執筆されているところから、建治年間に講義をなされたと思われる。なお、弘安2年（1279）8月の曾谷殿御返事に「抑貴辺の去ぬる三月の御仏事に鵞目其の数有りしかば今年一百よ人の人を山中にやしなひて十二時の法華経をよましめ談義して候ぞ」（1065-06）とあるように、弘安年間にはいってからも、講義が続けられていたことは明らかである。
　これらのことから、身延における大聖人のご生活は、令法久住のため夜を日につぐ止暇断眠の日々であったことが拝察されるのである。

1099:07～1099:14　第三章　身延での御生活とその所感top

右近の尉
　池上兄弟の親戚にあたる人ではないかと思われるが、詳細は不明。
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かかはやさ
　まばゆい、はずかしい、気がねして等の意で、一般に、面と向かっていい得ないことの意味である。
―――
小法師
　所化小僧の意。
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　すでに第二章まででくわしく述べてきたが、身延の庵室がいかに山中奥深くあったとはいえ、多くの人が訪れて、活気に満ちあふれていたかを、本抄で知ることができる。
　「人はなき時は四十人ある時は六十人」との一節は、狭い庵室が、大聖人を中心としてゆれ動いていた様子を如実に物語っている。
　文中「としあけ候わば・いづくへもにげんと存じ候ぞ」等とあるのも、本来ならば、世間の人と同じように、静かに余生を送りたいというのが、人間の心情であろうが、それができない大聖人の立ち場がにじみ出ている。令法久住のために、弟子を養成する責任、末法万年尽未来際にわたって一切の人々を救わなければならない責任、大聖人の肩にかかるものは、あまりに重く、あまりにも大きい。
　大聖人の身延での御生活は、決して、世間でいうような人里離れた隠居生活ではなく、最後の一瞬まで広宣流布をめざしての戦いの連続であったことを知るべきである。大聖人の門下たる者、生涯、この姿を手本とし、広布に邁進していかなければならない。

1100～1100　　　　孝子御書top

浄蔵・浄眼
　法華経妙荘厳王本事品第二十七に説かれている。過去の雲雷音宿王華智仏の時代に光明荘厳という国があり、その時の王を妙荘厳王、その夫人を浄徳、二人の子供を浄蔵・浄眼という。この二子は、仏の教えを信じ、無量の功徳を得て、母の浄徳夫人と共に出家して、仏のもとで修行した。その後、外道を信じていた父を化導するため、父の前でいろいろな神通力を現じてみせ、ついに仏の教えに帰依させることができた。この二人の姿こそ、真の親孝行であり、大善を意味する。さらに、その因縁をたずねると、むかし仏道を求める四人の道士がいた。生活を送るのに煩いが多く、修行の妨げとなるので、一人が衣食の方を受けもち、他の三人は仏道修行に励んで得道したという。陰で給仕した者がその功徳によって国王と生まれ、他の三人は、その夫人と、二人の王子に生まれて、王を救うことを誓った。これが浄徳夫人であり、浄蔵・浄眼の二人の子供で、三人で妙荘厳王に仏道を得さしめ、過去世の恩を返したのであった。
―――
薬王薬上
　浄蔵・浄眼の兄弟の後身であることが、法華経妙荘厳王品に明かされる。また観薬王薬上二菩薩経によると、瑠璃光照仏の滅後、日蔵比丘が正法を宣布した。時に長者あり、兄を星宿光といい、弟を電光明と名づく。兄弟の長者は日蔵に従って仏慧を聞き、雪山の上薬を採って日蔵と衆僧に供養し、未来世において、衆生の身心の二病を治せんと誓願を立てた。釈迦仏は、その時の星宿光が今の薬王、電光明が薬上であると明かし、釈迦仏は弥勒菩薩に、彼らは未来に浄眼・浄蔵という如来になるであろうと告げたと説いている。薬王菩薩のみについては、法華経の他の箇所にも、さまざまに説かれている。法華経の会座に列しては、迹門流通の対告衆の上首となっており、薬王品には、因位の修行のとき七万二千歳のあいだ臂をやいて仏に供養したことを説き、陀羅尼品では法華経の行者の守護を誓っている。
―――
　本抄は、長年、信心に反対してきた父康光を、兄弟が力を合わせて入信させたことを心から喜ばれ、二人の兄弟を、真実の孝子であるとほめられた御書である。
　信仰のゆえに、我が子を二度まで勘当した、頑迷な父親も、結局は入信にふみきったのである。大聖人の慈悲あふるる指導の数々、兄弟の、父親を思う真心と団結は、堅く閉ざされた心の扉を開いたのである。
　こうしたことは、今日においても全く同じである。父親というものは、とかく、古い世界のなかに生きてきた自分の感覚で子供を規制し、そのなかで偉くしようとするものである。しかし、時代はつねに変化し、子供は親の経験した世界を脱皮し、新しい世界に呼吸しているのである。そのために、世代間の断絶は、親子の衝突のなかによくあらわれるのである。いわんや、日蓮大聖人の仏法は、最高に革新の法であり、旧来の宗教のなかに安住していた人々が、これに反発するのは当然である。しかし、いつまでも人の心は同じではない。頑迷な心も、いつか春の陽光を浴びて、氷解していくのである。それは、一家においても、社会においても同様である。
　康光の入信は、一つの事実である。しかし、たんなる一つの事実ではない。現代においても、数多くの康光が入信している。のみならず、社会という「康光」も、いまや大きく変わりつつあることを知るのである。必ずや、七百年前の一つの事実は、本末究竟して等しく、現代においても、不滅の原理として展開されることを確信したい。
孝養の現代的意義
　いわゆる孝というのは、人倫の大きな徳目として讃えられてきたものである。そこでいう孝とは、子の親に対する恭順を意味しており、特にこれを徳目として強調したのは、中国の孔子であった。孔子の「孝」についての思想は「孝経」という書に示されており、原典となっている。とくに、漢の時代に儒教が国教になってからは孝がますます重んじられ、遂に諸道徳の根本を成すものとしての地位を得るようになった。
　しかも、それは単に観念や、道徳的規範にとどまることなく、広く、社会生活を律する徳義として、中国人の物の考え方、生活に大きな影響を与えてきたのである。わが国でも、中国から儒教が伝来し、武家の生活、庶民の風習に溶け込むにつれて、孝養ということが重視され、いわゆる偉人、立志伝中の人物の伝記などには、必ずといってよいほど親孝行のエピソードが加えられるまでになっている。
　こうした、子供の親に対する孝養の概念とは、家族が縦の関係によって構成する、家中心の大家族制度に支えられて、典型的な形で養われてきたのである。すなわち、家父長権の強い大家族のなかでは、親子の関係が尊卑の関係として捉えられ、子供は親の権威のもとに従属すべきものであり、親に従うことは当然の義務であるという考え方が支配的であった。また、それが家父長制を支える大事な柱でもあった。
　これは、たんに中国や日本だけに限られた問題ではない。ヨーロッパでも、古くは父権がきわめて強く、子供はつねに親を敬まうべきであるとされ、親の許しが出るまでは床にひざまずいて非を詫びるということが当然の態度であったといわれている。
　このような封建体制の維持に利用されてきた過去の姿をふりかえってみると、孝行というものが、子の人権を無視した、いかにも旧時代に固有な考え方のように思えるかもしれない。
　しかしながら、親孝行の概念は、決して封建体制自体に特有な現象なのではなく、本来、深く人間性に根ざしたものである。それは、封建時代には、歪められた形で利用されたが、むしろ民主主義の時代に、最もうるわしい人間関係として発揮されるのではなかろうか。封建時代においては、親孝行という人間性を体制維持の手段として用いたのである。人間性は、それ自体目的であり、手段としてはならないものである。
　もともと、親が子を愛し、子供が親に対して心配をかけないよう努力し真心こめて接するのは人倫の当然のことである。それが時代の推移とともに、旧時代の観念とされるようになった原因はどこにあるのだろうか。
　それは、子供を親の所有物とし、親孝行を子供の義務として強制するという形式的〝道徳〟または〝修身〟に対する反発であったといえまいか。個人の尊重を第一義とする民主主義の思想的基盤が定着するにつれて、子供が親のために犠牲とされることに強い批判が起こり、子供といっても、一個の人格であり、自らの責任ある判断と行動で、独立自尊の道を選んでいくことが当然のことになってきた。そして、これは、大家族制が崩壊し、都市への人口集中、核家族化によって、ますます顕著になってきたのである。
　もはや押しつけの道徳観による親孝行の奨励は、旧時代の遺物であり、むしろそれこそが、親孝行を空疎にしてしまう元凶であるといわねばなるまい。時代は進展してゆくものである。親が古き考えにのみとらわれていては、新しい世代に生きる子供との間に断絶が起こり、子供から尊敬を得ることはできない。親の頑迷さそれ自体が、孝養の道義を空虚なものにし、子供に〝孝〟を軽蔑させてしまうのである。親も、子供に尊敬されるに値する人間たるべく努力しなければならない。新しい時代には新しい親子の関係が築かれなくてはならない。しかもそれは、冷たい、権利、義務といった考え方ではなく、親と子が互いの信頼と愛情のもとに理解し合い、尊重し合うなかでの、人間性の発露としての親孝行でなければならない。
　たとえば、巷間、「教育ママ」なる存在がよく話題にのぼる。学校というより、試験の点数にこだわり、子供の能力、適性を無視して、過分な期待をかけ、それがかえって子供を追いつめる結果になって、問題にされることが多い。そこでは、子供の自主性を伸ばしていくことよりは、えてして親の望みが中心になっている。子供はその手段であり、親は自分の実現できなかった希望を果たすため、子供を勉強に駆り立て、そして、ひいては立身出世コースに無理矢理のせているのである。親は全てそれを「子供のため」と思ってしているにちがいない。しかし、それは実は子供のためではなく、かえって子供の個性を圧し殺し、歪め、苦しめている場合がある。
　このような親のもとで、子供にとって最大の親孝行といえば、親の期待するような成績を収め、親のいうことに対して従順に行動していくこと以外にはなくなってしまう。それが、どのように子供の生活を灰色にし、人格をゆがめているかを考えるべきである。子供は、全てを、与えられたものとして受けとめるだけで、ただ受け身の生活態度におちいっていく。個性の強い子供の場合は、こうした枠にはめられることに反抗し、いわゆる非行化していくことも少なくない。
　したがって親孝行といっても、たんに親を喜ばせる行動でありさえすればよい、子供が親の望んだ行為を取ればよいという考えは、決して正しくないし、むしろ色々な意味であつれきを生じることにもなろう。
　親孝行は、親と子という、いわば私的な関係におよぶことでありながらも、なお社会という公的な場を無視しては、究明できるものではない。それは、泥棒である親が盗みを働く際に、子供が甲斐甲斐しく手伝うからといって、その子供を孝行者であるとほめ讃えるべきでないし、親を喜ばせたいあまり罪を犯してもよいという理論が成り立たないことでも、容易に納得されよう。親孝行と信じてやったことであっても、社会的正義に反する行動であっては、かえって不幸である。要は親孝行が、狭い視野のものにとどまることなく、社会的広がりのあるものでなくてはならないのである。
　この点は、家庭と社会との関係が、より重要になった現代においては、特に注目され、強調されなければならない。というのは、かつての大家族制のもとでは、家は、それ自体が社会であり、社会生活の大きな部分を占めていた。それに比べ、近代では、マスコミの発達、交通機関の進歩、社会構造の拡大・多様化が急速に進み、いわゆる家庭から外に出た社会生活の部面が圧倒的に比重を増してきている。それだけ家庭での生活もまた、これまでにない意味をもつようになってきているともいえる。
　現代社会の巨大な組織体のなかでは、人間は一つの部品となることをすら要求される。複雑に織りなす人間関係、膨大な情報の渦中で、始終緊張していなければならない。それでいて無味乾燥な人間的連帯の絆、こうした病弊がつのればつのるほど、憩いの場であり、明日への再生産の場であり、お互いが、心おきなく接触し、人間的成長を図れる、いわば人間生活のベース・キャンプともいうべき家庭のもつ意味が大きくクローズアップされてくる。
　ここに、家庭での人間関係を正常に保ち、社会に進出する飛躍台を盤石に築き上げることが必要となる。すなわち、家庭内でお互いが信じ合えず、傷つけ合ったり、利害にからんでの押しつけや、それによって犠牲を強いられるようなことがあっては決してならないのである。特に子供にとって、家庭は人格形成のため、学校教育以前の、または学校教育と並行する、大事な教育の場である。それだけに、親は孝行という名のもとに、一定の行動や、養育に対する見返りを無理に要求したりすることがあってはならない。親子の互いの信頼関係の中から、自然の形であらわれる子供の親に対する思いやりが、真の親孝行といえよう。
　こうした観点から、親孝行をあらためて考えなおしてみると、そこには、積極的な意味と意義があることに気づくはずである。
　しょせん、孝養は、親が子をいつくしみ、子が親を敬うという温かい人間性を基盤として、ともどもに幸福な家庭生活を実現し、平和な社会を築いていくことを目的としたものでなければならない。親と子は向き合った関係、すなわち閉ざされた関係であるべきではない。ともに啓発し合い、励まし合い、創造していく、開かれた人間関係でなくてはならない。建設を離れた孝養は、それ自体、無意味であるといっても過言ではない。親も子も、ともに最高の人生観をもち、さらには社会に向かって、力強く働きかけていく姿のなかにこそ、いかなるものによっても壊れない強固な人間関係が生み出されるのである。そのなかに、孝養の真の意義があるとはいえないだろうか。ここに仏法で説く孝養が、真に建設的な、また価値を想像するものであると主張するゆえんがある。仏法の孝養こそ、真正面からこの問題を説いているからである。
仏法で説く孝養
　さて、仏法では上中下品の孝養を説いている。
　十王讃歎抄にいわく「孝養に三種あり。衣食を施すを下品とし、父母の意に違わざるを中品とし、功徳を回向するを上品とす」と。
　すなわち、親に物を与えるのが下品の孝養であり、親のいう通りにするのが中品の孝養であり、自らの仏道修行で得た功徳を親に転じるのが最高の孝養であるとの意である。
　親の、辛労をいとわぬ教育と庇護によって成長した子が、今度は老後の父母の面倒を見る。衣食等、物質的に困らないようにしてあげる。これも報恩であり、尊いことである。しかし、物を与える孝養は、物で孝養を買っているにすぎない。報恩への何の一念もない義理の孝養かもしれないのである。これはまだまだ低い段階である。しかし、それさえも、現今においてはいかに少なくなっていることか。
　中品の孝養には精神があり、真心がある。下品のそれに比べて、はるかに尊いことはいうまでもない。
　しかし、この孝養は、その行為においては強烈な純粋さをもつが、また、これほど危険なものもないといえる。それは、いっさいが親の人格に依存するからである。卑近な例でいえば、親が悪人なら、その言に違わないのは悪の行為である。悪人の親に経済的な援助をする下品の親孝行での悪よりも、さらに悪い行為となることは明らかである。そこまでいかなくても、親の理想を出るものでないことはいなめまい。儒教で説く孝、フィヒテ等の西洋哲学でいう孝も、この下品、中品の孝養を出ていないのである。
　上品の孝養は、前二者と全く次元を異にするものであり、これこそ仏法の孝養の究極である。下品・中品のそれは、一貫して子が親に従っている。しかし上品の孝養は、子が偉大なる使命観に立って、親を導くものである。功徳を回向するとは、大聖人の仏法を持って、最高の仏法哲理を知った子が、親に仏法を教え、永遠の生命観に立脚させていくことである。その意味において、子は親を出ているのである。下品、中品の孝養においては、子の思想、人生観が親のそれに包み込まれている。親の世界に閉じ込められた姿である。その意味で、子は愚子である。上品の孝養においては、子は最高の仏法哲理を知り、それをもって、親を導こうとするものである。親が誤っている場合には、その迷妄を開き、絶対の幸福の境地に住せしめていく――これこそ最高の孝養ではなかろうか。
　大聖人は兄弟抄で「一切は・をやに随うべきにてこそ候へども・仏になる道は随わぬが孝養の本にて候か」（1085-07）と教えられたが、「一切は・をやに随うべき」は中品の孝養であり「仏になる道は随わぬ」が上品の孝養である。兄弟はこの上品の孝養を最後まで貫いた。途中には親子の情愛にほだされそうになったこともあるであろう。弟の宗長には、親の意見に従えば、家の跡を継げるという誘惑も働いたにちがいない。しかし、最後まで二人はそうした誘惑にも負けることなく仏法を持ち続け親を入信させたのである。大聖人の「兄弟ともに浄蔵・浄眼の後身か」との激励こそ、二人が最高の孝養の人であるというご断定であるといえよう。
　現在も、親に信心への理解がなくて悩んでいる人は多くいよう。しかし、御本尊を持っている自分以外に家庭に幸いをもたらす人はいないことに気づかねばならない。親を信仰させる以外に、親子ともども最高の人生を歩むことはできない。上品の孝養をすることができないのである。ゆえに、厳然と一人立ち、上品の孝養を貫くべきである。
　それは親に反抗せよということでは決してない。妙法の偉大さを、我が身の生命のうえに顕現させることである。自己の境涯を開いていけば、親は命で感じ取っていくのである。そして、子の決意が、やがては親をも納得させ、永遠に崩れぬ、理想の家庭を築くであろう。これこそ無上の孝養を実現した姿である。そのとき、孝養は、現代の冷たい機械文明のなかで、まさに春風のごとき暖かさをもって、人生を、日々の生活を潤(うるお)し、幸福に満ちみちた世界を現出せしめていくに違いない。

1101～1101　　　　両人御中御書top

故大進阿闍梨
　下総の国の出身で曾谷氏の縁者と思われる。大聖人の佐波流罪中は鎌倉方面の信徒の指導にあたっていた。四条金吾殿御返事によると、弘安元年（1278）9月以前に死去しており、富士方面の大進房とは別人であろう。
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　本抄は大聖人の弟子であった大進阿闍梨が死去し、その坊が空家になったので、日朗等に対して早く日昭の坊と合併して広くするように仰せになったお手紙である。
　この御抄の背景はよくわからないが、御文から大進阿闍梨が池上氏の請いによって、その地に坊を建立していたと思われる。
　大進阿闍梨は、語訳で述べたとおり、大聖人門下の長老であり、日蓮大聖人の佐渡流罪中は鎌倉方面の信徒の指導激励にあたり、日昭とよく連絡を保っていたと思われる。その後、自分の坊を、日昭に託すという譲状をしたためていたようである。
　日蓮大聖人は、故人の譲状によって、日朗等に、早く日昭の坊と併合して、それを広布の牙城にすべき旨を指導されている。御文に「諸人の御ために御たから」と仰せられていることからも、どれほど、僧坊を大事にされていたかがわかる。また、こうすることが、死亡した大進阿闍梨を救うことにもなると考えられたのではなかろうか。
　さらに「ふゆはせうまうしげし、もしやけなばそむと申し人もわらいなん」との仰せに、建て物が焼けることの多い冬をひかえての、細かい心づかいを拝するとともに、建て物一つにも、世間の心を敏感にとらえた、戦いがあることを教えられていると知るのである。

1102～1102　　　　右衛門大夫殿御返事(斯人行世間事)top

小袖
　袖口を狭くした方領の服。平安末から貴族が装束の下に用いた筒袖の肌着で、鎌倉時代からは袂をつけて男女の表着として使用するようになった。冬期の防寒用に厚綿を縫い込んだものもあった。
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鵞目
　鎌倉時代の通貨で、銅銭、孔あき銭のこと。孔のあいている通貨の形が鳥の目のようであるところから、鵞目、鳥目、青鳧などと呼ばれた。一貫文ごとに銭の孔に紐を通して束ね、一結、一さし、一連などと呼んだ。
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末法の始の五百年
　法華経薬王品第二十三にある。天台はこれを大集経の五五百歳と対照し、第五の五百歳であるとした。末法の初めであり、闘諍堅固の時。大集経第五十五に「我が滅後に於て五百年中は、諸の比丘等猶お我が法に於て、解脱堅固なり、次の五百年は、我が正法の禅定三昧堅固に住するを得るなり。次の五百年は、読誦・多聞堅固に住するを得るなり。次の五百年は、我が法中に於て、多くの塔寺を造りて、堅固に住するを得るなり。次の五百年は、我が法中に於て闘諍・言訟し白法隠没し損減して堅固なり」と定めている。
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　本抄は短い御書であるが、極めて重要な法門を示されている。池上兄弟のうちでも、弟の兵衛志宗長のほうは信心が弱く、退転するのではないかと大聖人も心配され、激励される御書が多い。
だが、兄の右衛門大夫宗仲のほうは信心が強盛であった。大聖人がご入滅になり、ご葬送のときにも四条金吾と宗仲が幡(はた)を持って、お供をしている。したがって、弟の兵衛志に比べて賜わった御書の数は少ないが、重要な法門を示された御書を賜わっている。本抄もその一つで、大聖人が上行菩薩の再誕であることをはっきりと示されている。
当今は末法の始の五百年に当りて候
　法華経薬王品にいわく「我が滅度の後、後の五百歳の中、閻浮提に広宣流布して、断絶して悪魔・魔民・諸天・竜・夜叉・鳩槃荼等に其の便を得しむること無かれ」と。この「後の五百歳」が本抄にある「末法の始の五百年」である。
　天台大師が法華文句で「後の五百歳遠く妙道に沾わん」といい、妙楽大師はこれをうけて「しかるに五五百、且く一往に従う、末法の初め冥利(みょうり)なきにあらず、且く大教の流行すべき時に拠る、ゆえに五百という」といったのも、末法の始めの五百年に妙法が流布することを指している。伝教大師も守護章に「正像稍過ぎおわって末法太だ近きにあり」と。また末法灯明記に自分の時代を「像法最末の時なり」といっており、仏滅後二千年過ぎて末法に入ることを述べて、末法を恋い慕っている。
末法という時代について
　釈尊滅後、最初の千年が正法時代であり、次の千年が像法時代である。像とは〝似る〟また〝かたち〟ということであり、この時代には釈迦仏法が形骸化することを示している。
　そして二千年を終わると末法に入るのである。ここでは釈迦仏法は完全に力を失い、闘諍が盛んに起こるのである。これは大集経で予言されていることであり、現実に日本では武士の台頭、僧兵の出現等があった。保元・平治の乱をはじめとする戦乱、富士山の噴火、地震や干ばつ等の天変地夭、飢饉、伝染病が相次いで起きたのである。
　これらの苦しみのなかで、当時の人々が「末の世」という考え方をいだいたのも当然かもしれない。人々のなかには、危機を感じ、念仏等の教えを信じて厭世思想にとりつかれた者も多かったのである。貴族なども専制的支配体制の崩壊をどうすることもできず、武士の跳梁に、特に「末法」を感じていたようである。当時の貴族の日記などには、仏法、王法の乱れを嘆く文が多い。念仏宗がはびこった結果、自殺者も多く出、末世感をいよいよ高めていったのである。
　だが、仏法の本義に立ってみると、末法とは「釈迦仏法の末の世」を指し示しており、さらに、大聖人の仏法より観ずれば、末法は全然、別の意義を持つのである。
　すなわち、末法は釈尊の仏法が隠没し、法華経本門寿量品の文底に秘沈された三大秘法の仏法が出現し、流布する時代なのである。その故に、法華経の会座で地涌の菩薩の出現があり、神力・嘱累両品での付嘱がある。もし、末法に仏法の力が全然無力となり、いっさいが終わりになってしまうのであるならば、神力・嘱累両品での付嘱が行なわれるわけがないし、地涌の菩薩が出現するわけもなかったであろう。釈尊は地涌の菩薩に付嘱をするために、迹化の菩薩を押しとどめて地涌の菩薩を呼び出したのである。もし、地涌の菩薩の出現がないならば、虚空会の儀式は全く意味がなくなるし、したがって、法華経説法の意義もなくなってしまう。釈尊は法華経を説いて出世の本懐を遂げたのであるから、法華経の意義がなくなれば釈尊の出世の意義もなくなってしまうのである。すなわち、釈尊の出世も法華経の説法も、全て末法を望んでいるのであり、地涌の菩薩に末法を託すことによって、その義が成就されるのである。
　報恩抄にいわく「日蓮が慈悲曠大(こうだい)ならば南無妙法蓮華経は万年の外・未来までもながるべし」（0329-03）と。この御文のごとく、三大秘法が末法に弘まることは明らかである。
　したがって、末法とは恐れおののくべき時代でもなければ、忌み嫌うべき時代でもない。大聖人の仏法が、燦然と光り輝く時代なのである。
　天台大師や伝教大師が末法を恋慕したことはすでに述べたが、大聖人も末法について、顕仏未来記には「予一たびは歎いて云く、仏滅後既に二千二百二十余年を隔つ。何なる罪業に依って仏の在世に生れず、正法の四依、像法の中の天台・伝教等にも値わざるやと。亦一たびは喜んで云く、何なる幸あって後の五百歳に生れて、此の真文を拝見することぞや（中略）時代を以て果報を論ずれば、竜樹・天親に超過し、天台・伝教にも勝るるなり」（0505-02）と、末法に生まれる果報を述べられている。
　ゆえに、末法到来の現証として恐れられた天変地夭等も、大聖人の眼には、謗法のゆえであると同時に、大法が興隆する瑞相と映じたのである。顕仏未来記に「去ぬる正嘉年中より今年に至るまで、或は大地震、或は大天変、宛も仏陀の生滅の時の如し。当に知るべし、仏の如き聖人生れたまわんか（中略）通途世間の吉凶の大瑞には非ざるべし、惟れ偏に此の大法興廃の大瑞なり」（0508-15）と。われわれは新池御書に「うれしきかな末法流布に生れあへる我等」（1439-01）とあるがごとく、末法値遇の喜びをもって、妙法流布に邁進すべきである。
かかる時刻に上行菩薩・御出現あつて南無妙法蓮華経の五字を日本国の一切衆生にさづけ給うべきよし経文分明なり
　「かかる時刻」とは末法の始めである。南無妙法蓮華経の五字は、釈迦仏法でなく、末法に弘まるべき大法であることを示している。「日本国」とは一往の義であり、薬王品や勧発品等に「閻浮提」とあるごとく、全世界を含むことは明らかである。
　したがってこの御文は、末法に上行菩薩が出現して、三大秘法を、日本をはじめとする全世界に授けられるとの意であり、そのことが分明に説かれている経文とは、神力品第二十一の、上行等の地涌の菩薩への結要付嘱等の文なのである。
流罪死罪に行わるべきよし明かなり
　法華経勧持品の「数数見擯出」「及加刀杖」等の文である。流罪については、弘長元年（1261）5月の伊豆伊東への流罪、文永8年（1271）9月の竜の口法難に続く佐渡流罪によって「数数」の二字を身で読まれている。死罪は竜の口の法難である。
　勧持品には、末法に正法を弘める上行等の地涌の菩薩が三類の強敵にあい、流罪等にあうことが予言されているが、この釈尊の予言を事実のうえに読まれたのは大聖人お一人であり、その前後には絶えてない。天台・伝教等が法華経を持ったといっても、そのために受けた難というのは、せいぜい「拙いかな智公」（0244-04）といわれたぐらいのものである。とても難を受けたとはいえない。ところが大聖人は予言の、それこそ一字一句を身で読まれている。経文をねじ曲げたのでもなければ事実を歪曲したのでもない。しかも、大聖人以後、法華経のために、それだけの難を受けた人もまた皆無である。されば、大聖人お一人があってこそ、釈尊の予言はよみがえり、それゆえに、釈尊のいっさいの教え、なかんずく出世の本懐である法華経が光り輝いてくるのである。
　大聖人は諸御抄で、自分は到底上行再誕の器ではないとか、智解は天台等に及ばないというような表現をされ、謙遜されているが、必ずあとで経文等を出されて、事実のうえで、ご自分の振舞いが上行菩薩の振舞いに、寸毫も違っていないことを、大確信をもって示されている。
　仏法は証拠であり、事実によって証明されていくものである。いくら口でうまいことをいっても、事実の裏付けがなければ虚言にすぎない。厳然たる実銭、実証のうえに立つ言論こそ、最後には、いっさいを動かしていくことができるものである。われわれも大聖人と同じく、あらゆる難に負けずに折伏を貫いてこそ、初めて事実のうえで、大聖人の末弟たる資格をもつのであることを銘記したい。

1103～1104　　　　大夫志殿御返事(付法蔵列記)top
1103:01～1103:13　第一章　天台の位と仏の使いを示すtop

直垂
　武士の服装の一種。直垂は平安時代以来文献に出ているが、それは夜着の類で、これを衣服として着たのは武士であった。直垂は、同色同質の上衣と下衣とからなっていて、合わせて一具とした。
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腰三具
　袴のひも、すなわち白絹のひもを袴の腰というが、ここでは直垂の下衣すなわち袴をさしているとも考えられる。したがって「直垂三具、同腰三具」で直垂と袴の上衣・下衣の三そろいという意味になる。
―――
初随喜
　法華経修行の最初の位をいう。四信五品のうちの、五品の最初の位。法を聞いて、ただちに歓喜の心をおこすの意。一念信解、一念随喜ともいう。
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第一は大迦葉
　迦葉尊者、摩訶迦葉ともいう。摩訶は大の意。釈迦十大弟子の一人で頭陀第一と称せられ頭陀修行に秀でていた。阿難と共に小乗の釈尊の脇士で、仏滅後二十年間、小乗教を弘通した。
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第二は阿難
　詳しくは阿難陀。十大弟子の一人で常随給仕し、多聞第一といわれ、釈尊所説の経に通達していた。提婆達多の弟で釈尊の従弟。仏滅後、迦葉尊者のあとを受け諸国を遊行して衆生を利益した。
―――
第三は末田地
　阿難から法を受けて、師の滅後加湿弥羅国に行って正法を弘めた。
―――
第四は商那和修
　法を阿難から受けて弘法に努めた。商那とは麻衣、または草衣と訳し、麻でつくられた僧衣のことと思われる。過去世に弊悪な衣を着た辟支仏を看病し、商那衣を供養した。この因行により、母胎より一生商那衣を着たままであったという。
―――
第五は毱多
　優波毱多のこと。商那和修に師事して法蔵を付せられた。阿育王を化導し八万四千の塔を建てて供養せしめた。弘法が盛んであったので仏滅後の第一人者と尊敬された。
―――
第六は提多迦
　優波毱多を師として、行解大いに努め阿羅漢果を得、三明六通を備えて教えを弘めたという。
―――
第七は弥遮迦
　正法の初めの五百年の間に世に出た中インドの人。初め八千の仙人の導師であって多聞博才で弁舌に勝れていた。提多迦の教化で仏法に帰依し、その後、付法を受けて大いに仏法の宣揚に努めた。
―――
第八は仏駄難提
　北インドの迦摩羅国の人。弥遮迦の教化で出家し、たちまち声聞の四果を得たという。のち、付法を受けて内心に大乗を奉じ外に小乗教をもって広く時の人々を導いた。
―――
第九は仏駄密多
　仏駄難提の弟子となり、智解が勝れていたので付法を受け正法を弘めた。時の国王は大勢力があり勇猛博才であったが、外道を尊崇して仏法を破ろうとした。密多はその大本を倒そうとして赤幡(あかはた)を持って王城の前で12年間往来し、遂に王に召聞され、婆羅門長者と宮殿で法論し大いにこれを破り帰依させた。王も邪心を改めて正法に帰依し、仏教を保護した。内心には大乗教をもち、外には小乗教で衆生を化導した。
―――
第十は脇比丘
　梵語パールシュバ（Pārśva）、訳して脇である。脇羅漢、脇尊者ともいう。迦弐志加王の命を受けて仏典の第四回結集を行なったといわれる。「大毘婆沙論」の編纂に中心的役割を果たしたとされ、論書中にその所説が記されている。大唐西域記には八十歳にして出家したとあり、高年齢で仏門に入り、誓いをたてて苦行を修し、脇をもって地に臥すことがなかったので、人は尊称して脇尊者と号した。即ち西域記に「城中の少年、すなわち之を誚りていわく、愚夫の朽老よ、一に何ぞ浅智なるや、それ出家の者に二業あり。一にすなわち定を習い、二にすなわち経を誦す。しかも今は衰老して進取するところなし。濫りに清流に迹し、いたずらに飽足を知るのみと。時に脇尊者はもろもろの譏議を聞き、因って時人に謝し、しかもみずから誓っていわく、われもし三蔵の理に通ぜず、三界の欲を断ぜず、六神通を得て八解脱を具するにあらざれば、ついに脇をもって席に至さずと。それより後は唯々日も足らず、経行し宴坐し住立し思惟して、昼はすなわち理教を研習し、夜はすなわち静慮に神を凝す。三歳を経歴して、学は三蔵に通じ、三界の欲を断ちて、三明の智を得たり。時人敬仰して因って脇尊者と号せり」とある。
―――
第十一は富那奢
　富那夜奢ともいう。中インドの華氏国の人。脇比丘から法を受け、波羅奈国に行化して馬鳴尊者を化導した。
―――
第十二は馬鳴
　仏滅後600年ごろに出現して、大いに大乗教を弘通した正法時代の正師。はじめ婆羅門の学者として一世を風靡し、議論を好んで盛んに仏教を非難し、負けたならば舌を切って謝すと慢じていたが、富那奢に論破され屈服して仏教に帰依し弘教に励んだ。中インド華氏城で民衆を教化していたとき、北インドの迦弐志加王が中インドを征服し、和議の結果、華氏王に報償金九億を求めた。そこで華氏王は、報償金がわりに馬鳴と仏鉢と一つの慈心鶏をもって各三億にあて、迦弐志加王はこの申し出を納受した。こうして馬鳴は北インドに赴むき、迦弐志加王の保護のもと、おおいに仏法を弘め民衆から尊敬された。馬鳴の名は、過去世に白鳥を集めて白馬を鳴かせて、輪陀王に力を与え、仏法を守ったためといわれる。著書には「仏所行讃」五巻、「犍稚梵讃」一巻、「大荘厳論」15巻等がある。
―――
第十三は毘羅毘羅尊者
　詳しくは迦毘摩羅という。摩竭陀国の人で、はじめ外道であり三千の弟子をもっていたとき、神通力を用いて馬鳴を陥れようとして、かえって論破されて弟子となった。馬鳴から滅後の付法を受け、南インドさらに西インド一帯を化導し、法を竜樹に付した。著書には「無我論」一百偈があり、その外道を破折している様子は、金剛石がいっさいのものを破るようであるといわれたが、著書は伝わっていない。
―――
第十四は竜樹
　仏滅後700年ごろ、南インドに出現して、大乗の教義を大いに弘めた大論師。のちに出た天親菩薩と共に正法時代後半の正法護持者として名高い。はじめは小乗教を学んでいたが、ヒマラヤ地方で一老比丘より大乗経典を授けられ、以後、大乗仏法の宣揚に尽くした。著書に、「十二門論」1巻。「十住毘婆沙論」17巻。「中観論」4巻等がある。
―――
第十五は提婆
　提婆菩薩、迦那提婆のこと。南インドの婆羅門の出である。提婆は梵語で天と訳し、迦那は片目の義。一眼であったからこのようにいわれた。一眼を天神に施したといわれ、また一女人に与えて不浄を悟らせたともいわれる。竜樹のもとで出家し諸国を遊化して広く衆生を救った。あるとき南インドの王が外道に帰依しているのを救おうとして、王の前であらゆる外道を破折した。ときに一外道の無知、凶悪な弟子があり、師が屈服したのを恥じて提婆に危害を加えた。しかし提婆は命尽きる前に、かえってその加害者を救ったという。
―――
第十六は羅睺
　インドの迦毘羅国の人で浄徳長者の子。生来聡明であった。提婆菩薩について出家し、大いに正法を弘めた。
―――
第十七は僧佉難提
　訳して衆河という。室羅閥城の宝荘厳王の子で、法を羅睺より受け、化導が終わってから法を僧佉耶奢に伝えた。
―――
第十八は僧佉耶奢
　訳して衆称という。摩竭陀(まがだ)国の人。仏法の正統を伝えて教化盛んであった。滅する前に法を鳩摩羅駄に伝えた。
―――
第十九は鳩摩羅駄
　訳して童受という。出家後、若くしてことごとく師の説法を領解し、頑愚な一国を化導したが、全部の人が信受しなかったので、自分の前を鉄馬万騎をよぎらせ一見しただけで間違いなく人名、馬色、衣服の姿を説明したので、人々は全部信伏したという。多くの書を著わして各国を遊化した。
―――
第二十は闍夜那
　鳩摩羅駄の弟子で、盛んに正法を弘通した。
―――
第二十一は盤駄
　婆修盤駄のこと。博識で、智慧勝れ、弁舌の才に富んでいて、広く衆生を救った。
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第二十二は摩奴羅
　インドの那提国王の子で、南インドで正法を弘めた。
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第二十三は鶴勒夜奢
　鶴勒夜那ともいい、略して鶴勒といった。インドの婆羅門の家に生まれた。出家し、摩奴羅に会って法を受け、中インドで仏法を弘めた。
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第二十四は師子尊者
　師子または師子比丘といわれる。最後の伝灯者である。中インドに生まれて鶴勒夜奢から法を受けた。のちに罽賓国に遊化して衆生を化導し仏法を大いに宣揚した。この国の二人の外道がこれを嫉んで、相謀って乱を起こし、仏弟子の姿をして王宮に潜入し、わざわいをなして逃げ去った。檀弥羅王は誤解し、怒って師子尊者の首を斬ったが、血が出ずに白乳が涌くように出て、同時に檀弥羅王の右臂が刀を持ったまま地に落ちて、7日ののちに命が終わったという。
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付法蔵経
　仏滅後、正法千年間に、仏の付嘱を受けて仏法を弘めた付法蔵の24人の因縁伝が記されている。6巻より成り、吉迦夜と曇曜の共訳がある。―――――――――
　本抄では仏の使いはだれかを論じられ、天台大師によせて説かれている。
　まず、仏の使いについて、天台が仏の使いであると述べられたあと、付法蔵の二十四人をあげて検討されている。これらの人々は、たしかに、仏の予言通りに出現して時にかなった法を弘め、衆生を救ったのであった。しかし、これらの人々は正法の前五百年においては小乗教、後五百年においては権大乗教を弘めたのであって、法華経を弘めてはいない。竜樹なども一念三千の法門がすばらしいことは知っていたが、それを外に向かって説くことはなかった。したがって、この付法蔵の二十四人は法華経の使いとはいえない。
　法華経法師品第十にいわく「若し是の善男子・善女人は、我が滅度の後、能く竊かに一人の為めにも、法華経の乃至一句を説かば、当に知るべし、是の人は則ち如来の使にして、如来に遣わされて、如来の事を行ず」と。すなわち、法華経を説く人が仏の使いであるとの意である。しからば、付法蔵の二十四人は仏の使いとはいいがたい。法華経を宣揚した天台が、仏の使いであるということができよう。
　それでは、仏の使いとして天台大師が果たしたものはなにか。それは、法華経が唯一最高の哲理であることを顕掦(けんよう)し、もって末法の御本仏日蓮大聖人御出現の準備をしたのである。
　日蓮大聖人もまた、御自身を仏の使いと断言されている。御義口伝には「法華の行者は如来の使に来れり、如来とは釈迦・如来事とは南無妙法蓮華経なり。如来とは十界三千の衆生の事なり今日蓮等の類い、南無妙法蓮華経と唱え奉るは真実の御使なり」（0736-第三如来所遣行如来事の事）と。だが、日蓮大聖人を仏の使いといっても、再往、この仏とは、久遠元初の自受用身如来のことである。日蓮大聖人を、久遠元初の自受用身の再誕として、末法の民衆を救済されることが、仏の使いの真意である。この文に「如来事とは南無妙法蓮華経」また「如来とは十界三千の衆生の事」とあることをもって、如来とは、色相荘厳の釈迦仏ではないと知るべきである。
　しかして、われらは、末法の御本仏日蓮大聖人の使いである。およそ使いとは、仏の法、仏の遺命をそのまま果たすのが使いである。仏の法とは、御本尊であり、仏の遺命とは、広宣流布のことである。
　されば、われらは、全人類の幸福をもたらす、地涌の使者であり、この死者をば、どんなにか全民衆は渇仰していたことであろう。破壊と殺戮の魔の使者の横行するなかに、真実の仏の使者として戦うわれらの責務に奮い立つべきであると思う。
現在の四信・滅後の五品
　天台が五品の位に居しているというのは、どういうことであろうか。法華経分別功徳品第十七には、仏の在世及び滅後において、法華経を修行する者の功徳を校量するのに、四段階の信心状態と、五種の品に分けている。これが四信五品である。四信は釈尊在世の行者の位であり、五品は滅後の行者の修行の位である。ここでは現在の四信・滅後の五品とはどういうものか、またわれわれにおいては、なにが肝要かを考えてみたい。
　現在の四信とは①一念信解②略解言趣③広為他説④深信観成の四つである。
　一念信解とは、法華経で釈尊が発迹顕本し、五百塵点劫の昔から三身常住の仏であることを明かしたのを聞いて、ただ一念に信解する、瞬間の生命の働きをいう。
　略解言趣とは、一念の信心が進んで、教えの内容をほぼ理解するのをいう。
　広為他説とは、教えの内容がわかったことにより、心に歓喜を生じて、広く他のために説くことをいう。
　深信観成とは、深く信心が透徹して、仏と同じ境涯を得ていくようになることである。
　次に、滅後の五品とは①初隨喜品　②読誦品　③説法品　④兼行六度品　⑤正行六度品である。　
　初隨喜品とは法を聞いて隨喜の心を起こすことである。読誦品とは経典を読誦すること、　説法品とは他人に向かって法を説くことである。兼行六度品とは自他ともに救う六度の修行（布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧）を心がけることであり、正行六度品とは、まさしく、この六度の修行を行ずることである。
　すなわち天台は、法を聞いて隨喜し、読誦し、説法し、六度を行ずるよう心がけ、六度を行じたのであって、この故に仏の使いであるというのである。
　さて、日蓮大聖人はこの現在の四信・滅後の五品について、次のように説かれている。
　四信五品抄にいわく「分別功徳品の四信と五品とは法華を修行するの大要・在世・滅後の亀鏡なり。荊谿の云く『一念信解とは即ち是れ本門立行の首なり』と云云、其の中に現在の四信の初の一念信解と滅後の五品の第一の初随喜と此の二処は一同に百界千如・一念三千の宝篋・十方三世の諸仏の出る門なり」（0338-08）と。また御義口伝にいわく「一念信解の信の一字は一切智慧を受得する所の因種なり、信の一字は名字即の位なり仍って信の一字は最後品の無明を切る利剣なり、信の一字は寿量品の理顕本を信ずるなり解とは事顕本を解するなり此の事理の顕本を一念に信解するなり、一念とは無作本有の一念なり、此くの如く信解する人の功徳は限量有る事有る可からざるなり、信の処に解あり解の処に信あり然りと雖も信を以て成仏を決定するなり、今日蓮等の類い南無妙法蓮華経と唱え奉る者是なり」（0760-第一其有衆生聞仏寿命長遠如是乃至能生一念信解所得功徳無有限量の事）と。すなわち、天台仏法においては、一念信解から略解言趣、さらに広為他説、深信観成と登り、滅後の五品についても、初隨喜から読誦、説法、そして兼行六度、正行六度と段階を踏んでいくわけだが、大聖人の仏法においては、これらの段階を踏むことは必要ないのである。すなわち四信のなかの最初の一念信解、五品の最初である初隨喜品が大切であると説かれているのである。
　これらの一念信解、初隨喜品が他に比べ重要であるからとか、最初の出発だから重要だというのではない。一念信解のなかに四信が全て包含され、初隨喜品のなかに、すでに正行六度にまでいたる五品が摂入されていることを示されているのである。
　日寬上人の三重秘伝抄に「三惑を断ずるを名づけて成仏と為す」とあるように、成仏とは三惑を断ずることである。この三惑のなかで最も大きな、最後の惑は中道障無明の惑である。この無明惑について、円教では四十二品を立てるが、そのうちの最後を元品の無明という。これを断破するのは信の一字であり、妙法に値遇した隨喜の一念なのである。したがって、他の三信、四品の修行をこと改めて立てることは、全く必要ないのである。これらの段階を、一つ一つ踏んで修行していくことを必要とすることを説いているのが天台の仏法であり、一念信解、初隨喜品にいっさいを含むと説いているのが大聖人の仏法である。
　すなわち、大聖人が一念信解、初隨喜品を末法の衆生に教えられたのは、信心の要諦を明かされるためであったといえよう。
　今ここで、四信五品を大聖人の仏法を信ずる者の立場にあてはめて考えてみよう。
　まず一念信解とは御本尊を、ただ一念に直ちに信じ奉ることである。略解言趣とは大聖人の仏法を学び、その偉大さをほぼ知ることにあたるといえよう。広為他説とは折伏である。そして深信観成とは御本尊への絶対の確信であると共に、御本尊即大聖人と観じ、わが身のなかに、その仏界の生命を湧現していくことであるといえる。しかして、これらは御本尊を信ずる一念より発することは明らかであろう。
　また五品についていえば、初隨喜品とは御本尊におあいして歓喜することである。読誦品とは御本尊に向かって勤行・唱題すること、説法品とは折伏、兼行六度品および正行六度品とは、まさしくこれらを行じ、立派な人格を備えている姿ともいえよう。もちろんここにおいても、これらの段階を経ることなく、生命の奥底においては、初隨喜品の瞬間に全てが含まれるのである。
　四品五品抄にいわく「檀戒等の五度を制止して一向に南無妙法蓮華経と称せしむるを一念信解初随喜の気分と為すなり」（0340-12）と。ただ御本尊を信じて南無妙法蓮華経と唱えることこそ、末法の仏道修行の要諦であり、これ以外に修行を求める必要もなければ、また、ありえないのである。
　最後に、一念信解と初隨喜品の関係について考えてみよう。
　御本尊を信ずるとは、一点の疑いもさしはさまないことである。隨喜とは表面的に隨喜の姿を見せることではない。
　御本尊の偉大さに歓喜することは、御本尊を信ずる故である。御本尊を信ぜずして歓喜の生命は起こり得ない。御本尊を信ずることによって、師子王のごとき偉大な生命力が湧現する。これが隨喜であり、すなわち信のなかに隨喜を含むのである。すなわち、隨喜とは信心であり、信とは隨喜である。
　かように考えれば、一念信解といい、初隨喜品といい、二にして二にあらず、全く等しいことがわかる。われわれの仏道修行においても、この信、そして隨喜の心を瞬時も失ってはならない。
此の二十四人は金口の記する所の付法蔵経に載す、但し小乗・権大乗経の御使なりいまだ法華経の御使にはあらず
　付法蔵の二十四人は、釈尊の付嘱をうけて正法時代に出現し、小乗・権大乗を弘めた人々である。大集経によれば、正法の前半は解脱堅固であり、後半の五百年は禅定堅固である。解脱堅固の時には小乗、禅定堅固の時には権大乗が衆生の機根にかなった教えであり、付法蔵の二十四人は、時にかなった教えを弘通したのである。
　仏の使いは、必ずその付嘱の法を弘通する。もし付嘱をうけていなければ、法を弘めることはないのである。たとえば迦葉・阿難が大乗を弘めなかった理由を曾谷入道殿許御書には「一には自身堪えざるが故に二には所被の機無きが故に三には仏より譲り与えられざるが故に四には時来らざるが故なり」（1028-16）と、仏から付嘱のない場合は、たとえ正法を知っていても弘めないことが明らかにされている。竜樹・天親が法華経を弘めなかったのも、天台・伝教が下種仏法を弘めなかったのも同じ理由からである。
　さて、付法蔵二十四人は、真実の仏の使いではないと仰せになっている。されはなぜだろいか。
　それは真実の仏の使いとは、法華経を弘通する人でなければならない故である。釈尊の出世の本懐はなにか。それは法華経を説くことにあった。爾前の教えは、法華真実の教えを説くための権の教えだったのである。その故に、法華経を弘めなければ、仏の真実の使いではないのである。
　付法蔵の二十四人が小乗あるいは権大乗をひろめて、当時の衆生を救ったといっても、教行証御書等によれば、在世に法華経に縁を結びながら、機根が熟していないため、正法時代に生まれてきて、小乗や権大乗を持って法華真実の教えを悟って得道していったのである。あくまでも正意は法華経にあるのである。
　したがって、付法蔵の二十四人は、一往、釈尊から付嘱をうけて法を弘めた人達ではあるが、再往からいえば法華経の使いではない故に、本抄の論議では、はずしておられるのである。

1103:12～1104:10　第二章　仏の使いに供養する功徳を説くtop

道朗
　道朗は中国北涼の人で生没年は不明。三論宗を講じた。曇無讖が河西王沮渠蒙遜のため翻訳した経蔵にあい涅槃経を筆致し、さらに曇無讖に願って諸経を出さしめた。
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吉蔵
　（0549～0623）。中国隋代から唐代にかけての人で三論宗再興の祖。祖父または父が安息人であったことから胡吉蔵と呼ばれ、嘉祥寺に住したので嘉祥大師と称された。姓は安氏。金陵の生まれで幼時父に伴われて真諦に会って吉蔵と命名された。12歳で法朗に師事し三論宗を学ぶ。後、嘉祥寺に住して三論宗を立て般若最第一の義を立てた。著書に「三論玄義」「中観論疏」「法華玄論」をはじめ数多くある。
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玄奘
　（0602～0664）。中国唐代の僧。中国法相宗の開祖。洛州緱氏県に生まれる。姓は陳氏、俗名は褘。13歳で出家、律部、成実、倶舎論等を学び、のちにインド各地を巡り、仏像、経典等を持ち帰る。その後「般若経」六百巻をはじめ75部1,335巻の経典を訳したといわれる。太宗の勅を奉じて17年にわたる旅行を綴った書が「大唐西域記」である。
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慈恩
　（0632～0682）。中国唐代の僧で、法相宗の第二祖。諱は窺基。長安に生まれる。姓は尉遅氏で、字は洪道。17歳のとき玄奘三蔵がインドから帰ると、その弟子として出家。大慈恩寺に入りもっぱら玄奘に師事し、梵語を習い、ついで大小の経の翻訳に従事した。著書に「成唯識論述記」「成唯識論掌中枢要」等がある。
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法蔵
　（0643～0712）。智儼の弟子で、華厳宗の第三祖。華厳和尚、賢首大師、香象大師の名がある。智儼について華厳経を学び、実叉難陀の華厳経新訳にも参加した。さらに法華経による天台大師に対抗して、華厳経を拠りどころとする釈迦一代仏教の批判を五教十宗判として立てた。「華厳経探玄記」「華厳五教章」「華厳経伝記」などの著があり、則天武后の帰依をうけた。
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澄観
　（0738～1839）。華厳宗の第4祖。清涼大師。11歳のとき出家し、南山律、三論等を学び、妙楽湛然について天台の止観等を学んだ。五台山清涼寺に住して華厳宗を弘めた。「華厳経疏」60巻、「華厳経随疏演義鈔」90巻等と著述が多い。
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善無畏
　（0637～0735）。中国・唐代の真言宗の開祖。宋高僧伝によれば、東インドの烏荼国の王子として生まれ、13歳で王位についたが兄の妬みをかい、位を譲って出家した。マガダ国の那爛陀寺で、達摩掬多に従い密教を学ぶ。唐の開元4年（0716）中国に渡り、玄宗皇帝に国師として迎えられた。「大日経」「蘇婆呼童子経」「蘇悉地羯羅経」などを翻訳、また「大日経疏」を編纂、中国に初めて密教を伝えた。とくに大日経疏で天台大師の一念三千の義を盗み入れ、理同事勝の邪義を立てている。金剛智、不空とともに三三蔵と呼ばれた。
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金剛智
　（0671～0741）。インドの王族ともバラモンの出身ともいわれる。10歳の時那爛陀寺に出家し、寂静智に師事した。31歳のとき、竜樹の弟子の竜智のもとにゆき7年間つかえて密教を学んだ。のち唐土に向かい、開元8年（0720）洛陽に入った。弟子に不空等がいる。
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不空
　（0705～0774）。不空金剛のこと。北インドの人。15歳の時唐の長安に入り、金剛智に従って出家した。開元29年、帰国の途につき、師子国に達したとき竜智に会い、密蔵および諸経論を得て、6年後、ふたたび唐都の洛陽に帰った。玄宗皇帝の帰依を受け、尊崇が厚かった。羅什、玄奘、真諦と共に中国の四大翻訳家の一人に数えられ「金剛頂経」など多くの密教経典類を翻訳した。
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慧果
　（0746～0806）。照応の人で、俗姓を馬という。不空の弟子で、真言宗東寺派では、大日如来から法を受けついだ第七祖とする。唐の代宗、徳宗、順宗の三朝に国師として尊敬された。日本から留学生として渡唐した弘法にその教えを伝えた。
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弘法
　（0774～0835）。日本真言宗の開祖。諱は空海。弘法大師は諡号。讃岐（香川県）に生まれ、15歳で京に上り、20歳のとき勤操にしたがって出家した。延暦23年（0804）渡唐し、長安青竜寺の慧果より胎蔵・金剛両部を伝承された。帰朝後、弘仁7年（0816）から高野山に金剛峯寺の創建に着手した。弘14四年（0823）東寺を賜り、ここを真言宗の根本道場とした。仏教を顕密二教に分け、密教たる大日経を第一の経とし、華厳経を第二、法華経を第三の劣との説を立てた。著書に「三教指帰「弁顕密二教論」「十住心論」などがある。
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三明
　小乗の仏、阿羅漢果の聖者がもつ三つの明智。①に宿住智証明で過去のことに通達する。②に死生智証明で未来のことに通達する。③に漏尽智証明で現在のことに通達する。
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辟支仏
　梵語プラティエーカ・ブッダ（Pratyeka-buddha）の音写。辟支迦羅、畢勒支底迦とも書き、独覚・縁覚・因縁覚と訳す。「各自に覚った者」の意。十二因縁の理を観じ、また、飛花落葉等の外縁によって自ら覚った者をいう。
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日蓮之を勘えて云く全く仏の使に非ず全く大小乗の使にも非ず、之を供養せば災を招き之を謗ぜば福を至さん
　三論、法相、華厳、そして真言宗等が、それぞれ自宗の開祖達が「仏の使い」であるなどと宣伝しているのに対して、厳しく破折されたところである。彼らは一往、権大乗を弘めているかにみえる。しかし、仏に敵対し法華経をさげすむ彼等は仏の使いどころか大小乗の使いでもない。その本性は魔の使いである。ゆえに故に「之を供養せば災を招き」と仰せになっているのである。
　「之を謗ぜば福を至さん」とあるのは、邪義を破折することが正法を護ることであり、絶対の功徳があるとの道理を示されたものである。涅槃経にいわく「若し善比丘あって法を壊る者を見て置いて呵責し駆遣し挙処せずんば当に知るべし是の人は仏法の中の怨なり、若し能く駆遣し呵責し挙処せんは是れ我が弟子真の声聞なり」と。謗法の者に対しては、その罪を指摘し、責め、追い払ってこそ、真の仏弟子であるとの意であり、彼らを謗ずることが、すなわち「福を至さん」行為になるとの仰せである。
　この大聖人の教え、仏法の根本精神は永久に忘れてはならない。いかなる時代が来ようとも、仏法を破壊する動きに対しては戦いを挑まねばならぬ。非難・中傷、不当なる国家権力による干渉・弾圧、そして、ひそかに内部から組織を乱そうとする動きも看破しなくてはならない。それが即、民衆に幸福をもたらす源泉であり、また法をして久住せしめる根源である。
三千大千世界について
　文中、天台大師への供養の功徳を示すにあたって、三千大千世界という宇宙観を示され、四百万億那由佗の三千大千世界の衆生を八十年間養うよりも、比較にならないほど功徳が大きいことを示されている。ここで三千大千世界という宇宙観について考えてみたい。
　仏法では、須弥山を中心に日月を配し、人間が住んでいる世界を一つの単位としこれが一千集まったものを一小千世界という。一小千世界が千集まったものを中千世界、中千世界が千集まったものを大千世界、または三千大千世界という。一四天下、または一小世界は、現代でいえば一つの恒星系と考えれば、一つの三千大千世界には十億の恒星系があることになる。
　現代の天文学においては、次のようなことが明らかになっている。一つの恒星系とは太陽やアルファ・ケンタウリなどの恒星、そのまわりを回る惑星、衛星を含むものである。この太陽系などの恒星が千億個から二千億個ほども集まって構成しているのが島宇宙といわれるもので、われわれの太陽系のある銀河系宇宙やアンドロメダ大星雲などがこれにあたる。そしてこうした島宇宙が観測可能な範囲においても、数千億個あるともいわれるのである。実に壮大な宇宙である。
　ここで仏法における宇宙観と、現代天文学のそれとが極めて似かよっていることに気づくであろう。本抄でも、三千大千世界が四百万億那由佗以上あることが説かれている。法華経寿量品に説かれている宇宙観はさらに広大であり、「五百千万億那由佗阿僧祇の三千大千世界を抹して微塵となして」と説いているのは、そのような宇宙観を前提としていると考えられまいか。
　数値そのものは違っても、考え方、すなわち恒星系から島宇宙、島宇宙から大宇宙という展開と、小世界から小千世界、小千世界から中千世界、中千世界から大千世界あるいは三千大千世界へ、という展開の図式は全く同じである。この「累乗」的な把握は現代天文学の発想と似かよっている。科学による実証などなにもない三千年も昔に、このような大胆な、しかも極めて的確な宇宙観が展開されていたとは、実に驚嘆すべき事実といわねばならない。古代の同じころの他の諸民族では、たとえばカルデア人は宇宙は釣り鐘のような形をしていて昼は太陽、夜は星が光ると考え、エジプト人は天が世界を覆い、天井から星がつるされていると信じていた。ギリシャ人ですら、その宇宙観は円盤である大地を囲んでいる大河に星がちりばめられているといったものであった。これらに比べ合わせると、いかに仏教に示されている古代インド人の宇宙観がすぐれていたかがわかろう。
受持の意義
　さらに本抄では四百万億那由佗の三千大千世界のなかの衆生を八十年間養い、法華経よりほかの経を読誦させて阿羅漢、辟支仏、等覚の菩薩とする人と、法華経の一字一句を持つ人との功徳を比較するなら、法華経を持つ人が百千万億倍、大きいことを示され、天台は第五品の位に居する故に、天台を供養する人は、その五倍の功徳があると仰せになっている。
　受持とは受領憶持の義で、正法をよく信じ持って、どんなことがあっても退転しないということである。大智度論には「信力の故に受け、念力の故に持つ」とある。受持・読・誦・解説・書写の五種の妙行も受持の一行のなかに含まれるのであり、これを総体の受持という。これに対し、五種の妙行のなかの一つである受持を別体の受持という。
　さて、末法のわれわれにおいては、妙法を受持することが、信心修行の究極であることを「観心本尊抄」で次のように示されている。
　「釈尊の因行果徳の二法は妙法蓮華経の五字に具足す我等此の五字を受持すれば自然に彼の因果の功徳を譲り与え給う」（0246-15）と。釈尊が仏になるために修行した因位の万行、そして得た果位の万徳、これらは全て五字七字の南無妙法蓮華経に含まれているのであり、妙法を受持することによって、そのまま、かの釈尊の因果の万徳を我が身に備えることができるとの意である。
　南無妙法蓮華経は宇宙のいっさいの法則の本源であり、宇宙のリズムそれ自体であるともいえる。したがって、この妙法を受持するということは、そのままわが身が宇宙のリズムに合致するということを意味するといえる。故に、わが一念は大宇宙に遍満して、我即宇宙、宇宙即我の大なる当体と顕われることができるのである。
　受持とは、文字通り受け持つことである。生命それ自体は、様々なものを受け入れ、それを持続させていく働きを持っている。誰しも何らかのものを受持して生活している。しかも、その受持したものが、生命の奥深く定着していけばいくほど、その人間の行動と品格ににじみ出てくるのである。
　例えば、子供にとって、母親は受持の対境である。しかして、その母体の生命は、子供の人間形成にとって、甚大な影響がある。
　されば、何を受持するかが大事である。魔の生命の波動を強く受け、それを持続していけば、魔に支配された生命を形成していく。その生命は、さらに外に働きかけ、周囲の人々を不幸におとしいれていくのである。
　いま、受持即観心の受持とは、妙法を生命それ自体に受け持っていくことである。大御本尊という偉大な正境に向かうとき、自身の生命のなかにも、妙法が顕われてくる。その対境に強く縁すれば縁するほど、妙法は、その人自身の本性を形成していく。そして、それは、その人格に、生活に、強く、はっきりとにじみ出てくるのである。
　しかして、受とは信である。信ずることによって対境の生命の力、福徳、智慧を受けることができる。また、それを持続させていく力は、その人自身の、決意であり、常に念うて忘れぬ、汝自身の戦いである。「信力の故に受け、念力の故に持つ」とは、このことである。
　よく人は、信念が大切であることを強調する。この信念というのは、もとは仏法用語である。しかし、ほとんどの場合、何を信じ、何を念ずるかは少しも明確でない。信ずるに足るものを知らないがゆえである。真実最高の信念とは、妙法受持の信念であり、この信念こそ、人生を、最も力強く、清浄な、光輝に満ちたものとすることができるのである。
　なお、本抄は一貫して、天台大師の徳を賞揚されているがゆえに、あたかも、天台その人を賛嘆されているように拝せられる。一応は、三論、法相、華厳、真言等の邪師に対して、仏法の正統である天台を宣揚されたものといえる。
　だがその奥底のお心は、ではなぜ天台がすぐれているかといえば、それは、伝教の釈にもあるように「法華経を説き法華経を釈す」がゆえであり、また「法華経の御使」なるがゆえである。すなわち「法妙なるが故に人貴し」の原理に立って申されているわけである。
　このことは、本抄の元意が、決して天台個人を賛嘆することにあるのでなく、法華経を受持し、法華経を弘めることを宣揚することにあると拝すべきである。

1104～1104　　　　兵衛志殿御返事top

青鳧五貫文
　鎌倉時代の通貨で、銅銭、孔あき銭のこと。孔のあいている通貨の形が鳥の目のようであるところから、鵞目、鳥目、青鳧などと呼ばれた。青鳧とは青い鳧を意味する。また青蚨に同じで、かげろうの意でもある。「捜神記」一三によれば、かげろうの母子の血をとって、それぞれ銭に塗ると、その片方の錢を使えば、残った方を慕って銭が飛び帰るという言い伝えがあり、子母銭という。一貫文は、銭の孔に紐を通し、100枚ごとに束ね、10束としたもの。5貫文で5,000文である。
―――
恐恐
　おそれかしこみ、つつしんで申し上げる等の意。恐惶、恐恐謹言と同意。
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青鳧五貫文について
　弟子檀那が真心から御供養した品々のなかに銭がある。本抄の「青鳧五貫文」がそれである。銭を「鵞目」、「鵞眼」、「鳥目」などと御書の中に書かれているのは、当時の銭が、みな穴あき銭で、形が鵞鳥の目に似ていた故に、こう呼ばれる。「青鳧」については語訳に述べた通りである。では銭5貫文というのは、どのくらいの値打ちがあったのであろうか。当時は、まだ小判や銀貨はなく、全て銭で、それも天徳2年（0958）の乾元大宝を最後に、わが国では鋳造されず、中国から渡ってきた宋銭・穴あき銭が主な通貨として流通していたのである。 一貫文は銭1,000枚、1,000銭のことで、当時の記録では、銭一貫文で米一石（150㌕）買えたとある。
　さて、当時は、まだ全国的にこうした銭による貨幣経済が行きわたっていたわけでなく、地方では、まだ物々交換が主で、布、絹、馬などが銭のかわりに使われていた。たまたま、地方の豪族などが、土地産物を、京や鎌倉からきた商人に売って銭に替えることがあったが、それは銭を珍重して集めるためであることが多かったといわれる。また問や問丸や市場があったのは、京、鎌倉の他はわずかに大きな宿場だけであったから、人々は品物を自由に売買するというようなことはなく、ほとんどが自給自足であった。
　だが、文永・弘安の役以後においては、国内の貨幣流通が著しく促進される結果となった。その大きな要因は、蒙古襲来に備えて、全国的に人と物資とが動員されたが、そのためには銭がなんといっても持ち運びに便利であったからである。九州の太宰府と鎌倉を往来するのに銭がもっとも効果を上げたのである。こうした結果、年貢も旧来の現物納から代銭納へと移った例もあるほどであった。このことは弟子檀那の大聖人への御供養が、遠方より身延へ訪れる者は、銭かあるいは軽い品物の供養が多く、近在に住む者は、日常の食料等を多くお持ちしたことからもうかがわれる。
　大聖人は、ご門下の御供養を分け隔てなく大層喜ばれ、弟子の方々が折伏に各地へおもむいたときの旅費や、令法久住のため身延で弟子を育成されるための費用にあてられたのである。
　当時の社会が、あいつぐ飢饉・疫病・大地震等によって、いかに苦悩のどん底にあったかを考えてみても、ご門下の人達の生活もまた、決して楽でなかったことは容易に察しがつく。しかも、信仰を理由に、さまざまの弾圧と迫害の渦中にあって、一家を守ること自体、大変な苦労であったに違いない。
　それでも、なおかつ、ひたすら大聖人の御身を案じ、護法のため、真心の御供養を申し上げている当時の信徒の姿は、実に偉大なことといわなければならない。

1105～1105　　　　大夫志殿御返事top

聖人
　清酒のこと。濁り酒を賢人という。魏志に「太祖酒を禁ず、しかれども人秘かに飲むため酒と言い難し、白酒をもって賢者となし清酒をもって聖人となす」とある。
―――
かうじんかうじん
　「幸甚」と書く。なによりのしあわせ、極めてしあわせである等の意で、手紙の前がき、または結辞に用いる。
―――――――――
　弘安4年（1281）12月11日のご述作である本抄では、供養によせて大夫志宗仲の信心をたたえられている。
　このころ、大聖人は内臓疾患のゆえであろうと推察されるが、食事もあまり進まず、下痢も起こされるという状態であられた。このことを聞いた宗仲が即刻、御供養を申し上げたのである。清酒、みそ、生ワカメなど、いずれも大聖人のお体を考えての御供養であり、なかでも生ワカメは初めてだと大聖人も喜ばれているが、山奥におられる大聖人に、生のワカメは貴重な御供養だったであろう。ヨード、カルシウムなどの栄養を含んで消化もよく、当時は貴重なものだった。
　「不日に此の物して御使をもって脚力につかわされて候」とあるように、大聖人の御病状を聞くやいなや、すぐさまこれだけのものを御供養した宗仲の信心の深さがしのばれる。
心ざし大海よりふかく善根は大地よりも厚し
　　心ざしとは普通、志、好意等の意があるが、ここでは供養をした好意をほめられているというよりも、信心を指しておられると拝すべきである。宗仲の信心は大海よりも深く、その善根は大地よりも厚いとの仰せである。総じて大聖人がお手紙のなかで「心ざし」といわれているのは、四条金吾殿御返事にも「日蓮をたすけんと志す人人・少少ありといへども或は心ざしうすし・或は心ざしは・あつけれども身がうごせず……御辺は其の一分なり・心ざし人にすぐれて」（1149-13）とあるように、信心を指されていることが多い。本抄の場合も、一往は真心からの御供養のことであろうが、再往は信心をほめられているのである。
　また善根とは善い果報をうけるための善い機根、すなわち功徳を受けていくべき生命状態のことである。では、われわれの活動のうえではなにが善根となるか。
　結論からいえば、信心から発するいっさいの活動が善根となるのである。一生成仏抄にいわく「仏の名を唱へ経巻をよみ華をちらし香をひねるまでも皆我が一念に納めたる功徳善根なりと信心を取るべきなり」（0383-14）と。
　すなわち勤行・唱題し、シキミをそなえ、香をたくことにいたるまで、いっさいが善根となって自分の一念におさまると仰せになっている。したがって、大聖人に信心の真心から御供養をしたとき、その善根がいかに厚いかは、いうまでもない。
　たとえ、いかなる活動といえども、広宣流布をめざしての活動であるならば、決してむだはないし、徒労に帰すことはない。たとえ、縁の下の力持ちのような目立たない役目でも、その志が信心から発しているならば、檜舞台で活躍する人と、御本尊の功徳がみじんも変わるものではない。御本尊の前では、その人の善根は光り輝くものとなるのである。逆に、たとえ形式だけ修行しているような人であれば、厳しくいえばその人は善根を積んでいるとはいえない。要は奥底の一念がどこにあるかなのである。
　さらに根本的にいうならば、善根とは題目であるといえる。御義口伝にいわく「不種善根とは善根は題目なり不種とは未だ持たざる者なり」（0754-第五若仏久住於世薄徳之人不種善根貧窮下賎貪著五欲入於憶想妄見網中の事-02）と。しかして、唱題、折伏に励む人が、末法今時の最高の善根を積んでいる人である。

1105～1107　　　　八幡造営事top
1105:01～1105:07　第一章　病苦を忍んで認むtop

なのめにて候いつるが
　「なのめ」は「斜め」とも書き、通り一ぺん、普通である、平凡である等の意味がある。大聖人の病気が大事にいたらなかった、との意。
―――
手も・たゆき
　手もだるいという意味。「たゆき」は「たゆし」の活用形で疲れて力がない、だるいの意。
―――
村上天皇の前中書王の書
　村上天皇（0926～0967）は第62代天皇。前中書王は兼明親王（0914～0987）のこと。兼明親王は醍醐天皇の皇子で文才を謳われた。晩年、関白藤原兼通等のために志を得ず、莵裘賦という文書をつくって村上天皇に献じたが、投げ捨てられ用いられなかったという。
―――――――――
　本抄は弘安4年（1281）5月のご述作で、ご入滅の1年半前にあたる。大聖人は、このころにはかなり重い病気にかかっておられた。そのなかで弟子を指導され、偉大な凡夫そのままのお姿を示されたことが、本抄をはじめ諸御抄にみられる。
　大聖人のご病気は諸御抄から拝すると、下痢などを起こされているから、内臓に疾患があられたと想像される。弘安元年の中務左衛門尉殿御返事に「日蓮下痢去年十二月卅日事起り今年六月三日四日日日に度をまし月月に倍増す定業かと存ずる処に貴辺の良薬を服してより已来日日月月に減じて今百分の一となれり」（1179-11）とあり、弘安4年（1281）の本抄や上野殿母御前御返事に「七八年間が間・年年に衰病をこり」（1105-02）「八年が間やせやまい」（1583-03）とある。また建治3年（1277）の阿仏房御返事に「正月より今月六月一日に至り連連此の病息むこと無し」（1317-02）とあるところなどから拝すると、建治のころからたびたび病気になられ、建治三年の末からひどくなられたが、四条金吾の治療によって、一時、小康をたもたれ、弘安四年にいたって、また発病されたようである。
　本抄に「たとひ十に一・今年はすぎ候とも一二をばいかでか・すぎ候べき」とあるように、翌弘安5年（1282）10月13日、大聖人はご入滅になるが、そうしたご病気のなかでも、本抄のように懇切丁寧な指導をされているのである。大聖人の弟子を思われる慈悲が、そくそくとして胸を打つ御抄である。

1106:01～1107:01　第二章　八幡造営の件について教示するtop

四十五億八万九千六百五十九人
　当時の日本全国の男女の総人口数。当時の億はいまの十万の位に当たる。したがって、4,589,659人となる。大聖人の用いられたものは、8世紀の統計によるものと思われる。
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神宮寺
　神祇を祭祀するために、神社に付属しておかれた寺院の称。神宮院、神願寺、神供寺、宮寺などともいう。大部分は神社の境内かその付近に建てられたが、遠隔のところや、別に建立されたものもある。ここでいう神宮寺は承元2年（1208）、源実朝によって建てられた鶴岡八幡宮寺をさす。この神宮寺も焼けてしまったので、八幡宮とともに合わせて造営されたものと思われる。
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　池上兄弟の父である池上左衛門大夫康光は鎌倉幕府の作事奉行をしていた。作事奉行というのは造営、修膳、土木などの工事を監督する職名で、康光が弘安2年（1279）に亡くなってからは、宗仲・宗長兄弟がその任に当たっていた。弘安3年（1280）10月28日と11月14日の二度にわたって、鶴岡八幡宮が炎上したので、その復旧工事が行なわれることになり、兄弟が担当することになっていたのが、讒言によって役目をはずされてしまったのである。それを不満に思う兄弟に対して懇切丁寧な指導をされている。指導の骨子は、最初に世間のことによせて、何事につけても、一旦は、辞退すべきことであるから、そうなったのはむしろ喜ぶべきことだといわれている。そして仏法上においては、八幡宮の炎上は、日本国が謗法の罪によって諸天善神に捨てられた姿であるから、根本の謗法を改めずに造営しても意味がないこと、また蒙古が攻めてきたときに、世間の人達が、大聖人の弟子である池上兄弟が建てたから諸天善神が用いず、難を受けるのだと非難するに違いない、天がそれを知っていて、造営をはずされたのだから、むしろ喜ぶべきだといわれているのである。
神天上の法門
　仏法が乱れ、正法が衰えて、諸天善神が法味に飢えて守護の本土を見捨て、天界の本地へ去ってしまう。そのあと神社・仏閣には悪鬼魔神が乱入し、その故に災難が起こるというのが神天上の法門である。このことは、大聖人が立正安国論で述べられている。
　「世皆正に背き人悉く悪に帰す、故に善神は国を捨てて相去り聖人は所を辞して還りたまわず、是れを以て魔来り鬼(き)来り災起り難起る言わずんばある可からず恐れずんばある可からず」（0017-12）
　このことは、どのようなことを意味しているのだろうか。法華経安楽行品第十四には「諸天は昼夜に、常に法の為めの故に、而も之れを衛護し」とある。すなわち、神とは正法を持つ者を守護する働きこれ自体をいうのである。しかして、精霊・霊魂のような、非科学的な擬人化されたものでもなければ、観念的なものでもない。われわれの生命に備わった働きをいうのである。治病大小権実違目にいわく「法華宗の心は一念三千・性悪性善・妙覚の位に猶備われり元品の法性は梵天・帝釈等と顕われ元品の無明は第六天の魔王と顕われたり」（0997-07）と。一念三千の生命のなかに諸天善神も第六天の魔王等の悪鬼も備わっているのである。
　正法に背き、悪法に帰すということは、広くいえば、宇宙のリズムに逆らうことである。一国謗法とは、したがって一国全体が妙法を中心とした宇宙のリズムに逆らっていることになる。そのような時は生命のなかに備わっている諸天善神の生命は湧現するはずがない。これ「善神は国を捨てて相去り」等の意である。さらに、不幸をもたらす働きのみが湧現することになる。これは「魔来り鬼来り」のことといえよう。宇宙のリズムに逆らう故に災難が起こるのは、けだし当然といえよう。したがって、神天上の法門といえども、仏法の道理を示していることが明らかである。
　大聖人は、この神天上の法門によって、三災七難のうち、まだ起こっていない一災二難、すなわち兵革災、自界叛逆難・他国侵逼難が起こることを予言されたのである。自界叛逆難は文永九年、北条時輔(ときすけ)の反乱によって事実となり、他国侵逼難は、文永11年（1274）10月の元寇、さらに本抄にも「他国よりせめ来る大難は脱るべしとも見え候はぬ」とあるように、本抄御執筆の5日前、21日から再度の元寇が起こって、事実となったのであった。
天照大神・八幡大菩薩について
　天照大神はイザナギのみことの第一の御子であり、日本民族の祖先神とされる。八幡大菩薩は八幡宮の祭神・応神天皇をいう。共に日本を守る神としてあがめられてきたが、仏法上においては、妙法を持(たも)つ者を守護する神をいうのである。
　したがって、天照大神を、一往は日本を守護する神のように説かれている御文もあるが、それも本抄のように、梵天・帝釈が全世界の民衆を守護していく神であるのに対して「はづかなる日本国の小神天照大神・八幡大菩薩」といわれている。
　しかも再往は両神とも本地は釈尊である。日眼女造立釈迦仏供養事にいわく「天照太神・八幡大菩薩も其の本地は教主釈尊なり」（1187-05）と。また一代五時継図にいわく「天照大神の託宣に云く往昔勤修して仏道を成じ求願円満遍照尊・閻浮に在っては王位を護り衆生を度せんが為に天照神」（0690-11）と。
　したがって、日本民族の祖先や応神天皇によせて天照大神・八幡大菩薩を論じられているが、全て本地は釈尊であって、正法を護持する者に対して、釈尊が垂迹の姿で善神となって現われ、守護するのである。故に、日本一国に留まるものではないことがわかるであろう。まして梵天・帝釈・日月・四天となれば一閻浮提の衆生を救うことが明らかである。
　なお、これら諸天善神は、あくまでも妙法を持つ者を守護するのが本来の姿であって、拝む対象では決してない。大聖人の仏法を持つわれわれが諸天善神を拝めば主客転倒になってしまうのである。すなわち、天照大神・八幡大菩薩と名前は同じであっても、一般にいうそれと、大聖人の仏法におけるそれとでは、天地の差異があることを知らなければならない。

1107:02～1107:11　第三章　兄弟のとるべき態度を指南top

去ぬる文永十一年四月十二日に大風ふきて其の年の他国よりおそひ来るべき前相なり
　文永11年（1274）年4月12日に吹き荒れた大風は、その年の10月に、蒙古軍が攻め寄せてきたことの前兆であると仰せられたのである。日蓮大聖人は立正安国論をもって、第一回の国主諫暁をされて以来、一貫して、大聖人の言を用いなかったならば、必ず自界叛逆難と他国侵逼難が、起こるであろうと予言されてきた。
　文永8年（1271）9月の第二回国主諫暁の時も、平の左衛門を相手に烈々たる気迫をもって、その非を責め、正法につかせようとされたのである。その後起こった文永11年（1274）4月の大風、同10月の蒙古の攻めは、いずれも、この第二回の国主諫暁のときに、厳然と大聖人が予言されていたものである。
　報恩抄にいわく「去ぬる文永八年九月十二日に平の左衛門並びに数百人に向て云く日蓮は日本国のはしらなり日蓮を失うほどならば日本国のはしらを・たをすになりぬ等云云、此の経文に智人を国主等・若は悪僧等がざんげんにより若は諸人の悪口によって失にあつるならば、にはかに・いくさをこり又大風吹き他国よりせめらるべし等云云、去ぬる文永九年二月のどしいくさ同じき十一年の四月の大風同じき十月に大蒙古の来りしは偏に日蓮が・ゆへにあらずや、いわうや前よりこれを・かんがへたり誰の人か疑うべき」（0312-04）。
　日蓮大聖人のご予言は全て的中した。大聖人は、それらの現証をもって、南無妙法蓮華経が、末法の唯一の正法であることを断定されたのである。大聖人の予言が、あまりに見事に的中する姿を見て、世間の人々は、大聖人は蒙古の国に通じた者ではないのかと疑った。「蒙古の使者の貴辺」云云は、池上兄弟も、大聖人の門下であるがゆえに、同じく蒙古の使いではないかとの、世間の人々の池上兄弟に対する気持ちを指摘されたのである。

1108～1108　　　　兵衛志殿女房御返事top

　本抄は兵衛志殿の女房に対して与えられたお手紙である。女房は子供がなかったので、世の中をはかなんでいるという。そのことを聞いた弟子が大聖人に申し上げた。それを聞かれて、子供がないのは嘆かわしいことだけれども、だからといって世の中をはかなむようではいけないと仰せになっているのである。絹片裏の御供養に対する返書の際に、ちょっと、そのことにふれられたのである。
　女性にとって子供のないことは寂しいことである。しかし、そのようなことで信心を失ってしまうことのないよう、大聖人がさりげなく指導されている。この短いお手紙の中にも、女性の気持ちをよく知り、細かい配慮をされている大聖人の慈悲が込められていることが拝せられよう。

1108～1108　　　　兵衛志殿御返事(兄弟同心御書)top

守殿
　相模守の略称に殿をつけた呼び名。北条時宗をさす。
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みわきかたき
　「みわき」は見分と書き、見わけることで、みわけのつく敵の意である。具体的には極楽寺の良観等をさす。
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　団結が大事であることを示された御書である。妙法の功徳を湧現していく源泉は、異体同心であり、互いに憎みあい、怨嫉しあっているところには功徳がない。したがって、たとい、妻子同士が仲違いして憎しみあうようなことがあっても、兄弟二人は絶対に不和になってはいけないと戒められているのである。
　では、その団結の絆はどこから生まれるか。大聖人は、それを「日蓮をたいとしとをもひあわせ給へ」と、あくまでも、大聖人に対する信心であることを教えられている。
　これは、池上兄弟の場合のみに限らない。いっさいの団結の原理といえよう。人は利己心にとらわれたときには、もはや団結できるものではない。また、互いに、感情的に相手をきずつけるために欠点を指摘しあうときには、反目の割れ目を、ますます深くするばかりであろう。
　真実の団結は、共に一つの理想、一つの目的に向かって進むことによって初めて生まれるのである。それがすなわち〝同志愛〟である。大目的のもとに結ばれた人間関係は、共に前進し、成長していく姿であり、行き詰まりがない。互いの欠陥や短所も、補い合い、助け合っていくための絆となっていく。この目的観を喪失したところに、醜い争いと反目が始まることを知るべきである。
　とくに、池上兄弟の場合、まわりは、全て極楽寺良観などの息のかかった人々であり、すきあらば、つけこんで退転させようと狙っていたから、決して二人が仲違いするようなことがあってはならないと厳しく戒められているのである。
　だが、これもまた、なにも池上兄弟のみの問題ではない。信心とは、魔との闘争であり、信心のゆるみ、団結の絆が切れたときには、必ず、魔につけこまれ、身の破滅を招くことを知らなければならない。これは、仏法の永久に変わらない原理である。
我が法華経も本迹和合して利益を無量にあらはす
　ここで申されている本迹和合とは、本門も迹門も、互いにその力を発揮して、その利益を測り知れないほど及ぼすとの意である。決して本門も迹門も同じということではないのである。
　ここでは本迹一致派の唱える邪義を破折して、本迹の違いを明らかにしておきたい。
　本迹一致を唱える宗派には、身延山久遠寺を中心に池上本門寺、中山法華経寺、不受不施派、不受不施講門派などがある。
　まず一致派では大聖人が法華経一部八巻二十八品を読誦されたといい、それは本迹一致の証拠であるという。しかし、これは修行と法体とを混同した邪見である。しかも、四信五品抄には「一経の読誦だも許さず」（0341-04）とあり、大聖人が一経読誦を許されなかったことは明らかである。このほか、転重軽受法門の「日蓮・法華経一部よみて候」（1001-09）の文をあげて、大聖人が一経読誦をされたかのごとくいっているが、この御文の意味は身業読誦であって、口業読誦ではない。
　また、三世諸仏総勘文抄の「今は迹門を開して本門に摂めて一の妙法と成す」（0571-11）や、十法界事の「本門顕れ已りぬれば迹門の仏因は即ち本門の仏果なるが故に天月水月本有の法と成りて本迹倶に三世常住と顕るるなり」（0423-11）の文を引いて本迹一致の証文としている。
　しかし総勘文抄の御文は迹門が本門に会入されることを示しており、むしろ、本迹勝劣を明らかに示しているのである。そして会入されたからといって本迹一致とはならない。体内の迹は、体内の本に及ばないのである。十法界事の御文も本門が天月、迹門が水月であることを明かされているのであり、次下の御文にも「是くの如く法門を談ずるの時迹門・爾前は若し本門顕れずんば六道を出でず何ぞ九界を出でんや」と本迹勝劣を申されているのである。
　次に天台の玄義第七にある「本迹殊なりと雖も不思議一なり」の文について説明しておく。
　この文は迹門と本門とは法門の内容においては天地の相違があるが、本門をもって迹門を開会してみれば、ともに妙理を説くゆえに一であるということである。天台は本門の十妙を明かすなかで本迹を六義に立て分けて説いている。すなわち理事、理教、教行、体用、実権、今已の六義に約して本迹を論じ、結論として「本迹殊なりと雖も不思議一なり」と述べているのである。しかし、この「不思議一」という言葉は本迹一致ということを意味しているのではない。
　例えば、天月と水月が異なるといっても、しょせん水月は天月に帰一することを示すのであって、天月と水月が同じであることを示すのではない。故に妙楽も、この「本迹雖殊不思議一」の文について文句記で「本迹殊なりと雖も不思議一なり、一なりと雖も而も本迹宛然なり。故に而二不二と云う」と。その違いがはっきりしていることを明言しているのである。
　日蓮大聖人の仏法からみれば、本因妙抄に「迹と云う名ありといえども有名無実・本無今有の迹門なり、実に不思議の妙法は唯寿量品に限る故に不思議一と釈するなり、迹門の妙法蓮華経の題号は本門に似ると雖も義理・天地を隔つ成仏亦水火の不同なり、久遠名字の妙法蓮華経の朽木書なる故を顕さんが為に一と釈するなり末学疑網を残すこと勿れ」（0874-14）とある。
　さらに百六箇抄に「本迹殊なりと雖も不思議一云云、本因妙の外に並に迹とて別して之無し故に一と釈する者なり、真実の勝劣の手本の義なり云云」（0864-06）とあるように、大聖人の独一本門からみれば、釈尊の本迹ともに迹となり、独一本門の絶待妙の立場から釈迦仏法を開会すれば、南無妙法蓮華経の一法に摂せられるゆえに不思議一というのである。しょせん、釈尊の法華経は御本尊の説明書であり、御本尊と無関係な別個の法ではないのである。このように、不思議一とは本迹一致でなく日蓮大聖人の仏法の偉大さを示した本迹勝劣の手本の義なのである。
　このほか本迹一致派では「教相勝劣・観心一致」などともいっているが、これも教相すでに異なれば観心も異なることを知らない者の立てる謬義である。本門と迹門には天地の相違があり、さらに大聖人の仏法と釈迦仏法とのあいだには、それ以上の相違があることは四重興廃、五重相対に明らかである。
　治病大小権実違目にいわく「法華経に又二経あり所謂迹門と本門となり本迹の相違は水火天地の違目なり、例せば爾前と法華経との違目よりも猶相違あり（中略）今本門と迹門とは教主已に久始のかわりめ百歳のをきなと一歳の幼子のごとし、弟子又水火なり土の先後いうばかりなし、而るを本迹を混合すれば水火を弁えざる者なり」（0998-07）と。本迹一致を唱える者こそ、水火をわきまえない、仏法に違背する者であることを知るべきである。
　本門は事の一念三千、迹門は理の一念三千の法門を明かしたものである。この両者が相まって法華経二十八品を構成し、釈尊在世の衆生を救い、滅後二千年の間、光り輝いたのであった。
　今、末法に入って、日蓮大聖人の独一本門の仏法のみ、永遠に栄えゆくのであり、釈尊の本迹二門とも迹門となるのである。
　しかし、大聖人は所破・借文のために方便品を読まれ、所破・所用のために寿量品を読まれ、これを助行とされて、正行の題目を助けられている。
　また法門においても迹門たる釈尊の法華経を用いて、いよいよ大聖人の仏法の偉大さを示されているのである。これ、大聖人の仏法からみた「本迹和合して利益を無量にあらはす」の姿といえよう。
鷸蚌の相扼も漁夫のをそれ有るべし
　これは、当時者同士が相争っているあいだに、第三者に利益を横取りされて、共倒れになることを譬えた話で「鷸蚌(いっぽう)の争い」として古来、よく使われる故事である。鷸とはシギ、またはカワセミのことで、小さな魚や貝類、または虫などを食べる鳥である。蚌は、カラス貝、ドブ貝、ハマグリなどに相当する貝で、浅瀬に生息する。
　中国の故事に次のような話がある。昔、趙の恵王が燕を攻めようとしていた。そのとき、臣の蘇代がいうのには「きょう、易水を通ったとき、蚌が砂の上に出ていました。そこへ鷸が飛んできて、その肉をつついたのです。蚌も負けずに殻を閉じて、鷸のクチバシをはさみました。『二、三日、雨が降らなければ、おまえは死ぬだろう』と鷸がいうと『二、三日、このままでいれば、そっちこそ死ぬだろう』と蚌がいって、両者とも譲ろうとしなかったのですが、そこへ漁夫がきて、両方とも捕えてしまったのです」と。
　すなわち、もし趙が燕を攻めれば、両者が争っている間に、スキに乗じた秦が〝漁夫の利〟を得てしまう恐れがあるといって、恵王に燕攻撃を思いとどまらせたのである。
　大聖人は、ここでは池上宗仲・宗長の兄弟が仲良く団結していくべきことを教えるため、この譬えを引用されたのである。
　漁夫とは本文のなかにも池上兄弟を「みわきかたきもたせ給いたる人人」と仰せのごとく、つね日頃から兄弟のことをよく思っていない周囲の人々のことである。もし二人が争うようなことがあったならば、それは全くそれらの人々の思うツボであるから、決して二人が仲違いをしてはならないことを教えられたのである。