ニーチェの読んだ『スッタニパータ』
　　　（ニーチェの愛読した最古の仏教聖典）

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ガンジス川


●1、 お経を唱えるニーチェ

　上記のように、1875年12月13日、31歳のバーゼル大学教授であったニーチェは、『スッタニパータ』を読んで、友人ゲルスドルフに書いている｡

　ニーチェの読んだ英訳『スッタニパータ』第一章、第三経「犀」の42の詩は二つを除き、すべて“walk alone like a rhinoceros.”で終わる。

　｢孤独に捧げる賛歌｣とはニーチェ自身の『ツゥアラトゥストラ』評（『この人を見よ』）である。が、この「犀経」こそ｢孤独に捧げる賛歌｣である。

　　ニーチェは『悲劇の誕生』で、ショーペンハウアーを｢甲冑をまとった騎士｣にたとえるが、ニーチェ自身は、｢甲冑をまとったような獣｣がよく似合う。

　塚越訳は｢犀の角のように｣となっている。

　二つの邦訳、中村元訳『ブッダのことば―スッタニパータ―』(岩波文庫)と渡辺照宏訳｢スッタニパータ｣(世界の大思想2『仏典』所収　河出書房新社)も両方｢犀の角｣である。
　
が、ニーチェの読んだ英訳は“walk alone like a rhinoceros”となっている。

　氷上英広が『ニーチェの顔』〔岩波新書〕で｢犀｣か｢犀の角｣かの疑問を呈している。
　
ニーチェの読んだ英訳には注があり、

Like a rhinoceros. – The commentator suggests that this may mean also “like the horn of a rhinoceros”.(147) とある。
　
　手紙の中の「ヴィーデマン氏」とは、ペーター・ガストと同時に1875年、ニーチェの講義を聴くためにライプツィヒからバーゼルに移っている人物である(『ニーチェの生活記録』白水社全集Ⅱ期十二巻)｡

　注意深く読むことの専門家、優秀な文献学者であるニーチェをして「僕は『スッタ』からもっと多くのことを聞きとろうとしているのだ」と言わせている。

　この手紙が書かれた当時、『反時代的考察』の初めの三つは既に刊行され、ニーチェは『バイロイトにおけるリヒャルト・ワーグナー』に取りかかっていた｡

　それから12年たって、1887年10月3日の手紙で、母に宛て43歳の息子はわざわざ犀を見に行くことを伝えている（白水社ニーチェ全集第Ⅱ期第三巻315ページ）。
　その後また一年ほどして、つまり発狂10日ほど前ということになるが、「お母さんの老いぼれ息子は、いまではおそろしく高名な一匹の獣になってしまいました。」（1888年12月21日、母宛）と奇妙な報告している｡

　｢孤独のなかでは、ひとがその孤独のなかに持ちこんだものも生長する。内なる獣も生長する｡｣(第四部「『ましな人間』について」13)とは ツァラトゥストラの言葉である。

　発狂直前(1888年10月)の遺稿に、『スッタニパータ』の影響で｢直接自己を犀にたとえている｣ものがある（白水社ニーチェ全集第Ⅱ期第十二巻の氷上英広の解説）。　

そうならば、母に宛てた｢おそろしく高名な一匹の獣｣とは｢犀｣をイメージしているのではなかろうか｡

　また、『この人を見よ』で｢世界史的怪獣｣ein welthistorisches Untierと自称したのも『スッタニパータ』の「犀」が念頭にあるのではないか｡

　法然の｢南無阿弥陀仏｣や日蓮の「何無妙法蓮華経」のように、ニーチェはひたすら｢犀のように、ただ独り歩め｣と唱え、孤独に耐え、『人間的、あまりに人間的』以降の全作品を紡ぎだしたと想像するのは楽しい｡

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●２、ニーチェの読んだ『スッタニパータ』

　ニーチェの読んだ『スッタニパータ』は、

である。

　前掲『書簡集』の訳者塚越敏による注、「ニーチェはおそらく Coomara Swamy の英訳本 Sutta Nipata (London1870) を読んだのだろう。」は1874年の誤りであろう｡

　前掲『ニーチェの顔』37ページには、
「ニーチェが借りて読んだスッタ・ニパータは、例の手紙の日付の前年一八七四年にロンドンで出た英訳（Sir Muttu Cumaraswamy）と思われるが、確かめることはできなかった」とある｡これも訳者の綴りが怪しい｡

　が、ニーチェの読んだ『スッタニパータ』は、上記以外にはありえない｡訳者による27ページにわたるイントロダクションがあり、142ページ分の訳文と17ページ分の注釈からなっている。

　中村元訳前掲『スッタニパータ』の巻末の参考文献、〔訳書〕の最初にこのクマーラスワーミーの英訳が挙げられ、「これは30suttaのみの訳であるという｡」と書かれている。
　中村の言うように、全72経の内の30経、つまり全体の半分に満たない量の訳である｡

　中村訳『スッタニパータ』の目次にそいニーチェの読んだクマーラスワーミー訳との対応関係を示す｡

　最古の仏典『スッタニパータ』のなかでも一番古いとされる「第四、八つの詩句の章」、「第五、彼岸にいたる道の章」がほとんど訳されていない｡

　漢訳は「第四」のみが三世紀に『義足経』という題で訳されている｡和訳は20世紀になってからである｡

　『スッタニパータ』は文字化されるまで数百年かかり、わが国に伝わるまでに二千数百年かかった。究極の「スローメディア」である。

　ニーチェの読んだ1875年当時（明治8年にあたる）、『スッタニパータ』を読んだ日本人がいただろうか｡

　日本人は明治以降、逆に、西洋から原始仏教を学んだのである｡ちなみに、姉崎正治と高楠順次郎はニーチェの友人パウル・ドイセン（1845～1919）のもとで学んだ。

　ライプチヒ時代のニーチェの友人、ヴィンディシュErnst Windisch（1844‐1918）は、ニーチェがワーグナーと会う橋渡しをした(1868年11月９日、ローデ宛手紙)。

　そのヴィンデッシュは、オルデンベルク、リスデヴィスとともに、「原始仏教の代表的研究者」（渡辺照宏『新釈尊伝』大法輪185頁）の三人のうちに数えられる。

（ニーチェはオルデンベルクの『仏陀』を１８８４年に読み、抜書きを残している『白水社全集第Ⅱ期第七巻270ページ以下』）

　『スッタニパータ』は中国、日本の仏教にはほとんど知られていなかったが、「仏教の起源をたずねるためには、他のどの聖典よりも重要である」(中村元の解説)という。

　ニーチェが『スッタニパータ』を愛読したのは、偶然ではあるまい。古典文献学を通じて得た事実を見極める目に導かれたのであろう｡

　クマーラスワーミー訳と中村元訳を比べるとなぜこうように違うのかと思う個所に出会う。中村は自らの訳が、それ以前の和訳に比べ「言文に近い直訳」であるという。

クマーラスワーミーはINTRODUCTONで『スッタニパータ』の残りの部分を第二巻として訳すのを予告しているが、果たされずに終わった｡

　大河内了義『ニーチェと佛教』(法蔵館、昭和57年)と新田章『ヨーロッパの仏陀』(理想社1998年)にはニーチェの読んだ『スッタニパータ』に言及しているが、クマーラスワーミーの英訳本を読んだ形跡がない｡

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●3、「鋤の刃」は『スッタニパータ』からとられたのか？


　ニーチェは1876年7月（『スッタニパータ』を読んだ7ヵ月後）のバイロイトの音楽祭の試演に失望し、クリンゲンブルンに逃れる。その地で手帳に書きとめたのが、後に『人間的、あまりに人間的な』となる「鋤の刃」の初めの断想である。

　『鋤の刃』の扉には「汝、われに従わんとせば、鋤を以って耕せ！・・・」というモットーが書かれるはずであった（理想社ニーチェ全集第六巻、訳者中島義生の解説）｡

　「鋤の刃」Pflungscharとは農民でもなければ日常生活に出会う言葉ではない｡ニーチェの読んだ『スッタニパータ』第一蛇の章、第四経｢田を耕すバーラドヴァージャ｣にploughshareという語が出てくる｡

　仏陀に向かい田を耕すバラモン、バーラドヴァージャは「わたしは耕して種を播く｡あなたもまた耕せ、また種を播け｡」と問う｡仏陀は自分でも耕作していると答える｡

　以下は上記クマーラスワーミーの訳（ページ数）とそれに続く日本語は中村元訳の該当個所と【　】内はその詩の番号である｡

ニーチェは英訳『スッタニパータ』の“Ploughshare”という語から “Pflungschar”「鋤の刃」という題にたどり着いたのであろうか｡

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●４、ニーチェの「出家」


　仏陀はすべての社会生活を放棄せよという過激な思想を抱いていた｡それだけではなく、実人生において成し遂げたことである｡

まさに｢求めてなった乞食｣（『ツァラトゥストラ』第四部）である。

　修行者ゴータマは、牛舎の中に｢四肢にて匍って行って、幼くて乳くさい犢の糞を食べ｣るような事もしなければならなかった｡

　また墓場で寝ている時には、｢牧童たちが、わたしに唾し、放尿し、塵芥をまきちらし、両耳の穴に木片を挿し入やって来てれた｣というようなことにも耐えなければならない(中村元『ゴータマブッダ』)。

　そのようにして、仏陀は「別の岸へ向かう憧憬の矢」を放つ｡

　仏陀にとっては、国王も盗賊も同様に｢賤しい人｣であり、（【118　119】とその中村元の注）世俗はただ唾棄すべきものである｡

社会生活の放棄は“in the attainment of Paramattha (the supreme good)”(17)｢最高の目的を達成するため｣【68】である。

　私はこの句から「きみの最高の希望を神聖なものとして尊重せよ！」"Halte heilig deine höchste Hoffnung!" （「山の木について」）を連想する。

　『スッタニパータ』第三経「犀の角」のテーマは、｢出家の勧め｣である。

　若き仏陀は妻子を捨て、王宮を後にして森で暮らした｡

そこで「寒さと暑さと、飢えと渇えと、風と太陽の熱と、虻と蛇と」【52】に耐えなければならない｡

｢足で蛇の頭を踏まないように｣【768】常に用心していなければならない、恐ろしい場所であった｡

　『人間的、あまりに人間的なⅠ――自由精神のための書』の最後のアフォリズム638は｢漂泊者｣Der Wandererという題である｡
　｢山と森と孤独に住み慣れ｣、｢漂泊者たり、哲学者たる、あのすべての自由なる精神｣とは出家後の仏陀にもあてはまる。

　仏陀や二―チェのような独創的な思想家は既成の枠組の中に収まりきらない｡｢人間たちのあいだで暮らせば、かえって人間がわからなくなる｣(第三部｢帰郷｣)のであり、一旦社会の外に出て、根源から問い直す。そのことが、逆に、人間のあり方自体を作り変えることになる｡

　それには漂泊者となり、「脱皮する蛇」でなければならない｡

　1879年6月、ニーチェはバーゼル大学を辞める。『この人を見よ』で、その年の冬はナウムブルグで｢影｣として過ごした、生涯の最低点だと告白している｡

　その間にできたのが『漂泊者とその影』“Der Wanderer und sein Schatten”　である。『ツァラトゥストラ』の主人公は｢漂泊者｣であり、｢その影｣も登場する｡『ツァラトゥストラ』第三部―１の題は「漂泊者」であり、第四部―9は「影」である｡

ニーチェの人生は、およそ10年ごとにきれいに布置されている｡

　『漂泊者とその影』を公刊した後の二つの十年を言い表せば、｢漂泊者｣と｢影｣である。

 バーゼル大学退職後の十年間、ニーチェ自身、住所不定無職の文字どおりの｢漂泊者｣となる｡狂人ニーチェは、哲学者ニーチェの｢影｣と言えよう｡

　若き仏陀は老、病、死から逃れられないことを知り、第四の必然の道、出家に導かれる｡
仏陀は如来 tathagata （かくの如く来たもの）とも呼ばれる。

ニーチェのバーゼル退職も、病苦から逃れるため、｢窮地" Not" を転じる"wenden"｣ためにやむをえずしたことである。その後の十年の放浪者としての生活も、ニーチェにとっての「必然」"Notwendigkeit"であった。

ニーチェの自伝の副題は、「ひとはいかにして本来のおのれになるか」である。

　"Notwendigkeit"という観点から見れば仏陀の出家と同じ事である｡

　大学に留まる事ができたとすれば、永劫回帰のインスピレーションに遭遇したであろうか｡その後のニーチェの著作は現在知られているものとは大きく違ったものとなったであろう｡

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●５、ニーチェの愛した｢脱皮する蛇｣の比喩


『スッタニパータ』第一章、第一経「蛇」の初めの詩は以下である｡

Oraparaの語には注釈がついている｡

Oraparaの渡辺照宏訳は「此岸(この世)をも彼岸(あの世)をも」となっている｡

第一経「蛇」の17詩の後半は、すべて、gives up Orapara, as a snake (casts off its) decayed, old skin.で終わる｡中村元の注に「この表現はウパニッシャッド及び叙事詩に用いられている」とある。

　永遠の回帰を思わせる「脱皮する蛇」の比喩は『曙光』に二回出てくる｡「この皮を投げ棄てるに足る蛇」（455）と次のアフォリズムは有名である｡

　その後も『悦ばしき知識』(1882年)の序曲の８に｢三度目の脱皮にあたり｣という詩があり、『人間的、あまりに人間的Ⅱ』の序文（1886年9月に書かれた）に「皮を脱ぎかえるというこの蛇の智慧に長けた一個の精神」と言う表現がある｡
 
 「犀のようにただ一人歩め」と同様に、「脱皮する蛇」の比喩をニーチェは愛好し続ける｡

　『曙光』という題は、『リグヴェーダ』の「まだ輝いたことのない許多の曙光がある」からとられたという。「脱皮する蛇」573のアフリズムは終りから三番目にある｡後の二つは精神の飛行者についてである｡

　最後のアフォリズムは「われわれ精神の飛行する者！」と題され、西に航路を進めインドを目指したコロンブスに自らを喩えている｡

　ニーチェは文献学者を｢モグラ｣に喩え、｢飛翔の比喩｣で理想を表す｡

『スッタニパータ』の第一「蛇の章」の末尾は以下である｡

　在家を「孔雀(くじゃく)」、出家を「白鳥」に喩えている｡『スッタニパータ』第一｢蛇の章｣は、地を這う蛇に始まり、空を飛ぶ白鳥で終わる｡
文献学者としての「モグラ」の生活をしていたニーチェは、「白鳥」に出口を見出さなかったか｡

　『スッタニパータ』第一「蛇の章」と『曙光』の末尾の三つのアフォリズムさらにニーチェの生き方とのアナロジーが見える｡

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●６、『ツァラトゥストラはこう言った』という題


　登張竹風は”Also Sprach Zarathustra”の題名が｢ニーチェ自ら之を読んでノートブックに書き留めて置いた梵語の形式Iti vuttakam (Also Sprach der Heilige)の模倣｣(竹風訳『ツァラトゥストラー』の解題)であるという。

　しかし、ニーチェ自身による書きこみ「Iti vuttakam (Also Sprach（der Heilige）)」(白水社ニーチェ全集Ⅱ期9巻92ページ)は1885秋―1886春のもので『ツァラトゥストラ』を書き終えた後のものである。

　私はこの題もニーチェが英訳『スッタニパータ』から学んだのではないのかと考えている。

　訳者クマーラスワーミーはINTRODUCTIONで、仏教聖典のなかで『スッタニパータ』がいかなる位置をしめるかを説明している｡

　パーリ語の仏教聖典は律経論の三蔵から成り、経蔵は｢ディーガ・ニカーヤ（長部）、マッジマ・ニカーヤ（中部）、サンユッタ・ニカーヤ（相応部）、アングッタラ・ニカーヤ（増支部）、クッダカ・ニカーヤ（小部）｣の五つからなる。
そのうちの最後のクッダカ・ニカーヤは15あり、四番目が「如是語」、五番目が｢経集｣つまり『スッタニパータ』である｡

｢如是語｣とは「是（この）如（ごとく）語る」の意味で、クマーラスワーミーは、

”Itivuttakam, Suttas in which the word Itivuttam, meaning, “It has been so said,” repeated occurs.”と説明している｡

「ユダヤ＝キリスト教的な言い回しと結びつけないで」、「『スッタ』からもっと多くのことを聞きとろうとして」いたニーチェは、『スッタニパータ』にある実例に倣ったのではないか｡

そこには何度も”Thus said (固有名詞)”あるいは“Thus said Bhagava”(25 44 99 100)というフレーズが出てくる｡これはドイツ語に訳すと”Also Sprach (der Heilige).”である。

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●７、聖典『ツァラトゥストラ』


　ニーチェの哲学は中身だけでなく形式も独創的である｡文学作品のような論文、アフォリズム、そして極め付きは哲学詩『ツァラトゥストラ』である。

　哲学詩などというなものが他に例があるのであろうか。ニーチェ自身は｢聖典｣とも言っている｡

　｢聖典｣を書く者はもはや哲学者ではなく、聖人の類（たぐい）である｡その内容も、哲学の論文というより『福音書』とか『スッタニパータ』に近い。

1883年4月初め、ニーチェからマイゼンブ―クに宛てには、

　「素晴らしい話があるのです。つまり、私はあらゆる宗教に挑みかかって、一冊の新しい『聖典』heiliges Buchを作ったのです！」と書いている｡

　ニーチェがキリスト教に「挑み」かかったのは広く知られているが、仏教に関してはそうではない｡1883年4月6日、ペーター・ガスト(ニーチェの数少　ない弟子の一人)もニーチェに宛て、｢先生の新しい御本はどんな部門に属するでしょうか？――私は『聖典』の類だと、殆ど信じてゐます｡｣
という。

1883年4月17日のペーター・ガストからニーチェ宛では、

ペーター・ガストのいう｢驚くべきことだ！｣というフレーズは、クマーラスワーミー訳『スッタニパータ』【315の後】の”O Gotama! Wonderful! Wonderful!(86)で始まる仏陀への賛辞を思わせる｡【82の後】にもExcellent Gotama!(23)で始まる、ほとんど同じ賛辞があり、注が付いている｡

　ペーター・ガストもクマーラスワーミー訳の『スッタニパータ』を念頭に置いているのであろう｡

上記手紙の日付「1883年4月」には、『ツァラトゥストラ』第一部を脱稿したが、第二部はまだ書いてはいない｡第一部のすべてと第三部の｢背教者たちについて｣の舞台となるのが、｢まだら牛｣　”die bunte Kuh”という町であり、仏陀が訪れた町の名から借りたという（ちくま学芸文庫の吉沢伝三郎の注）。

　『スッタニパータ』の｢経｣のスタイルに、初めに散文で状況を説明し、その次に繰り返しの多い韻文が来るものがある｡たとえば、第一章、七「賤しい人」、第二章、七「バラモンにふさわしいこと」、十二「ヴァンギーサ」、一四「ダンミカ」、第三章、七「セーラ」、九「ヴァーセッタ」である。

『ツァラトゥストラ』の序説（３・４など）や若干の説話はそれに似ている｡

　クマーラスワーミー訳ではそれぞれの「経」の題はパーリ語をそのまま使っているが、注でその意味が補われている｡
 その題の付け方は『ツァラトゥストラ』とよく似ている｡

第一章、七「賤しい人」VASALA SUTTAと『ツァラトゥストラ』第二部「賎民」Vom　Gesindelなどである。
VASALAという語には注がついている｡

　それだけでなく、各章に題を付けること自体をニーチェは『スッタニパータ』から学んだのではないのか｡

　聖書以外でニーチェに｢聖典｣というものの典型を示したのが、この『スッタニパータ』であろう｡

『ツァラトゥストラ』第一部執筆期、｢1882年11月―1883年2月｣の遺稿に次のようなものがある｡

　ニーチェを理解しがたい理由の一つが、｢人類の歴史を二分する｣（『この人を見よ』）というような彼のとほうもない壮大さである｡

しかし、ニーチェの｢広大な魂｣も仏陀に比べるとみすぼらしいものに思える｡仏陀は”the teacher of gods and men”(113 129)「神々と人間との師」【548の前　594の前】とさえ呼ばれ、神々にも説法をする(61)【222】｡

　ニーチェと仏陀の個性の違いというよりも、彼らの時代の差であろうか｡

現代の尺度では、「神の子」キリストは誇大妄想であり、デルフィの神託「ソクラテスより賢いものはない」を真に受けたソクラテスは、間違いなく精神病院に入院させられる。
　
「科学の子」である私たちは、「プチフェータリスム」＜小さな事実しか知ることのできないという運命論＞（『道徳の系譜』Ⅲ24）を固く信仰している。

私たちの時代は｢別の岸へ向かう憧憬の矢｣を放つものを精神病院に入れる｡

　ニーチェによれば「ヨーロッパの仏陀」は「インドの仏陀」の反対のものとなる｡これは本論の冒頭に掲げた、1875年12月のゲルスドルフ宛手紙の「意志すること」と「もはや意志しないこと」、「煉獄」と「涅槃」の対立に照応する｡ニーチェはあくまで意志し、煉獄の責め苦に耐える｡

　ルー・ザロメは、「永劫回帰」をサンサーラと同一視し、短絡的に、ニーチェと仏陀の違いをサンサーラ(輪廻)とニルヴァーナ(涅槃)の対立と考えている｡

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●８、｢身体の軽蔑者｣


　仏陀は『ツゥアラツゥストラ』第1部にある典型的な｢身体の軽蔑者｣である。

｢身体の軽蔑者｣は続ける｡

　上記は『スッタニパータ』第一章、第十一経｢勝利｣にある。勝利とは「愛欲に対する勝利の道」(中村元注)をいう。
仏陀にとっての「勝利者」はニーチェにとって｢身体の軽蔑者｣である。
　
以下の『人間的あまりに人間的な』Ⅰのアフォリズム８２は「勝利経」にヒントを受けたのであろう｡

以下の「１8８１年春―秋」(白水社全集第一期第12巻38ページ)の遺稿にもある｡

ツゥラトゥストラは仏陀を「死を説教する者」(第1部)の一人にも数えている｡

　ウォルター・カウフマン(英訳”Thus Spoke Zarathustra”の注)が言うように、仏陀の「四門出遊」（出家にいたる心理的プロセスを寓話化した）をさしている｡

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●９、『ツゥアラトゥストラ』の比喩「海」

仏陀にとってこの世はthe flood (of repeated birth)「くり返す生存の激流」、the sea (of existence)「存在の海」であり、速やかに渡り彼岸に達すべきものであった｡”having passed the flood (and) sea (of birth)”(57)「激流を超え海をわたった」【219】人が｢聖者｣とされる｡仏教は「筏」【21】あるいは「船」【321】に喩えられる｡第二章、第八経は「船」NAVA SUTTAと題されている｡

　煩悩の異名に一つに「暴流」（ぼる）というのがある。ここでは”flood (of existence)”と書かれているが、 ニーチェの真骨頂は「激流」へ、｢海｣へ船出することにある。

　「海は荒れ狂っている｡一切は海のなかにあるのだ｡さあ！元気を出せ！きみら、昔ながらの船乗りの心を持つものたちよ！」(Ⅲ新旧28)とツァラトゥストラは言う｡
　彼にとっては、超人が海であり、人間という不潔な川を受け入れることができる

ツァラトゥストラは｢溺れ死ぬことのできる海は、どこに残されているのか｣(Ⅱ「預言者」)と預言者が嘆くのに心動かされる｡

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●10、『ツゥアラトゥストラ』の比喩「眼」

バラモンであるセーラが仏陀の容姿を賞賛している｡『ツァラトゥストラ』の冒頭でツァラトゥストラが山を下り、出会った老人の言葉を想起してしまう｡

“Buddha”とははまさに｢覚醒せる者｣である。彼の悟りに比べれば、他の人々は「眠っている」のである｡

　『スッタニパータ』で仏陀が複数形で表されている個所がある(25)【85　86】｡｢覚醒せる者｣、｢悟ったもの｣は一人でなく、複数いて当然なのである｡

　仏陀はthe best eye of men(97)「最上の目」【347】あるいはthe eye of the world(130)「世間の眼」【599】とも呼ばれる。
　「八正道」の第一は「正見」であり、仏教において正しく見ることは重要視される｡

　仏陀に比べれば、他の人々は盲目同然である｡
 人々の哲学的見解とは、「群盲象をなでる」ということわざのように、盲人の群れが象に触れ、象とは何かを語っているようなものである｡

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●11、『ツゥアラトゥストラ』の比喩「矢」


　人間の煩悩が満たされないときに苦悩が生じる｡仏陀はそれを｢刺さった矢｣という平易な比喩で教える。
 ニーチェの読んだ『スッタニパータ』にも次のようにある｡

仏陀は人間が本来的に
”men who are ailing, pierced by the darts(of sorrow)”(92)「矢に射られて苦しんでいる者ども」【331】
であると考えた｡

その矢をクマーラスワーミーは

などに訳している｡

人間は煩悩の矢に射ぬかれ、病める人であり、 仏陀は「矢を抜く人」であり、｢医師｣に喩えられる｡

“supreme physician”の部分を中村元訳は「（煩悩の）矢を抜き去る最上の人」【560】、前掲渡辺照宏訳は｢最高の外科医｣となっている。

このすぐ後にも、”a physician”(119)（中村訳「（煩悩の）矢を断った人」【562】、渡辺訳｢外科医｣）の例がある｡

”supreme physician”には注が付けられている｡

有名な「毒矢の譬」（『マッジマ・ニカーヤ』｢箭喩経｣）では毒矢に刺さったのはわれわれであり、その矢を抜く医者が仏陀である｡

キリスト教の教祖（マタイ9:12他）と同様に仏陀も自らを医者にたとえる｡

　『この人を見よ』「なぜ私はこんなに賢明なのか」６でニーチェは仏陀を「あの深い生理学者仏陀」と呼び、仏教を｢宗教｣でなく｢衛生学｣Hygiene(健康法)、｢道徳｣でなく｢生理学｣だとしている。それもこの『スッタニパータ』のphysicianという記述に関係があろう｡

　仏教の中心的思想の一つとさる｢四諦｣も当時の医術の方法に倣ったものであり、仏陀は｢大医王｣とも呼ばれる(中村元『原始仏教の思想』下)｡

　この「憧憬の矢」は、「別の岸へ向かう憧憬の矢」 (序説４)であり、｢超人へ向かう一本の矢、一個の憧憬｣(第1部「友人」)でもある。

ニーチェは「インドの仏陀とは反対のもの」を称し、その｢憧憬の矢｣は、仏陀の”darts of sorrow”にことごとく反逆しているようである｡

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●１２、善悪の彼岸

 ｢別の岸｣andern Uferとか「善悪の彼岸」”Jenseits von Gut und Böse”という語はいかにも仏教的である｡

 ニーチェの読んだ『スッタニパータ』には前にあげた句に、”(do away with) good and bad intentions”(17)(中村訳は｢快さと憂いを擲って｣【67】)というのがある。

以下はいずれも「彼岸」というこなれた日本語にぴったり収まる例である｡

　｢仏教は私の用語で言えば、善悪の彼岸に立っている｡｣(『反キリスト者』20) とニーチェは言うが、逆に「善悪の彼岸」というアイデアをニーチェに与えたのが仏教あるいはインド思想ではなかったのか｡

　『道徳の系譜』(秋山英夫訳)Ⅲ‐17で、「婆羅門教たると仏教たるとを問わず、善悪の彼岸は全インド通有の見方なのだ」と言い、｢善も悪も、――ともに繋縛である。完全者はいずれに対しても主となる｡｣を引用しているからである｡

この引用は、次の『スッタニパータ』第三「大いなる章」、

に近いが、クマーラスワーミーの訳にはない。

「麗しき白蓮華が泥水に染まらないように、あなたは善悪の両者に汚されません、」【547】とこれも『スッタニパータ』の英訳のない個所に書かれている｡

　しかし、「善悪を超える」という思想はニーチェのいうように、原始仏教の独創でなく、｢古ウパニシャッドにすでに表明されていた｣(中村元『原始仏教の生活倫理』)という。

　「善悪の彼岸」と同じような名前であるが、中身はニーチェと仏陀ではほとんど反対のようである｡ニーチェは弱者に対し｢侵害すること、圧服すること、抑圧すること、厳格なること｣(『善悪の彼岸』259)を意味する｡

　仏陀は善悪の観念を捨て去っても、通常の意味では高度の道徳的善に合致する、それほど高い「道徳性」を備えているのである｡

　ニーチェのいうように仏教は、「大乗」の出現を待つまでもなく最初期から「同情の宗教」（『反キリスト者』７他）である｡

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●１３、一切のものは虚妄である

in the world が欠けたthat all this is false, gives up Orapara, as a snake (casts off its) decayed, old skin.の部分は、この詩の後に四回繰り返されている｡

　クマーラスワーミーの訳that all this is falseは冗長であり(文法的にどう説明するのか、私にはわからない)、all is falseとしたほうがすっきりするような気がする。

　「一切はまやかしだ！」Alles ist falsch（『ツァラトゥストラ』第1部「創造者の道」）につながる。

　「一切のものは虚妄である」の句は｢のちに大乗仏教の空観において強調されるようになった｣(中村元『原始仏教の思想』上)重要なものである｡

　ニーチェはバラモン教、仏教、キリスト教を｢三大宗教｣(『道徳の系譜』Ⅲ・17)といい、後の二つを「二つの世界宗教」（『悦ばしき知恵』347）あるいは｢二大宗教｣（『善悪の彼岸』62）と呼んでいる。

　キリスト教を｢神は真理である｣で言い表し、仏教の本質をこの『スッタニパータ』の一行で言い表している｡

　以前には、『力への意志』という本の「計画」とされ、「あらゆる客の中で最も無気味な客」ニヒリズムの来訪を告げた有名な個所である｡

ニーチェは永劫回帰を「ニヒリズムの最も極端な形態」とし、「仏教のヨーロッパ形態」であるとする。それは「終局目標」を否定する｡

　涅槃とは無であり、仏教はニヒリズムであるというニーチェの主張は、ショーペンハウアーを読む以前から抱いていた一貫したものである｡

　新田章著『ヨーロッパの仏陀』35ページから借用すると、20歳のボン大学学生だった1865年夏学期（ショーペンハウアーを発見する2・3ヶ月前ということになる）のノートに以下のようにある｡

本論の冒頭に掲げた1875年12月のゲルスドルフ宛の、「生の無価値とすべての目標の虚偽とにたいする確信が、しきりと、ときには僕の心に迫ってくるのだ」とも共通するところがある。

　仏教はニヒリズムであり、そうでないのはキリスト教の「誠実さ」である｡

というよりも、ニーチェにとって子供の時に体験したキリスト教の信仰だけがニヒリズムではなく、それ以外はニヒリズムなのであろう｡固く信じていた「道であり、真理であり、命である」（ヨハネ14:6）神への信仰である。

少年ニーチェはその中で安らいでいられた｡

　14歳の作文、「僕はしっかりと心に誓いました、永久に神様に奉仕するために一身を捧げようと｡」（理想社全集14巻198ページ）は決して嘘ではあるまい｡
　
だが、後年ニーチェがキリスト教の「誠実さ」にしがみつけばしがみつくほど、かえって、｢神は真理である｣よりも「一切のものは虚妄である」という仏陀の言葉のほうが本当のように思えてくる｡

　｢キリスト教の信仰がなければ、君たち自身が自然や歴史と同じように、怪物および混沌となる｣というパスカルの言葉を引用し、「この予言をわれわれは成就した」（白水社二ーチェ全集第二期十巻144ページ「1887年秋の遺稿」）とニーチェは付け加える。

　自らは「世界史的怪物」を演じ、発狂する｡

　ニーチェの全哲学とは子供時代の平安を取り戻す「独特なあまりに独特な」彼のやり方ではなかったのか｡

　自称するように「人類の教師」（1884年6月中、妹宛）なら、私たちの時代にふさわしい｡

とニーチェは言うが、「世間解（せけんげ）」も異名の一つである仏陀の歩みは、以下の如くである｡

「すべてのものを粉砕する賢者の思い足どり」とはニーチェ自身にふさわしい。自称「世界史的怪獣」が死んで一世紀以上たった。

彼はまことに「すべてのものを粉砕」した。


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