理論の上ではよく理解できるものの、事柄の実感が全く得られない離人症^*13の分析等から、尼ヶ崎は前掲書で「分かる」ことは「典型事例をなぞる」ことに始まる可能性を指摘する。
　この「分かりかた」を福音理解に当てはめるならば、信仰上の典型事例をなぞることによってわれわれは「おっしゃるとおりです！」という仕方で「キリストが分かる」。この意味で、われわれキリスト者はキリストに倣う者でなければならないし、礼拝説教もまた典型事例をより身体的な言葉でなぞるものとなる。
　なぞるべき典型事例は《�@説教者の個人的体験》《�A教会共同体の体験》《�B現代社会の共通体験》《�C現代社会の個別の体験》など、種々の源泉に求められ得る。そのひとつに《�D聖書に記述されている事例》を加えることも、もちろん可能である^*14。
　しかしいずれにしても、その事例は礼拝会衆が説教の言葉を心理的に「なぞって追体験」できるものでなければならず、必然的にある程度具体的なものとなる^*15。
　そして説教者は説教準備において、書斎で聖書を「なぞる」ことによってキリストとの出会いを新たに体験しようとしているのである^*16。説教とは、説教者を含む礼拝会衆が、説教者の準備した言葉をなぞりながらキリスとの出会いを再体験することである^*17。

おわり

【脚注】
^*1　本小論は、説教塾紀要2005年に『「聖書に忠実な説教」なんてもんわ、今どき異言だろー』と題して発表したものであり、『説教の本質としての説教者と礼拝会衆の礼拝における一体性』はその副題である。「現代かなづかい」は表音主義を原則としながらも不規則に例外を設けているため、敬語を多用するキリスト教会ではしばしば困難が生じている。たとえば「導きたまう（現代かなづかい）」は、本来の表記「導きタマフ」に対して「導きタモオ」と発音する。キリスト教会は、讃美歌３１２では現代かなづかいと実際の発音の中間である「導きタモウ」なる奇異面妖な表記を採用した。ところが近年日本社会では、一般市民とくに年少女性の間でこうした現代仮名づかいの矛盾を克服するためのより忠実な表音主義が、いわば草の根的に広まっている。キリスト教会が旧弊にかたくなに留まる中、世俗の若者がかえって真理に鋭敏であるとすれば、われわれは猛省を促されるところである。本小論ではタイトルとその関連箇所のみ表音表現を試みた。　（>>>もどる）
^*2　2004年11月末ごろ　（>>>もどる）
^*3　説教者に求められる忠実さとは聖書の内容を客観的に叙述する忠実さではない。聖書が福音を伝えようとしているその機能に対する忠実さであろう。そこで、たとえば聖書中の「苦しんでいる（ヤコブ5:13）」の語を「不機嫌である」と語り直すことを排除することをもって聖書に忠実であろうとすることは何の意味も意義も無いのではなかろうか。また説教者の提供する情報が釈義知識ではなくひとを信仰に生かす福音であるのならば、説教が説教者の「自己」に無関係であることもあり得ない。　（>>>もどる）
^*4　2月7日発題では、説教を「説教者が聴衆に分からそうとするもの」として論じている印象を与えるという批判を受けた。「分からそうとする」対象がたんなる釈義知識ではなく福音であっても、説教者がそれを一方的に教え込む形で「分からせる」ようとする印象を与えたとすれば、発題者自身の初期の意図に反するもので、批判には同意する。発題者自身が本人の説教論上の意図に反して説教の現場では無意識のうちに「分からそう」とする傾向があることに気付かされる。ただし説教が「分かる」ことを期待して語られることも、また当然である。説教者が一方的に教え込む形で「分からせる」のではなく、礼拝の場での相互交流にあって、説教者も礼拝会衆の一人として改めて「分かる」ことを期待しながら説教は語られるべきであると考える。　（>>>もどる）
^*5　説教の一方法として、一般に「聖書（対格）を生活（与格）に適用する」という言い方がなされ、その是非が論じられることがある。ところが当該説教では、「聖書をウェストミンスター信仰基準に適用した」のか「ウェストミンスター信仰基準を聖書に適用した」のか、聞いた限りでは判然としなかった。説教で語る聖書の内容と信仰告白がどちらも抽象概念で、ただ論理操作で両者が同一であることが論証されていたからであろう。「Ａ（聖書）イコールＢ（Ｗ信仰基準）である」という抽象論は「Ｂ（Ｗ信仰基準）イコールＡ（聖書）である」と置き換えてもそのまま「真」となるからである。それに思い至った時、筆者は慄然とさせられる事実に気づかされた。斯様な「聖書と信仰告白に忠実な説教」は、特定の教派の信仰に深く耽溺していなければ語れないものという先入観があった。しかし、かの説教がただ論理操作で行われ得るならば、論理学の素養があり聖書と信仰告白の知識がありさえすれば、信仰がいっさい無くても説教が出来てしまう。　（（>>>もどる）
^*6　それでも説教聴聞後の印象は「神の言葉を聞いている」というよりも「既知の釈義情報や教理情報を、説教者から提供された」というものであった。筆者は決してかの信仰基準に反対するものではなく、むしろ自教会においても積極的に学んで行きたいとさえ願っている。しかしながら、上のような説教で自動的に感動して「キリストが／福音が……分かる」には、洗脳にも似た厳しい訓練を経ない限り不可能であるように感じさせられる。　（>>>もどる）
^*7　注*5のような説教が俗に「聖書に忠実な説教」と言われるのに対し、その対局にあると感じさせられる説教に接したこともある。聖書を比較的自由に用い（時には聖書を用いず）、説教者が聴衆に決断と行動を促す説教である。信徒の信仰生活にきわめて近いため、そのよーな説教わ、確かに異言でわなく、聴衆に意味を持つ言葉が語られている。そこで「聖書に忠実な説教」が一部の教職、神学生の間でのみ評価されるのに対し、「聖書から自由に決断と行動を促す説教」は一般信徒に好意をもって受け入れられる傾向が強い。ただ、そうした説教を聞いて得た印象は、聴衆との交流によって説教者自身が変化することに乏しく説教者が一方的な情報提供者となっている場合が多いということである。そのような説教では、情報が「真」または「正義」として確定したものとして提供されるため、説教聴聞後に何を実践するかが重要な課題となって律法主義に傾斜する危険があるように思われる。また聴衆は福音を「自らで分かる」という信仰者としての自立の目標を失い、（神ではなく）説教者に無批判に服従することになる危険も考え得る。　（（>>>もどる）
^*8　佐々木正人『からだ：認識の原点』(東京大学出版会, 1987)　（>>>もどる）
^*9　福音が「聞かれる」ということがなされていないのであれば、説教者がいかに熱心に語っていても、そこで「説教」がなされているのではないのかもしれない。　（>>>もどる）
^*10　説教において無知なる会衆に何事かを教え込もうとしている尊大な説教者はこうした経験を持たないかもしれない。　（>>>もどる）
^*11　説教者と礼拝会衆が同期をとることを主目的とし、そのために知的理解として伝える教理をほんの一断片に留めるという犠牲を払った説教に、歌唱による礼拝説教などがある。説教者が説教中に歌い出し、会衆はそれに合わせてコーラスしながら踊る礼拝が、アメリカ映画などで紹介されるのを観た。こうした説教の試みは、まったく同期のない一方的な釈義情報の提供である「聖書に忠実な説教」に比べれば、いくらかは福音伝達に役立っているはずである。　（>>>もどる）
^*12　2月7日発題では、このテーマの展開がきわめて貧弱であった。交通費の支給を受けながら十分な発題ができなかったことが残念である（もっとも交通費を返還するつもりはない）。ここで多少整理したものの未だ抽象的であり、筆者自身の今後の課題としている。　（（>>>もどる）
^*13　注*5、注*9にあるような「聖書に忠実」な説教を、例会発題中では「離人症的説教」と言った。この比喩が離人症について何らかの偏見、誤解を生み出すことになっては本意ではない。具体的な病名を否定的な意味で用いたことを、紙面をお借りしてここでお詫びしたい。　（>>>もどる）
^*14　典型事例を聖書中から探し出して紹介することは、ただ「事例を聖書から探した」という点でのみ、個人の体験を語るよりも「聖書に忠実」である。このことによって聴衆がより聖書に親しむようになるという教育的効果はある程度期待できるかもしれない。しかしその「忠実さ」は説教の本質に関わるものではないであろう。　（>>>もどる）
^*15　そこで「説教が語られ聞かれる」とは「キリストと出会った具体的な事例の論述を、説教者を含む礼拝会衆がその場でなぞること」と言い換えることができる。説教の論理内容が仮に注解書と同一であっても、礼拝会衆が説教の言葉を体験的になぞっている場合には決して「注解書を丸写しにした説教」という印象は受けない。　（>>>もどる）
^*16　出会う対象がキリストである限り、その出会いは人間にとっては必ず「異質」である。2月7日発題においては、説教者と聴衆の同期を求める場合は福音を人間の内部に探すことになりはしないかという批判を受けた。その危険性については同意する。同期を求めることのみを目的とした場合は、説教がたんに「気分的な共感」を味わうものになるかもしれない。しかし問題は説教者と聴衆の間でコミュニケーション上の交流を求めることによって生じるのではなく、異質であるキリストとどうして出会うかという説教の、また信仰の根本問題にかかわるものである。聖書に忠実な講解説教をすれば「異質なキリストとの出会い」が必ずあるとは限らず、釈義家の神学や力量によっては「聖書に忠実な説教」においても同じ問題が生じる。ただし説教者と聴衆のコミュニケーションが成立していない説教では、説教が説教としての意味を失っているため、キリストが「内部に求められたか／外部から到来したか」ということを問う必要がなくなっている過ぎない。　（>>>もどる）
^*17　そこで説教準備作業中に「そんなに毎回、根本的に異質な発見があるわけではない（説教塾メーリングリスト、2005年2月ごろ）」とする意見には同意しかねる。説教準備において「異質な発見」のない状態が長く続く場合には、説教者は説教作成の職務を他の信徒に譲っても良いのかもしれない。　（>>>もどる）