高野辰之『日本歌謠史』､1090頁､8圓50錢､春秋社､1926年1月20日(大正15年)

　

(1)　　　　　　　　はしがき

　此の日本歌謠史は大正十年四月から十一年五月にかけて起稿したものである。その以前明治の四十二年から大正の四五年頃にかけて、東京音樂學校で、此の概略を講述し、其の間に斷えず同校の邦樂調査掛から研究上の利便を與へて貰つた。今囘公にするものは、嘗て講述したものに比して叙述の精しいことに於て、論斷の方法を示すことに於て、隨分隔りのあるものであるが、しかしながら曩に受けた利便に負ふ處も尠くないのである。

　囘顧すれば、明治三十三年に淨瑠璃史を著してから、彼是もう二十五六年にもなる。此の間に十八箇年ばかり文部省に奉職して國定小學讀本の編纂に徒事した。一方には東京音樂學校教授を兼任であつたが、勿論學究的態度で日を送ることは許されず、いはば心の使ひ分けをして過して來たのであつた。それが大正九年からは讀本と絶縁して、教授專任となり、どうやら學問の上に復活することが出來て、爾後二年ばかりの間に此の書を纏めたのである。累計では十箇年近くを此の書の爲に費したことにもならう。それにしては收穫が餘りに貧弱に過ぎると笑ふ人もあらう。けれども此の方面の研究に關しては、指導を受くべき先輩もなく、相談すべき友人も無かつた(2)ので、私は常に茨を分けて無人の境に入込むやうな覺束なさのみを感じてゐた。口には強さうなことを言つても、心の底にいつも淋しさが横たはつてゐた。永年かけて調べた結果が、一枚の古文書の發見と共に崩れたこと、苦しい工面の下に史料探訪に行けば、先年あつたものが散逸してゐて、何の獲物もなく炎天に數里の途を徒歩したこと、珍貴な參考書を書肆の店頭に見て、購入費に奔走してゐる間に、富豪の手に買去られて、其の借覽の爲に苦心を極めたこと、かうした思出は際限もなくあるが、兎も角も調べた事をまとめて、一冊の書として刊行することを得るのは、私の身に取つては無上の幸慶である。

　此の日本歌謡史の記事には、大正四年に刊行した拙著、歌舞音曲考説の所載と重複する處がある。例へば田樂や延年舞曲や、小歌類にそれがあるが、それ等は此の歌謡史を作り上げる爲の礎石や用材であつたので、此の書の浩翰になるのを憂へながら掲載を避けることは出來なかつた。元來私の著書は題目から見ると、讀み物としても當然面白かるべきで、さて寢轉んで讀むには適しないので、どの書もどの書も壹千部か壹千二三百部しか賣れず、七八年たつて後、篤學の方が通讀して下さらうといふ時には、もう古本屋の棚にも見えない。こんなわけで、同書參照として置くことも出來なかつた。

(3)　類書もなく、基礎史料もさう流布の書中には收めてないので、煩冗を忍んで、なるべく證文と例とを示すことにした。これが爲に叙述の上に緊縮味を缺いたことは夥しい。妄斷を避けて出來るだけ忠實にと心がけた結果は千百頁に近い大册になりさうであり、挿繪も百箇以上入れる必要はあり、出版は頼み難くてと思つてゐると、春秋社の神田豐穗君が一切無條件で引請けるといつて、刊行を奨めてくれられた。さうして大正十四年の一月十二日に向ふ一年間に刊行しなければならない事情が生じて、幸にしてそれが實現された。私は此の際に於て、直接間接に庇護誘導を賜つた諸先輩並に畏友諸君と、此の出版者とに厚く御禮を申すのである。

　又附録石版刷二圖のうち、町入能は能樂會の藏品で、無心老樵苑雪寫とあり、薪能は池内信嘉氏の藏で、同氏が能樂盛衰記に添へられたものを、此の書に流用させて貰つたのである。特に記して、能樂會と同氏とに感謝の意を表する。

　　大正十五年一月十一日　　　　　　　　高野辰之しるす

　

　

目次

序説………………………………………………………………………………一

　　　　　　歌謠史の意義……歌謠の類別……宗教的と世俗的……技巧歌と民謠……客觀詩包含……時代區分

第一編　上古時代……（時代概説……史料の乏少）…………………………一一

　　一　上古歌謠の展開…………………………………………………………一五

　　　　　　五五調がら五七調へ……片歌……混本歌……短歌……長歌……旋頭軟……雜體

　　二　上古歌謠の種別…………………………………………………………二八

　　　　　　戰の歌……酒の歌……愛の歌……哀傷の歌……宗教的の歌……歌垣の歌……巷の歌

　　三　上古歌謠の修辭……（序歌……驚くべき技巧歌……譬喩の規模）…四三

　　四　上古歌謠の曲風…………………………………………………………四八

　　　　　　曲の絶滅……曲の類別……琴歌譜の發見……久米歌の再興

第二編　外來樂謳歌時代……………………………………………………………五二

(2)　第一章　時代概觀……………………………………………………………五二

　　　　　　大陸文化の三流……皇極期から弘文朝迄……天武持統文武の朝（五節※［人偏＋舞］親製・漢人踏歌・唐樂渡來）……聖武の朝（林邑樂渡來・大佛開眼供養……外來樂曲と歌詞……當代歌謠の類別

　第二章　萬葉集中の歌謠……（歌謠史に於ける萬葉集……讀む歌の發生）…五九

　　一　長歌……………………………………………………………………………六〇

　　　　　　反歌の意義……謠つた長歌……注目すべき歌……遷都と怨嗟

　　二　東歌……（題詠の勃興…確實な歌謠………………………………………七一

　　甲　確實な歌謠……（古體……佛前唱歌……國風の歌と琴……勞作歌）…七二

　　乙　東歌……（發生地……部立……技巧……譬喩の歌………………………七六

　　三　旋頭歌……（第三句と第六句との同一…神樂歌への連絡……變形）…八〇

　　四　結語……………………………………………………………………………八二

　　　　　　孺佛二教の影響……短歌の曲風……宴席の歌……正述心緒歌……寄物陳思歌……外來思想の影響の微弱

　第三章　俚歌童謠……………………………………………………………………八六

　　　　　　續日本紀の童謠……神樂催馬樂歌中の當代俚謠……推定俚謠

(3)　第四章　歌垣の歌…………………………………………………………………九〇

　　　　　　　　歌垣の名所筑波山……歌垣の必要……童子松原……杵島岳……歌垣の轉化……稱徳朝の大歌垣……歌垣の衰退

　第五章　踏歌…………………………………………………………………………九六

　　　　　　　起原……謠ひ物……踏歌の詩と七五調……伊勢離宮院の踏歌

　第六章　舞樂の詠と囀……………………………………………………………一〇二

　　　　　　　　　唐樂又は林邑樂に……曲節の絶滅……囀詠の意義……七五調の和詠

　第七章　佛會歌謠…………………………………………………………………一〇五

　　　　　　　　聲明の意義……大佛開眼供養の歌……法華讃歌と百石讃歌……佛足石の歌……佛足石歌の碑の原位置と作者

　第八章　當代囘顧…………………………………………………………………一一一

第三編　内外樂融和時代……………………………………………………………一一三

　第一章　時代概觀…………………………………………………………………一一三

　　　　　　　　　同化力の發現……唐樂の改正と新樂の創製……當代の二區分……前期の概觀……後期の概觀……踏歌……舞樂の詠……庶人三臺の和詠……民謠の採用……大歌小歌…(4)…當代歌謠の種別

　第二章　神事歌謡……………………………………一二〇

　　第一節　神樂歌……………………………………一二〇

　　　　　神樂の起原……歌の撰定……伴奏……部立

　　甲　探物の歌……内容……韓神…曲風）……………一二七

　　乙　前張の歌……………………………………………一三二

　　　　　名義……愛の歌……諷刺……早歌……注目すべき歌……歌の形

　　　（附説）　神樂の現状……………………………………一三八

　　第二節　諸社の神楽歌……（御饌歌……春日若宮の歌）……一三九

　　第三節　鎭魂歌………………………………………………一四二

　　第四節　倭舞の歌……………………………………………一四四

　　　　　名義・由來……伊勢内宮の歌……鳥名于※［人偏＋舞］歌……中絶と再興……熊野神社の歌

　　第五節　東遊の歌………………………………………………一四八

　　　　　名義・起原……譜の撰定……駿河歌軟と求子……大廣……隆替

　　第六節　志太艮歌と夜須禮歌………………………………………一五四

(5)　　　天慶八年の歌……夜須禮歌……美濃田歌との關係

　　第七節　田歌……………………一五九

　　　　　治革……大嘗會田歌……現存田釈……春日神社の田歌

　第三章　遊宴歌謠……………………………一六三

　　第一節　催馬樂……………………………一六三

　　　一　概説…………………………………………………………一六三

　　　　　起源……唐樂と謠ひ物……名義に関する諸説……名義斷案……譜の撰定……曲目……盛時……伴奏……曲風……外來樂曲との關係……甘州子と走井

　　　二　歌の内容……………………………………………………一七九

　　　　　愛の歌……諷刺……賀……童謠……見棄て難い歌……叙景

　　　三　歌の形…………………………………………………………一八七

　　　　　詩形の多種……囃子詞と奇異な反復……短歌……四句の歌……旋頭歌……雜體……句の交錯上の變化……七五調の發生……七五調は外來曲の影響

　　　四　歌の發生地…………………………………………………一九三

　　　五　隆替…………………………………………………………一九四

(6)　　　　次第に衰退……衰退の原因……復興と現状……復興に對する疑

　　第二節　風俗歌……………………………………………………一九八

　　　　　譜の撰定……古今集の所載……風俗は東欧……愛の歌……即興……賀……注目すべき歌……童謠……歌の形……曲風・投節との關係……衰退……佛寺と風俗歌……風俗譜以外の歌

　　第三節　朗詠………………………………………………………二〇六

　　　一　概説…（起源・流派……源家の根本七首……伴奏・曲風）……………………二〇六

　　　二　朗詠集……………………………………………………二一〇

　　　　甲　和漢朗詠集……………………………………………二一〇

　　　　　　撰者……部立・作者……白氏文集との関係……千載佳句との關係

　　　　乙　新撰朗詠集……………………………………………二一五

　　　三　朗詠した確證のある句…………………………………二一五

　　　四　隆替……（要抄と集外の句……朗詠は讀書習字の教科書……現存曲）………………二一七

　第四章　佛會歌謡……………………………………………………二二〇

　　第一節　概説……（聲明の發達……類別）……………………二二〇

(7)　　第二節　漢讃……（梵唄……散華……梵音……錫杖（九條錫杖）…文殊讃）……………二二一

　　第三節　梵讃……（種類……曲節か由來）……………………二二五

　　第四節　和讃……（三區分）……………………………………二二七

　　　一　讃……………………………………………………………二二七

　　　　甲　教祖碩徳讃………………………………………………二二八

　　　　　　(1)舎利讃歌……………………………………………二二八

　　　　　　(2)天台大師和讃（天台大師供……原據……神歌との關係）　…………………………………二三二

　　　　　　(3)舍利法式和讃………………………………………二三五

　　　　　　(4)智證大師和讃………………………………………二三六

　　　　　　(5)慈惠大師和讃………………………………………二三八

　　　　乙　教義讃……………………………………………………二三九

　　　　　　(1)空也和讃……………………………………………二三九

　　　　　　(2)本覺讃………………………………………………二四一

　　　　　　(3)阿彌陀和讃…………………………………………二四二

　　　　　　(4)極樂六時讃……（榮華物語と六時讃）…………二四四

(8)　　　　　(5)迎讃…………………………………………………二四八

　　　　　　(6)六八弘願と自行讃、附、八塔讃…………………二四九

　　　　　　(7)彌陀如來和讃………………………………………二五〇

　　　　　　(8)菩提心讃……………………………………………二五一

　　　二　教化…………………………………………………………二五三

　　　　　　意義……最古の教化……天台大師供の教化……種類・懷空の作……東寺修正の教化……律語體……教化の戯作

　　　三　訓伽陀………………………………………………………二六〇

　　第五節　詩形………………………………………………………二六一

　　　　　　七五調の發生と其の理由……伴信友の説……舞樂類の曲に附けた聲歌……順次往生講式の聲歌（極樂聲歌）……陪盧と七五調……七五調の發生期……いろは歌の作者……弘法否定説に對する所見……黒川春村説の可否……大矢透氏論の可否

　第五章　雜藝…………………………………………………………二七〇

　　第一節　概説……………………………二七〇

　　　　　　意義……雜藝集……雜藝の種別……今樣と雜藝……郢曲……雜藝の行はれた時代……今樣の盛時……梁塵秘抄口傳集……雜藝と舞……白拍子の意義……名人

(9)　　第二節　法文歌…………………………………………………二八一　　　　　　　雜藝の系統……法文歌の細別……内容は法華中心……淨土思想……僧歌……法文歌と技巧

　　第三節　神歌…………………………………………………………二八七

　　　一　二句神歌……（神社歌……雜の歌）………………………二八七

　　　二　四句神歌………………………………………………………二八八

　　　　　　　細別……當代の信仰……雜の歌……注意すべき歌……物は盡し……童謠……狹衣物語所載の歌……鳴るは瀧の水……梁塵秘抄の難有味

　　第四節　長歌・青柳・今樣……（長歌は短歌……今樣の曲風……古柳……今樣）……………二九七

　　第五節　足柄……（更級日記の記事……山姥は遊女）…………三〇〇

　　第六節　沙羅林以下に對する推測…………………………………三〇二

　　第七節　伊豫の湯桁…………………………………………………三〇三

　　第八節　雜藝の地位…………………………………………………三〇五

　　　　　　　前行歌謠との關係……朗詠和譯……和讃の改造……後繼歌謠との關係……道行の歌と數へ歌

(10)　　第九節　惟心房集の歌謡……………………………………三〇八

　　　　　　　　内容……朗詠和譯……古歌改造……無常觀

　　第十節　嘉應二年書寫の今樣歌………………………………三一二

　第六章　童謡巷歌…………………………………………………三一四

　　　　一　童謠……（續日本後紀の記載撃……三代實録の記載……略頌）………三一四

　　　　二　勞作歌……（船唄……田植歌と臼挽歌……雜歌）………………………三一五

第四編　邦樂發展期…………………………………三一九

　第一章　時代概觀………………………………………………三一九

　　　　　　　外來臭味の消散……猿樂の勃興……新樂の興隆……當代歌謠の種別……當代文學との關係

　第二章　神事歌謠………………………………………………三二二

　　第一節　神樂歌と田植歌……………………………………三二二

　　　　　　　水谷神社の釈……神事田植歌（磐梯神社・氣比宮）

　　第二節　山王七社權現船謠…………………………………三二四

　　　　　　　作者……古歌との關係……囃子詞の新樣……慈慧の作でない……船祭は新儀

(11)　第三章　遊宴歌謠……………………………………………三二九

　　第一節　五節間郢曲……………………………………………三三〇

　　　　　　　大歌……鬢多々良……靈山御山……思之津……蓬莱山……物云舞……水猿曲……伊佐立奈牟……鶴之群入……白薄樣

　　第二節　延年舞曲の歌謠………………………………………三三六

　　　一　概説………………………………………………………三三六

　　　　　　　名義……諸大寺と延年……遊君と延年……舞風・曲趣……延年記事（圓光大師行状圖畫翼賛の記載）

　　　二　興福寺の延年歌舞………………………………………三四二

　　　　　　　演伎の種類……舞樂との關係……地謠と鼓打……舞臺……山と兩橋掛……猿樂能及び歌舞伎芝居の先規

　　　三　歌謠の件ふ演伎…………………………………………三四七

　　　　　　　舞催……絲綸……遊僧拍子……相亂拍子……白拍子……越殿樂の歌

　　第三節　宴曲………………………………………………………三五二

　　　一　概説…………………………………………………………三五二

(12)　　　　　名義・起原……宴曲の集……作者……明空……月江

　　　二　題材………………………………………三五五

　　　　　　部立……佛儒二教に關する歌……信仰と熱情の絶無……生氣の缺乏……鎌倉中心……道行……源氏物と伊勢物……近代味の乏少

　　　三　文章…………………………………………………………三六一　　　　　　張交屏風……内容輕視……物は盡し……相對の物は盡し……道行の成功……宴曲の句形

　　　四　性質…………………………………………………………三六八

　　　五　樂系…………………………………………………………三六九

　　　　　　引用句上からの判斷……譜本の曲節附と墨譜……胡麻點右側譜の由來……伴奏器

　　　六　隆替…………………………………………………………三七三

　　　　　　大原との關係……應永文安の當時……宴曲と小歌

　第四章　佛會歌謠……………………………………………………三七六

　　第一節　當代佛教と歌謠……（新佛教の紛起……諸宗と和讃……優婆離唄）………三七六

　　第二節　法文歌……（法事經讃……和讃よりは法文歌）……………………三七七

(13)　　第三節　淨土宗の和讃……（涅槃和讃……善導大師和讃……和讃の散文化）…………三八〇

　　第四節　淨土眞宗の和讃…………………………………………三八三

　　　　　　種類……讃阿彌陀佛偈和讃……淨土和讃……正像末和讃……高僧和讃……果して親鸞作か

　　第五節　時宗の和讃…………………………………三八八

　　　　　　別願讃……往生讃……三祖・七祖の作……無常讃と空也讃

　　第六節　聖徳太子讃……（親鸞の作……明慧の作……古讃）……………………三九二

　第五章　平曲…………………………………………………………三九七

　　第一節　發生時代……（佛教音藝の墮落……墮落は民衆化）……………………三九七

　　第二節　平家物語の作者……（作者は誰か……信濃前司行長）…………………三九九

　　第三節　作成年代…………………………………………………四〇〇

　　　　　　流布本による考説……平家物語考の推定……作は建仁頃か……最初から十二卷

　　第四節　平家物語の價値…………………………………………四〇四

　　　　　　一大悲劇詩……時人を動かした話は……文に剛柔兼備……轉訛・古寫本と流布本との比較

(14)　　第五節　平曲の由來…………………………………………四一三

　　　　　語部の末流……琶法師の後裔……最初は扇拍子……由節の原據……當道要集の所説……件奏器……平曲の區分

　　第六節　盛行時代……（分派……覺一……看聞日記の記載……平治語）………………四一九

　第六章　劇的歌謠…………………………………………………四二一

　　第一節　名義……………………………………………………四二一

　　第二節　邦劇の起原……（新猿樂記の記載）………………四二二

　　第三節　呪師猿樂………………………………………………四二三

　　　　　　名義・起原……装束の華美……釋氏往來の記載……宋國の猴樂舞……劇的所作・玉葉の記事……樂劇要素の具備

　　第四節　延年劇歌………………………………………………四三一

　　　　　　暦應の延年劇……連事十三曲……尋崑崙山珠玉連事……風流……廉承武琵琶曲事……大風流二十三曲……蔭凉軒日録の記載……小風流十五曲……聲明師詣清凉山事……延年劇歌の曲節……呪師猿柴との關係

　　第五節　田樂能の歌謠……………………………………………四四二

(15)　　　　　名義・起原……永長の大田樂……田樂の種類……田樂の盛時・天王寺のようれぼし……貞和の勸進田樂・戀の立合……文和の四匹の鬼……名手と風態……一忠と喜阿……炭燒の能

　　第六節　猿樂能の歌謠……………………………………………四五〇

　　　一　概説…………………………………………………………四五〇

　　　　　　猿樂は散樂……史上の記載……散樂用途……猿樂と書く由來……高貴の觀賞

　　　二　翁の成立期…………………………………………………四五五

　　　　　　法華五部九卷鈔の記載……三番形式の成立……翁は舞樂系統……猿樂以外の翁の舞……成立推定

　　　三　翁の歌………………………………………………………四五九

　　　　　　　金春家所傳の歌……歌の解剖……觀世流の歌……法會舞・父尉延命冠者……翁の歌の價値

　　　四　翁の變遷……（翁の改造……演伎の沿革……應安七年の新熊野社の翁）……………四六四

　　　五　猿樂の先行者伎樂…………………………………………四六七

　　　　　　奈良猿樂……花傳書の記載……秦河勝の事蹟……伎樂の渡來……伎樂は隋の散樂か……教訓抄の記載

(16)　　　六　猿樂は伎樂の末葉…………………………………四七七

　　　樂器の比較……大和猿樂座の由緒……觀世金剛は農人……面の比較……正倉院藏の伎樂面……猿樂用異相面の因由……兩者間の系統觀……面の用材……神作・十作・六作……申樂談義の記載……樂師寺黒草紙の記載……藥師寺と近代伎樂

　　　　七　薪猿樂……（由來…至徳三年の紀載……歌謠の亡佚）…………………………四八九

　第七章　當代回顧…………………………………四九〇

第五編　邦樂大成期、前半時代……………………………………四九二

　第一章　時代概説…………………………………………………四九二　　　　　　　前後二期……前後二期の特色……前半時代の二區分……應仁前の舞樂……應仁前の朗詠……平曲の盛行……當時の京洛……戰亂の惨害……亂後の歌謠界……前半時代の歌謠の部分

　第二章　猿樂能の歌謠……………………………………四九八

　　第一節　觀世父子の偉功………………………………………四九八

　　　　　　　猿樂者は河原者扱……大利猿樂と近江猿樂……觀阿彌の集成……觀阿彌の作……世阿彌の大成……世阿彌の藝風……世阿彌の作……世阿彌の晩年……世阿彌の傳書…(17)…應永年中の能

　　第二節　曲舞……………………………………………………五〇五

　　　　　　名義……白拍子の餘流か……世阿傳書中の記載……曲舞の二別……樂器と舞振……曲舞の歌謠……東國下り……西國下り……舞車……隱岐物狂……叙事詩と曲舞

　　第三節　猿樂能の種類…………………………………………五一四

　　　　　　二曲三體・物眞似人體の四別……風姿上の九別……風體上の五別……番組……番數の不定……番組の順序

　　第四節　謡曲の作者……………………………………………五一九

　　　　　　作曲家が作歌者……古能の改作……能本作者註文……世何彌の作百五十五番……觀世小次郎作三十一番……觀世彌次郎作二十五番……金春禅竹作十八番……金春禅鳳作五番……宮増作十番……近江能四番……西三條實降作二番……竹田法印宗盛作一番……細川持之作一番……音阿彌作一番……小田垣能登守作一番……内藤藤左衛門作三番……善徳作一番……河上神主作四番……作者不明八十八番

　　第五節　謠曲の詩材……………………………………………五二五

　　　　　　古説話と謠曲……古文學と謠曲……神事譚……歌人譚……武人譚……復讐譚……戀愛譚……再會譚……謠曲と童話……繼母譚……宗教譚……神仙鬼畜譚……精魂譚…(18)…外國説話殊に白樂天

　　第六節　謡曲の構造……………………………………………五三六

　　　　　　三部五區分……希臘劇との類似……松浦之能の序破急

　　第七節　能の概説………………………………………………五四四

　　　　　　高砂の構造……三要素・舞臺・演伎者……シテ・ワキ・ツレ・子方・トモ・アヒ・囃子方・地謠・地頭……鏡板・作り物……中入・前シテ・後シテ

　　第八節　曲節名目の解説………………………………………五四六

　　　　　　次第……名告り……道行…爲一聲……サシ……歌……地……クリ……クセ………ロンギ……キリ……ワカ……クドキ……語り

　　第九節　謠曲の文章……………………………………………五五二

　　　　　　引用と點綴……引用の範圍……修辭法……用語の自然……舞との關係……曲節との關係

　　第十節　元の雜劇と我が謠曲…………五五六

　　　　　　關係の有無……徂※［行人偏＋來］白石の説……白石説の誤謬……支那劇發達の經路……構造上の差異……樂器の差異……禅僧との關係

　第三章　田樂能の歌謡……………………………………………五六四

(19)　　　　名手増阿……文安の田樂能……永阿彌の女能……當代末季の田樂……現存の田樂歌謠……實暦五年の調査……菊水……二星……能樂と共通……羊……合浦……比擬開口……田樂の現状

　第四章　幸若舞曲…………………………………………………五八三

　　第一節　概説……………………………………………………五八三　　　　　　　初祖幸若丸……蔭凉軒日録の記載……藝の傳統……能との差異……曲節の種羸……曲舞の亞流……節曲舞と幸若舞……番數

　　第二節　詞章……………………………………………………五九三

　　　　　　詞材……武人説話……新曲……作者不明……草子との關係……繼信忠信記と八島……義經記・曾我物語との關係……謠曲との關係……叙述法……壯絶と悲愴……七五調の混在

　　第三節　隆替……………………………………………………六〇三

　　　　　　武家と幸若舞……信長記の記載……徳川幕府の保護……大江の幸若舞

　第五章　淨瑠璃…………………………………………………六〇七　　　　第一節　時代考定……………………………………………六〇七

　　　　　種彦の考證……猿轡の記載……やすだ物語と十二段草子…起原地

(20)　　第二節　十二段草子……（内容……叙述…作者……改作者……縮約か）……………六一二

　　　第三節　盲御前の謠ひ物……………………………………六二一

　第六章　小歌………………………………………………………六二三

　　第一節　閑吟集…………………………………………………六二三

　　　　　　成立・性質……小歌の意義……早歌……朗詠風の歌……近江節・大和節の歌……民謡

　　第二節　狂言の小歌……（特色……輕い滑稽味……洒脱）……………………六三二

　　第三節　小歌の形………………………………………………六三五

　　　　　　硯破……日本風土記の山歌……短詩形の優勢……民謠と詩形

　第七章　千秋萬歳の歌　附　鳥追・大黒舞の歌…………………六四〇

　　　　　　名義・起原……萬歳と滑稽味……禁裡幕營の萬歳……幸若舞曲借用……奏者の數……禁中の萬歳歌……言立て……富久舞・京の町……桝舞・演出……門萬歳……歌の作者……鳥追歌……大黒舞の歌

第六編　邦樂大成期、後半時代……六五二

　第一章　初期（【自天正至萬治】）の歌謠………………………六五三

　　　　　　當代の歌謠界……注意すべき事項……猿樂能の盛行……歌謡の類別

(21)　　第一節　隆達節の歌…………………………………………六五五

　　　　　　　　隆達の傳記……陰徳太平紀の記載……堺港と藝能者……隆達の先行者松山新助……歌想……愛情の歌……雜の歌……歌の形……短歌と其の縮約……今樣形の縮約……七七七七形……七七七五形の發生〔八字右●〕……三句體……修辭法……隆替

　　第二節　編笠節の歌……（早歌四十三首……目立つ歌）…………………六七〇

　　第三節　弄齋節の歌……………………………………………六七三

　　　　　　名義……時代考定……発源地・所傳の軟……吉原流行小歌惣まくりの刊行年代……歌の想……歌の形……七七七五形と三味線との關係〔十三八字右●〕……雲井弄齋……隆替

　　第四節　踊歌………………………………………………………六八三

　　　　　　風流踊……小原木踊と碇かづき……中踊……吉左右踊の歌……踊の種類…豐國祭の踊歌……伊勢踊……寛永の伊勢踊歌……延寶の伊勢踊歌……名古屋附近遺存の歌……小町踊の歌……近江踊の歌……大和踊の歌……岡崎踊の歌……小倉踊の歌……獅子踊の歌……飛騨踊・若衆踊・忍踊・花踊・砧踊の歌……柴垣踊の歌……踊歌の形

　　第五節　歌舞伎踊の歌……………………………………………七〇二

　　　一　女歌舞伎の歌………………………………………………七〇二

　　　　　　歌舞伎の起原・出雲の阿國……念佛踊の歌……阿國歌舞伎草子……謠曲「歌舞伎」の(22)歌……阿國の摸倣者……女歌舞伎の繪卷・踊の種類・富士の踊・して踊の歌……禁止

　　　二　寛永の上覽踊………………………………………………七一二

　　　　　　あづま踊の歌……團扇踊の歌……手打踊・三わけ踊の歌……がつしやう踊の歌……作者

　　　三　若衆歌舞伎の歌……………………………………………七一六

　　　　　　猿若狂言の歌……續狂言の發現……若衆歌舞伎伐の踊歌……小舞十六番の歌……小舞の制定者……松の落葉の所載……三味線の組歌との前後……海道下り

　　　四　踊口説の歌…………………………………………………七二三

　　　五　歌舞伎踊歌の特異點………………………………………七二六

　　第六節　三味線の組歌……………………………………………七二七 　　　一　總説……（意義…制定者……種類）……………………七二七

　　　二　本手組の歌……七三一

　　　　　　琉球組……琉球組の曲風……鳥組以下の命名法……歌の概觀

　　　三　破手組・裏組の歌…………………………………………七三五

　　　　　　歌の概觀……注目すべき歌……名古屋築城の石曳歌……サンタマリヤ……遺存曲

(23)　　第七節　箏の組歌……………………………………………七三九

　　　一　近世筝曲……………………………………………………七三九

　　　　　　由來……松響閣筝話の起原説……賢順と藪大納言……八橋檢校

　　　二　組歌の由來……（面組と裏組……菜蕗組の歌……粗歌の想）……………………七四一

　　　三　組歌の原據……（秦筝語調……越天樂の歌と組歌……筝譜所載）…………………七四六

　　　四　組歌の曲……………………………………………………七五二

　　第八節　流行歌……（小歌の名手……平九節…破歌）………七五三

　　　一　片撥…………………………………………七五五

　　　　　　由來・名義……ぬれぼとげの所載……破手片撥の歌……丹前節

　　　二　ほそり……（昔はそり……下總ほそり……名義）……七五八

　　　三　小六節………………………………………………………七六〇

　　　四　投節……（名義由來……常世投節の歌……新投節の歌……松の葉の所載）…………七六一

　　　五　れんぼとぬめり…………………………………七六四

　　　六　たたき・祭文・萬歳・木遣……………………………七六六

(24)　　　　　たたきの過度……浮世たたき……祭文の模倣……萬歳の摸倣

　　　七　小室節と土手節……（三都の名物……小室節の歌……土手節の歌）…………………七七一

　　　八　木遣歌と船歌……………………………………………七七三

　　　　　　木遣の掛聲……遊里趣味の木遣歌……忍口説木遣……秋の夜口説木遣……春駒口説木遣……船歌……竹齋物語の所載……若衆口説船歌……重い物口説船歌

　　　九　疑問の歌……（隨筆物語の中の流行歌……流行長歌……中古大黒舞）………………七七六

　　第九節　宗教的歌謡…………………………七八〇

　　　　　　宗教的歌謠の缺乏……巡禮歌……時代考定……曲風……歌の想

　第二章　中期（【自寛文至享保】）の歌謡………………………七八五

　　　　　　時代概觀……歌謠の類別

　　第一節　淨瑠璃……………………………………………………七八六　　　一　淨瑠璃の沿革………………………………………………七八六　　　　　　三味線及び操との提携……江戸の淨瑠璃……薩摩淨雲の樂風……公平淨瑠璃……上方淨瑠璃……上方淨瑠璃の二派……上方淨瑠璃の樂風……淨瑠璃古今の序の比較……古淨瑠璃……近松門左衛門の改善……歌謠史と淨瑠璃

(25)　　　二　江戸淨瑠璃…………七九三

　　　　　　淨瑠璃の三用途・座敷淨瑠璃……歌淨瑠璃……近江節……淋敷座之慰の所載……古今役者物語の所載……土佐節……上方淨瑠璃との比較……外記節……永閑節……虎屋喜元・豐島小源太……半太夫節……諸派の作者……河東節……竹婦人の作

　　　三　上方淨瑠璃…………………………………………………八一七

　　　　　　井上播磨掾の淨瑠璃……文彌節と角太夫節……文彌節の遺存…（宇治加賀掾の淨瑠璃…竹本義太夫の淨瑠璃…一中節の淨瑠璃

　　第二節　歌祭文・歌念佛・歌説經………………………………八三六

　　　一　歌祭文………………………………………………………八三七

　　　　　　祭文の逸脱……祭文の俗化……發生の經路……淋敷座之慰の所載……當代の作……題材・色竹歌祭文揃……歌祭文鼓弓丸・秘曲丸……著名な作……劇場物……淨瑠璃との關係……座敷物

　　　二　歌念佛……（念佛の俗化……所傳詞章の乏少……歌念佛は辻立）……………………八四九

　　　三　歌説經………………………………………………………八五二

　　　　　　由來……鹽尻の説の可否……講式と和讃……本地物と説經……和讃と説經……正本刊行……曲風……題材……太宰春臺の評……現存説經節

(26)　　第三節　歌舞伎歌・踊歌…………………………………八五九

　　　　　　釈舞伎芝居の發達・名優の輩出……劇の種頬……歌舞伎歌の用途……踊歌

　　　一　歌舞伎歌…………………………………………………八六〇

　　　　甲　松の葉の所載…………………………………………八六一

　　　　乙　松の落葉の所載………………………………………八六二

　　　　　　　丹前出端の歌……所作事の歌……本調子の歌……三下り歌……鼓歌

　　　　丙　繪入狂言本の所載……………………………………八六六

　　　　丁　江戸歌舞伎歌…………………………………………八六七

　　　二　屋内踊歌…………………………………………………八六九

　　　　甲　落葉集の所載……（古流簫歌……脇晩歌）………八六九

　　　　乙　松の落葉の所載……（踊歌百番……踊歌の特質）…………………………………八七二

　　　　丙　古今節の歌……………………………………………八七六

　　　三　屋外踊歌…………………………………………………八七八

　　　　甲　元禄十六年祇園町踊の歌……………………………八七九

(27)　　　乙　音頭歌と口説歌……………………………………八八一

　　　　　　成金の豪奢……町人の倫安……道化歌……沈んだ歌……踊姿……道念節踊口説……音頭と口説……大阪音頭……名古屋音頭……踊の盛行

　　　　丙　盆踊歌……（諸國盆踊歌……歌の想……自然の聲……歌の形……歌の曲節）……八九七

　　第四節　長歌……………………………………………………九〇二

　　　一　上方の長歌………………………………………………九〇二

　　　　　　歌謠集……大幣の新曲……長歌の體樣……淨瑠璃風の作……歌の形……歌の想……作曲者……歌の作者

　　　二　江戸の長歌………………………………………………九一〇

　　第五節　端歌……………………………………………………九一二

　　　　　　名義……端唄の三別……遊里趣味の歌と盲人の調曲……見えと皮肉……漂客の歌

　　第六節　流行歌……………………………………………………九一八

　　　　　　紙鳶の所載……加賀節と間の山節の歌……落葉集の所載……本歌と替歌……歌の形……地方歌の交換……長篇物……流用された歌……江戸の流行歌

　　第七節　結語……（當代の革新…古典趣味と遊里趣味）……九二七

(28)　第三章　後期（【自元文至】）の歌謠………………………九二九

　　　　　　時代概説……江戸趣味の發現……當期歌謠の類別

　　第一節　上方歌及び筝歌………………………………………九三〇

　　　一　上方歌……………………………………………………九三一

　　　　　　歌の集……作歌着と作曲者……歌の想……凝つた歌……滑稽物……上方歌と江戸歌

　　　二　筝歌……（中古新曲と新曲……六玉川と清平調……現存曲）………………………九三七

　　　三　筝曲山田流の出現……（特色……作歌）………………九四一

　　　四　八雲琴曲……………………………………………………九四四

　　第二節　江戸長唄…………………………………………………九四五

　　　一　概説……（名義・起原……發達の概况……富士田吉次）………………………九四五

　　　二　別種物……………………………………………九四八

　　　　甲　めりやす……（性質・名義……起原……女里彌壽豐年藏……秀作）………………九四九

　　　　乙　唄淨瑠璃…………………………………………………九五五

(29)　　　丙　大薩摩…………………………………………………九五七

　　　三　江戸長唄の題材……………………………………………九五八

　　　　甲　道成寺物……（京鹿子娘道成寺の構造）……………九五九

　　　乙　石橋物……（執着獅子……能から出た歌……勸進帳）……………………九六四

　　　丙　草摺曳物……（由來……正札附根元草摺）……………九六六

　　　丁　丹前物……（名義……丹前物の續出……高砂丹前）…九六八

　　　丙　江戸長唄の作者……………………………………………九七一

　　第三節　淨瑠璃……………………………………………………九七一

　　　一　河東節……（流風維持……亂髪夜編笠……助六所縁江戸櫻）…………………………九七二

　　　二　一中節……（中絶と再興……三派分立）………………九七六

　　　三　常磐津節………………………………………九七七

　　　　　　獨語の記載……獨語所説の可否……豐後節……妹脊の中酌……常磐津節の出現……寛延寶暦時代の新舊衝突……常磐津の語り物……關扉の詳説……戻駕の詳説……荵賣……近代の秀作

(30)　　四　富本節……………………………九九七

　　　　　　　富本節の沿革……語り物……長生……其俤淺間嶽……高尾云

　　　五　清元節…………………………………………………一〇〇三

　　　　　　　清元節の沿革……語り物……梅の張る……北州……保名……清元淨瑠璃の特徴

　　　六　新内節…………………一〇一〇

　　　　　　　新内節の沿革……語り物……新内節と遊里……新内節と劇

　　　七　薗八節………………………………………………一〇一四

　　　　　　　薗八節の沿革……語り物……衰退……再興……淨瑠璃の集……繁太夫節

　　　八　豐後節淨瑠璃の詩材結構…………………………一〇二〇

　　　　　　　歌舞伎淨瑠璃と劇との關係……世話物と時代物……時代物の種別……世話物の種別屋上架屋

　　　九　豐後節淨瑠璃の作者………………………………一〇二五

　　　　　　　寶暦明和時代……安永天明時代……文化文政時代……天保弘化時代

　　第四節　踊歌……………………………………………………一〇二九

　　　一　伊勢音頭歌……（沿革……二見眞砂……歌の想……俳味……存續の理由）………一〇二九

(31)　　　二　大盡舞の歌……（由來……作者と年代……歌の特質）…………一〇三三

　　第五節　江戸端唄……………………………………………一〇三六

　　　　　　沿革……歌澤節……哥吉澤分立……起原……歌の作者と作曲者……曲風……歌の想……古謠の縮約……古謠の復活……特色ある歌

　　第六節　流行歌…………………………………………………一〇四六

　　　　　　後期の民謠……流行歌の性質……發生の動機……種類……代表的の歌……京阪地方の歌……名古屋の歌

　　　一　潮來節の歌…………………………………………一〇五六

　　　二　よしこの節の歌……………………………………一〇六〇

　　　三　二上り新内の歌……………………………………一〇六一

　　　四　どどいつ節の歌……………………………………一〇六三

　　　五　かん／＼の歌………………………………………一〇六五

　　　六　大津繪節の歌………………………………………一〇六七

　　　七　とつちりとん節の歌………………………………一〇六九

　　第七節　結語　附　薩摩琵琶歌……………………………一〇七〇

(32)第七編　邦樂革新期…………………………………………一〇七五

　第一章　民謠……………………………………………………一〇七五

　第二章　技巧歌……（與曲……義太夫物……江戸長唄）…一〇八一

　第三章　邦樂界の現状…………………………………………一〇八三

　第四章　將來の邦樂竝に歌與…………………………………一〇八六

　

日本歌與史　目次終

　

(1)挿絵寫眞版目次

第一編

　久光※［人偏＋舞］（現行）…………………………………五一

第二編

　林邑樂（信西古樂圖）………………………………………五六

　拔頭と還城樂（同上）……………………………………六七

　女踏歌（年中行事繪卷）……………………………………九六

　佛足石歌碑（コロタイプ）…………………………一一〇

第三編

　神樂譜（藤原道長筆コロタイプ）……………………一二二

　神樂圖（現行）………………………………………一二八

　神樂譜庭燎（正長奥書本）…………………………一三一

　同上洋樂譜………………………………………………一三三

　倭※［人偏＋舞］圖（春日驗記コロタイプ）……………一四五

　同上（現行）……………………………………………一四五

　東遊（現行）……………………………………一四九

　催馬樂譜（天治本）…………………………………一七〇

　同上（享徳本）…………………………一七四

　朗詠譜（文永奥書本）………………………………二〇九

　順次往生講式……………………………………二六四

　梁塵秘抄卷一斷簡………………………………………二七四

　白拍子（鶴岡職人歌合）…………………………………二七七

　今樣譜（蓬莱山）…………………………………………二七八

　白拍于（七十一番歌合）………………………………二八〇

第四編

　山王七社權現船謠…………………………………三二四

　五節淵醉圖………………………………………………三三〇

　延年舞（北野屏風）…………………………………三三八

　同上（土佐光信筆）……………………………………三四二

　宴曲譜…………………………………………………三六二

　遺跡講式…………………………………………三七〇

　早歌うたひ（七十一番歌合）…………………………三七四

　平家古寫本……………………………………………四〇六

〔以下省略〕

　

日本歌謠史　文學博士　高野辰之著

　

(1)日本歌謠史

　

　　　　　序説

　

　歌謠史の意義　歌謠といふ語は、音樂に於ては歌を伴ふ小曲の謂で、或一定の形式を有するものとして考へられ、文學に於ては曲節を附して謠ふ詩として考へられる。よつて歌謠史なるものは文學と音樂との中間を縫つて、相互の交渉を説きながら史的叙述すなはち起原と發達と變遷とを叙すべきである。然るに寫聲器の發明は輓近の事に屬して、過去に於ける音樂の本體、すなはち曲は十分に明めることは出來ず、自然、文學と提携して藝術國を歩み來つた足跡は、ひとり文學の上にのみ之を見出すのである。文學音藥の兩者は互に牽制しあつて、疾歩と徐行とは各自の意の如くにならず、時々は停滞し彷徨ししたことであらうが、其の間の委しいことは杳として測り知られない。我等は記録と文學との上に遺つた足跡をたどつて、兩者が拘束しあつたことを見(2)出すだけで滿足しなければならぬ。又歌謠は演劇や舞踊と提携して藝術界を横行したことがあつた。これも亦其の足跡は文學として考ふべきもの、すなはち文句の上に多く存在して、音樂として考ふべき其の曲の傳つてゐるものは十の一にも達しない。

　こゝに我等の日本歌謠史なるものは、專ら其の文學方面の變遷を叙して、遺憾ながら曲の方面は間却しなければならぬ。間却するのではない、知りたくても知り得られないのである。彼の譜本なるものは、太鼓笛笙筝琵琶等の奏法に關し又は聲調に關して傳へてゐないのではない。又世に雅樂と稱するものの如きは、特殊の保護の下に存續して來たには相違ないが、其の曲は幾度か改修されてゐる上に、室町幕府の中世に於て一度中絶して居る。さうしてそれが近代に入つて譜本によつて再興されたものである。然るに其の譜本なるものは現時の洋樂譜の如き精緻な記載に成るものでなく、殊に謠ひ物にあつては、其の高低だけは多少知り得るにしても、其の緩急と微細な流動とに於ては、到底窺ひ知られるものでない。隨て其の再興されたものは、どの位迄舊い時代の面影を存するか甚だ疑はしいのである。其の疑はしいものと、古來の儘の歌詞との間に交渉を見出しで、何等かの理法に歸着せしめようとするは、無謀の極であるといはなければならぬ。更に何等かの方法によつて、古譜本を基礎にして奥深い研究が成し遂げられることになる迄は、(3)古樂曲と古歌謠との關係は明め難いものとしなければならないのである。但これは平安時代末迄の古曲古謠に對しての言で、鎌倉時代以降のものに至つては全く別に考へなければならぬ。何となれば、歌詞が先に出て曲節が後から出來たものが多いからである。すなはち歌詞の内容を一層よく味はしめる爲に、曲節を附けたものが多く、抑揚と緩急とに富む讀み物と目すべき程度のものが尠からずあるのである。例へば平曲・宴曲・幸苦舞曲・淨瑠璃など皆これである。隨て歌詞よりも旋律を味はしめようとする洋樂とは、全く趣を異にしてゐるのである。此の近古以來の歌謠には、其の曲の遣存するものが尠からずある。固より時と共に幾變遷はして居るであらうが、其の半位迄は昔の風貌を存するものとしてよいであらう。その此等に關しては、曲と歌との關係を審にすべく、これが日本歌謠史の日本文學史と異る所であらねばならぬ。然るに日本音樂に關する研究は、現今それをなさしめるに十分だといふ所迄は進んでゐない。自然此の歌謠史に於ても、音樂方面を間却するのではないが、どうしても文學史的の説明が主位に立つことが多いのである。

　

　歌謠の類別　各時代の細説に入るに先立つて、歌謠の意義や類別に就いて少し許り説明を下すことにしたい。歌謠は固より叙情詩に屬するもので、人の心に湧いた情を單純率直にいひ現した(4)ものが多く、曲節に合せて謠ふ便宜上、一定の形があつて、句の敷や音の數にも制限のあるのが通例である。けれども我が國の謠ひ物には、散文に近い叙事詩風の長篇物があつて、これが歌謠の主體をなしてゐた時代もあるので、必ずしも整然たる詩形を有するものと限ることは出來ない。又其の種類からいつても、後に説く民謠といふもの以外に、宗教上の謠ひ物や劇場用の唄までもこめて考へなければならぬのである。

　宗教的と世俗的　歌謠を其の内容上から宗教的歌謠と世俗的歌謠とに分けるのが最も便利である。神佛に對する讃歌・祈願乃至は懺悔等の情を述べたものは前者で、世にいふ御和讃や讃美歌の如きはこれに屬する。我が國に於ては、其の數も少く、其の行はれ方も欧米諸國に比しては、遙に劣つて居つたが、我が歌謠史上にはかなり重要の地位に立つものである。後者の世俗的歌謠は、吾人が此の世に處して得た思想や感情を詠じたもので、其の内容も種々雜多である。數の上からいへば、最も多いのは愛の滿足や懊悩を詠じた戀愛の歌である。これに次いでは、田植・草取・茶摘み・臼挽・石曳・木遣・機織等の勞作の歌で、此の類にはまだ他に馬子唄や獵師唄もある。盆踊や獅子舞などに用ひる舞踊の歌も多く、君の御代を萬歳と壽ぎ、主と崇める人の榮華を歎賞した祝賀の歌も全國到る處に謠はれてゐる。此の他、友愛の情、覊旅の思、離別・哀悼・追懷等の念を謠(5)つ社交上の歌、春夏秋冬四季折々の自然物・自然現象に對する感興を述べた自然の歌とでも命名すべきものもあり、他にまだ子守唄や童謠の類もある。

　技巧歌と民謠　歌謠全部を其の成立上から類別しては、技巧歌と民謠との二つに分つべきである。技巧歌とは何の某なる者が一定の目的の下に、例へば筝歌に用ひしめる爲に、歌澤節に用ひしめる爲に、又は江戸長唄の曲を附して踊の地とする爲に作つたもの、又は某事件又は某時に於ける感想を叙して、最も強く人を動さうとして、構想の上にも、修辭の上にも工夫を用ひたものをさして謂ふのである。これに反して、何時何處で誰が作り出したのか分らないが、兎に角傳唱されたといふのが民謠である。民謠は實に民衆の聲で、其の聲は民衆の共産として目すべく、詰る處民衆の有する天與の作詩氣分が産み出したものと見るべきである。いふ迄もなく技巧歌と民謠とは對立する處のものである。けれども技巧歌の、作られた時や作者に對しては何の顧慮をも費すことなしに、其の歌の内容にまた曲調に共鳴して民衆が之を謠ふやうになれば、技巧歌は移つて民謠となつたものと解すべきである。世の流行歌なるものには此の場合が多く、自然流行歌を以て民謠となすべきや否やの問題も起るのであるが、余は流行歌の一部には疑もなく民謠が存在し、且つ民謠扱にすべきものの存することを考へるのである。

(6)　民謠は當初何人かによつて謠ひ出されたのであるが、其の發生時に於て録されるのでなく、口から口へ謠ひ移されて、此所から彼所へと次第々々に擴がるのである。さうして其の際にはいくらかづつ變じて行つて、短く縮められることもあれば、長く作り添へられることもある。果ては其の曲節にも變遷があつて、全く別種のものかと思はれる程かはることもある。例へば彼の清曲の九連環から出たカン／＼踊の歌の節とホーカイ節とサノサ節とは、曲の構造上同一系と見るべきであるが、幾十年づつを經て、全く別な歌詞で謠ひ出されると、其の根幹の同否が一寸判別しにくくなるやうなものである。

　民謠の内容は國民の生活のそれの如く極めて多種多樣で、世相はかなりの處まで此の上に反映する。委しくいへば、先の世俗的歌謠の戀愛の歌、勞作の歌、社交上の歌、此等一切のものが此の中に存して、それがよく人々の生活情態を物語るのである。固より宗教上の信仰を歌つたものもあるべきであるが、我が國の民謠にはそれがごく少く、却つで教祖を嘲つたものや、教を説く僧を罵つたものに屡出逢ふ。これはわが一般國民が宗教に多くの親近性を有してゐなかつた時代があるものと見るべきではあるまいか。

　民謠の表現は極めて通俗な語で、極めて卑近に述べるのが常である。句の斷續も明瞭なら、其(7)の曲も簡易で輕快で、其の時代人の情緒を痛切に動かし得べく、其の總てが面倒臭く出來て居ないのが例で、民謠なるものは飽く迄も自然の聲なのである。

　これに反して技巧歌なるものは、民衆の中でも相當に教育ある人によつて作られるので、兎角故事を詩材にし、いひまはしを古風にしがちで、長篇になることが多く、其の意味がややもすると澁晦に陷る。曲も亦複雜で、繊細で、時に重厚濃艶で、短時日の修養では摸倣し得られないものが多い。彼の歌澤節は其の好適例であらう。技巧歌は其の名の如く飽く迄も技巧を弄した處の作り歌である。

　作り歌の中には、史上の人物事蹟や國民傳説に就いて叙したものがある。此等は當然叙事詩の中へ送り込むべきであるが、叙事よりも叙情が主で、曲節も繊細で、文章も長くなく、形も整つて居つて、どうしても歌謠と見なければならぬものがある。例へば、古くは羽衣・浦島・小町・松風村雨、次いでは常磐・義經・曾我兄弟・西行、近くは椀久・高尾・夕霧・山名屋時次郎の如き説話上の人や實在の人に關して謠つたものにそれがあつて、わけて江戸長唄や淨瑠璃の中に多く、又木遣歌や踊歌の中にも混在する。

　客觀詩包含　以下此の書に於て其の變遷を叙する歌謠は前述の意で、固より主觀詩たる叙情詩(8)の一部に限るのであるが、時にまた極めて客觀詩の領域に接近した叙事詩的叙情詩、即ち前記の浦島や西行の事蹟を述べたものをも包含し、もう一層進んで純客觀詩たる叙景詩〔三字右●〕をも取入れる。何となれば、

　　高い山から　　谷底見れば　　おまんかはいや　　布晒す。

は主觀詩で、立派な叙情詩であるが、これと同型の歌、

　　高い山から　　谷底見れば　　瓜や茄子の　　花盛り。

は確に客觀詩で、叙景詩と呼ぶべきものである。けれども自然を賞愛する我が國民は此の種の叙景詩を多く作り出して居るので、客觀詩たるの故を以て　之を歌謠の埒外におくことは出來ぬ。しかし純粹の叙景だけでは、人に十分の滿足を與へ難く、これに作者の主觀が混入して叙情味が加はると、所謂情景一致で、潤が生じて來るのである。歌謠としては固よりこれに多くの價値を認むべきで、傑作も此の部類に多く、自然此の書に引く例の如きも、叙情本位の歌が頻出するのである。

　時代區分　次に定むべきは、歌謠史上の時代區分を如何にすべきかである。普通國史のやうに政權の所在地によつて、奈良・平安・鎌倉・室町・江戸などの各時代に分つべきであらうか。又政權(9)掌握者の名を取つて、藤原氏時代・源平時代・北條時代・織豐時代・徳川時代などとすべきであらうか。歌謠は元來半身を文學の中に置いて、一般藝術と略其の消長を同じうしてゐるが、某氏族某武將の隆替に必然的の關係を有してゐないので、政權の所在地や掌握者によつて區分せられたものに隨ふ必要はない。又他の藝術と關聯することはあつても、必ずしも其の盛衰が繪畫や彫刻と同一途に出てゐないので、これには飛鳥朝時代を設けるにも及ばなければ、桃山時代を立てる必要もなく、詰る處、歌謠が彼の音樂雜伎類と共に推移起伏した樣を瞰下して叙し、其の起伏の由つて來る所を明らかにすればよいのである。

　我が國の音樂は三韓・唐・林邑其の他の外來樂に出會つて、こゝに驚異と模倣と同化との三時期を經過して、ともかくも再び邦樂と名づくべきものが發生し、成長し、圓熟して現代に及んだのである。而して今又欧洲音樂と觸接して、驚喜と摸倣とが一部人士の間に行はれてゐるが、他の美術文學類にはずつと遲れて、未だ同化といふ域には達せず、新なる大日本帝國の新なる音樂はまさに建設せらるべくして、未だ建設せられずにゐるのである。我が歌謠は概ね此の音樂の推移に隨伴して、さう阻隔したことは認められないので、便宜上、上古時代・外來樂謳歌時代・内外樂融和時代・邦樂發展時代・邦樂大成時代・邦樂革新時代の六期に區分し、更にまた之を細分して、各(10)種の歌謠に就いて説明を下すことにする。

　

(11)　　　第一編　上古時代

　

　時代概説　上古時代は我が國固有の音樂時代で、上は神代から下は凡そ天智天皇の御代迄をさして、かう呼ぶ。當代の音樂は固より低級のものであつた。固有の樂器としては琴笛の二つだけで、歌に合せるものは琴に限られてゐた。其所へ先づ新羅から、次いで百濟から樂人を貢献した。此所に我が邦人は始めて大陸音樂に接したのである。其の大仕掛なのに驚異の眼を見張つたことは、恐らく三絃樂のみの處へ洋樂の大菅絃樂の來た明治年代のそれ以上であつたであらう。やがて其の驚異は讃歎と變じて、遂に外來樂謳歌時代となったのであるが、其の驚異も讃歎も永く一部人士の間に限られた。史上の記載では、允恭天皇の崩御に際して、新羅から調船八十艘と種々の樂人《うたまひびと》八十を奉つたのが、外邦樂の大びらに入込んで來た最初である。此の樂人八十は「對馬に泊りて大いに哭き、筑紫に到り亦大いに哭く。難波津に泊りて即ち皆｜素服《あさのきぬ》を着《き》悉《ことごと》に御調《みつき》を捧げ、且つ種々の樂器を張りて、難波より京に至つて、或は哭泣《なきいさ》ち或は歌ひ※［人偏＋舞］ふ。遂に殯宮《もがりのみや》に參會《まゐあ》ふ」とある（允恭紀）此の人々は其の年の中に歸還したが、其の後、百濟から樂人貢献のことがあつて欽明の朝に其の樂人を交替せしめて居る。やゝ後れて推古の朝に呉《くれ》の伎樂や舞に通じた味摩之《みまし》が(12)百濟から歸化して、邦人の外邦歌舞傳習は此の時を以て創つた。もと厩戸皇子が大いに之を奨勵されたのであつて、三寶供養の用に供せられたのであるが「或は學習を肯んぜず、或は習ひて佳ならず」と聖徳太子傳暦にあるから。彼と我とは文化の度の懸絶が甚しい上に、音樂は殊に學び難い技術に屬するので、摸倣性に富むと稱せられる邦人にも、傳習は餘程の難事であつたものと見える。隨つて此の外邦樂が、倏忽の間に日本固有の音樂を動かし、歌謠をも搖がすといふ譯には至らなかつたのである。さうして所謂奈良朝時代に入つて、此の外邦樂が邦人の耳に熟して、遂に之を謳歌するに至つた結果、輕徴ながらも歌謠に影響を及すこととなつた。因つて此所には記紀すなはち古事記及び日本書紀に記載してある時代を歌謠史上の上古時代と見ることにする。

　史料の乏少　皇室を中心にして國家の大事だけを記載するといふ趣意の史書に、民衆の聲の民謠が採録せられないのは當然である。宗室關係のものも何か驚異に値する出來事のあつた場合の歌のみに限られてゐる。いやそれも決して豐富に傳へられてゐるのではない。最古の歌として考ふべき諾册二尊の天の御柱めぐりの唱和は幸にして傳へられたが、天の岩戸がくれの際に於ける天鈿女命の俳優《わざをぎ》に對しての謠ひ物は傳はつてゐない。辛うじて大神の出現に對する諸神歡喜の聲だけが古語拾遺の中に收められてゐる。天稚彦の喪には八日八夜歌ひ遊んだとあるが、其の歌は(13)録してなく、天雅彦と誤認されて怒つた阿遲志貴高日子根神を慰めた歌だけが傳つた。千五百穗秋瑞穗國とある神勅に徴しても、米作が盛んに行はれで、耕耘作業に伴ふ勞働の歌が數多あつたに相違ないが、其の片言隻句も記録となつてゐない。底つ岩根に宮柱太しり立ててといふ以上は工作關係の歌もあつたに違ない、櫛八玉神が膳夫《かしはで》となつて鵜に化して海底に入つて埴土を取り來つて、八十｜毘良伽《びらか》を作り、海松《め》の柄で燧臼《ひきるす》を作り、海蓴《こも》の柄で燧杵《ひきりぎね》を作つて、火を鑽り出したといへば、臼の發明も此の前後で、臼挽歌も間もなく起つたものと考へたい。玉や鏡の工人にはそれ／”＼勞働慰安用の謠ひ物があり、鰭《はた》の狹物《さもの》、鰭《はた》の廣物《ひろもの》の漁りにも、毛の麁物《あらもの》毛の柔物《にごもの》の狩にも漁獵用の歌があつたであらう。これ等は何れも民謠であれば録せられないのは當然であらうが、豐玉姫と火遠理命《ほをりのみこと》とが互に見感《みめ》でて結婚された時などには、如何に神代でも幾千代かけてと謠ひはやしたに疑ないが、それは傳へないで、姫が産屋を覗かれたのを怨んで、わたつみの宮へ歸つて後、命に對して思慕の情を述べたものと、其の返し歌といふものだけが録されてゐる。

　普通和歌の最古のものとして考へられる素盞嗚尊の八雲立つの三十一文字の歌は勿論記紀ともに之を掲げ、記は更に八千矛神が古志の沼河比賣の許に通つた時に生れた歌として五首の長篇を載せて居る。橘守部は之を其の想と形とから見て、ずつと後世のものでなければならぬと論じて(14)雅樂寮が置かれた時代（大寶令制定頃）に古代の事蹟を詠じた歌が作られ、それが何時しか史實の如く考へられてしまつたのだ。八雲立つの歌も固より後世の所出だとかう説いてゐる（長歌撰格）神武記以下歴代の歌謡を通讀しては、此の説は到底否定し難く、自然神代記及び神代紀に歌として録してあるものの過半は、上古歌謠の初頭に立つものとしては考へられさうもない。

　神武天皇が屯田兵式の方法の下に御東征になつた時代に入つては、愛情の歌はいふ迄もなく、婚姻喪祭の歌、舞踊の歌、勞作以下離別覊旅の類よ誹譏讃賞等にわたる社交上の歌も多く存在したであらうが、傳つてゐるものは軍事關係の歌六首と后を求めに出られた時の歌四皆と、これに關聯するもの一首と、崩御後の相續問題に關すもの二首と、合せて十三首に過ぎない。けれども此の十三首はまだ／＼多いのである。爾後崇神天皇の時迄は一首も傳らず、景行仲哀應神の朝に敷首づつあり、仁徳雄略の朝に到つて稍其の數が加はつたといふに止まるのである。漢學の輸入も佛教の渡來も上古歌謠の上にはさう特殊の色彩を著しい程には附せず、且つ詠歎の度を増大せしめたとも思はれない。其の結果は神代より天智の朝にかけて、記に百七首、紀に百二十七首此の兩者から類歌五十一音を除いて、殘りの百八十三首が記紀の歌謠の總計といふことになるのである。他に上古の歌謡としては萬葉集や聖徳太子傳暦等の中からも拾ふべきであるが、さうし(15)た處で二百首を超えることは幾首であらう。神武から天智迄は一千三百三十年といふことになつて居る。紀年の計算は夥多に過ぎるといふ説に隨ふとしても、神代迄を入れては當然一千年を超えるものとして考ふべきであらう。古事記全體を一の文學として見ては、今を去る一千二百年以前の著作物として世界に誇るべきものとする説に反對しようとは思はないが、一千年間の歌謠が二百首前後で、それれも皇及び天皇を圍繞する貴族の作に屬するものの多いことを思へば、上古の歌謠に對して史料乏少といはざるを得ないのである。

　

　　　　　　一　上古歌謡の展開

　

　五五調から五七調へ　喜び又は悲しみに對する叫び聲が歌謠の起原であり、身振りは舞踊の起原、物眞似は演劇の起原であらねばならぬ。此のことは土俗學の研究家によつて唱道されたのであるが、未開民族の歌謠に感動詞の多いことは、少くとも叫び聲が歌謠の起原であることを證するものであらう。わが上古の歌謠も亦それであつた。最も原始的のものとしで考ふべき諾册二尊の國土を固めなし給ふ時の唱和を見よ、

　　あなにやし　　　愛男《えをとこ》を。

(16)　　あなにやし　　　愛女《えをとめ》を。

即ち五言二句より成つて、各の歌は四語より成るが、其のあな〔二字右○〕とを〔右○〕とは實に感動詞で、感動詞が用語の半を占めてゐるのである。けれども此の歌は歡喜や哀傷の場合に於ける叫び聲に比すれば遙かに進歩したもので、叫び聲よりこれに達する迄には幾多の階段を經なければならぬ。然るに事は有史以前に屬して、調査の上に些少の手がかりも無く、今日に於て何の推測をも下しかねるのである。ただ當初は五言一句だけでなかつたかとは考へるが、守部はこれに關して、二句連つてはじめで意が通じたのであつて、當初から五言二句の形であつたと斷じてゐる（短歌撰格）つぎつぎに出る歌が必ずしも此の説を否定せしめず、又五言一句では餘りに形が小さきに過ぎて、首尾ある想が盛込み難からうと思はれるので、暫く此の説に同じようと思ふ。

　右の歌に次ぐものとしては、古語拾遺所載の岩戸開の時に於ける諸神歡呼の聲、

　　あはれ　　あな面白　　あなたぬしし　　あなさやけ、おけ。

を取るべきである。これも用語の過半は感動詞である。記紀共に之を載せないので、後人假託の歌とも論じ得るであらうが、其の原始形になる處は掩ひ難く、中臣族には傳らず、忌部族の間に傳唱し來つたものとして認むべきものではあるまいか。其の歌の形が特に吾人の注意をひく。明(17)かに四つの句より成つて、之を前後に二分すべく、前半は三六の形より成り、後半は五七の形である。古語拾遺には最後の句から「おけ」を獨立させて居るが。これは疑もなくはやし詞〔四字右●〕であつて何故これが添加されたかを考えなければならぬ。歌のことであれば、或一定の曲節《ふし》に合せる爲に、歌の語が伸ばしも縮めもされた筈である。さうして右の歌に關して、第一句が謠ひ伸ばされ、第二句が謠ひ縮められたと考定すれば、右の歌は五五・五五の形で、終に「おけ」といふはやし詞が添加されたものとして考思べきである。又第一句も第二句も共に謠ひ伸ばされたと考へれば、五七・五七の形となつて又おけの二音は最終の句を七音にする爲に加へられたものとすべきである。兎にも角にも此の歌は五五調と五七調との中間過渡期のものとして、大いに注目しなけらばならぬ。

　凡そ物の發達は一條の路にのみ向つて進むものでない。二條にも三條にも分岐すべきである。當初の五五は

　　五五　　五。

　　五五　　五五。

　　五五五　　五五五。

ともなるべく、變化を求めてやまぬ人の心は、之を五六を基本にしたものにも變ずべく、又

(18)　　五七。

　　五七　　七。

　　五七　　五七。

　　五七　　五七　　七。

　　五七　　五七　　五七……七。

　　五七七　　五七七。

ともなすべきである。さうして當初の五五の形はわが國語の構造が、これ以外に形をとることを許さなかつたのせはなく、當時行はれてゐた曲節《ふし》には、これが最も適してゐた詩形であつたのだと自分は考へる。又事實に於て五五調は次いで五七調に變つてゐるが、これも行はれる曲節の變つた結果に他ならぬと思ふ。

　不幸にして五五調の多くの例と、五七だけの十二音から成る歌とは、上代の記録の中に見出すことが出來ない。けれども歌謡史料の乏少は前述の如くで、史上著名な人物事蹟に關係あるもののみが收めてあるのであれば、我等は歌謠の所傳の尠少な爲に、好適の例を擧げ得ないのであるといひ立てても、恐らく遁辭に過ぎないといふ批難には接すまいと思ふ。

　記紀所載の歌は全く五七を基本にしてゐるものと認むべきである。今其の細説に入るに先立つ(19)て隣邦支那の詩形の變遷に、合せて考へて見ようと思ふ。支那語は太古以來一音一語の所謂孤立語で文法上の關係は語の排列上の位置によつて示されるのである。又わが國語はテニヲハの類によつて、文法上の關係を示す、所謂粘着語で、一語は概ね二音以上より成り、同一音數を以て比較すれば、支那語の叙述の方が内容は遙に豐富である。隨て彼の詩の一句に對して、我は敷句を以てして辛うじて略同一の想を盛り得るのである。自然彼と我とは比較に適しないのであるが、粘着語は日本以外にはシベリヤ地方の土人の大部の語と、滿洲語及び朝鮮語に同類を見出すだけで、此等の間には詩形の上に於て比較すべき程の文學はない。但朝鮮だけは三國遺事の中に、新羅の土語で記した敷首の古歌を有するが、訓み難き上に、わが上古の歌と比較に用ふべき程の古代に出たものでない。朝鮮でも漢詩は相當に古くから詠ぜられたが、それは一に支那の模倣で、我等は朝鮮の漢詩に比較するよりは直に支那の詩と合せ考へるのが捷徑である。殊にわが歌與の曲節は支那又は支那を經た印度のそれに導かれたことが多いのであれば、此の比較も強ち無用の業には屬すまいと思ふ。

　支那上古の詩は四言四句が正式で、

　　關々（タル）雎鳩（ハ）　　在（リ）2河之洲（ニ）1　　窈窕（タル）淑女（ハ）　　君子（ノ）好逑

(20)　　參差（タル）※［草がんむり／行］菜（ハ）　　左右（ニ）流《トル》v之（ヲ）　　窈窕（タル）淑女（ハ）　　寤寐求（ム）v之（ヲ）。

　　求（ムレドモ）v之（ヲ）不軌v得（ズ）　　寤寐思服（ス）　　悠（ナル）哉悠（ナル）哉　　輾轉反側（ス）。

の如くである。我が上代の原始歌謡に比すれば、大いに進歩したものであるが、右の外多くの例に徴すれば、語句に反復の多いことは我と同じく、やはり同一の曲節の繰返されたことが想像される。

　此の四言詩の各句は概ね二音二字づつに分ち得て、上下同長の句が多いが、これも支那語の構造に基いたのではなく、當時流行の曲節が此の形を要求した結果であらうと思ふ。これが先づ我が五五調に該當するものである。支那の此の四言詩は漢の武帝の頃（西紀前一四〇――八六）勃興した五音を一句とする五言詩に地位を奪はれで、爾來七百年間は五言詩が正體として認められた。此の詩は何れも

　　行々重（ネテ）行々　　與v君生別離（ス）　　相去（ル）萬餘里　　各在（リ）2天（ノ）一涯（ニ）1。

　　道路阻（テ）且長（シ）　　會面安（ンゾ）可（ケン）v知（ル）　　胡馬（ハ）依（リ）2北風（ニ）1　　越鳥（ハ）巣（クフ）2南枝（ニ）1。　　（下略）

の如く上短（二音）下長（三音）の句に分ち得て、上下同長の四言詩に比すれば頗る流宕で、内容も大いに豐富であるが、これも新流行の曲節に制せられた結果であらうと思ふ。武帝の時には西域(21)すなはち印度や希臘の文明の行き渡つてゐた地方から、種々の奇技音藝を輸入して、假面をつけた者をして、他人の謠ふ歌に合せて技（角觝戯）を演ぜしめて、それが大いに喜ばれた時である。五言といふ新詩形は恐らく此の新輸入の曲節に基いたものであらう。後の七言詩に至つては各の句が上長下短となつて、五言詩とは其の長短は顛倒するが、それも亦同じく新曲風の行はれた結果に他ならぬ。さうしてそれがわが國の五七調を七五調に轉ぜしめる一大原因をなしたと自分は信ずるのである。（委曲は後に説く）

　上短下長の句に成る五言詩はわが五七調に該當するものである。さうして彼にあつては此の詩形の發生に關して上述の推測を下し得るだけの記録類が儼存するのであるが、我が國の史料乏少は、五七の成立期を明める上に、何等の光をも投げないのである。こゝに憾を抱きながら我等は五七成立後の展開に就いてのみ説明を試みなければならぬ。

　片歌　五七十二音だけの歌のないことは前述の如くであるが、其の延長として、第一に五七の七の句を反復した歌に出會ひたいのである。何となれば上代歌謠にあつては反復は實に歌の生命である。ひとり我が國のみならず、支那に於ても、印度にあつても、西洋諸國にあつても同樣にいひ得るのである。さうして其の同一句の反復は文化の低級時代、人類の脳の把捉力の微弱な時(22)代に、理會を容易ならしめる爲に、二句より成る歌の第二の句を同一の曲節で反復したことがあつたに相違ないと考へる。すなはち第一の句意が明瞭に理會されないうちに、第二句が續發されては對手によく理會されない處があるので、第二の句を同一の曲節で反復して、それが恰も第三の句の如くであつた時代があつたことと考へる。けれども不幸にして此の三句より成る歌で、其の第二第三の兩句が全て同一語句より成るものは記紀の中には求めかねる。

　此の形に成るものの進む次の階段は必ず第三の句に、第二の句とは内容の異る語句を用ひたものであるべく、曲節も亦反復されなかつたことを考ふべきで、此の意味の五七七の歌に關しては幾多の例を示し得る。神武天皇が國土戡定の後、正妃選定の爲に、大久米命と共に、大和の高佐士野に出でました時の問答の歌がそれである。大久米命が天皇に伺つた歌は東歌の形に近い

　　やまとの　　高佐士野を　　七《なゝ》行く　　少女ども　　誰をし覓《ま》かむ。

であつたが、天皇の答へ給ひし歌は

　　かつ／”＼も　　いや先立てる　　愛《え》をし覓かむ。

であつた。さうして命が其の仰を後の皇后伊須氣餘里媛に傳へた時、媛は勅答を後にして、先づ命の目のふちに入墨がしであるのを怪んで尋ねた。

(23)　　

　　胡鸞鶺鴒《あめつつ》　　千鳥眞鴫《ちどりましとと》　　など黥《さ》ける利目《とめ》。

命はこれに答へて、

　　少女に　　直《ただ》に逢はむと　わが黥ける利目。

と謠つたが、此の三首は何れも五七七の形に成り、降つては日本武尊が東征の途次、甲斐の酒折の宮に於て火燒の翁と問答をせられた歌も亦それで、此等は遺存せる五七調の最小形といふべきである。尊が能煩野《のぼぬ》に於て病の篤くなり給ひし時の歌、

　　愛《は》しけやし　　吾家《わぎへ》の方ゆ　　雲ゐ起ち來も。

も同じく此の形で、後世これに片歌《かたうた》と名づけたが、それは上古より奈良朝時代にかけて行はれた旋頭歌なるものの一半を形づくるが爲であつた（古事記傳）守部は片歌が多く問答に用ひられてゐるので、口に唱へたもので遙つたものではあるまいと説いてゐる（短歌撰格）唱へるといふ語には語るに近いといふ意をもたせてあるのであらうが、何れの世でも謠ふ曲節には長短緩急や高低の上に樣々あるべきで、片歌は比較的に簡易で、語句の聽取り易い謠ひ振であつたと解すべく、問と答と相對ひて一篇を完成すべき、其の一半をなすものの意として此の名が附せられたと解すべきである。

(24)　混本歌　片歌形の發生と共に五七の延長として五七・五七形を考へなければならぬ。神武天皇の土蜘蛛征伐の時の歌と、日本武尊が白鳥に化して飛び去られた時に后と御子と追ひ行かれた時の歌、

　

　　

えみしを　　一人百《ひたりもも》な人　　人はいへども　手向ひもせず。　（神武紀）

　　淺小竹原《あさしぬはら》　　腰｜煩《なづ》む　　空は行かず　　足よ行くな。　（景行記）

をそれとして擧ぐべく、後世混本歌と稱するは此の形に成るものをいふのである（無名抄　混本はむしろ根本とあるべきであらう。

　短歌　五七・五七に謠ひ物の常道たる反復が行はれるとすれば、先づ其の最終の句が繰返さるべきである。當初は同一の句、次いで異る句が用ひらるべきで、此の時に至つた五七五七七の形に成るものを我等は短歌と呼ぶのである。短歌は神武記には固より、神代記にも五首あつて、守部も八雲立つ以外の四首には時代上の疑を抱いてゐないが、神武記より景行記あたり迄の歌に就いて詩形の展開を考察しては、此の形の發生は尠くとも神武天皇時代に下げて考ふべく、措辭用語の上よりしては應神仁徳の朝にも降すべきかに考へるのである。神武記の短歌も亦書紀には載せてないし、守部の所謂雅樂寮用説に左担したい感じが起る。さうして却つて

(25)　　味酒《うまさ》　　三輪の殿の　　朝戸にも　　出でて行かな　　三輪の殿戸を　（崇神紀）

　　少女の　　床の邊に　　わが置きし　　劔の太刀　　その太刀はや　（日本武尊の歌、景行記）

　　朝霜の　　御木《みげ》のさを橋　　まへつ君　　い渡らすも　　御木のさを橋　（民謠、景行紀）

　　ちばの　　葛野《かづの》を見れば　　百千足《もゝちだる》　　家庭《やには》も見ゆ　　國の秀《ほ》も見ゆ。　（應神記紀）

に短歌の古體を見出す心地がする。總じて短歌の成立は遙に時を繰下げて考ふべきものではあるまいか。

　長歌　五七・五七の最終の句が繰返されると同時に五七が反復されて、五七・五七・五七形の成立したことを想定しなければならぬ。

　　御間城《みまき》　　入彦《いりひこ》はや　　己が命《を》を　　殺《し》せむと　　竊《ぬす》まく知らに　　姫之遊《ひめなそび》すも　（崇神紀）

　　倭は　　國のまほろば　　たたなづく　　青垣山　　こもれる　　倭しうるはし　（景行記）

の如きは之が實證とすべきもの、又此の形の最後の七言の句の反復を想定し、五七の反復をも想定すべく、其の證歌は之を神武記の中に於て恰當なものを見出し得る。此の反復の増大に應じて歌謠は次第に長篇となつたのである。我等が長歌と稱するは此の類を指すのであつて、五七の交錯三以上を包含するものをいふのである。長歌は八千矛神關係の歌以外に既に神代紀に二首掲げてある。恐らくこれも後代に出た作として考へるのが穩かであらう。

(26)　片歌・混本歌・短歌・長歌此の各種は神武記紀の中に現れて居る。之を認容する以上は、これに先立つ階段を想定すべく、併せて神代に於ける長歌や短歌の存在を否定すべきでない。然るに神代記紀の歌の措辭格調が餘りに後世所出の體に近く感ぜしむるが爲に、守部等先覺の説に導かれて此の言を爲すのである。要するに、以上の諸體は神武の朝を少しく溯つた時代に成立したが、記紀の神代の卷に載せてあるものは後代の作らしといふに歸着するのである。

　旋頭歌　五七・七形が成立すれば、此の各部を反復する形も次いで出づべきである。けれども史上の記載では大いに後れて、應神記に至つてはじめて現れる。すなはち漢土から歸化した須々許理《すゝごり》の献つた酒に浮立たれて、天皇が

　　　須々許理が　　釀《か》みし酒に　　我醉ひにけり。

　　　事和酒《ことなぐし》　　咲酒《ゑぐし》に　　我醉ひにけり。

と詠ぜられたのが最古で、此の形の歌は仁徳記にも繼體記にも一首づつ見えるが、此の第三の句と第六の句とは全く同一語句である。此の反復は後の萬葉集にも多く見えて、これが此の詩形に成る歌の古體である。次いでは此の反覆を去つて内容を豐富にすべく他の異る語句を用ひるに至つたが、其の總てを稱して後世之を旋頭歌《せどうか》と呼んだ。守部は此の名を解して

(27)　　かくさまなる歌體を古く旋頭混本としもいひ傳へたるは……先づ五言にいひ起して次を七言七言とつらね、又立かへりてはじめの如く同じく五七七とつらぬるを以て則ち旋《メグラシ》v頭（ヲ）混《マジフ》v本（ヲ）と名づけしなるべし。彼の片歌を二首合せて三句づつに首句の立かへるをば頭を旋《かへ》すといひ、下を同語して並ぶるをもて本を混《まじ》ふとはいへるなるべし。（短歌撰格）

と説いたが、旋頭の意は少しも開明されてゐない。元來、旋頭の名義に關しては定説とすべきものが出てゐないのである。之を訓ずるにも赤人集や躬恒集にはカウベヲメグラス歌となし、清輔の奥儀抄にはカミニカヘル歌とし、濱成式には雙本歌と記して居る。守部は旋頭と混本とを同一形の歌として見たらしいが、此の兩者の異ることは前述の如くである。按ずるに雙本は對立の意で、詩形上より命じた名となすべく、他の二訓は之を謠ふ曲節の上より生じた名となすべきであらう。契沖眞淵以下の先哲は、頭を歌の最初の句と解したが爲に、之をメグラス又はカヘスといふ動詞に續くるに不安を感じてゐたやうであるが、カヘルものメグラスものは、其の歌を謠ふ曲節であつたと考へれば、何の不安、何の支障もないのである。もと旋頭歌なるものは、片歌を對立的に連ねたものである。さうして片歌は唱和問答の用に供せられて、其の問と答と略同一の曲節で謠はれたが爲に、第二の五七七の謠ひ出しは第一の頭の句の曲節の如くになるので、旋頭と記されたものであると自分は考へる。此の意味に於て余はメグラスよりもカヘル又はカヘスと訓(28)ずべきであると思ふ。奥儀抄に「古今の序には此の歌を換頭と稱す」とあるが、此の換頭の二字がよく其の前後二節の曲節の同一なるを證するものである。後世佛家の聲明に於て、聲歌類の初頭を原曲に應じながら、他の句を用ひて謠ふことを換頭と稱する。此の用法の如く旋頭歌を換頭歌と稱するは、曲を同じうしながら、謠ひ出しの語句は異るといふことを示すもので、此の稱呼はたま／＼以て五七七の二節が同一曲節であつたことを證することになるのである。

　雜體　變化の外に展開を求めてやまぬ人の心は、以上の諸種の他に、此等の一二種が相連結した體をも作り出した。例へば短歌と片歌と合した體のものもあり（仁徳記、允恭記）短歌を二つ重ねたものもあつた（允恭記）他に此等の變形と目すべきものもあつた。此等は其の類が甚だ少いので、特に部を立てず、總稱して雜體と名づけておくことにする。

　上古時代を通じては、短歌が第一に優勢であつて、長歌はこれに次ぎ、旋頭歌はこれに隨從するもので、此の三詩形が將來の詩壇、歌謠界の優勝者たるべきことは其の數の上に於ても明かに窺ひ知られてゐる。

　

　　　　　二　上古歌謡の種別

　

(29)　戰の歌　神武天皇から景行天皇迄は國土を戡定し統一する時代で、對外關係は極めて微弱であつた。隨て歌謠には戰爭關係のものが多くあるべきで、神武の記紀に其の八首を見る。比較的に長篇の作としては八十建討滅の合圖に用ひられた

　　忍坂《おさか》の　　大室屋《おほむろや》に、　　人｜多《さは》に　　來入り居り、　　人多に　　入居りとも、　　みつ／＼し　　久米の子等が、　　頭槌《くぶつつい》　　石槌《いしつつい》持《も》ち　　撃ちてし止まむ。

　　みつ／＼し　　久米の子等が、　　頭槌　　石槌持ち　　今撃たば吉《よ》らし。　（神武記）

を擧ぐべきである。枕詞や疊句を用ひた技巧歌で、相當雄勁の趣は具へてゐても、其の詞は平板で、日常談話と大差のないものであつたことを知るべきである。又登美毘古征伐の歌

　　みつ／＼し　　久米の子等が、　　垣下に　　植ゑし薑《はじかみ》　　口｜疼《ひび》く　　吾は忘れじ　　撃ちてし止まむ。

他二首は譬喩を目前の蔬菜魚貝に取つて、其の誇張と刺戟とに於てなほ微弱に過ぎるの憾はあるが、當代軍旅の歌としては最も秀絶であつたが爲に、傳唱保存をなされたものと解すべきであらう。他の幾首も皆此の詠出法に成るのである。

　日本武尊の東西の夷戎征伐には當然軍旅歌謠が傳へらるべきであつたが、却つて副次的の歌、すなはち東征の際に於ける前掲の歌、尾張で美夜受比賣と唱和された

(30)　　久方の　　天の香山、　　利鎌に　　差觸杙《さわたるくひ》、　　撓細《ひはぼそ》　手弱腕《たわやかひな》を、　　纏《まか》むとは　　　あれはすれど、　　さ寐むとは、　　あれは思へど、　　汝《な》が着《け》せる　　襲《おそひ》の襴《すそ》に　　つき立ちにけり。

の如き、さすがに上代だけに、後世人の口にするを恥づる事をもと驚かされるやうな歌に接するのみで、直接戰に觸れてゐる歌は一首もない。ついで神功皇后紀に皇軍の歸還を妨げた忍熊王の軍の先鋒｜熊之凝《くまのこり》が衆を勵ました歌、

　　彼方《をちかた》の　　あらら松原、　　松原に　　渡り行きて、　　槻弓《つくゆみ》に　　目在矢《まりや》を副《たぐ》へ　　貴人《うまびと》は　　貴人ども、　　賤奴《やいつこ》は　　賤双どち　　いざあはな我は。

　　たまきはる　　内の朝臣《あそ》の、　　腹内《はらぬち》は　　砂《いさご》あれや、　　いざ會《あ》はな我は。

賊の歌ながらもこれに辛うじて激※［礪の旁］と挺身の意氣を認める。しかし其のかひもなく、忍熊王は武内宿禰の頸槌を恐れて、一首の辭世を遺して瀬田の濟《わた》りに、身を投げてしまふ。爾後天智の朝に至る迄戰闘に關する歌は遂に記紀の上に現れない。

　統治者歿後の相續問題は、氏族制度時代の上古には當然やかましかるべきで、これに關聯する歌は神武記に二首、應神記に二首、履仲記清寧記等にもそれと解すべきものはあるが、兄弟相爭ふといふに過ぎず、特殊の内容によつて我等を驚かすものもない。多いものは酒の歌であり、恒久不變の異性間の相愛に關する歌でありする。酒と愛とは太古以來人間最上の娯樂で、これに囚(31)はれるのは人間の本能であつたのである。

　酒の歌、酒の歌に奔放痛快なものがあらうと思へば、必ず失望する。快活味と陽氣とは見出し得ても、愛の歌程には突破して居らぬ。大神《おほみわ》の掌酒《さかひと》であつた活日《いくひ》が崇神天皇に神酒を捧げた時の歌を最古とするが、それは

　　此の神酒《みき》は　　わが神酒ならず、　　やまとなす　大物主の　　釀《か》み賢神酒　　幾久幾久《いくひさいくひさ》。

の如き平話に逢いものであつた。又吉野の國栖《くず》が口鼓を撃ち伎をなして、應神天皇に御酒を獻つた時の歌は、後世永く彼等が大贄を獻る時に謠ふものとなつたが、それも

　　白檮《かし》の生《ふ》に　　横臼《よくす》を作り、　　横臼に　　釀《か》める大御酒、　　美味《うま》らに　　聞持飲《きこしもちを》せ　　余《まろ》が父《ち》。

の如き俗談と擇ぶ處のないものであつた。醉つても、前述の如く「事和酒《ことなぐし》　咲酒《ゑぐし》に　我醉ひにけり」といふが極致であつた。

　内容に於て技巧に於て群を拔くものは、神功皇后が角鹿《つぬが》から歸られた太子に、觴を擧げて壽ぎ給ひし時の歌、

　　此の御酒は　　わが御酒ならず、　　酒《くし》の神　　常世にいます、　　石《いは》立たす　　少名御神の、　　神壽《かんほぎ》　　壽ぎ狂ほし、　　豐壽　　壽ぎ廻《もとほ》し、　　献《まつ》り來し御酒ぞ　　　餘《あ》さず飲《を》せささ。

(32)であるが、これも酒の由來を説くに力めて、效果には觸れない憾がある。武内宿禰が太子に代つて答の歌を出したが「その鼓　臼に立てて、歌ひつつ　釀みけれかも、舞ひつつ　釀みけれかも」の句に、後人が奇習を學び知るだけのものであつた。但宴席に於て酌取る女を詠じ、引出物を與へようとしての歌には、技巧に富む作はあつた（應神記）しかしそれは酒の歌とするには餘りにかけ離れて居る。

　愛の歌　これには遺憾なく上代味が發揮されてゐる。すなはち愛の歡喜と肉の滿足を謠つたものが尠からず存する。就中露骨無比ともいふべきは八千矛神が高志《こし》の沼河比賣《ぬなかはひめ》を婚《よばひ》に出られた時の歌であらうか（神代記所載）複雜な句法に成る處の長篇で、其の修辭もひどく群を拔いてゐる。此の點から考へれば、到底彼を以て神代の歌とはなし難い。疑も無く後世の歌である。恐らくは上古時代の未に近く、何人か座興を催さんが爲に作り出したもので、それが好笑な國民性に合して流布し、何時しか大國主神に附會されたのであらうと思ふ。古事記にのみ彼の歌が見えて、書紀に載せてないのは、内容の爲でなく、所傳の上に疑ふべき廉があつた爲に相違ない。

　此の歌に酷似してゐるのは繼體紀の勾大兄《まがりおほえの》皇子の歌である。皇子が春日皇女《かすがのひめみこ》と交驩の中に、東が白んだ。驚かれて、

(33)　　八島國　　妻｜覓《ま》ぎかねて、　　春日《はるび》の　　春日《かすが》の國に、　　妙女《くはしめ》を　　ありと聞きて、　　好女《よろしめ》を　　ありと聞きて、　眞木割《まきさ》く　　檜《ひ》の板戸を　　押開き　　われ入りまし、　　脚《あと》とり　　端裾《つま》どりして、　　枕取り　　つまどりして、　　妹が手を　　我に纏《ま》がしめ、　　わが手をば　妹に纏《ま》かしめ、　　正木葛《まさきづら》　　手抱糾《たたきあざは》り、　　繁釧《しじくしろ》　　熟睡寐《うまいね》し間《と》に、　　磨つ鳥　　※［奚＋隹］《かけ》は鳴くなり。　　野つ鳥　　雉《きぎし》は響《とよ》む。　　はしけくも　　いまだ言はずて　　明けにけり吾妹《わぎも》。

と詠まれたといふこれである。肉感をそそりながらも、極めて眞面目な歌で、記紀二書を讀過し來つて、此の時代に此の程度の技巧に富む詩のあるのは、更に怪むに足らぬ。けれども八千矛神の歌に至つては、これよりも更に一層刺戟的であつて、一層技巧に富んで、人の頤を解かんが爲に、此の歌に基いて作り出したもの、尠くとも此の歌の類に導かれて作り出したものとしか解せられない。若し神代に彼の歌があり、繼體天皇の代に此の歌のあるを否まぬとすれば、曾孫を曾祖父にして怪まいことになるであらう。

　八千矛神の妻問の條には、實に五七の交錯を累ねること、十より二十に達する五首の長歌が載せてある。さうして其の四首には、

　　いしたふや　　あまはせつかひ　　ことの語りごとも　　こをば

の句を最尾に附してある。本居宣長は之を解して「急ぎ飛ぶ鳥の如くに、此の妻問ひは早く世に(34)傳はり、後世の話の種にもなるであらう」の意としたが、あまは天でなく、應神天皇の五年に置かれた海人部《あま》で、此の部中で急使の役を務める者が馳使《はせつかひ》で、諸國をわたる海人の馳使の間に、昔の事として、かう語り侍へてゐるの意と解くべきであらう。橘守部は右の歌を以て、古く雅樂寮に八千矛舞などいふ曲があつて、其の曲に謠ひ傳へたのであらうと説いてゐる（長歌選格）面白い提言であるが、それは全くの假想で、記に「此謂之｜神語《かみごと》也」とあるだけで、舞に觸れた文字は見出されない。余は飽く迄も座興用の※［口頁據の旁］笑歌たることを信ずる。因より作者は不明であるが、其の製作年代に關しては、後世の竄入でなく、古事記筆録以前の歌たることを疑はぬ。宜しく之を神代の作とせず、上古時代の末葉に出た作として考察し玩味すべきであらう。但句形の變化、譬喩の頻出の外に、

　　青山に　　日が隱らば、　　ぬばたまの　　夜は出でなむ。　朝日の　　咲み榮え來て、　　栲綱《たくづぬ》の　白き腕《たたむき》　　沫雪の　弱《わか》やる胸を、　　そ叩き　　叩き抱《まなが》り、　　眞玉手　　玉手　　さしまき、　　股長に　　寐《い》はなさむを、　　あやに　　な戀ひきこし、　　八千矛の　　神のみこと。

には、當代無比の直截と眞率とを味ふべく、又后の須勢理比賣命が夫の神が倭に向ふ時、盃を捧げて謠つた、

(35)　　八千矛の　　神の命や　　吾が大國主、　　汝こそは　　男《を》にませば、　　うち見る　　島の崎々、　　かき見る　　磯の崎おちず、　　若草の　　妻持たせらめ。　　吾《あ》はもよ　　女《め》にしあれば、　　汝を置《き》て　　夫《せ》はなし。　　汝を置《き》て　　夫《つま》はなし　（下略）

の一節に於ては、上古に於ける一夫多妻と、女子の貞操觀を高唱した文字、氏族制度の下に血統が重んぜられたことを證する歌として、大いに重んずべきである。

　

　上古時代を通觀すれば、對外關係は仲哀天皇の御代より緊張し、大陸文化の影響は應神天皇の朝から著しくなつたことは疑もない事實である。けれども當代の歌謠には其の特殊な表れは見出し難い。次の仁徳天皇の代に至つては採録された歌も三十首を超えて、其の二十幾首は妻妾問題に屬する。さうして夫の偏愛、妻の嫉妬、妾の逃避、夫の思慕、妻の忿懣、これに對して調停・拗戻・迎合を經て和解に達する萬古不變の經過は、漏れなく此の二十幾首の上に見ることを得るが、何等の倫理觀に觸れた歌は見出さず、却つて愛の前には帝王の尊貴もなければ、生命の愛惜もなきが永世不易であるを示す歌に遭逢する。すなはち天皇が女鳥王《めとりのみこ》を召さうと思召して、弟君の速總別《はやぶさわけ》王を媒にせられた。女鳥王は大后を恐れて媒に立たれた弟君と契つた。天皇はそれを知り給はず、女鳥王の機織る處に出でまして、歌で誰が爲に織るぞと問はせられた。女鳥王は臆面なく、

(36)　　高行くや　　速總別の　　御襲料《みおすひがね》。

と答へた。天皇は情を知つて還り給ひ、入り代つて來たのは速總別王であつた。女鳥王はこれに、

　　雲雀は　　天に翔る　　高行くや　　速總別　　鷦鷯《ささぎ》取らさね。

と謠ひかけた。天皇の御名は大鷦鷯命である。女鳥王が此の態度では事がなくてはすまぬ。果然危險は刻々に迫つた。二人は逃げて倉椅山《くらはしやま》に上つた。速總別王は

　　梯立《はしたて》の　　倉梯山を　　嶮《さか》しみと　　岩掻きかねて　　吾が手取らすも。

　　梯立の　　倉梯山は　　嶮しけど　　妹と登れば　　嶮しくもあらず。

と詠み、それより伊賀伊勢の堺に近い處迄逃げのび、追ひ來る皇軍の爲に落命された。實に近代の出來事の如くに感ぜしめる譚ではあるまいか。前にしては神武天皇應神天皇、後にしては雄略天皇の朝は此の仁徳天皇の朝と共に歌が最も多く傳つてゐる。恐らく民間傳唱の歌が此の四朝に多く附會されたでもあらうが、古事記には上記の如くに録されてゐる。

　時代を溯るにつれて、肉と靈とを分たない戀愛情態に居ることが強いのであれば、愛に關する歌も當然さうであるべきであるが、八千矛神關係の歌を後世の作と斷ずれば、記紀の歌はまさに之を裏切るのである。神武天皇が皇后と始めて牀を共にせられた時を思ひ出しての歌、

　　葦原の　醜《しげ》こき小屋に　　菅疊《すがたたみ》　　いやさや敷きて　　我が二人ねし。

(37)を始めとして、古い處には淡い歌が多く、時の下るに隨つて、露骨な描寫式に入る傾きがある。

仁徳天皇の

　　つぎねふ　　山代女《やましろめ》の　　木钁《こくは》持ち　　うちし大根《おほね》　　根白の　　白腕《しろたたむき》　　纏《ま》かずけばこそ　　知らずともいはめ。

の歌にしても、これ以前にはこれ程のものはなく、繼體紀に下つては前掲の如き刺戟力に富む作に接するのである。八千矛神の歌は此の點より考へても、其の製作時代をもつと／＼下ぐべく、其の措寫が餘りに群を拔くが爲に、特に娯樂用・※［口＋據の旁］笑用の作であることを主張するのである。

　允恭紀に衣通姫の「わがせこが來べき宵なり」の歌を傳へ、雄略記には引田部赤猪子《ひけたべのあかゐこ》の忠誠を嘉賞された歌を傳へるが、特に囑目に値するはなく、ただ允恭天皇の崩後、輕《かるの》太子が同母妹に※［（女／女）＋干］《たは》けての歌には、其の不倫と共に、戀に目盲ひた度の強烈さに驚かされる。百官以下が背反して、太子が伊余の湯に流され給ふことになつた此の時の歌數首には、悲傷哀絶の調が高く漂ふを覺える。さうして其の太子の歌には、悉く其の歌ひぶりが附載されてゐる。これは一般時人が太子に同情して、傳唱流布せしめた結果に相違ない。こゝに吾等は當時まだ下層にあつては、同腹所生の間に行はれる相愛を不倫視してゐないことを知り、上流百官の間には支那思想が浸潤して、之を否認(38)してゐたことを知るべきではあるまいか。大祓詞には、親子相犯すことと、禽獣を犯すことだけを罪として、兄弟姉妹間のことは擧げてない。此の思想は一般人の間にはまだ／＼遣存して、輕太子の行をそれ程罪惡視しなかつたのではあるまいか。

　哀傷の歌　愛の歌に次いで多いものは哀傷の歌である。日本武尊が能煩野《のぼの》でおかくれになつた時、妃や御子達が大和から下られて、其所に陵を作り、

　　靡附《なづき》の　　田の稻幹《いなｇはら》に　　延《は》ひ廻《もとほ》ろふ　　※［草がんむり／解］蔓《ところづら》。

とお謠ひになると、尊は大きな白い千鳥になつて、陵から出て濱邊をさして飛ばれた。御子達は足の破れ痛むを忘れて、其のあとを慕ひ、「淺小竹原《あさしぬはら》　腰《こし》煩《なづ》む……」とお詠みになり、海の中迄追ひ入つて、

　　海が行けば　　腰｜煩《なづ》む。　　大河原の　　殖草《うゑぐさ》　　海がはいざよふ。

と謠ひ、又飛んで磯に居給ふ時には、

　　濱《ほま》つ千鳥　　濱よは行かず　　磯博ふ。

と歌はれた。さうして此の四首は尊の御葬の時に謠つたので、後々まで天皇の大御葬《おほみはふり》には謠ふことになつてゐた（古事記）奈良朝以後歴代之を用ひられたことは記録に見えぬが、近く明治天皇の(39)御大葬には道樂《みちがく》の歌として、之をお用ひになつた。

　哀傷の歌で、特に我等をひきつけるものは、武烈記の影媛の歌である。媛は愛人の葬列に立つてゐるのである。曰く

　　石上《いそのかみ》　　布留《ふる》を過ぎて、　　薦枕《こもまくら》　　高橋過ぎ、　　物｜多《さは》に　　大宅《おほやけ》過ぎ、　　春日《はるび》の　　春日《かすが》　　を過ぎ、　妻籠る　　小佐保を過ぎ、　　玉筍《たまけ》には　　飯《いひ》さへ盛り、　　玉※［央／皿］《たまもひ》に　　水さへ盛り、　　泣きそぼち行く　　影媛あはれ。

次いで愛人の骸を地に埋めて、

　　青丹吉《あをによし》　　奈良の谷間《はざま》に、　　鹿如物《ししじもの》　　水つくべに隱《こも》り、　　水濯《みなそゝ》ぐ　鮪《しび》の稚子《わくご》　　求《あさ》り出《づ》な猪の子、

と謠つた。此の歌には當代の風俗を知る以上に、極めて熱涙のこもる哀愁と悲傷とを見なければならぬ。降つては調吉士伊企儺《つきのきじいきな》の妻｜大葉子《おほばこ》が、夫は殺され、其の兒は斃れた後に擒にせられた。此の時、諸將の愴んで謠つた歌は

　　加羅國の　　城《き》の上《へ》に立ちて　　大葉子は　　領巾《ひれ》振らすも　　やまとへ向きて。（欽明紀）

であつた。何人か之を誦して、泣かぬ者があらう。

　大化五年三月蘇我倉山田大臣が讒せられて自經した。皇太子妃は其の女であつた。これも自ら(40)失せ給うた時、太子の愁歎は言語に絶するものであつた。此の時、野中川原史滿蒲《ぬなかのかはらのふひとまろ》が二首の歌を奉つた。曰く

　　山川に　　鴛鴦｜雙《ふたつ》居《ゐ》て　　副《たぐ》ひよく　　　たぐへる妹を　　誰か率《ゐ》にけむ。

　　もと毎に　　花は咲けども　　何とかも　　うつくし妹が　　又咲きで來ぬ。

太子はこれにやや慰ませ給ひて、御琴を授けて合奏せしめられたとある（孝徳紀）時代が下つて居るだけに、此の二首は後の萬葉集の中へ入れて見たい心地がする。夫婦を鴛鴦に譬へるなど確に漢學の影響である。

　宗教的の歌　哀傷には宗教心が伴ふのが常であるに、わが上古の歌は其の例に漏れてゐる。欽明天皇の十三年に百濟から釋迦の像と經論とを献ずる前から、佛教は入り込んで居り、敏達の朝以降は佛僧の渡來と佛寺の建立とが行はれ、推古の朝には三寶興隆の詔まで下つたのである。さうして法興寺も出來、法隆寺や四天王寺は輪奐の美を極めた。當然歌謠の上に其の教の及ぼした徴證を見出すべきであるが、唯僅かに法の擁護者としての巨頭、厩戸皇子に

　　したてる　　片岡山に、　　飯《いひ》に飢《ゑ》て　　臥《こ》やせる　　其の旅人《たびと》あはれ。　　親なしに　　汝《なれ》生《な》りけめや。　　さす竹の　　君はやなき、　　飯に飢て　　臥やせる　　其の旅人あはれ。

の一首、慈悲哀愍の心を謠つたものが存するだけである。巫覡が爭つて神語を傳へ、橘の樹に生(41)じた蟲を常世神と稱し、之を祭れば貧者は富み、老人は若返ると唱へ出し、忽ち信ぜられて、都鄙共に之を祭り、歌ひつ舞ひつして福を求め珍財を棄てたと皇極紀にある。此の際には必ず祈願求福の面白い歌があつたに相違ないが、それは載せられずして、却つて之を膺懲した秦河勝《はたのかはかつ》を讃賞した歌ばかりが録されてゐる。記紀の何處にも花鳥風月を詠じた支那式の歌は出ず、無常や輪廻を謠つた佛教思想に成るものがないとすれば、造形美術の上には絶代の進歩はあつても、思想上の融合浸潤は一部人士の間に限られてゐたことを思はねばならぬ。

　歌垣の歌　以上の外なほ擧ぐべきものに、統治者が高地に上つて四方を望見して詠じた國見の歌、酒に醉ふ賀の歌、又は清寧顯宗二天皇が播磨の山部連小楯の許で舞ひ給ひし時の歌などもあるが、特に説くべきは歌垣の歌と巷の歌とである。

　わが上古時代には求婚逞戀の爲に、春秋時を定めて、山上市頭一定の處に集り、男女相連つて歌唱するの風があつて、之を稱して歌垣といつた。古事記には清寧の條に、日本書紀には武烈の朝に略同一の事を載せて居る。書紀によれば、武烈天皇が太子時代に鮪臣《しびのおみ》と物部麁鹿火《もののべのあらかび》の女の影媛を爭つで、大和の海柘榴市《つばいち》の歌垣に立たれた。さうして歌（短歌と片歌）を以て互に競ひ合はれた。

　　潮瀬の　　波折《なをり》を見れば、　　遊び來る　　鮪が鰭手《はたて》に　　妻立てり見ゆ。（太子）

(42)　　臣の子の　　八重や唐垣　　許せとや皇子、（鮪）

　　大太刀を　　誰佩き立ちて　　拔かずとも　　末果しても　　遇はんとぞ思ふ、（太子）

　　大君の　　八重の組垣、　　圍《かか》めども　猶｜甘締《あましみ》に　圍《か》かぬ組垣。（鮪）

　　臣の子の　　八重の柴垣　　下｜響《とよ》み　　地霊《なゐ》がより來ば　　破《や》れん柴垣。（太子）

　　琴頭《ことがみ》に　　來居る彰暖、　　玉ならば　　吾《あ》が欲《ほ》る玉の　　あはび白玉。（太子、媛に）

　　大君の　　御帶の倭文繪《しづはた》　　結びたれ　　誰やし人も　　相思はなく。（鮪、媛に代つて）

こゝに太子は媛が既に鮪に許してゐるを知り、怒つて鮪を乃樂山《ならやま》で戮殺せしめられた。前に哀傷の歌に示した影媛の歌は、實に此の葬送の際のものであつたのである。

　巷の歌　諷刺諫誡の意になる俚歌童謠は、記紀を通じては二十首にも上る。就中注目すべきは崇神紀の少女の歌、並に出雲振根が弟の太刀を木太刀にすりかへて撃殺した時の巷歌、

　　八雲立つ　　出雲たけるが　　佩ける太刀　　黒葛《つづら》多《さは》卷き　　さ身なしにあはれ。

の歌、おくれては蘇我入鹿が上宮王等を廢して、古人大兄《ふるひとおほえ》を立てて天皇としようとした時の童謠、

　　岩の上に　　小猿米燒く　　米だにも　　手揚《たげ》て行去《とほ》らせ　　羚羊《かましし》の老翁《をぢ》（皇極紀）

天智天皇が韓人に官を授けられた時の俚歌

　　橘は　　己が枝々　　なれれども　　玉に貫《ぬ》く時　　同《おや》じ緒にぬく。

此等である。天智天皇の近江遷都には「天下百姓都を遷すを願はず、諷諫する者多く、童謠亦衆(43)し。日々夜々失火の處多し」とあるが（日本書紀）此の童謠は傳つてゐない。俚歌と童謠とは記紀の所載以外に、無數に行はれた筈で、此等は歌謠史の緊要な史料であるが、史上の人物事蹟に關係のないものは、一切採録されなかつたのである。

　

　　　　三　上古歌謠の修辭

　

　記紀所載の歌の時の順に對して盲従し難いことは前述の如くで、隨つて修辭法の發達を論定するは至難の業に屬するのである。今通觀して之を略説すれば、特に目立つものは枕詞・疊句・譬喩の三で、他に多少の掛詞と序とを見るだけである。前三者は引用した歌の中に多くの例を見出し得るであらう。掛詞は其の痕跡を認めるだけで、彼の歌垣の歌に、甘締《あましみ》を甘鮪にいひかけてあると、古くは日本武尊のおすひの裾に月立ちにけりが目にとまる位のものである。説くべきは序歌である、譬喩である。

　序歌　序の例は仁徳天皇の歌「つぎねふ山代女の、木ぐは持ち打ちし大根……」に見るべく、以上四句は「白腕《しろたたむき》」をいはんが爲の序である。此の例は、他になほ

　　おしてる　難波の崎の　ならび濱、　　並べんとこそ　其の子はありしか。（仁徳紀）

(44)　　引田《ひけた》の　　若栗楢原《わかくるすはら》、　　若く間《へ》に　　率寢《ゐね》てましもの　　老にけるかも。（雄略記）

の類幾首かある。而して最も長い序は、雄略天皇が大后を河内國の日下《くさか》に訪ひたまひ、意を果さずして歸途に就き給ひし時の歌に之を見る。

　　日下部《くさかべ》の　　此方《こち》の山と、　　疊薦《たたみこも》　　　平群《へぐり》の山の、　　こち／”＼の　　山の峽《かひ》に、　　立ち榮ゆる　　葉廣隱橿《はびろくまがし》、　　本には　　いくみ竹生ひ、　　末べには　　たしみ竹生ひ、

の對句交りの長序は

　　いくみ竹　　い組みはねず、　　たしみ竹　　確《たし》には率《ゐ》寐ず。

を出す爲であつて、此の末には「後も組み寐む、其の思妻あはれ」の二句があるだけである。後の柿本人麿の「從2石見國1別v妻上來時歌」に見るが如き長序は、早く既に此の時代からして行はれてゐたといふべきである。

　驚くべき技巧歌　以上の例によつても直に悟了し得るが如く、上古歌謠は其の想よりも措辭に於て遙かに進歩したものであつた。早く應神記に、天皇が矢河枝此賣《やがはえひめ》の献る酒盃を取りて吟じ給ひし歌に、御肴の蟹を賞し、次いで比賣を稱へ、且つ御自身の歡を述べて、

　　木幡の道に　　遇はしし女《をみな》　　後手《うしろで》は　　小楯ろかも。　　齒並はし　　菱なす。　　櫟井《いちひゐ》の　　丸迩坂《わにさ》の土《に》を、　　初土《はつに》は　　膚《はだ》赤らけみ、　　底土《しはに》は　　丹《に》黒きゆゑ、　　三つ栗の(45)　　其の中つ土《に》を、　　頭衝《かぶつ》く　　眞日にはあてず、　　眉畫《まよがき》　　濃《ご》に畫きたれ、　　遇はしし女、　　彼もがと　　わが見し兒ら、　　かくもがと　　あが見し兒に、　　うたたげに　　向ひ居るかも。　　いそひ居るかも。

とあるには、譬喩や枕詞や疊句等の上に施された技巧を見るのであつて、降つて雄略の朝に至つては眞に驚くべき技巧歌に出逢ふのである。天皇が長谷《はせ》の百枝槻《ももえつき》の下で、酒宴を催された時の事である、伊勢の三重から出て仕へてゐた采女の捧げた盃に、槻の葉が浮いてゐた。采女は打伏せられて、御刀が首にあたつた。此の時釆女が徐ろに謠つた其の歌なるものは、實に詞花言葉の巧を極めたものである。曰く、

　　纏向《まきむく》の　　日代の宮は。

　　　　　　　　　　　　　朝日の　　日照る宮。

　　　　　　　　　　　　　夕日の　日｜陰《かげ》る宮。

　　　　　　　　　　　　　　　竹の根の　根足る宮。

　　　　　　　　　　　　　　　木の根の　根｜延《は》ふ宮。

　　　　　　　　　　　　　　　　　八百土《やほに》よし　　伊杵築《いきづき》の宮。　　眞木｜折《さ》く　　檜《ひ》の御門、

　　新甞屋《にひなべや》に　　生ひ立てる　　百足《ももた》る　　槻《つき》が枝《え》は、

　　　　　　　　　　　上《ほ》つ枝は　天をおほへり。

(46)　　　　　　　　　中つ枝は　東をおほへり。

　　　　　　　　　　　下《し》づ枝は　鄙をおほへり。

　　　　　　　　　　　　　　　上つ枝の　枝の末葉《うらば》は、　中つ枝に　落ち觸らばへ、

　　　　　　　　　　　　　　　中つ枝の　枝の末葉は、下づ枝に　落ち觸らばへ、

　　　　　　　　　　　　　　　下づ枝の　枝の末葉は、鮮衣《ありぎぬ》の　三重の子が、　捧《ささ》がせる　瑞玉盞《みづたまうき》に浮きし脂《あぶら》。落ち浮《なづさ》ひ　水凝々《みなこをろこをろ》に。是《こ》しも　あやに畏し。高光る　日の皇子。

　　　　　　　　　　事の語りごとも　是《こ》をば。

當代のあらゆる技巧は此の歌に盡されてゐる。釆女は爲に死を免され、大后は喜んで勸盃の歌を謠はせ給ひ、天皇は諸臣に滿醉を許し給ふ歌を詠ぜられたとある。さうして此の三者は共に、終に「事の語りごともこをば」の句があつて、「右三歌者｜天語歌《あまごとうた》也」と附記してある。突差の間に到底右の如き長い歌を創作して吟じ出されるものでない。必ずや天語は海人部語《あまごと》で、八千矛神の歌と共に、海人部の間に傳唱されてゐた歌に屬するのであらう。雄略記には右三首の後に、春日の袁杼比賣《をどひめ》が大御酒を献つた時の天皇の歌と、比賣の歌とを載せて、前者に「此者｜宇岐《うき》歌也」と註し、後者には「此者｜志都《しづ》歌也」と記してある。恐らくは此の二首に因を求めて、單に才色雙美の釆女の歌として傳唱するものを此處に挾んだのであらう。右三首は全く八千矛神の歌の一群と共に別種(47)扱にすべきものたることを信じ、かうした添加はまだ／＼他にいくらもあることを否むべきでないと思ふ。

　譬喩の規模　平和な島國に、熱烈な信仰もなく、對外的の大惡闘もなく、革命といふ程の事もなく過して來た我等の祖先に、雄大な日喩、豪壯森嚴はた幽遠深沈といふが如き想の表れなどのあらう筈はない。譬喩の例に採つたものは、野蒜《ぬびる》・韮《かみら》・薑《はじかみ》・菱・蓴《ぬなは》・濱藻・大根・粟・菅・桑・栗・※［木＋陵の旁］《そば》の如き植物、細螺《したたみ》・蟹・虻・蜻蛉《あきつ》・鮪《しび》・雀・鴨・鴫・鵜・※［奚＋隹］・鹿・馬の如き動物に止つてゐた。眉目秀麗の人を花や玉に譬へたのは恰當だが、白い腕を大根に喩へたのには適切に過ぎる心地がする。肉體美を稱へたのはあつても、精神美を賞でたのはない。固より月花を愛づる思想はなかつたので、月や星を例にしたものは見出されない。戀に泣くを鳩の啼くに、情緒の纏綿たるを海藻の寄り來るに、私に通ふを水の下樋を行くに、恨を抱くを薑の口ひびくに、人情の厚薄を水の深淺に喩へたのは薄弱ながらも該當すると見るが、敵を包圍するを螺子《しただみ》の岩に附着するに、敵の降伏するを鳥獣の網にかゝつたのに、敵の押寄せるのを雁が稻穗を食まうとして來たのに譬へ、百官の整列しを鶉・雀・鶺鴒の竝んだのに比するに到つては、譬喩の例に採つた物の方が餘りに劣つて、現代の我等には譬喩の效力は認め難く感ぜられる。けれども理解し易きを以て價値を評定すべき譬喩にあ(48)つては、上古時代に最もこれが恰當なのであつたとなすべきであらう。

　

　　　　四、上古歌謡の曲風

　

　曲の絶滅　上古歌謡の曲は早く絶えてしまつて、今全く傳つてゐない。天武天皇の御代に歌男《うたを》・歌女《うため》や笛吹は己が子孫に傳へて習はせよといふ詔があり、また文武天皇の大寶年中には、雅樂寮に、歌師四人、歌人三十人、歌女一百人、※［人偏＋舞］師四人、※［人偏＋舞］生百人、笛師二人、笛生六人、笛工八人を置いて、外來樂とは全く部を異にして、我が國古來の歌舞を傳習させ、神事朝會の用に供せられた。例へば、神武紀の歌

　　菟田《うだ》の　たかきに　鴫わな張る。　吾が待つや　鴫は障《さや》らず、　いすくはし　鯨｜障《さや》り。　前妻《こなみ》が　魚《な》乞はさば、　立※［木＋爪］〓《たちそば》の實の　肉少《な》けくを　扱《こ》きしひゑね、　　後妻《うはなり》　魚乞はさば、　〓《いちさかき》の實の　多けくを　扱きたひゑね。

の後に「是を來目歌《くめうた》と謂ふ。今｜樂府《とよのあかり》に此の歌を奏するに、猶｜手量《たばかり》の大きさ小ささ及び音聲《うたごゑ》の巨《ふと》さ細《ほそ》さあり。これ舌の遺式なり」とあるの類で、記紀所載の歌が雅樂寮の謠ひ物に採用されてゐたことは明かである。さうして、記紀二書が歌の後に「これは□□の歌なり」と附記してあるのは、(49)此の二書の編纂當時にかう呼ばれてゐたに相違ない、夙く内外樂融和時代迄に絶えてしまつたのである。

　曲の類別　曲名の上から類別すれば、歌の形によつて起つた名には、片歌《かたうた》（景行記・仁徳記）があり、歌詞によつて、曲節《ふし》の名の出來たものには、夷曲《ひなぶり》（神代紀）宮人振《みやびとぶり》・天田振《あまたぶり》（允恭記）があり、歌の内容によつて生じた名には、思邦歌《くにしぬびうた》（景行記）酒樂歌《さかほがひうた》（仲哀記）壽歌《ほぎうた》（仁徳記）宇岐《うき》（盞）歌（雄略記）があり、又曲風から出た名には、上歌《あげうた》（神代紀）尻上歌《しらげつた》（允恭記）靜歌《しづうた》（雄略記）靜歌｜返歌《かへしうた》（仁徳記）讀歌《よみうた》（允恭記）片下《かたおろし》（同上）等の別がある。又命名の由來を語るものには海人部語歌《あまごとうた》（雄略記）がある。此等は雅樂寮に於て、和琴に合せて、區分正しく傳習せしめられたものらしいが、永續したとも思はれず、今日にあつては其の曲風を摸索する上に、何の手がかりとなるものもない。

　（追記）

　　琴歌譜の發見　大正十三年四月近衛公爵家から京都帝國大學へ寄托された古書の中から「琴歌譜」と題する卷子本が見出された。大歌所の大歌師の家にあつたものを傳寫したもので、六絃の和琴に合せで謡つた古歌の譜本である。奥書に天元四年十月廿一日（圓融朝）とあつて、原本はもつと／＼古い時代恐らく平安朝の初めに成つたものだらうといふことである。これ(50)に

　茲都歌《しづうた》　歌返　片降《かたおろし》　高橋扶理《たかはしぶり》　短｜埴安扶理《はにやすぶり》　伊勢神歌　天人扶理《あめひとぶり》　繼根扶理《つぎねふぶり》　庭立振《にはにたつぶり》　阿夫斯弖振《あふしてぶり》　山口扶理《やまぐちぶり》　大直美《おほなほび》歌　正月元日｜余美歌《よみうた》　宇吉《うき》歌　長埴安扶理　十一月七日阿遊※［こざと＋施の旁］扶理　同十六日節酒坐歌　茲良宜歌《しらげうた》（【訓は私に附したるもの】）

の十八種二十一首の歌を載せてあつて、佐々木信鋼博士の考定では、其の八首は記紀の中に見出し得るが、他の十三首は從來の文献に全く無いものだとのことである。一二の例を示せば、

（高橋扶理）美知乃倍乃《ミチノベノ》、波利止久奴伎止《ハリトクヌギト》、之奈女久毛《シナメクモ》、伊不奈留可毛與《イフナルカモヨ》、波利止久奴伎止《ハリトクヌギト》。

（正月元日余美歌）蘇良美豆《ソラミツ》　夜萬止乃久爾波《ヤマトノクニハ》、可旡可良可《カムガラカ》　阿利可保之支《アリガホシキ》、久爾可良可《クニガラカ》

　スミガホシキアリガホシキクニハアキツシマヤマト（【片假名は私に附したるもの】）

の類で、此の十三首は記紀に收められなかつたものと見るべきであらうといふ。これによれば、平安朝の初迄は上古の謠ひぶりが多少の時代化は被りながらも遺つてゐたことになる。予はまだ現物を目撃してゐないので、取りあへず佐々木博士の紹介（藝文、大正十四年一月號所載）を紹介して置く。此の琴歌譜によつて多少なりとも上代の曲風を想察すべ(51)き手がかり得られたなら、眞にそれを學界の慶事としなければならぬ。

　久米歌の再興　久米※［人偏＋舞］だけは今宮中に於て紀元節に之を秦せしめられるが、近く文政元年に再興されたものである。古譜はあつたであらうが、早く平安朝の初に絶えたものに、どの位迄昔の面影を恢復し得よう。舞の振も歌の曲も、それによつて上代を推すべき度合のものでないことは敢て説くにも及ぶまい。

　

(52)第二編　外來樂謳歌時代

　

　　　　　第一章　時代概觀

　

　大陸文化の三流　孝徳天皇時代から奈良七朝を經て、平城天皇頃に至る迄の一百四十年間は、我が國民が大陸文化に心醉してゐた時代であつた。而して此の文化には、三韓から入り込んだものと、隋唐から直接に入り來つたものと、印度からのものと、此の三つの流があつたが、三韓經由の文化は上古時代に限られて、此の章に説く百四五十年間は主として唐の文化をうけ入れた時代であつた。

　皇極朝から弘文朝迄　音樂歌舞の上から見れば、皇極・孝徳・天智・弘文の四朝には、特に記すべき程の事はない。皇極天皇の元年十二月に蘇我蝦夷が「己が親《おや》の廟を葛城の高宮に立てて八〓《やつら》の舞を爲す」と日本書紀にあるが、これも我が國在來の舞をかう唐風に書いたものらしく、日本書紀通證にも「僭の甚しきを言ふ也」とある。〓は舞列の意、左氏傳に「天子八を用ひ、諸侯六を用(53)ふ」とあつて、僭上の譬に記したものと見るべきである。他には天智紀十年五月の條に「天皇西の小殿に御す。皇太子群臣宴に侍る。是に於で再び田※［人偏＋舞］を奏《つかまつ》る」と見えるだけで、これは云ふ迄もなく固有の舞である。以上四朝は大化の改新、新羅征伐、筑紫の防備等内外多事で、殊に都は飛鳥から難波へ、難波から飛鳥へ、又飛鳥から大津へと幾回となく遷されたので、歌舞音樂の類が盛行する迄の餘裕がなかつたのである。

天武持統文武の朝　天武天皇の三年二月には「大倭・河内・攝津・山背・播磨・淡路・丹波・但馬・近江・若狹・伊勢・美濃・尾張等の國に勅して、所部《くにのうち》の百姓の能く歌《うたうた》ふ男女、及び侏儒《ひきと》・伎人《わざと》を選びて貢上《たてまつ》れ」とあつて（紀）、十二年正月には小墾田※［人偏＋舞］《をはりたのまひ》及び高麗百濟新羅の樂を大極殿前に奏せしめ、朱鳥元年九月には「凡そ諸の歌男《うたを》・歌女《うため》・笛吹の者は即ち己が子孫に傳へて、歌笛を習はしめよ」といふ詔があつた。恐らく古來の國俗傳習の御趣意であらうが、天皇が壬申の變に力を借りられたのは、大和の高市郡に根據してゐた漢人であつた、飛鳥に都を遷されたのも此の奉仕者の所在に住まうと思召したのであらう。隨て大陸文化に傾倒された筈で、歌舞に力を用ひられるやうになつたのも、此の周圍の人々の及した影響だと思ふ。殊に天性※［人偏＋舞］はお好きであつて、五節※［人偏＋舞］を創製されたことは明證がある。すなはち續日本紀に、聖武天皇天平十五年群臣に宴を賜ひ、皇太子(54)が親ら五節※［人偏＋舞］をあそばした時、太上天皇に

　　飛鳥《あすか》の淨御原《きよみはらの》宮に大八洲《おほやしまぐに》知《しろ》しめしし聖《ひじり》の天皇《すめらみこと》、天の下を治め賜ひ、平げ賜ひて、思ほしまさく、上下を齊《とゝの》へ和らげて、動きなく靜に有らしむるには、禮《らい》と樂《がく》と二つ並べて、平けく長く有るべしと神ながら思ほして、此の舞を始め賜ひ造り賜ひきと聞食して、天地と與に絶ゆる事なく彌《いや》つぎつぎに受賜はり行かむ物として、皇太子《ひつぎのみこ》斯《この》王《みこ》に學《なら》はし項《いただ》きもたしめて、我が皇《おほきみ》、天皇《すめらみこと》の大前に貢《たてまつ》る事を奏《まを》す。

とあるのがそれで、天武天皇は人心齊和の爲に作り出されたのである。次の持統天皇の二年十一月には、皇太子が公卿以下蕃客と與に殯宮で慟哭せられ、楯節※［人偏＋舞］《たてふしのまひ》を奏し、諸臣各己が先祖等の仕へまつれる状を擧げて、遞に進んで誄すとある。此の※［人偏＋舞］も我が固有のものと思はれるが、七年と八年の正月には漢人が踏歌《あらればしり》を奏して居る。次の文武天皇の二年正月には、群臣に宴を賜ひ、唐樂の五常太平樂を奏せしめられた。さうして皇帝破陣樂・團亂旋等の唐樂は此の太平樂と同時に渡來したと傳へて居る。次いで大寶令の制定と共に雅樂寮が設けられた。現存の養老令によれば、頭・助・允・屬・歌師・歌人・歌女・※［人偏＋舞］師・笛生・笛工、唐樂師、高麗樂師、百濟樂師、新羅樂師、伎樂等に亙つて、樂生迄加へれば、五百人に近いといふ大規模のもので、外來樂の絡師は二十七人、樂生は百二十人、固有絡の師は八人、生は二百三十人であつた。人員の上から見れば、邦樂に重き(55)をおかれたやうであるが、歌人三十人、歌女一百人、※［人偏＋舞］生百人などは、令の上の規定に過ぎなかつたらしい。雅樂寮の改正毎に人員が減少して、事實に於ては所謂奈良朝時代から平安朝の初にかけては、外來樂全盛の時代であつた。

　聖武の朝　聖武天皇の天平三年に雅樂寮の雅樂生の人員を改定して、固有のものでは諸縣舞八人、筑紫舞二十人となされた。これも大唐樂三十九人、百濟樂二十六人、高麗樂八人、新羅樂四人、度羅《とら》（今の濟州島）樂六十二人に對してのことで、飽く迄も外來樂が主になつてゐた。同七年には吉備眞備が唐から樂器や絡書を持歸り、同八年には天竺の僧菩提が林邑（今の占城、サイゴンの北）の僧、佛哲と共に歸化して、佛哲は菩薩・迦陵頻・倍臚《ばいろ》・拔頭《ばとう》等の林邑樂を傳へた。

　　拔頭に對應する舞を還城樂《げんじやうらく》（見蛇樂）といひ、唐の舞だと傳へてゐたが、印度の吠陀《べた》時代の神話にある殺蛇の白馬を象つたもので、拔頭は馬（バイドユPaidu）の音譯らしい。拔頭は馬の鬣のある面をつけ、白衣も着て舞ひ、還城樂には木製の蛇を前に置いて舞ふ。從來は、胡人が父を噬んだ猛獣をさがして之を捜す技だと説いたが、此の説は十數年前に打破された。（史學雜誌第十八編、第六・七號、高橋博士所説）

天平勝寶四年の大佛開眼供養は絶代の盛儀で、續日本紀に次の如くある。

　　雅樂寮〔三字右●〕及び諸寺〔二字右●〕種々の音樂並に咸く來集す。復王臣諸氏の五節・久米※［人偏＋舞］・楯伏・踏歌・袍袴等の歌(56)※［人偏＋舞］あり、東西に聲を發し、庭を分けて奏す。

これによつて、雅樂寮以外、諸寺にそれ／”＼附屬の音樂機關があつたことが知られる。外來樂は踏歌だけだが、東大寺要録によれば、佛哲が菩薩と拔頭の二つの舞を教へて演ぜしめたのも此の

〔林邑樂（信西古樂圖）省略〕

(57)時であつて、諸寺の伎樂や唐の散樂・古樂や、高麗樂、林邑樂が盛んに演ぜられたのである。蓋し孝謙天皇の朝から桓武天皇の朝にかけて、正月群臣に賜宴の時又は蕃客饗應の時の歌舞は、唐・吐羅・林邑・高麗等の樂が主であつた。時に我が東國の舞や大隅薩摩の隼人の舞を加へられたが、それは「俗伎を奏す」と記されて、一向重んぜられなかつたのである。さうして在來の歌垣よりも漢土傳來の踏歌の方が尚ばれ、之が朝廷の公儀用に定められて、私の踏歌は禁ぜられた（三代格）程であつた。畢竟我が國固有の歌舞が低級であつた爲であるが、それが彼に化せられて次第に改善され、果ては大陸傳來の樂や舞に手を入れて、我が國風に改めることとなつた。こゝに到れば内外樂の融和が始まつたものと見るべく、それは平安朝時代に入つて、二三十年も過ぎてからの嵯峨仁明の朝のことであつた。よつて

〔（信西古樂圖）省略〕

(58)此所には、天武天皇から桓武平城兩朝時代迄の百四十年間を外來樂謳歌時代と名づけて、此の間に於ける我が國の歌謠を説明することにしたのである。此の時代は支那に於て文化の花が爛※［火＋曼］として妍を一時に競つた唐の盛時に相當つて、我が女帝の持統天皇時代は彼の則天武后時代、聖武天皇が前例を破つて皇族以外の藤原氏の出の安宿姫《あすかひめ》を皇后とし給ひし時は、玄宗皇帝が揚大眞を貴妃とされた世に凡そ相當るのである。

　外來樂曲と歌詞　外來樂謳歌時代の歌謠は上古時代と違つて、一向日本書紀や續日本紀に載せてない。處々に何々の舞何々の樂を奏すとあるだけで、歌詞に關しては一語をも録してない。然るに大陸から傳へた幾十の舞樂には各歌詞があつたといふが通説で、大日本史の禮樂志にも「葢其の始、之を隋唐に受けて以て歌調を爲す。而して後世歌調亡佚して獨り奏調を存す」と斷じてあるが、今のドレミファの如く譜を唱つたのを誤解して歌詞としたのではないかと思ふ。もと有數の曲には謠ひ物が附隨してゐたが、其の歌迄輸入したかどうか記録がない。囀又は詠といふ歌詞風のものも某々の數曲には附いて居たが、これも口で誦したか、それとも歌謠式に諷詠したか、よく明め難い。諷詠したにしても、舞の意に件ふ歌詞とは認め難い度合のものである。

　固有の歌舞として考ふべきものには、上述の田※［人偏＋舞］・小墾田※［人偏＋舞］・楯節※［人偏＋舞］・五節※［人偏＋舞］・大隅薩摩の隼人舞(59)諸縣※［人偏＋舞］・筑紫※［人偏＋舞］等の他に、黒山企師部《くろやまきじべ》舞の名が續日本紀に見えてゐる。けれども、久米舞以外は歌の有無が判明しない。

　當代歌謠の類別　此の如く貴族的の上行歌舞に關する記録すら、正史に其の詳を悉してない。まして下層社會に行はれた俗謠類がどうして書留められよう。然るに幸にして萬葉集一部二十卷があつて、當代の俗謠をも包合し、他にも明かに當代の謠ひ物と定むべきものが多少遺存するので、今分けて萬葉集中の歌謠、俚歌童謠、歌垣の歌、踏歌、舞樂の囀と詠、佛會歌謠の六となして説くこととする。

　

　　　　　　　第二章　萬葉集中の歌謠

　

　歌謠史に於ける萬葉集　奈良朝文學の代表者、我が國最古の歌集たる萬葉集に就いて、其の價値を評し、其の編者を考定し、編次上の錯誤を指摘するが如きは文學史に於て爲すべきことである。さうして歌謠史にあつては、萬葉集の歌は、どの位迄謠はれた歌であつたか、又それは如何なる種類曲風に屬し、當代の如何なる方面を反映するかに就いて説くを以て足れりとしなければならぬ。

(60)　漫然として、古の歌は皆謠はれたりと先哲は説いた。古くとは何時迄のことであらう。萬葉集の歌は其の古くに入るか入らないかまだ論定されてゐない。

　讀む歌の發生　こゝに上古と分けた時代の歌より必ず皆口に諷謠されたとは斷じ難い。雄略天皇が大后を日下《くさか》に訪ひ給ひし歸途、后の許へ送り給ひし歌も、古事記には、「即ち此の歌《みうた》を持たしめて返し使はしき」と叙してある。漢文字の輸入以來凡そ二百年を過して居れば、當然使が口で御歌を傳へたのでなく、文字に記して送られたのであると解すべきではあるまいか。雄略天皇時代に既にれがあつたとすれば、推古舒明皇極天智の諸朝には隨分多く行はれたと考へなければならないのである。

　けれども此の諸朝の歌が、雄略朝時代の歌とさう異る所がないので、假に記紀の歌の總てを謠つたものとして叙して來たのであるが、萬葉集の歌に至つては、支那の詩賦に摸して、目で見る歌として作つた技巧歌が多く、到底其の悉くを謠ひ物としては取扱ひ得られないのである。

　

　　　　　　　一　長歌

　

　反歌の意義　萬葉集には仁徳朝から天智朝迄すなはち上代の歌が長歌に十首、短歌に數十首あ(61)るが、此等は取除いて、こゝにいふ外來樂謳歌時代に出た歌の中から、確に謠つたものを推定しようと思ふ。先づ定むべきは萬葉風の歌を開いた二巨匠柿本人麿山部赤人の作歌が謠はれたか否かである。兩人の長歌には必ず反歌《かへしうた》が添へてあるが、これは上代の歌謠には全く無かつたことである。反歌は何故に加へられたのであらう。これに關しては、古く清輔の奥儀抄に反字《はんのじ》の訓をカヘス・ナラブ・ソムクとよみ、文選に反離騷とあれば反《ハン》とよむ説もあるといつて、諸説をあげてある。さうして長歌の意を約して其の凡そを述べたものだといふ説を是認してあるが、それ等が諷謠されたか否かに對しては説明を下してない。

　萬葉集の研究は徳川の世に入つて起り、反歌の意義も始めてよく論ぜられた。けれども、之を如何によむかが第一の疑問であり。如何なる性質のものかが第二の疑問で、謠つたか否かが第三の疑問であつた。萬葉開拓の偉勲者契沖は先づ其の性質を説いて「長歌に副ひたる短歌を反歌と云ふは、反は反覆の義なり、經の長行に偈頌の副ひ、賦等に亂の副ひたる類なり。長歌の意を約めて再び云ふ意なり」と斷じ、次いで荷田春滿は第一の疑問に對して、之をミジカウタと訓むがよく、短歌も反歌も同じことだと唱へた（僻案抄）さうして萬葉集の歌の詩趣を解するに一頭地を拔いてゐた賀茂眞淵は長歌の意を約めもし、いひ漏したことを補ひもして打反してうたふのであれ(62)ば反歌はカヘシウタと訓むのがよいと主張した。第三の疑問に對しては平安朝時代の謠ひ物に關して多くの創見を出した橘守部が解を下した。曰く、長歌を謠ふ時、樂の調子を變へる手段として此の短歌を添へたのであつて、律に發して呂にうつし、又律に反るのが例だが、それが反しにくい時に添へたのだとかう説いた（萬葉集檜嬬手）勿論僻説で、反歌づきの長歌が諷謠された證文も示さず、あたまから謠つたものと定め、律呂關係があつたものとして、人を煙にまいたのである。守部の説は本居宣長が仁徳記の靜歌の返歌《かへしうた》を説いたのに基いてゐるのであるが（記傳卷三十六）宣長は袖中抄に神樂の「返し物」に就いて解を下してあるのに導かれて、調《しらべ》の易《かは》るを返るといひ、呂が律にかへるのをいふのだと説いた。それを借りて守部は長歌の反歌の解に用ひたのである。袖中抄には元來疑を抱いて述べてあつて、神樂の家の人に尋ねて見なければ分らないと斷つてあるのである。宣長や守部が此の問題に對して引合に出すのは、神樂の朝倉や東遊《あづまあそび》の大比禮《おほびれ》の「返し」といふことであるが、雅樂家に説明を求めると、其の意は全く違ふのである。すなはち呂律關係ではなくて、

　　（本）　朝倉や　　木の丸殿に　　わが居れば。

　　（末）　わが居れば　　名のりをしつつ　　行くは誰。

(63)の如く、短歌を本末の二組に分れて謠ふ際に、其の第三の句を、末方に於て繰返して謠ふことを返しといふのである。大比禮に於ても「返し」といふは同樣である。神樂が地下の者からは窺ひ知られなかつた昔はともかくも、今日にあつてはもう守部の説は採り上げることが許されない。

　　宣長は源氏物語の若菜の卷に「唱歌の人々御階に召して、勝れたる聲のがぎり出して返《かへ》り音《ごゑ》になる」とあるのを呂の律にかへる例證としてゐる。河海抄にも反音　呂律也　とあれば、律にかへして曲を終ることは古例で、守部の説に用立つものこれだけである。けれどもこれに反歌づきの長歌を樂に合せて謠つた證跡があつて後に、始めて用をなすのであつて、それが確立する迄は此の反音を引證とすることは出來ないのである。序に宣長が説明を試みた反歌に關して一言を添へて置きたい。自分は靜歌のふしで其の歌を繰返して謠ふのを靜歌の返歌といつたのであると解する。かういふ繰返しは東遊などに絶えず行はれたことで、今も舞が終る迄は何囘でも繰返して同一の歌を謠ふのである。

　守部の説に對して反對する者は勿論出た。古くは中山嚴水（萬葉集古義所引）近くは木村正辭で正辭は契沖の説に賛し、反は荀子の反辭《へんのじ》によつて設けた名に相違ないと斷じた。さうして、反辭は注に反覆叙説之辭、猶（シ）2楚詞（ノ）亂《ランニ》曰（クノ）1とあり又反辭を小歌とも記してあり、亂は賦の詞指を發露して其の要を總理するものであると先哲も釋してゐることを説いた。又萬葉集卷十七に、長歌をさして賦といひ、短歌を一絶二絶などといひ、大伴家持が同族の池主に贈つた文にも、七言律詩一(64)首と短歌二首を載せて「式（テ）擬（ス）v亂（ニ）」といつてゐる。であるから疑もなく反歌は反辭に摸したものとかう論じてゐる。（萬葉集美夫君志）

　要するに反歌はヘンカ又はカヘシウタと訓むべく、それが呂律關係に基く所の名ではないのである。更に一々の歌に就いて、反歌の有無によつて、謠つた否かの判別が下し得られさうであることに就いて私見を述べるであらう。

　謠つた長歌　反歌づきの長歌の最も古いものは天皇（舒明）遊2獵内野1之時｜中皇命《ナカチヒメノミコト》使（テ）d間人（ノ）連老（ヲ）u献歌（卷一）で、これは明かに讀んだ歌らしく、次いで舒明朝から天武朝までの長歌十首には、反歌のあるのと無いのとが相半して居る。其の中、

　　大和には　　群山《むらやま》あれど、　　取りよろふ　　天の香具山、　　登り立ち　　國見をすれば、　　國原は　　煙立ち立ち、　　海原は　　鴎《かもめ》立ち立つ。　　可怜《うまし》國《くに》ぞ　　蜻蛉洲《あきつしま》　　大和の國は。　（卷一、舒明天皇國見の歌）

　　いさなとり　　淡海の海を　　沖｜離《さ》けて　　漕來る舟、　岸《へ》つきて　　漕ぎ來る舟、　　沖つ楫　　いたくな刎ねそ。　　岸《へ》つ楫　　いたくな刎ねそ。　　若草の　　夫《つま》の尊の　　思ふ鳥立つ、　（卷二、天智天皇崩御の時の挽歌、皇后の作）

　　み吉野の　　御金の嶽に、　　時なくぞ　　雪は降りける。　　間《ま》なくぞ　　雨は降りける。　　其の雪の　　時なきがごと、　　其の雨の　　間なきがごと、　　　隈《くま》も落ちず　　しぬびつ　つ(65)ぞ來し、　　其の山道を。　（卷一、天武天皇御製）

の如きは、さう長くもなく且つ技巧も少くて、謠つたものとしても考へ得るが、次の持統朝の柿本人麿の長歌に至つては、其のすべてに反歌があり、次いで山部赤人や山上憶良等の長歌にも、反歌は必ずついてゐる。さうしてそれ等の歌は何れも即興式でなく、飽く迄も技巧を弄した詩賦式のしとしてより他には見られさうもない。そこでかういひたい。

　　人麿赤人の二人を歌聖と崇め山柿と並稱したのは、兩人が支那の詩賦に則つて、古から謠ひ來つた物を目で見る歌すなはち讀む歌に改める上に優れた功績のあつたを稱へたのである。

萬葉集を通覽して、或は謠つたかと思ふ長歌に打は一切反歌がない。長歌二百六十二首のうち、此の反歌のないものは僅に三十首で、卷一に五首、卷二に六首、卷十三に十三首、卷八卷九に各一首、卷十六に五首、賀茂眞淵が最も古い卷と考定した一・二・十三の三卷に多く出で居るのである。さうしてそれが同じく、

　　高山と　　海こそは、　　山ながら　　かくも現《うつ》しく、　　海ながら　　然かも直《ただ》ならめ。　　人は花物ぞ　　現身《うつせみ》の世人《よひと》。　（卷十三、挽歌、讀人不知）

　　鹿島嶺《かしまね》の　　机の島の、　　細※［虫＋累］《したたみ》を　　い拾ひ特來て、　　石持ち　　つつき破り、　速川に　　洗ひそゝぎ、　　辛鹽に　　　こゝと揉み、　　高｜杯《つき》に　　盛り　　机に立てて、　　母に奉りつや　　(66)愛子《めづこ》の刀自《とじ》、　　父に奉りつや　　愛子の刀自。（卷十六、能登國の歌、讀人不知）

の如く、何れも短くて、よく眞情が露れてゐる上に、讀人が知られてゐないのである。殊に四音や八音の句もあり、五七の交錯も不整で、これが諷謠された證左となるのである。反歌のない三十首は恐らく皆謠はれて、比較的傳唱區域の廣かつたものであらう。

　人麿赤人等の出た後にも、目に文字のない者は古風を墨守して、反歌のない長歌を作つて諷謠して居つた。次の歌は其の適例であらう。

　　　　　　　草香山鵜（卷八）

　　押照る　　　難波を過ぎて、　　打靡く　　草香の山を、　　夕暮に　　吾が越えくれば、　　山も狹《せ》に　　咲ける馬醉木《あしび》の、　　惡しからぬ　　君をいつしか　　行きて早見む。

　右一首依（リ）2作者｜微《イヤシキニ》1不v顯（サ）2名字（ヲ）1

　　　　　　　戀2夫君1歌一首（卷十六）

　　飯《いひ》くへど　　うまくもあらず、　　歩けども　　やすくもあらず、　　茜さす　　君が心し　　忘れかねつも。

　　　　右歌一首傳云、佐爲《サヰ》王有（リ）2近習（ノ）婢1也、于v時宿直不v遑（アラ）、夫君難（シ）v遇（ヒ）、感情馳結、係戀實（ニ）深、於v是當直之夜夢裡相見（ル）、覺悟探抱、曾（テ）無（シ）v觸（ルル）v手（ニ）、爾乃（チ）哽咽歔欷、高聲吟2詠（ス）此（ノ）歌（ヲ）、因（テ）王聞（テ）v之（ヲ）袁慟（シ）、永（ク）免（ス）2侍宿（ヲ）1也

至情が中に充ち溢れてゐれば、蕪辭もよく人を動すことは昔と今と變りがないのである。此の歌(67)の如きは世に傳唱された結果、採録されたことには疑ふ餘地がない。

　注目すべき歌　反歌のないものに、注目すべき二長篇があつた。即ち十六の卷に載せた次のものである。

　　　　　　　乞食者詠《ほかひびとのうた》　二首

　　いとこ　　汝兄《なせ》の君、　　居り居りて　　物にい行くと　　韓國《からくに》の　　虎とふ神を、　　生捕に　　　八つ取り持來、　　其の皮を　　疊にさし、　　八重疊　　平群《へぐり》の山に、　　四月《うつき》と　　五月《さつき》の間《ほど》に、　　藥獵《くすりがり》　　仕ふる時に、　　足引の　　此の片山に、　　二つ立つ　　櫟《いちひ》が下に、　　梓弓　　八つ手挾《たばさ》み、　　樋目鏑《ひめかぶら》　　八つ手挾み、　　鹿《しし》待つと　　吾が居る時に、　　さ雄鹿の　　來立ち嘆かく、　　遽に　　吾《あ》は死ぬべし。　　大君に　　我は仕へん。　　わが角は　　御笠の榮《はや》し。　　我が耳は　　御墨の壺、　　我が目らは　　眞澄の鏡。　　我が爪は　　御弓の弓弭《ゆはず》。　　我が毛らは　　御筆の榮し。　　我が皮は　御箱の革に、　　我が宍《しし》は、　　御鱠榮し。　　我が反芻《みぎ》は　　御醤《みしほ》の榮し。　　老い果てぬ　　我が身一つに、　　七書花咲く　　八重花咲くと、　　申し賞《たた》へね　　申し賞へね。

　　　　　右歌一首、爲（メニ）v鹿（ノ）述（テ）v痛《オモヒヲ》作（レリ）v之（ヲ）也

　　おし照るや　　難波の小江《をゑ》に、　　庵《いほ》作り　　隱《なま》りて居る　　葦蟹を　　大君召すと、　　何せんに　　吾を召すらめや、　　明らけく　　吾《あ》は知ることを、　　歌人と　　吾を召すらめや、　　笛吹と　　我《わ》を召すらめや、　　琴引と　　我《わ》を召すらめや、　　かもかくも　　命《みこと》受(68)けむと、　　今日／＼と　　飛鳥に至り、　　置かねども　　おきなに至り、　　着かねども　　つく野《ぬ》に至り。　　東《ひんがし》の　　中の御門ゆ、　　參り來て　　命受くれば、　　馬にこそ　　絆《ふもだし》かくも。　　牛にこそ　　鼻繩はくれ。　　足引の　　此の片山の　　樅楡《もむにれ》を　　五百枝《いほえ》剥垂《はぎた》り、　　天照るや　　日の氣《け》に干し、　　囀るや　　碓《からうす》につき、　　庭に立つ　　すり臼につき、　　おしてるや　　難波の小江の　　初垂《はつたれ》を　　辛く垂り來て、　　陶《すゑ》人の　　作れる瓶を、　　今日往きて　　明日取り持ち來、　　我が目らに　　鹽ぬり給ひ、　　もてはやすも　　もてはやすも。

　　　　　　　　右歌一首爲v蟹述v痛作v之也

乞食者《ほかひと》は壽人《ほかひと》である。壽は大殿壽《おほとのほかひ》・酒壽《さかほかひ》などの用例にも知るべく、人の門に立つて、種々の壽詞を謠つて物を乞ひ歩くよりの名である。此の二首の如きは大君の召とあれば、どんな獣も蟲も喜んで身命を捧げるといふ國風が現はれたものと見るべきであらうか、先哲はさう説いて居る。けれども余は忠君の國風どころか、痛切な諷刺の歌と見るべく、實に壽詞どころでないと思考する。

　遷都と怨嗟　按ずるに大化の改新以來、唐の大國の制に倣つて帝都を大にし、八省百官を置き、おまけに頻々と都を遷された。さうして相當に戰もあつた上に、宏大な宮殿や寺院の建築が絶え間なく行はれた。卷十九に、壬申の亂後の歌として、

　　大君は神にしませば、赤駒の腹ばふ田居《たゐ》を都となしぬ。（右大臣大伴御行の作）

(69)　　大君は神にしませば水鳥の集《すだ》く水沼《みぬま》を都となしぬ。（作者不知）

の二首を載せ、天平勝寶四年二月二日に之を聽取つて記したと書添へてあるが、亂後間もなき頃の作とすれば、七十幾年も傳唱した民謠と見なければならぬ。疑もなく天武天皇の遷都の偉業を讃歎した歌であるが、此の天皇の飛鳥淨見原の都は持統天皇によつて飛鳥の藤原宮に、それが元明天皇によつで奈良へ、それから三十年を經ずして恭仁《くにの》宮へ轉じ、四年にして難波に移り、翌年は又奈良へといふが如くに、帝都は移動した。其の都度庶民は納税の外に工事の勞役に服さなければならなかつたのである。こゝに、

　　宮木引く泉が杣に立つ民の止む時もなく戀ひ渡るかも。（萬十六、寄v物陳v思）

といふ歌があらはれた。宮木引く民は實に休む隙がなかつたのである。老年者の如きは、内に怨嗟の念を抱いて、此の鹿の如き蟹の如き歌に共鳴したに相違ない。いな衆人の怨嗟が此の歌となつて行はれたに相違ない。史家は近時朝鮮を觀察して、官省宮殿の堂々たるに比して、民屋の藁葺屋根の見すぼらしいのに驚き、我が奈良朝も恐らくあんな状態でと説くが、恐らく所でなく、それ以上に懸隔があつたことであらう。蟹の歌は、難波に隱居してゐる者が、天武・持統・文武の飛鳥朝時代に呼び出されて、朝夕粉骨碎身の勞役を強ひられた時の歌と解すべく、鹿の歌も苛斂の(70)苦に堪へない老農が底に悲痛を湛へての訴へ言と聽いてはじめて生きるのである。此の二首の如きは、恐らく當代の初めに於て何人かの手に作られたのであらうが、歴代勞役收斂が引續いたので、此の歌も引續いて謠はれたものと解すべきである。さうして此の遷都の如きも、天皇の思召よりも政權を掌握せんとする者の策としてであつたが、此の事情を探り得ては、下民に怨嗟の聲が絶えなかつた筈である。

　右二首の歌には三音六音等の句があつて、人麿赤人等の歌に比すれば、形は一向整つてゐないが、これが伸縮を自由にして謠つた證跡である。措辭法も人麿等の作に見るやうな立派な對句もなく、ただ上古以來の疊句と反覆とを唯一の修辭手段としてゐる。これが恐らく當代歌謠の好標本であらう。後の古今集の眞名序に

　　其餘業（トスル）2和歌（ヲ）1者綿々不《ズ》v絶。及（ンデ）d彼（ノ）時變（ジ）2澆漓（ニ）1人貴（ブニ）c奢淫（ヲ）u。浮詞雲（ノゴトク）興（リ）。艶詞泉（ノゴトク）涌（ク）。其實皆落（チ）。其花孤（リ）榮（ユ）。至（ル）v有（ルニ）d好色之家以（テ）v此（ヲ）爲（シ）2花鳥之使（ト）1。乞食之客以（テ）v此（ヲ）爲（ス）c活計之媒（ト）u。

とあるは信ずべきで、萬葉集の中には其の花鳥の使とした歌は澤山載せてあるが、惜しいことに乞食の歌は上の二首のみである、世態人情はむしろこれに依て知らるべきであるに。

　

(71)　　　　　　　二　短歌

　

　題詠の勃興　次に短歌は如何、これも長歌と同じく謠つたか、謠はぬかの判定は至難であるが上古の未より當代への過渡期の歌は概ね諷謠されたものと判ずべきであらう。

　　秋の野のみ草刈り葺き宿れりし宇治の都の假廬《かりほ》し思ほゆ。（額田女王）

　　茜さす紫野ゆき標野《しめぬ》行き野守は見ずや君が袖振る（同上）

　　紫のにほへる妹をにくくあらば人妻ゆゑに我戀ひめやも（右の答歌、天武天皇）

の類、又は麻績《をみ》王が伊勢の伊良胡島へ流された時、時人が作つたといふ

　　うつそを麻績王《をみのおほきみ》海人なれや伊良胡の島の玉藻刈ります。

　　現身の命を惜しみ浪に濡れ伊良胡の島の玉藻刈り食《は》む（右の歌に對へた王の歌）

乃至は即興になれる

　　よき人のよしとよく見てよしといひし吉野よく見よよき人よく見つ（天武天皇）

　　春過ぎて夏來たるらし白栲の衣ほしたり天の香具山（持統天皇）

の如きは謠はれもしたと思ふが、人麿から赤人、赤人から憶良と時代の下るに隨つて、詠山池・詠秋野花といふが如き題詠風のものが多い。まして大伴旅人や其の子家持等の作に至つては、特に(72)謠つたと斷つてない限りは、讀む爲のもの、目で見るを目的とした歌と定めても間違はぬであらう。但謠はうと思へば、どの短歌も勿論謠ひ得たのであるが、謠ふを目的にして作つたものでなければ、歌謠史の史料とは爲し難い。

　確實な歌謠　萬葉集の短歌は總計四千百七十三首に達するが、其の大多數は目で見て味つた歌に相違ない。確に謠つたのは、諷唱したことが、詞書又は添書に見えるだけのものと、かう定めて検討を試る。讀人不知の中には古い歌で、傳唱されて來た爲に記録され、其の傳唱も面白い記憶し易い曲節で謠はれて來た爲であつたに相違ないと思ふものもあるが、それを判定すべき記載が具備してゐない。思ふに卷十六の有2由縁1並雜歌、卷十一・十二の正述2心緒1歌及び寄v物陳v思歌などの中には俚謠が多いのであらう。幸にして諷謠の確證あるもの及び東歌が種々の内容を有してゐるので、此の二種を短歌の形に成れる謠ひ物の代表として見ることにする。

　　　　　　　甲　確實な歌謠

　　　　　冬十二月｜歌※［人偏＋舞］所《ウタマヒドコロ》之諸王・臣子等、集（テ）2葛井連《フヂヰノムラジ》廣成家1宴歌二首（卷六）

　　　比來《コノゴロ》古※［人偏＋舞］盛（ニ）興（リ）、古歳（ノモノ）漸（ク）晩《オイヌ》。理（ニ）宜（ク）d共（ニ）盡（シテ）2古情（ヲ）1同（ク）唱（フ）此歌（ヲ）u。故（ニ）擬（ヘテ）2此趣（ニ）1、輙（チ）献（ル）2古曲二節（ヲ）1、風流意氣之士、儻（シ）在（ラバ）2此（ノ）集之中（ニ）、爭（テ）發（シテ）v念（ヲ）、心々（ニ）和（セヨ）2古體（ニ）1

　　　我が宿の梅咲きたりと告げやらば、來てふに似たり散りぬともよし。

(73)　　春さればをゝりにをゝり鶯の鳴く吾が島ぞやまず通はせ

冬十二月は天平八年の十二月で、彼の菩提や佛哲が歸化して、彼の國の舞を傳へた歳である。古い舞が盛に興りとあるは此等のことで、固有の歌舞は外來のものに壓倒されたことは右の詞書によつても判ぜられる。又古體に和せよとあるから、東歌を謠ふことは、最早老年者のすることになつてしまったものと見なければならぬ。

　　　　　　　　佛前唱歌一首（卷八）

　　時雨の雨間なくな降りそ紅ににほへる山の散らまく惜しも。

　　　　右冬十月（天平十一年）皇后宮（光明皇居）之維摩講（ニ）、終日供2養大唐高麗等種々音樂1、爾乃（チ）唱（フ）2此（ノ）歌詞（ヲ）1。彈琴者、市原王・忍坂《オサカノ》王、歌子者、田口朝臣家守、河邊朝臣東人、置始連長谷《オキソメノムラジハツセ》等十數人也。

これは其の時の景色を詠じた歌で、これによつて當時まだ俗人が佛前では佛徳讃歎の歌、後の和讃の如きものは、謠はなかつことを知るべきである。又歌は佛の心を慰める爲に供養するのであつて、信仰歸命の心を以て謠つたのではないことが知られる。蓋し當代の佛教状態は、僧侶は教理の研究に没頭し、帝王貴族は宏批な造寺造佛を爲すを誇としたが、眞實の信仰心は甚だ薄かつたのである。靈龜二年の元正天皇の詔にも「今聞く諸國の寺家多く法の如くならず、或は草堂始めて※［門／癸］りて、額題を爭ひ求め、幢幡僅に施して即ち田畝を訴ふ。或は房舍脩せずして馬牛群聚し、(74)門庭荒廢して荊棘彌生ず……又聞く、諸國の寺家、堂塔成れりと雖も僧尼住すること莫く、禮佛聞ゆること無し。檀越の子孫田畝を惣攝し、専ら妻子を養つて衆僧に供せず。因て諍議を作して國郡を喧擾す」とあつて、造寺の流行が、如何に所在を騷がしたかが窺はれる。又同年の近江國守の上書に、も「方今人情稍薄く、釋教陵遲せり。獨り近江のみに非ず餘國亦爾り」とあるが、最初から寺の周圍の者に深い信仰心があつたのではなく、寺の法會をお祭見物の如くに心得て集つたらしい。此に佛前の奏樂も華麗殷賑を本とし、歌謠にも佛徳を讃せず、景仰の念を述べず、時の風景を謠ふといふが如き、上すべりなことをして盡せりと思つてゐたのである。

　国風の歌と和琴　此の佛前唱歌によつて、唐樂高麗樂擧行の際にも、國風の歌は上古以來の慣習を奉じて、琴に合せてゐたことがよく知られる。此の他

　　碓《かるうす》は田廬《たぶせ》のもとに、わが夫子《せこ》はにふふに咲みて立ちませり見ゆ。（卷十六）

　　朝霞｜鹿火屋《かびや》が下に鳴く蝦《かはづ》しぬびつつありと告げむ兒《こ》もがな．（同上）

の二首も、河村王が宴居の時に琴を出せば、いつも先づ第一にこれを謠はれたとある。琴はいふまでもなく和琴で、外國から傳へた琴《きん》・筝・琵琵・阮咸・箜篌の如き絃樂器、横笛・笙・簫・洞簫・篳篥の如き管樂器、又撃つものには鉦鼓・鞨鼓・太鼓等、樂器の種類は總計十幾種にも上るが、國風の(75)歌謠に合せるには、固有の和琴が最も適してゐたことは、現今の俗謠と三絃との如き關係であつたらしい。さうして此の二首の歌は慥に鄙の戀をうたつたものである。恐らく當時の俗謠で、それが王の諷謠する所となつたのが珍しくて書留められたことと思ふ。他にまだ

　　家にありし櫃《ひつ》に鍵《かぎ》さし藏《をさ》めてし戀の奴《やつこ》のつかみかかりて。（卷十六）

　　　　　　右一首穂積親王、宴飲之日、酒酣之時、好（ミテ）誦（シテ）2斯歌（ヲ）1以（テ）爲（ス）2恒賞（ト）1也

とあるが、これも野趣と滑稽とに富む歌が、王の口に上つて恒賞の料となつてゐたのが珍しかつたのであらう。

　　夕立の雨打降れば春日野の尾花が末《うれ》の白露おもほゆ。（卷十六）

　　夕つく日さすや河邊に造る屋の形《かた》を宜しみうべぞ寄り來る。（同上）

此の二首には「小鯛王宴居之日取（レバ）v琴（ヲ）登時《スナハチ》先（ヅ）吟2詠（ス）此（ノ）歌（ヲ）1也」とあつて、以上數首は和琴に合せて謡つた確證のあるものである。

　此の他所々に遊行女婦《うかれめ》の歌を載せてあるが、何れも戀心を詠じたもので、多分同一の歌を謠ひ廻つたものであらう。彼の陸奥の前の采女の安積山の歌なども傳唱諷謠されたことは疑ふに及ばず、又次に掲げた

(76)　　　　豐前國｜白水郎《アマノ》歌一首（卷十六）

　　豐國《とよくに》の企救《きく》の池なる蓼《たで》の末《うれ》を摘むとや妹がみ袖ぬれけむ。

　　　　　　　豐後國白水郎歌一首（卷十六）

　　紅に染《し》めてし衣雨降りて匂ひはすとも移ろはめやも。

の如きは慥に勞作の歌で、謠つたに相違なく、左の越中の歌は次に説く東歌の類であらう。

　　　　　　　越中國歌（卷十六）

　　大野路は繁路は繁路繁くとも君し通はば道は廣けむ。

　　彌彦《いやひこ》おのれ神さび青雲の棚引く日すら小雨そぼ降る。

　

　　　　　　　乙　東歌

　

　發生地　東歌は東國地方の歌の意で、當時都人士の耳には珍しく響いたので書留められたらしい。萬葉集卷十四に、上總三首、下總五首、常陸十二首、信濃五首、遠江二首、駿河六首、伊豆一首、相模十五首、武藏十首、上野二十二首、陸奥三首、他に國不明の歌が百三十餘首、合せて二百三十一首載せてあるが、これは全く謠つたものと思はれる。さうして東國地方の人の歌に、訛音鄙語のあるのが珍しさに輯めたものもあらうが、他にまた大和あたりとは違つた曲節で、東國一流の激越な調子で、眞情を露骨に謠ひ出した處が面白さに記し留められたのであらうと思ふ。

(77)　部立　雜（二十二首）相聞（百八十九首）譬喩（十四首）防人（五首）挽歌（一首）の五つにかれてゐるが、殆ど其の全部が戀の歌である。雜の歌にしても、

　　夏麻《なつそ》ひく海上《うなかみ》潟の沖つ洲に船は止めむ小夜更けにたり（上總）

　　葛飾《かつしか》の眞間《まま》の浦曲《うらま》を漕ぐ船の船人騷ぐ波立つらしも（下總）

　　つむが野に鈴が音聞ゆ上信太《かむしだ》の殿の仲男《なかち》し島狩《とがり》すらしも（國不明）

の如き即興詩風のものが二三あるだけで、他は皆

　　筑波嶺の新桑繭《にひくはまよ》の衣《きぬ》はあれど君が御衣《みけし》しあやに着欲しも（常陸）

　　信濃なる須賀の荒野に杜鵑啼くく聲聞けば時過ぎにけり（信濃）

　　水門《みなと》のや葦が中なる玉小菅苅り來吾が夫子《せこ》床の隔《へだし》に（國不明）

　　をくざ男《を》とをぐさ次男《すけを》と潮舟の並べて見ればをぐさ傾《かち》めり（國不明）

　　さなづらの岡に粟蒔き可憐男《かなしき》が駒は手繰《たぐ》とも吾は叱《そ》と思《も》はじ（國不明）

の類である。まして相聞の歌に至つてはもう一段と戀の色彩が鮮である。

　　伎倍人《きべびと》の斑衾《まだらふすま》に綿《わた》多《さはだ》入りなましもの妹が小床《をどこ》に（遠江）

　　足柄の箱根の山に粟蒔きて實となれるを逢はなくも怪し（相模）

　　玉川に晒す調布《てづくり》さらさらに何ぞ此の兒の許多《こゝた》可憐《かな》しき（武藏）

　　鳩鳥《にほどり》の葛飾早稻《かつしかわせ》を饗《にへ》すとも其の可愛男《かなしき》を外《と》に立てめやも（下總）

(78)　　筑波嶺の遠面《をても》此面《このも》に守部《もりべ》すゑ母は守《も》れども夫《つま》ぞあひにける（常陸）

　　上《かみ》つ毛野《けの》安蘇《あそ》の眞蘇群《まそむら》かき抱き寢《ぬ》れど飽かぬを何《あど》か吾《あ》がせむ（上野）

　　戀しけば來ませ吾が夫子《せこ》垣内柳《かきつやぎ》末《うれ》つみ枯らしわれ立ち待たむ（國不明）

　　うち日さす宮の我が夫《せ》は大和女《やまとめ》の膝《ひざ》枕《ま》く毎に吾《あ》を忘らすな（國不明）

　　稻｜搗《つ》けば皹《かが》る吾が手を今宵もか殿の若子《わくご》がとりて歎かむ（國不明）

　　夕占《ゆふけ》にも今夜《こよひ》と占《の》らろ吾が夫《せな》は何故《あぜ》ぞも今夜｜寄《よ》しろ來まさね（國不明）

　　人妻と何故《あぜ》か其《そ》をいはむ然らばか隣の衣《きぬ》を借りて着なはも（國不明）

　　汝が母に罵《こ》られ吾は行く青雲の出《い》で來我妹子あひ見て行かむ（國不明）

　　鴉《からす》とふ大嘘鳥《おほをそとり》のまさでにも來まさぬ君をころくとぞ鳴く（國不明）

中には隨分物騷な歌もある。曲風も激越であらうが、表現も素撲である。唐土の詩賦にかぶれてゐた都人士には却つてこれが面白く、技巧ばかりが能事でないと、時々反省せしめられたことであらう。

　技巧　東歌の全部がかうした野趣に成るもののみだといふのではない。人麿歌集の歌も四首混在してゐる。此等は人麿の歌が東國地方に傳唱諷謠された結果、遂には東歌として書留められたと見るのが至當であらうが、他に

　　信濃なる手曲《ちくま》の河のさゞれ石も君し踏みてば玉と給はむ（信濃）

(79)　　柳こそ伐れば生えすれ世の人の戀に死なむを如何にせよとぞ（國不明）

　　川上の根白高萱あやに／＼さ寢さ寢てこそ言に出でにしか（國不明）

　　谷狹み峯に延《は》ひたる玉葛絶えむの心わが思はなくに（國不明）

の如き雅馴な、都人の作として見たい歌も少からずある。決して東夷の歌ではなかつたのである。

　譬喩の歌　物に譬へて思を陳べた歌がこれで、其の思は一切戀であつた。戀は俗謠の主想で、眞純な生活をする者の至情の發露は、どうしてもこれになるべきである。流行に參與する程の年輩の者は戀の歌に共鳴すべく、東歌の殆ど全部が戀の歌なることは、一面より謠はれたことを證明するものと見てよい。後の盆踊歌にしても實にそれである。

　譬喩の歌は上古歌謠の中にあつた序歌の如きものが多く、上三句は下二句を言はんが爲の序に設けた

　　遠江｜引佐《いなさ》細江の澪標《みをづくし》吾《あれ》を頼めて褪《あ》さましものを。

の如き歌が多い。これも古風を繼承したもので、これあるが爲に技巧に過ぎて、讀む歌ではないかなどと疑ふには及ぶまいと思ふ。

　防人の歌　防人《ききもり》に指されて遙々西に向ふ者であれば、別を惜む歌も固より愛の歌であるべく、挽歌までが、

(80)　　可憐《かな》し妹を何地《いづち》行かめと山菅の背面《そがひ》に寢しく今し悔しも。

と思切つた想に成るといはば、他は悉く類推されるであらう。都人士程文化に觸れなかつた東國人のうぶな、撲實な、熱血的な、挺身的な、筑紫の防人に恰好であつた其の生活が、東歌の上によく反映して居る。萬葉集の二十の卷には此の防人たちの歌が百首載せてあるが、此等は都人士の口吻をまねて作つた歌で、おまけに、防人部領使《さきもりのことりづかひ》等が選擇をして出したもので、深酷痛切なものは尠く、東歌の面目はこれに存せずして却つて前者に存するのである。

　

　　　　　　　三　旋頭歌

　

　上古歌謠の最短詩形は先づ五七七の片歌で、これが問答の歌であつたことは前述の如くである。而して又此の一問一答の形は連ねて獨自の詠歌にも用ひられてゐた。彼の應神記の須々許理が釀みし酒云々を最古とし、他に八田若郎女が仁徳天皇に答へた歌、雄略紀にある猪名部眞根《ゐなべのまね》が刑せられんとする時木工たちが惜んだ歌、繼體紀の、目頬子《めづらこ》が初めて任那に至る時に、そこの家人どもの贈つた歌の如きは皆それで、萬葉集に至つては、特にこれに旋頭歌と名づけられた。萬葉集所載の旋頭歌は六十一首で、確に諷謠されたものには、

(81)　　　　　　　能登國歌（卷十六）

　　梯立《はしだて》の　　熊來《くまき》の海底《やら》に　　新羅斧《しらぎをの》陷《おとしい》れ、　　わし。

　　かけて／＼　　勿《な》泣かしそね　　浮出づるやと見む。　　わし。

がある。わしといふ囃子詞があるだけでも判定出來るが、それ以上に、

　　右一歌者、傳（ヘ）云（フ）、或有2愚人1、斧（ヲ）墮（シテ）2海底（ニ）1、而不v解（セ）2鐵沈（テ）無（キヲ）1v理v浮（ブ）v水（ニ）、聊作（リ）2此歌（ヲ）1口吟（シテ）爲（ス）v喩（ト）也

といふ添書があつて、次の歌と共に杣の謠つた歌である。浮出づるやと見むとあるからは、爲喩を慰めとなすの意に解すべきであらう。

　　梯立《はしだて》の　　熊來酒屋《くまきさかや》に　　眞所罵《まぬらる》奴《やつこ》。　　わし。

　　誘《さす》ひ立て　　率《ゐ》て來なましを　　眞所罵奴。　　わし。

醉つてくだまく男を伴れて來ようといふのだが、此の男も大分醉つてゐたことであらう。目の前に實景の浮ぶ歌である。記紀の同詩形の歌の如く、三の句と六の句と同一であるが、他に越中國歌（卷十六）にも、

　　澁谷《しぶたに》の　　二上山《ふたかみやま》に　　鷲ぞ子《こ》生《む》とふ、

　　翳《さしば》にも　　君がみために　　鷲ぞ子生とふ、

がある。蓋し古體が僻遠な地に保存されて、曲節も上代の遺韻を傳へたのであらう。此の類は他(82)になほ八首あるが、恐らくは皆吟誦されたのであらう。神樂歌は最も上古の曲風を奉じて、さう多く外來樂の影響を受けてゐないと稱へられてゐるが、其の神樂歌の中には、此の形のものが二三首見えてゐる。

　旋頭歌の變形と思はれてゐるものに、越中國歌（卷十六）

　　彌彦《いやひこ》　　神の麓に　　今日らもが。

　　鹿《か》の伏《こや》すらむ　　裘《かはごろも》着て　　角着けながら。

がある。これは短歌の終の句を反覆して謠ふ類とも見るべく、佛足石の歌は總べて皆これである。神樂歌の中にも此の行き方をしたものが甚だ多い。

　

　　　　　　　四　結語

　以上縷述したごとく、萬葉集の長歌・短歌・旋頭歌の三種、總計四千四百九十六首中、諷謠した確證のあるものは百首にも達しないのであるが、決して此の少數に止まるものとは認め難く、ここには推定を試みて、上の如くに叙したのである。曲節は全く追究する手がかりがない。

　儒佛二教の影響　支那詩賦の影響を受けて長歌に反歌を添へた程であれば、長短歌にわたつて儒教思想や四季の風物を詠ずることは盛んであつた。佛敦も亦漸く人心に浸みて、沙彌以外の人(83)の詠にも「世の中は空しきものとあらむとぞ此の照る月は盈ち缺けしける」といふの類は、挽歌の中に數多見出され、情熱の人憶良の歌にも、日本挽歌・思2子等1歌・觀2世間無住1歌の如きを見るが、萬葉集全體を通じては、かうした歌は極めて少く、儒教思想も人心に浸み入ることは同じく淺くて、たゞ／＼詠物賦思の風のみが輸入されたのである。まして下層社會文字のない人々の間にあつては、上古以來の素樸の想を素樸の曲節で謠つてゐたとしか思はれない。さうして此の下行歌謠には、上述の如く長歌も旋頭歌もあつたが、上行歌謠は殆ど短歌のみであつた。

　短歌の曲風　短歌は多く琴を伴奏として謠つた。其の曲風には恐らく幾種顔かあつたであらう。何時の世に於ても、古風なものと、其の時世向のものと、特に卑俗に失するものとがあるべきで、此の時代も同じく此の例には漏れない筈である。けれども舞樂のみを尊重した時代で、歌謠に關する記録は殆ど全く缺けてゐる。若し推定が許されるとすれば、琴に合せない、くつろいだ宴席などの即興歌、例へば

　　　　　　山上憶良罷v宴歌（卷三）

　　憶良等は今は罷らむ子泣くらむそもその母も我を待つらむぞ。

　　　　　　湯原王宴席歌（同上）

　　蜻蛉羽《あきつば》の細振る妹を玉匣《たまくしげ》奥に思ふを見紛へ我君《わぎみ》。

(84)　　青山の嶺の白雲朝に日《け》に恒に見れども珍し我君《わぎみ》。

　　　　　　　大伴坂上郡女宴2親族1之日吟歌（同上）

　　山守のありける不知《しら》に其の山に標《しめ》結《ゆ》ひ立てて結ひの辱しつ。

　　　　　　　大伴宿禰駿河麿即和歌（同上）

　　山守は蓋有りとも吾妹子が結ひけむ標を人解かめやも。

　　　　　　　大網公人連宴吟歌（同上）

　　須磨のあまの鹽燒衣の藤衣間遠くしあれば未だ着なれず。

の類は輕快な滯りのない其の時代向の曲節で謠はれた歌と見たい。又彼の遊行女婦《うかれめ》の兒島や（卷六）蒲生（卷十九）が宴席又は分袂に臨んでの短歌は恐らく其の時々の流行の節で謠つたことであらうと思ふ。さうして彼の正述2心緒1歌の

　　垂乳根の母が手｜離《さか》りかくばむり術《すべ》なきことは未だせなくに。

　　うち日さす宮路に人は充ち行けど吾が思ふ人は只一人のみ。

　　眉根掻き、はなび紐解け待てりやも何時しか見むと思へる我君。

　　朝寢髪我は梳らじうつくしき君が手枕ふれてしものを。

　　苅り薦の一重を敷きてさ寢れども君とし寢れば寒けくもなし。

　　増荒男の現し心も我はなし夜晝いはず戀しわたれば。

(85)此等の如き百五十首は何れも作者不明の民謠類と解したいもので、片戀・道ならぬ戀・逢はぬ戀・悶える心といつた、後世の俚謠情歌の想は殆ど皆此の中に見出されるのである。又寄物陳思歌三百首の中にも、

　　山科の木幡の山に馬はあれど徒歩《かち》ゆ我來し汝を思ひかね。

　　遠妻のふりさけ見つつしぬぶらむ此の月の面《も》に雲な棚引き。

　　肥人《うまびと》の額髪《ぬかがみ》結へる染木綿《しめゆふ》の染《し》みにし心我忘れめや。

　　隼人《はやびと》の名に負ふ夜音《よごゑ》いちじろく吾《あ》が名は告《の》りつつまとたのませ。

　　ぬば玉の黒髪しきて長き夜を手枕の上に妹待つらむか。

　　小墾田《をはりた》の坂田の橋のくづれなば桁より行かむな戀ひそわぎ妹《も》。

の如き、當代の民謠らしいものが大部分を占めてゐる。此の寄v物は、漢文漢詩より得た叙述手段とも見得るが、當代人一般が學び得て、當時の俗謠にこれが多かつたのではない、大陸文化崇拜の人士によつて、唐風の叙述に成る民謠のみが蒐集された、それが萬葉集の此の部の歌であると、かう自分は解するのである。

　形式は模倣し得ても、想は古來の儘であつた。即ち儒佛二教が國民全般の精神生活の上には左迄影響しなかつたことは、此等の俗謠によつても證せられるのである。男女關係の如きも、儒教(86)輸入後大した變動があつたとは認められない。外來思想が我が國民の性情を動かし、外來音樂の曲節が我が歌謠の上に影響を及したのは、萬葉集時代よりは總べて數十年後のことに屬するのである。

　

　　　　第三章　俚歌童謠

　

　續日本紀の童謠　當代の正史は續日本紀と日本後紀の前半とである。而して古事記日本書紀には天皇皇后の歌と共に、童謠類迄多く載せてあるが、上の二書には僅に童謠一首を收めてあるだけで、俚歌は却つて萬葉集に、童謠は却つて後の神樂歌や催馬樂歌の中に採り入れられた。

　　葛城寺乃前在也豐浦寺乃西在也於志止度刀志止度櫻井爾白璧之豆久也好璧之豆久也於志止度刀志止度然爲波國曾昌由流也吾家良曾昌《カツラギノテラノマヘナルヤトヨラノテラノニシナルヤオシトドトシトドサクラヰニシラタマシヅクヤヨキタマシヅクヤオシトドトシトドシカシテバクニゾサカユルヤワギヘラゾサカ》由流也於志止度刀志止度。

これが續日本紀所載の唯一の童謠で、實に光仁天皇の龍潜の時に行はれたのである。同書に之を解して「時に井上内親王妃たり。識者以爲《おもへ》らく、井は則ち内親王の名、白璧は天皇の諱と爲す。蓋し天皇登極の徴なり」と記してある。此の豐浦寺は一に櫻井寺とも呼んで、蘇我稻目の向原《むくはら》の家を寺にしたものだといふ。歌謠史上に於て注意すべきは此の寺の位置や歌の語釋ではなくて、歌(87)の形である。最初の二句は上古以來の五七調とも見られ、又七五調とも見られるので、之を七五の起原と見る人もあるが、後の催馬樂譜には之を三段に分けて、

　　葛城の　　寺の前なるや。　　豐浦の寺の　　西なるや。」

　　榎の葉井に　　白玉｜沈着《しづく》や。　　眞白玉沈着や。　　おしとんど。　　おしとんど。」

　　しか爲《し》てば　　國ぞ榮えむや。　　吾家等《わいへら》ぞ。　　富《と》みとむや。　　おしとんど。　　おしとんど。　　おしとんど。　　おしとんど。」

としてある。天治二年の奥書のある古い催馬樂抄を見ると、

　　葛城の　　寺のま　　へなるや。　　豐浦の　　寺の　　西なるや、

と更に之を細分して謠つてゐる。催馬樂はもと外來の樂曲に、わが俚歌を合せて謠つたものではあるが、龍潜當時の曲節は固より存せず、多少の參考に供すべき催馬樂がかう細分してゐるとすれば、五七か七五か、の論は無用の業に歸して、到底終結を見ないであらう。注意すべきは歌全體の形で、おしとど、としとどの囃子詞を除けば、

　　五七　七五　五七七　五七七

となる。即ち旋頭歌の前に五七七五の二句を添へたもので、これは萬葉集中にはない形である。これに據つて、此の當時既に上行の歌と下行の俚謠とには、其の形に於ても十分差異のあつたこ(88)とを認めなければならぬ。

　神樂・催馬樂歌中の當代俚謠　今傳つてゐる神樂催馬樂歌は、次の内外樂融和時代に至つて整理されたもので、それに此の外來樂謳歌時代の偲謠が尠からず包合されてゐる。

　　白金《しろかね》の目貫の太刀を下げ佩きて平城《なら》の都を徐歩《ねる》は誰が于ぞ（神樂軟、採物、釼の本歌）

は明に當代の歌であり、又催馬樂の澤田川

　　一段　澤田川　　袖《そで》漬《つ》くばがり　　淺けれどハレ

　　二段　淺けれど　　恭仁《くに》の宮人　　高橋渡す。

　　三段　アハレ　　そこよしや　　高橋渡す。

も當代のものたることは分明である。澤田川は山城の甕《みか》の原を分きて流れる泉川の支流である。恭仁宮は聖武天皇が天平十二年山城國相樂郡に地を相して設けられたもので、此の高橋は續日本紀天平十四年八月乙酉の條に、

　　宮城より以南の大路西の頭《ほとり》と甕の原宮の東との間に大橋を造らしむ。諸國の司に令して、國の大小に隨て錢十貫以下一貫以上を輪せしめ、以て橋を造る用度に克つ。

とあつて、中々の大工事であつた。翌十五年十二月の條に又

　　初め平城の大極殿並に歩廊を壞ちて、恭仁宮に遷し造る。茲に四年、其の功纔に畢りぬ、用度(89)費す所勝て計ふべがらず。是に至りて更に紫香樂宮を造る。仍て恭仁宮の造作を停む。

とある。さうして此の十月には天下の富を有つ者は朕なり、天下の勢を有つ者も朕なりといふ御趣意の下に、彼の大佛建立の勅が出たのである。此の高橋は竣成したか否かは史上に見えないが、此の骨を刺すやうな歌が出來て、それが後世に迄遺つたのであるから、大袈裟に工事が行はれたものと解さなければならぬ。

　推定俚謠　次に又當代の歌として神樂催馬樂歌の中より繰上げて考ふべきは、萬葉集中に其の類歌を見出す處のものであらねばならぬ。これに

　　※［奚＋隹］はかけろと鳴きぬなり、起きよ起きよ吾が一夜づま人もこそ見れ、人もこそ見れ。（神樂款）

　　　　（萬十六、我が門に千鳥しば鳴く起きよ起きよ吾が一夜づま人もこそ見れ）

　　一段　いで吾が駒早く行きこせ待乳山アハレ待乳山ハレ

　　二段　つち山待つらん人を行きて早アハレ行きて早見ん。（催馬樂、吾駒）

　　　　（萬十二、いで吾が駒早く行きこそ待乳山待つらむ妹を行きて早見む）

の二首があり、他に又天智天皇の御製として傳ふる朝倉や木の丸殿の歌も、神樂歌の中に收めてある。これも繰上げて考へなければならぬ。

　以上の外大和の添下郡の地名のある殖槻《うゑつき》（神樂歌）石川・老鼠・飛鳥井・庭生《にはにおふる》・淺緑（催馬樂歌）の(90)類は、何れも當代の俚謠と認むべくして、未だ傍證を得ないものである。だが新京朱雀大路の荒廢を詠じた

　　淺緑、濃い縹《はなだ》、染め附けたりとヤ、見る迄に、玉光る、下光る、新京｜朱雀《すざか》の、垂柳《しだりやなぎ》、躁急田屑《まだいたゐ》となる、前栽《ぜんざい》、秋萩、撫子、唐葵《からほひ》。垂柳（淺緑）

だけは、平安京でなく、平城京か恭仁京の荒廢を慨いたものとして、疑もなく當代俚歌と定むべきであらう。

　

　　　第四童　歌垣の歌

　

　歌垣の名所筑波山　上古時代からの歌垣は、當代に入つてます／＼行はれた。歌垣は蓋し都附近の語で、東國では之を〓歌と《かがひ》と稱へた。釋日本紀に之を註して「男女集會詠（ジ）2和歌（ヲ）1契（ル）2交接（ヲ）1之所也」とある。諸方で行はれたが、明證の存するは大和の海石榴市《つばいち》、攝津の歌垣山、常陸の筑波山、肥前の杵島岳《きしまがたけ》の四で、常陸風土記（和銅撰進）の記載が最も詳を悉してゐる。曰く

　　自v阪｜以東諸國男女《ヒムガシノクニ／”＼ノヲトコヲミナ》、春（ハ）花（ノ）開時《サケルトキ》、秋《アキハ》葉（ノ）黄節《モミヅルヲリ》、相携駢※［門／呉］《イザナヒツラナリ》、飲食齎賚《ヲシモノモタラシ》、騎歩登臨《ヨヂノボリ》、遊樂※［手偏＋西］遲《アソビスメリ》。其（ノ）唱（ニ）曰（ク）、

　　筑波嶺に　　遇はんと　　いひし子は　　誰が子ときけば　　かねて遊ばけん。

　　筑波嶺に　　いほりて　　妻なしに　　吾が寐む夜ろは　　早も明けぬかもや。

(91)　　詠歌甚多《ウタフウタイトオホシ》、不v勝（ヘ）v載（スルニ）v車（ニ）、俗（ノ）諺（ニ）曰（ク）筑波峰之會《ツクバネノカガヒニ》、不（レバ）v得（ザ）2嫂財《ツマドヒノタカヲ》1者（ヲ）、兒女不v爲《ムスメトセズ》矣

と、なほ萬葉集の卷九に登2筑波嶺1爲2〓歌會1日作歌一首竝短歌がある。勿論謠つたものでないが、

　　鷲の棲む　　筑波の山の　　もはきづの　　其の津の上lこ　　いざなひて　　をとめ男の　　往き集ひ　　ががふ〓歌に　　人妻に　　我も交らむ　　我が妻に　　人もこととへ　　此の上を　　領《うしは》く神の　　始より　　いさめね業ぞ　　今日のみは　　目苦《めぐし》もな見そ　　事も咎むな

　　　　　　反歌

　　雄の神に雲立ち上り時雨降り濡れとほるとも我歸らめや

で、極端な解放といふべきであるが、ひとり筑波山に限つたことではなかつたであらう。

　歌垣の必要　歌垣は從來求婚逞戀の爲とのみ考へられたが、他に多くの價値を有するが爲に廢せられなかつたのではあるまいか。按ずるに上代天孫人種の東進は常陸が終點であつた。即ち筑波嶺あたりが東北土民と天孫人種との接觸地點であつた。闘諍は此處に絶えず起るべきであつたが、此の逞戀の爲に解放された歌垣が、兩人種の間に、現代の吾人には理解出來ない程の調和作業であつたことが想像される。又大和の海石榴市の、歌垣も、古くは天孫人種と土着民、後には三(92)韓や漢からの歸化人種と我が在來のものと、又肥前の杵島岳の歌垣は熊襲と天孫人種との間の融和剤として重要なものであつたのではあるまいか。子どもと子どもとの握手は、朝親をして積年の怨を棄てしめることは、昔も今の如くであつたことを信ずるのである。

　童子女松原　〓歌は掛合だといふが、歌で掛け歌で答へて意志が疏通すれば、愛の盲目兒となつて前後左右を忘れ、時を忘れ、此の世をも忘れた。常陸風土記には香島郡｜童子女松原《をとめまつばら》の條に、なほ二首の〓歌歌を載せてゐる。曰く、

　　古有2年少童子1【俗曰、加味乃乎止古、加味乃乎止賣】稱（ヘ）2那賀寒田（ノ）之｜郎子《イラツコト》1、女（ヲ）號（ブ）2海上安是之孃子《ウナカミアゼノヲトメト》1竝（ニ）形容端正、光2華（ス）郷里（ニ）1相2聞（キ）名聲（ヲ）1同（ク）存（ス）2望念（ヲ）1自（ラ）愛（スル）心熾（ナリ）。經v月（ヲ）累（ネテ）v日（ヲ）〓歌之會、避逅《タマ／＼》相會（フ）、于v時（ニ）、郎子歌（テ）曰（ク）

　　いやぜるの　　あぜの小松に　　木綿《ゆふ》垂《し》でて　　我を振《ふ》り見ゆも　　あぜこしまはも。

　　　　孃子《ヲトメ》報（ヘ）答（テ）曰（ク）

　　潮には　　立たむといへど　　汝兄《なせ》の子が　　八十島隱《うやそしまがく》り　　我《わ》を見さば知りし。

　　便（チ）欲（ス）2相語（ラント）1、恐（レ）2人（ノ）知（ルコトヲ）1v之（ヲ）、避（ケテ）v自2遊場1蔭（ル）2松下（ニ）1※［手偏＋雋］（ヘ）v手（ヲ）促（シ）v膝（ヲ）、陳（ベ）v懷（ヲ）吐（ク）v憤（ヲ）云々

杵島岳　肥前風土記は延長三年の撰進であらうといふ。延長は當代の次の時代に屬するが、此の中に杵島岳を叙して、「郷閭士女、酒を提げ琴を抱き、毎歳春秋、手を携へて登り望み、樂飲歌舞曲盡して歸る」とあつて、

(93)　　霰降る　　杵島が岳を　　嶮《さか》しみと　　草取りがてに　　妹が手を取る。

の歌を載せてある。短歌が仁徳記にあり、山上を唱和場とした處には必ず存すべき想の歌であれば、此所にありても古來傳唱して來たものと解すべきであらう。

　以上の歌を通覽するに、歌垣の歌は不完全ながらも皆短歌の形をなしてゐるのである。前記の萬葉集中の謠ひ物に考へ合せて、短歌が上下を通じて優勢であつたことは、どうしても認めなければならぬ。更に之を證するものは

　　年別《トシコト》四月十日、設（ケ）v祭（ヲ）灌（グ）v酒（ヲ）、卜部《ウラベ》氏（ノ）種屬《ヤカラ》、男女集會、積（ミ）v日（ヲ）累（ネ）v夜（ヲ）、飲樂歌舞、其（ノ）唱《ウタニ》曰（ク）、

　　新酒《あらさか》の　　神の御｜酒《さけ》を　　手擧《たげ》と　　いひけばかもよ　　我が醉《ゑ》ひにけむ。（常陸風土紀、鹿島神社の條）

　　夫此（ノ）地（ハ）芳菲嘉辰、搖落凉候、命（ジテ）v駕（ヲ）而向（ヒ）、乘（テ）v舟（ニ）以（テ）遊（ブ）……追（フ）v凉（ヲ）者｜軫《ウゴカス》2勸然（ノ）意（ヲ）1詠歌（ニ）曰（ク）、

　　高濱に　　來寄する波の　　沖つ波　　寄すともよらじ　　兒等にし寄らば。

　　高濱の　　下風さやぐ　　妹を戀ひ　　妻といはばや　　醜人《しこ》と召しつも。（同上茨城郡高濱の條）

の三者である。〓歌の歌ではないが、宴樂歌舞に用ひたもので、同じく皆短歌になつてゐる。

　歌垣の轉化　當代の中頃に至つて歌垣は原意から離れ、一種の風流藝と化して宮庭に用ひられ(94)た。聖武天皇の天平六年二月癸已朔「天皇朱雀門に御して歌垣を覽たまふ。男女二百四十餘人、五品已上の風流有る者皆其の中に交雜す。正四位下長田（ノ）王、從四位下栗栖（ノ）王、門部（ノ）王、從五位下野中王等を頭となし、本末を以て唱和し、難波曲・倭部《やまとべの》曲・淺茅原（ノ）曲・廣瀬の曲・八裳刺《やつもさす》曲の音を爲す。都中の士女をして縱覽せしめ、歡を極めて罷む。歌垣に奉ぜし男女等に禄を賜ふこと差有り」と續日本紀にある。唐樂が盛んに弄ばれても、これには謠ひ物が無かつたので、屋外衆人の舞踊には、在來の歌垣を採用されたのである。二百四十餘人が丹壁碧瓦の殿前に奉仕した樣は壯觀を極めたものであらう。歌は傳はらぬが、本方と未方とに分れて各地各種の曲風の中より、代表的のもの五種を選んで謠はしめられた處に、上古以來の問答掛合の風が保存されたことを知るべきである。後の神樂も本方と末方に分れて、宛も掛合の如くに謠ふが、すべて皆是等は古風を傳へたものとして解すべきである。

　稱徳朝の大歌垣　又稱徳天皇寶龜元年三月由義宮（河内）に行幸あり、「車駕博多川に臨み以て宴遊したまふ。是の日百官文人及び大學生等各曲水詩を上る」越えて嵩日「葛井《カツラヰ》・船《フネ》・津《ツ》・文《フミ》・武生《タケフ》・藏《クラ》六氏の男女二百三十人、歌垣に供奉す。其の服は竝に青摺の細布衣を着け、紅の長紐を垂る。男女相竝び、行《つら》を分けて徐に進む。歌ひて曰く、

(95)　　少女等に男立添ひ踏鳴らす西の都は萬世の宮。

其の歌垣、歌ひて曰く、

　　淵も瀬も清くさやけし博多川千歳を待ちて澄める川かも。

歌の曲折毎に、袂を擧げで節を爲す。其の餘四首竝に是古詩なり。復煩しく載せず。時に五位已上内舍人及び女嬬に詔し、亦其の歌垣の中に列せしむ。歌數※［門／癸］訖るとき、河内の太夫從四位上藤原朝臣雄田麿已下奏（ス）2和舞（ヲ）1六位の歌垣の人に商布二千段、綿五百屯を賜ふ」とある。（續日本紀）さうして此の葛井以下の六氏は悉く歸化人の末で、葛井の族長は養老四年に、津船二氏の族長は天平寶字二年に、連又は直の姓を賜つて居る。文と武生は河内に居つた漢人の末、藏は椋か内藏かよくわからないが、これも歸化人の末裔であらう。此等六氏の一族二百三十人が我が國風の歌垣を供奉したのであるが、四首の古詩とあるを在來の和歌と解すれば、よく我が國俗に融化したるを見るべく、又漢詩だとすれば後に説く踏歌の風の混じたものであつたといはなければならぬ。其の何れにもせよ、歌詞から見れば、原意は既に全く失せて、求婚の踊は享楽の舞に變じてゐる。

　歌垣の衰退　上の好む處は下これより甚しく、歌垣は在々處々に行はれた。寶龜以後此の事は正史に見えないが、延暦十七年の格に、兩京畿内の夜祭歌舞を禁ぜられたとある。蓋し盛んに行(96)はれて其の弊に堪へなかつたのである。而して此の頃から都附近には衰へても、僻遠の地は曾て禁制されず引續き行はれたに相違ない。今の盆踊は其の遺風である。

　

　第五卓　踏歌

　

　踏歌の起原　萬事唐の文明に模倣した當代は、遂に彼土の施粉冶容の踏歌《たうか》をも漢人より傳へて、永く我が國の朝儀とならしむるに至つた。

　踏歌は伊呂波字類抄に本朝事始を引いて「天武天皇三年正月朔、拜2朝大極殿1詔男女無v別闇夜有(97)踏歌事1」とあるが、日本書紀には見えて居らぬ。正史に於ては持統紀の七年正月十六日の條に、漢人｜奏《ツカマツル》2踏歌《アラレバシリヲ》1とあり、又八年正目十七日の條に漢人奏2請踏歌1、同十九日に唐人奏2踏歌1とあるのを最古とすす。全く唐風を摸したもので、彼の土の樣は、

　　睿宗先天二年、正月十五十六日夜、於2京城1作2燈輪1高二十丈、衣以2錦綺1、飾以2金玉1、燃2五萬盞燈1、簇v之如2花樹1、宮女千數。衣2羅綺1曳2錦繍1輝2珠翠1施2香粉1。一花冠一巾※［巾＋皮］皆萬錢、装2束一妓女1皆至2三百貫1。妙簡2長安萬年少婦千餘人1。衣服釵媚子亦稱v是。於2燈輪下1。踏歌三日夜。歡樂之極未2始有1v之也（朝野僉載）

(98)とある。先天二年は我が和銅六年で、持統の朝よりは稍後れて居るが、古くより此の事が行はれてゐたのである。踏歌は一に※［足＋榻の旁］歌とも記し「手を連ねて歌ひ、地を※［足＋榻の旁］んで以て節と爲す」とある。（通鑑、唐（ノ）則天紀（ノ）註）持統天皇が始のて御覽になつた時はかかる華麗極るものでは無かつたであらう、紀に詳な記事がない。しかし爾來之が例となつて、聖武天皇の時には内教坊の女踏歌の外に、男踏歌・少年童女踏歌をも起され、大佛開眼の供養にも之を奏せしめられた。淳仁天皇の御代には主典以上の百官にもなさしめられた。隨つて所在に行はれて、濫りがはしい事が頻出したと見え、天平神護二年正月に南京畿内の踏歌禁斷勵行の官符を下された。こゝに踏歌は朝儀にのみ用ひられるものと定まつて、次の内外樂融和時代にかけて行はれた。

　踏歌の謠ひ物　踏歌の歌は最初から唐詩を用ひたのであらうが分明でない。今傳つて居るのでは、桓武天皇建暦十四年正月のものが一番古く、類聚國史の歳時部に、

　　山城顯樂舊來傳　　帝宅新成最可憐　　郊野道平千里望　　山河擅美四周連

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　新京樂　平安樂士　萬年春

　　沖襟乃看八方中　　不日爰開億載宮　　壯鹿裁規傳不朽　　平安作號驗無窮

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　新年樂　平安樂土　萬年春

　　新年正月北辰來　　滿宇韶光幾處開　　麗質佳人伴春色　　分行連袂※［人偏＋舞］皇垓

(99)　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　新年樂　平安樂土　萬年春

　　卑高泳澤洽歡情　　中外含和滿頌聲　　今日新京太平樂　　年々長春我皇庭

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　新京樂　平安樂土　萬年春

と載せてある。又朝野群載にもこれより後のものと思はれる詩九章を掲げてある。曰く、

　　　　　　　踏歌章曲二首

　　○萬春樂・萬春樂・萬春樂

　　　　我皇延祚億千齡　萬春樂　　　元正慶序年光麗　萬春樂　　延暦佳朝帝化昌　萬春樂

　　　　百辟陪筵華幄内　天人感呼　　千般作樂發宸場　萬春樂

　　○萬春樂・萬春樂・萬春樂

　　　　我皇延祚億千齡　萬春樂　　　人霑湛露歸依徳　萬春樂　　日曖春天仰載陽　萬春樂

　　　　願以佳辰常樂事　天人感呼　　千々億載奉明王　萬春樂

　　　　　　　女踏歌草曲七首

　　○明々聖主億千麗　千春樂

　　　　無事無爲唯賞豫　千春樂　　　凝旒端拱任群賢　千春樂　　網踈刑措還千古　天人感呼

　　　　治定功成太平年　千春樂

　　○明々聖主億千麗　千春樂

　　　　深仁潜及三泉下　千春樂　　　鴻徳遐充六合中　千春樂　　悦以使民民悦服　天人感呼（一句闕）

(100)　　○明々聖主億千齡　千春樂

　　　上月韶光早先春　千春樂　　階前細草緑初新　千春樂　　南山雪盡春峰遠　天人感呼　　北闕煙生瑞氣淳　千春樂

　　○明々聖主億千齡　千春樂

　　　　君王曉卷旒蘇帳　千春樂　　春日芳菲遠興催　千春樂　　曉光偏著青樓柳　天人感呼　　寒色金舞玉砌梅　千春樂

　　　　　　自v此以下爲v破

　　○明々聖主億千齡　千春樂

　　　　宮女春眠常懶起　千春樂　　被催中使繪粧成　千春樂　　雲※［髪の友が鐶の旁］尚恨無新樣　天人感呼　　露殿還嫌色不輕　聖主億千齡

　　○明々聖主億千齡　千春樂

　　　　春歌清響傳金屋　千春樂　　雙踏佳聲繞玉堂　千春樂　　借問曲中何憶有　天人感呼　　仙齡延祚與天長　聖主億千齡

　　○早年愛光華　千春樂

　　　　春遊不知厭　　暮景落朱顔　　猶恨韶光短　　徘徊不欲還　聖主億千齡

　　　　　　以v此爲v急

此等は最初に漢人が唐音のまゝに謠つた風を奉じて、一切國訓を附して謠はなかつた。河海抄の初音の卷に、「萬春樂（ハ）踏歌（ノ）曲也」と記して、

(101)　　一段ばんすんらく　　　二段がくわうえんそう、おくせんねん。

　　三段ぐゑんせいくゑうぞ、ねんくわうれい。

とあるが、前記の第一章の我皇延祚億千齡、元正慶序年光麗を音でいひ下したのである。

　踏歌の詩と七五調　此の訓下しが所謂奈良朝時代又は平安奠都の頃から行はれたとすれば、大いに注意しなければならぬ。其の詩の我皇延祚・億千麗を見よ。其の句は上に長く下に短く、古來の我が五七調とは全く正反對である。余は我が五七調が次の内外樂融和時代に七五調に變つたのは外國傳來の曲節、わけて佛前で奏する讃頌歌の曲節の影響によると思ふが、若し此の詩、殊に七言絶句が音で棒讀に朗唱されたとすれば、これも大いに七五調の成立に參與したと解さなければならぬ。

　伊勢離宮院の踏歌　踏歌は次の時代を限としで廷儀には絶えたが、神事には保存された。伊勢の離宮院には踏歌神事が正月十五日に行はれて、永享嘉吉頃の書の司中公文抄に、次の歌を載せてゐる。

　　萬春樂《バンズイラク》　千秋樂　平安ニ少シヅツ　富ヲシテ　サヨヲ經ルマデ。

　　ト三度申ス。次ニ

(102)　　新年　改ンテ　寶ノ　御寶殿ニ　參リ來リテ　忝ク拜ミ奉レバ　鐵《クロカネ》ノ柱ヲヨリ立テ　銀《シロカネ》ノタルキヲカケ　黄金ヲモテ　九重ト　葺キ奉リタル　御方殿ト　拜ミ奉ルカナヤ　唯々《ヲウ／＼》。

　　以下まだ長くて、終に催馬樂の竹河の歌の訛つたのを附してある。（全文は伴信友の中古雜唱集にも、栗田寛の古謠集にもある）後世の萬歳は踏歌から出たものらしい。

　

　　　第六章　舞樂の囀と詠

　

　唐樂又は林邑樂に　踏歌の詩に合せて、我等の注意すべきは舞樂の囀と詠とである。當代に行はれた高麗樂（三韓樂の總稱）唐樂・林邑樂等は總計百曲にも達するであらうが、傳來の時期は多く不明で、明かに當代の舞樂として取扱ふべきは、高麗樂の大部分と、時代概觀中に列擧したものと、他には蘭陵王・萬秋樂（慈尊樂）扶桑老・春鶯囀・春庭樂（和風長壽樂）柳花苑・蘇合香の類に止るが如くである。而して唐樂と林邑樂の中には囀又は詠と稱するものを朗唱するものがあつた。囀も詠も詩偈の如きもので、蘭陵王・案摩・菩薩・扶桑老・柳花苑等にはあつたが、四言・五言・七言等の句より成つて其の詩形は樣々であつた。

　　　　　　　　陸王囀

(103)　　吾等胡兒　　吐氣如雷　　我採頂電　　踏石如泥　（仁智要録）

　　　　（吾罰胡人　　古見如來　　我國守護　　飜日爲樂）（濱成傳）

　　　　　　　　菩薩詠

　　南無佛法僧禮拜　　南無極樂界會開聞衆禮拜　（教訓抄）

　　　　　　　　抹桑老詠

　　三十情方盛　　四十氣力微　　五十至衰老　　六十行歩倚　　七十懸杖立　　八十座魏々　　九十得重病　　百歳死無疑　（仁智要録）

　　　　　　　　五常樂詠

　　嘆佛音芳感　　報恩志欲申　　詠願祷寶歴　　率舞賀弘仁　　天歡五常樂　　崇恩北極辰　　可憐衆鳥舞　　歌響動梁塵　　天歡五常樂　　玉燭開天道　　弘仁發聖君　　無尊三古曲　　歌對七佛堂　　天歡五常樂　（仁智要録）

柳花苑は春庭樂・蘇合香と共に、延暦年中の傳來と傳へるだけに、其の詠には五言も七言もあつて、意も亦婉柔である。

　　　　　　　　柳花苑詠

　　開園桃李正芳菲　　芳菲正是妾愁時　　昨夜新州昭陽殿　　更勿非情形畫眉　　玉關春色晩　　愈河路幾千　　琴瑟桂條上　　竹怨柳花前　（仁智要録）

　曲節の絶滅　囀と詠の曲節は早く絶えてしまつて、現今から溯つて摸索することを許さぬ。源(104)氏物語の紅葉賀に「源氏の中將は青海波をぞ舞ひ給ひける（中略）詠などしたまひつるは、是や佛の迦陵※［口＋頻］伽の聲ならんと聞ゆ」とあるから、朗唱しのことは疑を要せぬが、其の曲節は全く所傳がない。恐らくさう固定したものではなかつたのであらう。

　囀詠の意義　囀と詠との區別も分らない。按ずるに、東大寺要録開眼供養の條に、

　　彼華嚴會請定事云、講師（ハ）者名（ヅケ）2前囀（ト）1讀師（ハ）者名（ヅクルハ）2後囀（ト）1者、昔鯖翁於2高座（ノ）上（ニ）1唱（フ）2梵音（ヲ）1、人萬知（ル）v之（ヲ）、似（タリ）2鳥（ノ）囀（ル）音（ニ）1時人名（ヅケ）2前囀後囀（ト）1、後代又摸（シ）v之（ヲ）名（ヅクル）2前囀後囀（ト）1也

とあるが、囀はもと梵語の音のまゝに述べるものをいひ、詠は之を譯したものの稱であつたらしい。囀は印度系の樂に、詠は唐樂の中にあつて、詠には實に我が國風の歌もあつたのである。例へば、按摩の囀は

　　初音聲本出何處　一段　　

　　音響本出　　南天竺國　　佛家種子　　阿修羅等　　所作妓樂　一段

　　音樂娯樂　　佛娯樂　　貴人之所賦安摩　一段

で、これに附屬する二の舞の詠は實に

　　日ハ晩景ニナリニタリ。

　　我ガユクサキハハルカナリ。

(105)の七五二句より成る邦文の詠であつた。按摩は囀にもあるが如く天竺の樂たることは明かであるが、仁明天皇の時、勅を奉じて大戸頸清上が作つたといふ説もあつて（教訓抄）傳來の時期も明かでない。清上は恐らく改修したのであらう。此の詠を以て、仁明天皇の時の作と定めても大いに注意しなければならぬ。仁明天皇の朝は實に弘法大師の存世中なのである。

　

　　　　第七章　佛會歌謠

　

　聲明の意義　法要佛會に用ひる歌謠を一に聲明と呼ぶ。聲明はもと五明の一で、諸方の言音に通じ、機に對して法を説き、事義を窮めるのを旨意としたのであるが、我が國に於ては、之を音曲の意に用ひて、文を誦する時に高下あり、偈を唱ふる時に屈折あり、寶號に歌聲を作し、讃頌に吟詠を致して、甲乙宜しきに隨ひ、引聲短聲時に合ひ、耳を悦ばしめ、意を快うすることを稱して聲明と呼んだのである。而して佛名朗唱より偈文諷誦又は經文諷誦に進んで大成したのである。早く當代に於て、天平勝寶年中實忠和尚によつて創められたといふが、其の詳細なことは傳つてゐない。隨て此の歌謠史の上に取扱ふべき謠ひ物の有無は不明である。

　大佛開眼供養の歌　天平勝寶四年四月の大佛開眼會は空前の盛儀であつた。東大寺要録によれ(106)ば、大歌・久米※［人偏＋舞］・楯伏※［人偏＋舞］等の固有のものより伎樂・散樂・唐樂・林邑樂・高麗樂・度羅樂等あらゆる樂は供養され、此の外に女漢踏歌もあつて、踏歌に出た女のみで百二十人に及んだのである。まして四箇の法用たるものでは、梵音に二百人、錫杖に二百人、唄十人、散華十人、上は開眼師より下は衆僧沙彌まで合せては一萬二十六人、眞に萬僧供養であつた。此の時の大歌女・大御※［人偏＋舞］三十人とある其の大歌女の歌は必ず此の史上に掲ぐべきものであるが、傳つてゐない。踏歌の詩も遺存してゐない。梵唄も分らない。たゞ東大寺要録に供2養舍那佛1歌辭と題して、

　　有2一蓮花香水海1。　　分2十世界1滿2無邊1。　　毎年顯v華敷2妙程1。　　觸v處示説啓2芳縁1。　　工明2菩薩智惠眼1。　　能滅2衆生業障身1。

の如きものを掲げてゐるだけである。的確に歌として解すべきものは元興寺から献じた

　　ひみがしの山邊《やまび》を清みにゐしカ〔四字□で囲む〕せる盧舍那佛に花奉る。

　　法の花本咲きにたりけふよりは佛の御法榮えたまはむ。

　　源の法の起りし飛ぶや鳥｜飛鳥《あすか》の寺の歌奉る。

の三首と、御作として傳ふる

　　うるはしと我が思ふきみはこれとりてみかど通はせ萬代までに。

の一首で、すべて元興寺鋼封倉の牙笏に記してあつたものである。而して最後の歌にこれとある(107)は其の笏の意である。御作は光明皇后に對していふものであらうか。是等は恐らく諷謠されたものであらう。

　法華讃歎と百石讃歌　他に幸にして確信を以て當代の佛會歌謠として推定し得るものが二首ある。すなはち

　　　　　　　　法華讃歎

　　法華經を我が得しことは薪こり菜摘み水汲み仕へてぞ得し。

　　　　　　　　百石讃歎

　　百石《ももさか》に八十石《やそさか》添へて賜ひてし乳房の報今日ぞわがする。

の二讃歎であつて、前者は之を行基の作とも（拾遺和歌集）光明皇后の作とも傳へ（三寶繪詞）後者は行基の作といふことになつてゐる。（拾遺和歌集・三寶繪詞）

　法華讃歎は後世法華八講に用ひたもので、歌の意は法華經第五卷提婆品の中に、釋尊因位の時或國王となられたが、菓を採り水を汲み薪を拾ひ食を設けて、阿私仙から法を得られしことを説いてあるのに據つたのである。當時法華經は仁王經及び最勝王經と共に鎭護國家の妙典として尊び重んぜられてゐたのである。良辨の奏上により天平十八年三月十六日始めて東大寺に於て法華會を修せられて、永く恒例となつたが、恐らく此の時から用ひたものであらう。天台宗に於ては(108)今も之を用ひて、終の一句をくり返してゐる。古風はこれに保たれてゐよう。

　百石讃歎の歌意は、心地觀經又は中陰經に、人其の慈母の乳を飲むこと一百八十石とあるによつたのであつて、慈母の追善に用ひたものたることは明である。而して天平六年光明皇后は興福寺に西金堂を建てて先妣橘氏に薦められたが（元享釋書）恐らく此の時に用ひられたもので、行基が皇后に代つて作つたのであらう。

　　此の和讃は後世に及んでは句が添加されて、二樣に謠はれた。一は三寶繪詞（永觀二年成）の所傳で、

　　　百｜石《さか》に八十石添へて　　給ひてし乳房の報　　今日せずば何時かわがせん　　年はをつ　　さよは經につつ。

と五七四句の形となつてゐる。案ずるに原作と覺しき短歌の結句に、今日ぞわがするとある方が趣意は明瞭で、表出も妥當である。然るに之を五七四句に改めて此の句を除き、代ふるに五七二句を以てしたのは、恐らく當時行はれた外國傳來の偈頌諷詠の曲に合せる都合からであらうが、其のかうなつた時代は分らない。

　　他の一は天台宗の所博で、

　　　百石に　　八十石添へて　　たまひてし　　乳房の報　　今日ぞわがするヤ　　今ぞわがするヤ　　(109)今日せでは　　いつかはすべき　　年もへぬべし　　さよもへぬべし。

　　と改めてあるが、これは其の當時盛に行はれた雅樂に合せる爲に延ばされたに疑ない。雅樂に合せた催馬樂によく此の類を見出すのである。

　　當代の謠ひ物を通觀して後、考へて見るに法華・百石二讃歎に始からかう謠はれたのでなく、當初は短歌であつたものと思ふ。此の時代にあつては樂は樂、讃は讃と分れてゐたのであつて樂に合せて歌を作ることは、次の内外樂融和時代に入つてからのことである。

　佛足石の歌　終に謠ひ物と認むべきか否かに就いて判斷に苦しむものがある。即ち世に知られた佛足石歌二十一首で、其の十七首は佛の足蹟を崇敬讃歎し、他の四首は生死界の罪苦を呵責警告したもので、

　　御跡つくる石の響は天に到り地さへゆすれ父母が爲に。　　諸人の爲に。

　　三十餘り二つの相《かたち》八十｜種《くさ》と具《そた》れる人のふみし跡所。　　まれにもあるかな。

　　善き人の正眼《まさめ》に見けむ御跡すらを我はえ見ずて石《いは》に※［金＋雋］《え》りつく。　　玉に※［金＋雋］りつく。

の如く最終の句形をくりかへして三十八音より成る。之を前記の法華讃歎が天台宗に於て最終の句をくりかへすのに合せ考へ、萬葉集中にこれが類例のあるを思ひ、又後の神樂歌の短歌が多く最終の句を反覆するのに考へ合せれば、どうしても諷謠したものと斷じたい。

　佛足石歌の碑の原位置と作者　佛足石は今奈良の藥師寺の金堂の西にあつて、此の歌を刻した(110)碑は其の後に立ててあるが、此の歌の碑が最初から此の寺にあつたといふ記録はない。拾遺和歌集に、

　　　　　光明皇后山階寺にある佛跡にいかきつけ給ひける

　　三十餘り二つの相《すがた》そなへたる昔の人のふめる跡ぞこれ。

とあるので、碑は最初山階寺すなはち興福寺にあり、歌は悉く光明皇后の作ではないかと考へなければならぬが、僧契沖・僧潮音・狩谷※［木＋夜］齋等の間に、右の詞書に山階寺とあるのは誤で、最初より藥師寺にあつたものとしで論ぜられてゐる。又佛足石和歌集解（文政十年刊）の作者山川正宣も此の碑は一度近境の橋梁となつてゐたのを奈良の墨工松井元景（古梅園）が捜出して再建したといふ傳へがあつて、碑面の缺損や趺石の磨滅からいへば信じ得るが、近世になつて山階寺から移したといふ説（森川竹窓所説）は採るに取らぬといひ、又寛永己來の書に皆此の佛跡の所在を録してあれば、再建もさう新しいことには思はれないと述べてゐる。さうして歌の作者に關しては佛足石落慶の日などに集つた者の詠んだのを、行道の諷誦に用ひ、後にそれを石に※［金＋雋］りつけたのであらうと説いてゐる。此の説は碑の歌の

　　釋迦の御跡｜石《いは》に寫しおき行き旋り恭ひ奉り吾が世は終へむ。　　此の世は終へむ。

〔佛足石歌碑の写真あり〕

(111)　　此の御跡をまはり奉れば跡主の玉のよそほひ思ほゆるかな。　　見るごともあるか。

の二首から按出されたものと思ふが、歌はすべて皆古體で、當代の作と斷ずべく、其の作られ建てられたのは正宣の所説の如くであらう。而して諷謠せられたことは前述の如く最後の句の反復が之を證するものと思考する。

　

　　　第八章　當代囘顧

　

　此の外來樂謳歌時代を假りに前後の二期に分けて囘顧するに、前の一百年間即ち萬葉集時代に弘く謠はれたものは短歌で、上流社會にあつては長歌は概ね目で見るものになつてゐたが、下層社會にあつては、まだ古風を守つて、長歌や旋頭歌を傳唱してゐた。さうして後半期》の四十年に至つては、唐風の踏歌や、風流藝に化した歌垣の記事のみが徒に正史の上に載せられて、其の歌詞さへも知ることが出來ぬ。まして其の他の俚歌や童謠の知られよう筈はない。察するに下層社會に於ても旋頭歌や長歌を諷謠することは最早絶えて、行はれたものは短歌形の謠ひ物で、それの伴奏器は琴に限られたやうである。大歌の語は正倉院藏の目録に大歌汗衫天平勝寶四年四月とあり、又前述の如く大佛開眼供養の記事にも見え、正史の上では續日本紀の光仁天皇天應元年大甞(112)曾の條に存するが、それが短歌であつたことは、後の古今集の大歌所の歌で推定出來る。歌垣の歌も、佛會の歌もすべて短歌であつた。其の短歌は後の神樂歌の如く、佛足石の歌の如く、終の一句位は反復したかも知れぬが、其の間の消息は一向知ることが出來ない。桓武天皇の延暦十六年に卒した大中臣諸魚なども、性能2琴歌1とあり、平城天皇の大同元年にも禁2夜祭琴歌1などとあるが、其の琴の歌なるものが遺つてゐない。恐らく歌つたものは短歌であつたでらう。外來樂の調に合せて短歌の其々の句を反復し、或は囃子詞を挿入して、世俗傳唱の形と全く異るに至らしめたのは、次の内外樂融和時代に入つての事である。

　

(113)第三編　内外樂融和時代

〔以下省略〕