「承認論と近代後のアイデンティティ」

承認論と近代後のアイデンティティ

「死の前で尻込みし、荒廃から離れて純粋さを保とうとする生ではなく、
死の中で自己を保存する生こそ、精神の生なのである」

ヘーゲル

はじめに

デリダ、ドゥルーズらポストモダンの旗手達は、何れも形而上学的性格上避けることのできない二項対立という概念から「第三項」という逃げ道を見つけ出した。ドゥルーズの「逃走」の概念は、浅田彰の「逃走論」によって国内では有名になった。しかしデリダにしろドゥルーズにしろ、どのように語ろうと当時現実的に支配的だった冷戦構造における米ソの対立が問題になっていたのである。

ソ連の崩壊は哲学的議論の結果ではなく、経済的な理由からであり、フラシス　・フクヤマが「自由主義の勝利」を謳おうと、それは経済的活動範囲内での自由である。もちろん、哲学における「自由」を取り立てて優位に置く気もさらさらない。
ヘーゲルにおいて個人の＜行為＞は作品（労働）として捉えられたし、真の共同体性は「私有財産制」か「共有財産制」かで考えらたのである。

さて、近年支配的だったポストモダンというトレンドは脱構築という「方法」を伴って、それは資本主義がその自らの運動によって、様々な対立を解消させ、「差異性」のみを存在の根底理由に置くという錯覚さえも生み出しさえした。事実、資本にとって重要なのは差異（時間）だといっても構わないのだが、それのみに還元されえぬものが浮上してきた。
日本では柄谷行人による「他者性」の問題が取り上げられた。「他者性」の問題は柄谷特有の問題ではなく、「差異性」に並んで現代哲学の共時的な主要テーマになっている。しかし、他者や差異で語られる問題は、それ自身の内在的な質によるものではなく、「私」という個別性が語らずしも問題にされているのである。
それは哲学の範囲に留まらず、経済、科学、宗教、政治、教育など様々な領域において、哲学以来の根本問題である「私とは何か」という問いが、重要視されつつあるように思われるのである。

改めて問われる問題とは、何時の時も失われたものを回復するという行為が潜んでいる。この場合失われたのは「私」だが、失われた「私」は「私」を問うことができない。
私は現在問題にされつつある自我概念は、確かに「私」を喪失した過程での再構築であることを否定しないが、「私」の喪失は「私」の自明性によって産まれたものだと仮定する。「私とは何か」と問う「私」の自明性は全く疑われていない気がするのである。「私とは何か」という問いを「私を成り立たせている要素は何か」と置き換えてみると「私」の自明性が明らかになる。
「私」によって語られる問いは、つまりその構成要素の確立であり、構成要素への問いは、「私」を問うことではなく、「私」をある同一性に閉じ込める行為に他ならない。

その様な行為を私はヘーゲルに拠ってこれから批判していくわけだが、何故ヘーゲルかと言えば、近年の多文化主義やポストコロニアルの議論はヘーゲルの「現象学」の範囲にあることは疑い得ないし、フォイエルバッハ、マルクス、アドルノ、バタイユ、サルトル、ハイデガーなどの主要な哲学の面々がヘーゲルの批判者としてある以上、その枠を出ることはない。またデリダやドゥルーズがマルクスを読み解く以上、ヘーゲルの範疇にあることを否定することはできない。

「私」の喪失によって問われる「私」が陥る同一性の問題から、現在の世界情勢を踏まえ、ヘーゲルの承認論において、どのように近代後のアイデンティティを確立していくのかを考察していく。尚、ヘーゲルの承認論が問題とされたのは、この十数年来のことで、十分な研究書がない。しかしこの承認をめぐる議論は、現在と未来とを考える上で最も重要なものだと確信しており、取り立ててヘーゲル哲学の全てを容認することではないことを断っておく。

Ⅰ
[公」か「個」かと言った議論は特に新しいものではないが、このような議論が成り立つにはまず「公」である「国家」がなければ成り立たない。もちろん「公」は国家ばかりとは限らない。民族、宗教、会社、各組織団体、要するに様々の共同体が「公」として個々に認識され、維持される。国家を持たないパレスチナ人にとっても「公」は存在する。例えそれが現在は失われたものだとしても。

　公が個に先立つのだと言いたいわけではない。しかし「個」のない共同体は「公」のシステムの中で無自覚に抑圧される。抑圧された主体は劣位に置かれた立場を自らのアイデンティティとして内面化し、＜主体化＝隷属化＞の閉鎖性の中に陥ることになる。

　ではアイデンティティとはそもそも何であるのか。ヘーゲル的に言えば、それは＜私は私である＞という自己同一性のことである。＜私は私である＞という同一性は＜私は他者ではない＞という他者の＜否定＞によって成り立っている。また＜他者＞の否定による＜媒介＞が不可欠になっている。繰り返すと＜私は私である＞という同一性を成り立たせるには、他者を＜否定＞という＜媒介＞の関係性によって、絶対的な差異性の追い込むことである。しかしこの同一性は自己確信と差異の中で自閉し、多様なアイデンティティの対立としてのみ現れることにはならないだろうか？また＜私は私である＞という同義反復的な同一性は主体の自明性の中で権力のなかに埋没していく恐れがある。私が主体として振舞えるのは、その中で主体として振舞えない人々がいるからである。「権力が行使されるのは自由な主体に対してだけであり、主体が自由である限りにおいてである」（フーコー）

しかしもういちどヘーゲルに戻ると、アイデンティティが徹底した差異性であるということは、その同一性を維持するには否が応でも差異性と向き合わなければならないのである。その向き合い方が問題となる。
　＜自己＞（対自）と＜他者＞（対他）、＜共同性＞（即自）はどれかが優位に立つのではなく、それぞれは対立しつつも不可分の関係にある。ヘーゲルの相互承認とはこの他者の＜否定＞と＜媒介＞を意味する。この中で他者を承認するということは、すなわち対自と即自の一体性を崩壊させる。他者を承認すると言うことは自己と共同性を断念しなければならないのである。ここに同一性の矛盾がある。自己確信を保持するには自己を他者の前で断念しなければならない。しかしそれは主体の放棄にはならない。他者との差異は＜別のもの＞として自己と対峙するわけではなく、差異は自己の本質として捉えなおされるのである。他者性＝自己否定とは多様な価値を自己に取り入れる過程で自己と共同性の関係を吟味するという行為なのである。詰まるところ、相互承認とは他者との＜否定＿媒介＞通した関係性の中で徹底して自己吟味をすると言うことなのである。
　自己はアイデンティティの同一性に閉じ込められることなく、他者に開かれていなければならず、また、承認が成り立つ上の前提として、＜私は私である＞という確信の持てる共同体が不可欠なのである。

　　ではこのような相互承認が成り立つ共同体はどのように可能だろうか。

Ⅱ
　現在のグローバルな社会において「自由」と「民主」が画一的な価値として世界を包括しようとしている。このような価値の同質化は私的領域と公的領域の枠組みを無効にする。「自由主義もまた、戦う一派である」テイラー

　ヘーゲルの＜私は私である＞という自己確信の根底には＜自己知＞つまりソクラテス以来の「汝自身を知れ」という、哲学の根本問題としての探求が息づいている。
　現象にかかわる＜知＞（経験知）は自らに特定の知である以上、事柄の真理を普遍化することには至らないが、やはりそのような自らに特定の知から始める以外、事柄の真理には到達できないのである。＜私は私である＞という自己確信は一方で他者を否定するが、他者性が明確化されない関係性は＜主人＝奴隷＞の弁証法のように歪められた承認として一方を抑圧していく。　前説で述べたように＜私は私である＞という自己確信はそのようなアイデンティティを保障する共同体が必要不可欠である。ヘーゲルはどのような共同体を考えていたのだろうか。

ヘーゲルは若いころから傾倒していたギリシア共同体をモデルに評価しながら、その存立における内部の対立から、ギリシア共同体が崩壊せざる負えなかった過程を脱構築していく。　

　ギリシア共同体を成り立たせていたのは「神々の掟」と「人間の掟」の調和によってだった。「神々の掟」は国家共同体の本質として存立し、「人間の掟」は家族共同体のそれとした。国家と家族は相互に補完しながら全体を成すと考えた。問題なのはそのようなことではなく、国家と家族といった対立する二項が＜死＞を巡って、その絶対的な否定の上で共同体が成り立っていることに注目したことである。
　それは＜知と無知＞＜意識と無意識＞＜普遍と個別＞＜精神と自然＞と呼んでも構わない。　さてこのような対立が何故＜死＞の円環の中で崩壊していくのか。ヘーゲルはその論理をソポクレスの悲劇に見出す。以下は片山義博の「自己の水脈」からその要約を引用する。

「アンティゴネの二人の兄は、敵対する共同体に身を投じ、ともに戦争で死んでいった。勝利した側の共同体にとっては、一方の兄は、正義であるが、他方の兄は、不正である。したがって、不正を犯した兄に対しては、最高の人倫的行為である埋葬が禁じられたのである。しかし二人の兄はともにアンティゴネにとっては、家族に属するものであるから、神々の掟にしたがって、埋葬を行うのである。しかし国家共同体の統治者である王暮クレオンにとっては、このような行為は国家の掟を破るものであり、アンティゴネは罰せられる。」

　この二つの掟は、一方にとっては正義であるとしても他方の正義は意識されない。自らの有限性の無自覚は、承認関係を破棄させるが、自己意識は自らの所属する共同体の本質を拠り所に行為し、徹底的な対立と矛盾を現実化していく。アンティゴネは国家の掟に背くことを知りつつ、自らの掟に従おうとする。自らの有限を自覚することに始まる。むしろアンティゴネのような自己の本質によって、無自覚に行為すればするほど、自らの共同体の没落を招き、そのような経験を通じて、自らの根拠が自覚されるのである。

　ヘーゲルの＜死＞は終わりを意味しない。それは徹底した対立、分裂、分離を経験するということである。この絶対的否定性の中で立ち現れるのは、ばらばらになった「個人」である。　マルクスは経済を＜恐慌＞というアブノーマルから考察したが、ヘーゲルは＜死＞という自己意識の否定によって得られる、自らの根拠性の自覚によって共同体を考察した。　マルクスが恐慌を終わりとして考えていないように、ヘーゲルもそのように考えていない。それは＜再生＞を意味した。

　　ヘーゲルの共同体の再生は、キリスト教共同体への移行に見るのだが、この際それは問題としない。重要なのは、共同体の崩壊を招くのは、＜死＞に対して無自覚であるということであり、言い換えれば、＜死＞に対して自覚的であるということは、あらゆる自己否定の中で、自己を保持していくことで、改めて＜共同体と個人＞として関係が捉えなおされるのである。「死の中に自己を保持する生」とはそのことで、そうすることで始めて他者を承認することができるのである。

さて共同体の崩壊は、「実体の喪失」が個々に意識される。それは自らの共同体の掟に埋没するが故に、自己否定できず、他方を承認することができないことに起因するという事は理解されたことだと思う。

　　現代の社会を覆う「喪失感」は同様の論理的な結果として説明できると私は思う。現代の喪失した「実体」とは何であろうか。古代ギリシアにとってそれは「神」であった。ヘーゲルにとって「神」とはイエスのような実体として考えていたのではなく、潜在的な関係（普遍性）を成り立たせている「あるもの」として考えていたのだと私は思う。むしろそれはそのような関係性が崩壊することによって、初めて意識されるのであり、それを「神」と呼ぼうがなんと呼ぼうが構わないのである。

　現在の多文化主義の意識は、グローバル社会の中で、画一的な価値の押し売りと、無批判な許容によって、失われた個々の共同体の「実体」を取り戻す運動だと私は考えている。　しかしながら、そのような共同体の回復は、自己否定を伴って行わなければ、自らのシステムの中に埋没し、「個」は抑圧され、抑圧された意識はそれが自己のアイデンティティとなり、歪められた意識は「偽」の実体を真とみなし、排他的な関係性をグローバル社会は覆い尽くしながら、一方的な承認関係の中でいよいよ「喪失感」は強められていくばかりか、無意味としか言いようのない対立が続くのである。

　今やアイデンティティは権力としてのみ存立し、「自由」「民主」といった理念も権力と同義語として没落してしまっている。ガダマーは多様なアイデンティティが共生する為には「地平の融合」と呼ばれる相対化を考えた。つまり、新しい未知の価値基準のよって、既存の価値基準を相対化するものだが、そんなものはないと断言する。