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Dhammapada
ダンマパダ
(目次)
1. Yamakavaggo.....1~20 (20)
2. Appamādavaggo.....21~32 (12)
3. Cittavaggo.....33~43 (11)
4. Pupphavaggo.....44~59 (16)
5. Bālavaggo.....60~75 (16)
6. Paṇḍitavaggo.....76~89 (14)
7. Arahantavaggo.....90~99 (10)
8. Sahassavaggo.....100~115 (16)
9. Pāpavaggo.....116~128 (13)
10. Daṇḍavaggo.....129~145 (17)
11. Jarāvaggo.....146~156 (11)
12. Attavaggo.....157~166 (10)
13. Lokavaggo.....167~178 (12)
14. Buddhavaggo.....179~196 (18)
15. Sukhavaggo.....197~208 (12)
16. Piyavaggo.....209~220 (12)
17. Kodhavaggo.....221~234 (14)
18. Malavaggo.....235~255 (21)
19. Dhammaṭṭhavaggo.....256~272 (17)
20. Maggavaggo.....273~289 (17)
21. Pakiṇṇakavaggo.....290~305 (16)
22. Nirayavaggo.....306~319 (14)
23. Nāgavaggo.....320~333 (14)
24. Taṇhāvaggo.....334~359(26)
25. Bhikkhuvaggo.....360~382 (23)
26. Brāhmaṇavaggo.....383~423(41)
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
かの尊き師、阿羅漢、正しく覚りを開かれたかたに帰依し奉る
Dhammapada
ダンマパダ
第一章 ひと組ずつ
1.
Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā,
ものごとは、こころを先導とし、こころを主とし、こころによって作られる。
Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā,
もし汚れたこころで、あるいは話し、あるいは為すなら、
Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato padaṃ.
そこから彼に、苦しみがつき従う。車輪が運んでいる(牛)の足に(つき従うように)
2.
Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā,
ものごとは、こころを先導とし、こころを主とし、こころによって作られる。
Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā,
もし澄んだこころで、あるいは話し、あるいは為すなら、
Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī.
そこから彼に、楽がつき従う。影が離れないように。
3.
Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me,
「私を罵った。私を害した。私に打ち勝った。私から奪った。」と
Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.
そのことに恨みを抱く人々は、彼らの憎しみは静まらない。
4.
Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me,
「私を罵った。私を害した。私に打ち勝った。私から奪った。」と
Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.
そのことに恨みを抱かない人々は、彼らの憎しみは静まる。
5.
Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ,
実に憎しみは、憎しみによっては、この世でいかなる時も、静まらない。
Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.
憎しみのないことによってこそ静まる。これは永遠の真理である。
6.
Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase,
他の人々は知っていない。「われらはここで死ぬのである。」と
Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.
このことを知る人々は、そこから争いは静まる。
7.
Subhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ,
諸感官を抑制せず、(諸々の事物を)すばらしいと見る人を、
Bhojanamhi cāmattaññuṃ, kusītaṃ hīnavīriyaṃ,
食事の節度を知らず、怠けて努力しない人を
Taṃ ve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.
彼を実に悪魔が打ち砕く。風がカの弱い木を(打ち砕く)ように。
8.
Asubhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu susaṃvutaṃ,
諸感官を抑制し、(諸々の事物を)嫌なものと見る人を、
Bhojanamhi ca mattaññuṃ, saddhaṃāraddhavīriyaṃ,
食事の節度を知り、信念があり努力する人を
Taṃ ve nappasahati māro, vāto selaṃva pabbataṃ.
彼を実に悪魔は打ち砕かない。風が岩山を(打ち砕かない)ように。
9.
Anikkasāvo kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridahissati,
汚物を除いていないのに、黄褐色の(法)衣をまとおうとする人は
Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati.
自制と真実から離れている。彼は黄褐色(の法衣)に値しない。
10.
Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito,
汚物を吐き捨て、諸々の戒律によく専念している人は
Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahati.
自制と真実とを具えている。彼は実に黄褐色(の法衣)に値する。
11.
Asāre sāramatino, sāre cāsāradassino,
真実でないものにおいて真実と思いなし、真実において真実でないと見る者たち
Te sāraṃ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā.
彼らは真実に達しない。誤った思いの牧草地を歩む者たちである。
12.
Sārañca sārato ñatvā, asārañca asārato,
真実を真実であると、不真実を不真実であると知った(者たち)、
Te sāraṃ adhigacchanti, sammāsaṅkappagocarā.
彼らは真実に達する。正しい思いの牧草地を歩む者たちである。
13.
Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhī samativijjhati,
よく葺いていない家に、雨が洩れ入るように
Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati.
このように、修養されていない心に、欲が漏れ入る。
14.
Yathā agāraṃ suchannaṃ, vuṭṭhī na samativijjhati,
よく葺いている家に、雨が洩れ入らないように
Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ, rāgo na samativijjhati.
このように、修養されている心に、欲は漏れ入らない。
15.
Idha socati pecca socati, pāpakārī ubhayattha socati,
この世で悲しみ、死んでから悲しむ。悪を為した人は両処で悲しむ。
So socati so vihaññati, disvā kammakiliṭṭhamattano.
彼は悲しみ、悶える。自分の為した行ないが汚れているのを見て。
16.
Idha modati pecca modati, katapuñño ubhayattha modati,
この世で喜び、死んでから喜ぶ。善を為した人は両処で喜ぶ。
So modati so pamodati, disvā kammavisuddhimattano.
彼は喜び、喜悦する。自分の為した行ないが浄らかなのを見て。
17.
Idha tappati pecca tappati, pāpakārī ubhayattha tappati,
この世で苦しみ、死んでから苦しむ。悪を為した人は両処で苦しむ。
“Pāpaṃ me kata”nti tappati, bhiyyo tappati duggatiṃ gato.
「私は悪いことをした」と苦しむ。(そして)さらに苦しむ、悪趣に赴いた人は。
18.
Idha nandati pecca nandati, katapuñño ubhayattha nandati,
この世で歓喜し、死んでから歓喜する。善を為した人は両処で歓喜する。
“Puññaṃ, me kata”nti nandati, bhiyyo nandati suggati, gato.
「私は善いことをした」と歓喜する。(そして)さらに歓喜する、善趣に赴いた人は。
19.
Bahumpi ce sahitaṃ bhāsamāno, na takkaro hoti naro pamatto,
たとえためになることを、たくさん語る人も、それを実行しないなら、放逸している者である。
Gopova gāvo gaṇayaṃ paresaṃ, na bhāgavā sāmaññassa hoti.
牛飼いが他人の牛を数えているように。彼は修行者の部類には入らない。
20.
Appampi ce sahitaṃ bhāsamāno, dhammassa hoti anudhammacārī,
たとえためになることを、少ししか語らない人も、理法を理法のままに行なう人であるなら
Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sammappajāno suvimuttacitto,
欲と怒りと愚かさを捨て、正しく意識し、よく心が解脱し、
Anupādiyāno idha vā huraṃ vā, sa bhāgavā sāmaññassa hoti.
この世についてもあの世についても執着がない。彼は修行者の部類に入る。
第二章 不放逸
21.
Appamādo amatapadaṃ , pamādo maccuno padaṃ,
放逸しないことは不死の境地である。放逸することは死の境地である。
Appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā.
放逸しない人々は死なない。放逸する人々は死んでいるようである。
22.
Etaṃ visesato ñatvā, appamādamhi paṇḍitā,
このことを、放逸しないことにおいてはっきリと知って、賢者は
Appamāde pamodanti, ariyānaṃ gocare ratā.
放逸しないことを喜び、聖者たちの境地を楽しむ。
23.
Te jhāyino sātatikā, niccaṃ daḷhaparakkamā,
彼らは瞑想者であり、常に行ない、常に堅固に努力する。
Phusanti dhīrā nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.
思慮ある人々は無上の安穏である涅槃に触れる。
24.
Uṭṭhānavato satīmato, sucikammassa nisammakārino,
奮励努力し、気をつけ、行ないは清らかで、意識を集中して行動する
Saññatassa dhammajīvino, appamattassa yasobhivaḍḍhati.
みずから制し、法にしたがった生活をする、不放逸のものの名声は高まる。
25.
Uṭṭhānenappamādena, saṃyamena damena ca,
奮励努力と、不放逸と、自制と慎しみによって
Dīpaṃ kayirātha medhāvī, yaṃ ogho nābhikīrati.
智者は、激流も押し流すことのできない洲をつくれ。
26.
Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā,
愚かで智慧のない人々は、放逸にふける。
Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.
智慧のある人々は、最上の宝を守るように、不放逸を守る。
27.
Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmaratisanthavaṃ ,
放逸にふけるな。愛欲の楽しみに親しむな。
Appamatto hi jhāyanto, pappoti vipulaṃ sukhaṃ.
怠らず、瞑想をなす者は、大いなる楽を得る。
28.
Pamādaṃ appamādena, yadā nudati paṇḍito,
放逸を不放逸によって、賢者が斥けるとき、
Paññāpāsādamāruyha, asoko sokiniṃ pajaṃ,
智慧の高殿に登り、悲しみなくして、悲しみのある人々を
Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe dhīro bāle avekkhati.
山上に立つ者が地上に立つ者たちを(見下す)ように、智者は愚か者たちを見下す。
29.
Appamatto pamattesu, suttesu bahujāgaro,
放逸している人々の中で怠らず、眠っている人々の中で大いに目覚め、
Abalassaṃva sīghasso, hitvā yāti sumedhaso.
智者は、駿馬が力のない馬を(捨てて行く)ように、捨てて行く。
30.
Appamādena maghavā, devānaṃ seṭṭhataṃ gato,
マガヴァー(インドラ神)は放逸しないことによって、神々の中で最高のものとなった。
Appamādaṃ pasaṃsanti, pamādo garahito sadā.
(人々は)放逸しないことを褒め称える。放逸する人はつねに非難される。
31.
Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā,
放逸しないことを楽しみ、放逸することに惧れを見る修行僧は、
Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, ḍahaṃ aggīva gacchati.
微細なものでも粗大なものでも束縛を、火のように燃やしながら進む。
32.
Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā,
放逸しないことを楽しみ、放逸することに惧れを見る修行僧は、
Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike.
堕落することは不可能で、すでに涅槃の近くにいる。
第三章 心
33.
Phandanaṃ capalaṃ cittaṃ, dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ,
動揺し、ざわめき、護り難く、制し難い心を
Ujuṃ karoti medhāvī, usukārova tejanaṃ.
智者は真っ直ぐにする。弓師が矢を(真っ直ぐにする)ように。
34.
Vārijova thale khitto, okamokataubbhato,
水の中の家から引き上げられて、陸地に投げ捨てられた魚のように
Pariphandatidaṃ cittaṃ, māradheyyaṃ pahātave.
この心は、悪魔の領域を捨て去るためにもがきまわる。
35.
Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino,
捉え難く、軽く、欲するままに降り立つ
Cittassa damatho sādhu, cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ.
心を修めることは善い。心を修めると安楽をもたらす。
36.
Sududdasaṃ sunipuṇaṃ, yatthakāmanipātinaṃ,
極めて見難く、極めて微妙で、欲するままに降り立つ
Cittaṃ rakkhetha medhāvī, cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ.
心を智者は守れ。心を守ると安楽をもたらす。
37.
Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsayaṃ,
遠くへ行き、独り動き、身体なく、洞窟に眠っている
Ye cittaṃ saṃyamessanti, mokkhanti mārabandhanā.
心を制する人々は、悪魔の束縛から解き放たれる。
38.
Anavaṭṭhitacittassa, saddhammaṃ avijānato,
心が安定せず、正しい真理を知らず
Pariplavapasādassa, paññā na paripūrati.
信念が動揺している人は、智慧は完成しない。
39.
Anavassutacittassa, ananvāhatacetaso,
漏れのない心で、打ち破られることのない心の
Puññapāpapahīnassa, natthi jāgarato bhayaṃ.
善と悪を捨てた、目覚めている人には怖れはない。
40.
Kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā,
この身体は瓶のようなものであると知って
nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā,
この心を砦のようなものであると見なして
Yodhetha māraṃ paññāvudhena, jitañca rakkhe anivesano siyā.
智慧の武器で悪魔と戦え。克ち得たものを守れ。住著することなく。
41.
Aciraṃ vatayaṃ kāyo, pathaviṃ adhisessati,
まもなくこの身体は、大地に横たわるであろう。
Chuddho apetaviññāṇo, niratthaṃva kaliṅgaraṃ.
投げ棄てられ、意識を失って。無用の木切れのように
42.
Diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā, verī vā pana verinaṃ,
憎しむ人が憎しむ人に、また敵意を抱く人が敵意を抱く人に、何をなそうとも
Micchāpaṇihitaṃ cittaṃ, pāpiyo naṃ tato kare.
誤ってし向けられた心は、それよりもひどいことをする。
43.
Na taṃ mātā pitā kayirā, aññe vāpi ca ñātakā,
毌も父も、あるいは、その他の親戚たちもしてくれない
Sammāpaṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare.
それよりももっとよいことを、正しくし向けられた心はしてくれる。
第四章 花
44.
Ko imaṃ pathaviṃ vijessati, yamalokañca ima sadevaka ,
誰がこの大地を征服するだろうか?閻魔王と神々のいるこの世界を?
Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ, kusalo pupphamiva pacessati.
誰がよく説かれた真理の言葉を、巧みな人が花を(摘み取る)ように、摘み取るだろうか?
45.
Sekho pathaviṃ vijessati, yamalokañca ima sadevaka ,
学ぶ人がこの大地を征服する。閻魔王と神々のいるこの世界を
Sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ, kusalo pupphamiva pacessati.
学ぶ人がよく説かれた真理の言葉を、巧みな人が花を(摘み取る)ように、摘み取る
46.
Pheṇūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā, marīcidhammaṃ abhisambudhāno,
この身体を泡沫のようなものであると知って、陽炎の本性を覚った人は
Chetvāna mārassa papupphakāni, adassanaṃ maccurājassa gacche.
悪魔の花の矢を断ち切って、死王に見られない所へ行くであろう。
47.
Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ,
花を摘むのに夢中になつている人を
Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchati.
眠っている村を洪水が(さらっていく)ように、悪魔がさらって行く。
48.
Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ,
花を摘むのに夢中になつている人を
Atittaññeva kāmesu, antako kurute vasaṃ.
欲において満たされないまま、死神がカを揮う。
49.
Yathāpi bhamaro pupphaṃ, vaṇṇagandhamaheṭhayaṃ ,
蜜蜂が、色も香も壊さないまま、花から
Paleti rasamādāya, evaṃ gāme munī care.
蜜を取って飛び去るように、このように村において牟尼は行為せよ。
50.
Na paresaṃ vilomāni, na paresaṃ katākataṃ,
他人の過失、他人のしたこと、しなかったことを(見ないで)
Attanova avekkheyya, katāni akatāni ca.
自分のしたこと、しなかったことをこそ、見るべきである。
51.
Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ,
艶やかで綺麗でも、香りのない花があるように
Evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato.
善く説かれた言葉でも、実行しない人には報いはない。
52.
Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ sugandhakaṃ ,
艶やかで綺麗で、しかもよい香りの花があるように
Evaṃ subhāsitā vācā, saphalā hoti kubbato .
善く説かれた言葉も、実行する人には報いがある。
53.
Yathāpi puppharāsimhā, kayirā mālāguṇe bahū,
花の山から、多くの花飾りを作るように
Evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ.
死すべき人として生まれたからには、多くの善いことを為せ。
54.
Na pupphagandho paṭivātameti, na candanaṃ tagaramallikā,
花の香は、風に逆っては進んで行かない。栴檀もタガラ花もジャスミンも。
Satañca gandho paṭivātameti, sabbā disā sappuriso pavāyati.
善き人々の香は、風に逆っても進んで行く。善人はすべての方角に薫る。
55.
Candanaṃ tagaraṃ vāpi, uppalaṃ atha vassikī,
栴檀、あるいはタガラ花、青蓮華、あるいはヴァッシキー
Etesaṃ gandhajātānaṃ, sīlagandho anuttaro.
これらの香りを生じるものの中で、戒行の香りが最上である。
56.
Appamatto ayaṃ gandho, yvāyaṃ tagaracandanaṃ,
このタガラ花、栴檀の香りは僅かである.
Yo ca sīlavataṃ gandho, vāti devesu uttamo.
戒行ある人々の最上の香りは、神々の世界を吹きぬける。
57.
Tesaṃ sampannasīlānaṃ, appamādavihārinaṃ,
戒行を完成し、怠ることなく生活する
Sammadaññā vimuttānaṃ, māro maggaṃ na vindati.
正しい智慧によって解脱した人々には、悪魔は(近づくための)道を見い出さない
58.
Yathā saṅkāraṭhānasmiṃ, ujjhitasmiṃ mahāpathe,
大きな道に捨てられるゴミ捨て場から
Padumaṃ tattha jāyetha, sucigandhaṃ manoramaṃ.
そこによい香りの、人々の愛でる蓮華が生じるように
59.
Evaṃ saṅkārabhūtesu, andhabhūte puthujjane,
このように、ゴミのような、真っ暗闇の人々の間で、
Atirocati paññāya, sammāsambuddhasāvako.
正しく悟りを開かれた方の弟子は、智慧をもって輝く。
第五章 愚か者
60.
Dīghā jāgarato ratti, dīghaṃ santassa yojanaṃ,
目が覚めている者には夜は長く、疲れている者には一里の道のりは長い。
Dīgho bālānaṃ saṃsāro, saddhammaṃ avijānataṃ.
正しい真理を知らない愚か者には、輪廻は長い。
61.
Carañce nādhigaccheyya, seyyaṃ sadisamattano,
歩みつつ、もし自分よりすぐれた人か等しい人に出会わなかったなら、
Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, natthi bāle sahāyatā.
独行を堅固に行なえ。愚か者との道連れはあってはならぬ。
62.
Puttā matthi dhanammatthi, iti bālo vihaññati,
「自分には子がある。自分には財産がある。」と、愚か者は悩む。
Attā hi attano natthi, kuto puttā kuto dhanaṃ.
自分さえ自分のものではない。どうして子が、どうして財産が(自分のものであろうか?)
63.
Yo bālo maññati bālyaṃ, paṇḍito vāpi tena so,
(自らを)愚かであると思っている愚か者は、それゆえに、彼は、むしろ賢者である。
Bālo ca paṇḍitamānī, sa ve “bālo”ti vuccati.
愚かであるのに賢いと思っている者こそ、「愚者である」と言われる。
64.
Yāvajīvampi ce bālo, paṇḍitaṃ payirupāsati,
たとえ一生涯、愚か者は賢者に仕えても、
Na so dhammaṃ vijānāti, dabbī sūparasaṃ yathā.
真理を知ることがない。匙がスープの味を(知らない)ように。
65.
Muhuttamapi ce viññū, paṇḍitaṃ payirupāsati,
知者は一瞬でも賢者に仕えたならば、
Khippaṃ dhammaṃ vijānāti, jivhā sūparasaṃ yathā.
即座に真理を知る。舌がスープの味を(知る)ように。
66.
Caranti bālā dummedhā, amitteneva attanā,
あさはかな愚か者たちは、自分にたいして敵のようにふるまう。
Karontā pāpakaṃ kammaṃ, yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ.
悪い行ないをして、苦い報いがある。
67.
Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā anutappati,
その行ないを為したことは善くない。それを為してから後悔し、
Yassa assumukho rodaṃ, vipākaṃ paṭisevati.
涙顔で泣きながら、その報いを受けるならば。
68.
Tañca kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā nānutappati,
その行ないを為したことは善い。それを為してから後悔せず、
Yassa patīto sumano, vipākaṃ paṭisevati.
嬉しく喜んで、その報いを受けるならば。
69.
Madhuvā maññati bālo, yāva pāpaṃ na paccati,
悪行が熟さない間は、愚か者は蜜のように思う。
Yadā ca paccati pāpaṃ, bālo dukkhaṃ nigacchati.
悪行が熟した時、愚か者は苦しみに会う。
70.
Māse māse kusaggena, bālo bhuñjeyya bhojana4,
毎月、毎月(一度だけ)、草の先ほどの(極く少量の)食物を、愚か者が摂ろうとも
Na so saṅkhātadhammānaṃ, kalaṃ agghati soḷasiṃ.
真理をわきまえた人々の十六分の一にも及ばない。
71.
Na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ, sajju khīraṃva muccati,
悪い行ないをしても、その業は牛乳のようには、すぐには固まらない。
Ḍahantaṃ bālamanveti, bhasmacchannova pāvako.
燃えつつ、愚か者につき従う。灰に覆われた火のように。
72.
Yāvadeva anatthāya, ñatta4 bālassa jāyati,
為にならない念慮だけが、愚か者に生じ
Hanti bālassa sukkaṃsaṃ, muddhamassa vipātayaṃ.
愚か者の好運を滅ぼす。彼の頭を打ち砕きつつ。
73.
Asantaṃ bhāvanamiccheyya, purekkhārañca bhikkhusu,
虚しい尊敬を欲するであろう、修行僧の間では上位を、
Āvāsesu ca issariyaṃ, pūjā parakulesu ca.
僧房にあっては権勢、他人の家では供養を
74.
Mameva kata maññantu, gihīpabbajitā ubho,
「私によってなされたことを知れ。存家も出家も両者とも。」
Mamevātivasā assu, kiccākiccesu kismici,
「私にこそ権力があれかし。何であれ、為すべきと為すべからざるとについての。」
Iti bālassa saṅkappo, icchā māno ca vaḍḍhati.
このようなものが愚か者の思考である。(こうして)欲と高慢とが増大する。
75.
Aññā hi lābhūpanisā, aññā nibbānagāminī,
一つは利得の手段であり、一つは涅槃に至る
Evametaṃ abhiññāya, bhikkhu buddhassa sāvako,
このように、このことを悟って、ブッダの弟子である修行僧は、
Sakkāraṃ nābhinandeyya, vivekamanubrūhaye.
尊敬（もてなし）を喜ぶな。遠離することを、くり返し修習せよ。
第六章 賢者
76.
Nidhīnaṃva pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ,
隠してある宝を告げてくれる人のように、(自分の)罪を見る人を見よ。
Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje,
訓戒して語ってくれる聡明な人、このような賢者に親しめ。
Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo.
このような人に親しんでいると、より善くなり、より悪くならない。
77.
Ovadeyyānusāseyya, asabbhā ca nivāraye,
訓戒せよ。教えよ。よくない事柄から防御せよ。
Satañhi so piyo hoti, asataṃ hoti appiyo.
そうすれば、善人からは愛され、悪人からは疎まれる。
78.
Na bhaje pāpake mitte, na bhaje purisādhame,
悪い友とつきあうな。最低の人間とつきあうな。
Bhajetha mitte kalyāṇe, bhajetha purisuttame.
善い友とつきあえ。最上の人間とつきあえ。
79.
Dhammapīti sukhaṃ seti, vippasannena cetasā,
真理を喜ぶ人は安らかに臥す。心は清らかに澄んで。
Ariyappavedite dhamme, sadā ramati paṇḍito.
聖者の説かれた真理を、賢者はつねに楽しむ。
80.
Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ,
水道を作る人は水を導き、矢を作る人は矢を矯め、
Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti paṇḍitā.
大工は木を矯め、賢者は自己をととのえる。
81.
Selo yathā ekaghano, vātena na samīrati,
一つの岩の塊が、風によって揺がないように
Evaṃ nindāpasaṃsāsu, na samiñjanti pa-.itā.
非難と賞讃に、賢者は動揺しない。
82.
Yathāpi rahado gambhīro, vippasanno anāvilo,
深い湖が澄み、濁りがないように
Evaṃ dhammāni sutvāna, vippasīdanti paṇḍitā.
諸々の真理を聞いて、賢者(の心)は澄む。
83.
Sabbattha ve sappurisā cajanti, na kāmakāmā lapayanti santo,
実に善き人々は、どこにいても捨てる。善き人々は欲づくで話さない。
Sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena, na uccāvacaṃ paṇḍitā dassayanti.
楽に触れても、苦しみに触れても、賢者は動転を見せない。
84.
Na attahetu na parassa hetu, na puttamicche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ,
自分のためにも他人のためにも、子供を欲しがるな。財産も領土も。
Na iccheyya adhammena samiddhimattano, sa sīlavā paññavā dhammiko siyā.
邪まな仕方で自らの繁栄を求めるな。戒あり、智慧あり、真理に従う者であれ
85.
Appakā te manussesu, ye janā pāragāmino,
人間の中で彼岸に達する人は少ない。
Athāyaṃ itarā pajā, tīramevānudhāvati.
一方、他の人々は、こちらの岸をさまよっている。
86.
Ye ca kho sammadakkhāte, dhamme dhammānuvattino,
真理が正しく説かれた時、真理に従う者たち
Te janā pāramessanti, maccudheyyaṃ suduttaraṃ.
彼の人々は、渡りがたい死の領域を超えて、彼岸に達するであろう。
87.
Kaṇhaṃ dhammaṃ vippahāya, sukkaṃ bhāvetha paṇḍito,
悪しき事柄を捨て、賢者は善いことを行なえ。
Okā anokamāgamma, viveke yattha dūramaṃ.
家から家のない生活に入り、遠ざかり離れて、そこで楽しみ難いことを。
88.
Tatrābhiratimiccheyya, hitvā kāme akiñcano,
そこに喜びを求めよ。欲を捨て、無一物となって
Pariyodapeyya attānaṃ, cittaklesehi paṇḍito.
賢者は、己を、心の汚れから浄めよ。
89.
Yesaṃ sambodhiyaṅgesu, sammā cittaṃ subhāvitaṃ,
覚りの支分(特徴)において、正しく、心はよく修習し
Ādānapaṭinissagge, anupādāya ye ratā,
執着を捨てることにおいて、何も取らないで楽んでいる
Khīṇāsavā jutimanto, te loke parinibbutā.
汚れがなく輝いている者たち彼らはこの世において寂静となったのである。
第七章 阿羅漢
90.
Gataddhino visokassa, vippamuttassa sabbadhi,
すでに旅路を終え、悲しみを離れ、あらゆることから解き放たれ、
Sabbaganthappahīnassa, pariḷāho na vijjati.
すべての結び目を捨て去った人には、悩みは存在しない。
91.
Uyyuñjanti satīmanto, na nikete ramanti te,
気をつけている人々は努め励む。彼らは住居を楽しまない。
Haṃsāva pallalaṃ hitvā, okamokaṃ jahanti te.
白鳥が池を捨てるように、家々を捨てる。
92.
Yesaṃ sannicayo natthi, ye pariññātabhojanā,
蓄えなく、食物についてその本性を知り、
Suññato animitto ca, vimokkho yesaṃ gocaro,
空にして無相であって、彼らの境地は解脱している。
Ākāse va sakuntānaṃ, gati tesaṃ durannayā.
空の鳥たちのように、彼らの行路は追い難い。
93.
Yassāsavā parikkhīṇā , āhāre ca anissito,
彼らの汚れは消え失せ、食物には依存しない。
Suññato animitto ca, vimokkho yassa gocaro,
空にして無相であって、彼らの境地は解脱している。
Ākāse va sakuntānaṃ, padaṃ tassa durannayaṃ.
空の鳥たちのように、彼らの足跡は追い難い。
94.
Yassindriyāni samathaṅgatāni, assā yathā sārathinā sudantā,
御者によってよく馴らされた馬のように、諸感官が静まりかえり、
Pahīnamānassa anāsavassa, devāpi tassa pihayanti tādino.
高慢を捨て、汚れのない人を、神々でさえ、このような人を羨む。
95.
Pathavisamo no virujjhati, indakhilupamo tādi subbato,
大地のように防げられることなく、インドラ柱のように、よく慎んでいる。
Rahadova apetakaddamo, saṃsārā na bhavanti tādino.
湖のように泥がないこのような人には、輪廻は生じない。
96.
Santaṃ tassa manaṃ hoti, santā vācā ca kamma ca,
彼の心は静かである。言葉も行ないも静かである。
Sammadaññā vimuttassa, upasantassa tādino.
正しい智慧によって解脱した人、寂静となった、このような人の
97.
Assaddho akataññū ca, sandhicchedo ca yo naro,
信ずることなく、作られざるものを知り、絆を断ち切った人
Hatāvakāso vantāso, sa ve uttamaporiso.
（下界への）現れを破壊し、欲求を吐き捨てた人、彼は実に最上の人である。
98.
Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale,
村でも林でも、低地でも陸地でも
Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ.
阿羅漢たちの住む土地は楽しい。
99.
Ramaṇīyāni araññāni, yattha na ramatī jano,
愛すべき林を、そこは人々は楽しまないが、
Vītarāgā ramissanti, na te kāmagavesino.
欲から離れた人々は楽しむであろう。彼らは欲を探し求める人たちではないのである。
第八章 千
100.
Sahassamapi ce vācā, anatthapadasaṃhitā,
千たび無益な語句を語るよりも、
Ekaṃ atthapadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati.
それを聞いて心の静まる、ひとつの有益な語句の方がすぐれている。
101.
Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā,
無益な語句より成る千の詩偈よりも、
Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati.
それを聞いて心の静まる、ひとつの詩偈の語句の方がすぐれている。
102.
Yo ca gāthā sataṃ bhāse, anatthapadasaṃhitā,
無益な語句より成る百の詩偈を唱えるよりも、
Ekaṃ dhammapadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati.
それを聞いて心の静まる、ひとつの真理の語句の方がすぐれている。
103.
Yo sahassaṃ sahassena, saṅgāme mānuse jine,
戦場で百万人に勝つよりも、
Ekañca jeyyamattānaṃ, sa ve saṅgāmajuttamo.
一人の自己に克つべし。実に、彼は最上の戦いの勝利者である。
104.
Attā have jitaṃ seyyo, yā cāyaṃ itarā pajā,
実に自己に克つことは、他人に勝つことよりもすぐれている。
Attadantassa posassa, niccaṃ saññatacārino.
自己をととのえ、常に慎んで行なう人は
105.
Neva devo na gandhabbo, na māro saha brahmunā,
神もガンダルバも、悪魔も、また梵天も
Jitaṃ apajitaṃ kayirā, tathārūpassa jantuno.
このような人の勝利を敗北になすことはできない。
106.
Māse māse sahassena, yo yajetha sataṃ samaṃ,
月々、千度ずつ、百年の間、祭祀を営んでも
Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye,
一度でも、修養者を、瞬間でも供養するならば
Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ hutaṃ.
その供養の方が、百年祭祀を営むよりもすぐれている。
107.
Yo ca vassasataṃ jantu, aggiṃ paricare vane,
ある人が百年の間、林で火の祭祀を執り行なったとしても
Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye,
一度でも、修養者を、瞬間でも供養するならば
Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ hutaṃ.
その供養の方が、百年祭祀を営むよりもすぐれている。
108.
Yaṃ kiñci yiṭṭhaṃ va hutaṃ va loke, saṃvaccharaṃ yajetha puññapekkho,
功徳を望んで、この世で一年間、いかなる犠牲を捧げ、あるいは火に捧げようとも、
Sabbampi taṃ na catubhāgameti, abhivādanā ujjugatesu seyyo.
すべてを合わせても四分の一にも及ばない。真っ直ぐな人々への尊敬の方がすぐれている。
109.
Abhivādanasīlissa, niccaṃ vuḍḍhāpacāyino,
恭しい、常に年長者を敬う人には、
Cattāro dhammā vaḍḍhanti, āyu vaṇṇo sukhaṃ balaṃ.
四つのことが増大する。寿命、肌の色合、安楽と、カとが。
110.
Yo ca vassasataṃ jīve, dussīlo asamāhito,
戒を守らず、精神も統一されないで百年生きるよりも、
Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, sīlavantassa jhāyino.
戒を守り、瞑想に入いって一日生きる方がすぐれている。
111.
Yo ca vassasataṃ jīve, duppañño asamāhito,
智慧がなく、精神も統一されないで百年生きるよりも、
Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, paññavantassa jhāyino.
智慧があり、瞑想に入いって一日生きる方がすぐれている。
112.
Yo ca vassasataṃ jīve, kusīto hīnavīriyo,
怠けて、努力しないで百年生きるよりも
Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, vīriyamārabhato daḷhaṃ.
堅固に努力精進して一日生きる方がすぐれている。
113.
Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ,
生起と消滅を見ないで百年生きるよりも、
Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato udayabbayaṃ.
生起と消滅を見つつ一日生きる方がすぐれている。
114.
Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ amataṃ padaṃ,
不死の境地を見ないで百年生きるよりも、
Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato amataṃ padaṃ.
不死の境地を見つつ一日生きる方がすぐれている。
115.
Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ dhammamuttamaṃ,
最上の真理を見ないで百年生きるよりも、
Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato dhammamuttamaṃ.
最上の真理を見つつ一日生きる方がすぐれている。
第九章 悪
116.
Abhittharetha kalyāṇe, pāpā cittaṃ nivāraye,
善をなすのに急げ。悪から心を防げ。
Dandhañhi karoto puññaṃ, pāpasmiṃ ramatī mano.
善をなすのにのろのろしていたら、心は悪を楽しむ。
117.
Pāpañce puriso kayirā, na naṃ kayirā punappunaṃ,
人が悪をなしたなら、それをくり返し行なうな。
Na tamhi chandaṃ kayirātha, dukkho pāpassa uccayo.
それに意欲をつのらせるな。悪がつみ重なるのは苦しみである。
118.
Puññañce puriso kayirā, kayirā naṃ punappunaṃ,
人が善をなしたなら、それをくり返し行なえ。
Tamhi chandaṃ kayirātha, sukho puññassa uccayo.
それに意欲をつのらせよ。善がつみ重なるのは楽である。
119.
Pāpopi passati bhadraṃ, yāva pāpaṃ na paccati,
悪が熟さない間は、悪人もよい目を見る。
Yadā ca paccati pāpaṃ, atha pāpo pāpāni passati.
悪が熟した時、そこで悪人は悪い目を見る。
120.
Bhadropi passati pāpaṃ, yāva bhadraṃ na paccati,
善が熟さない間は、善人も悪い目を見る。
Yadā ca paccati bhadraṃ, atha bhadro bhadrāni passati.
善が熟した時、そこで善人は善い目を見る。
121.
Māvamaññetha pāpassa,na maṃ taṃ āgamissati,
悪を軽んじるな。それは私にやって来ない、と。
Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati,
水滴が落ちることによって、水瓶も満ちる。
Bālo pūrati pāpassa, thokaṃ thokampi ācinaṃ.
愚か者は悪に満ちる。少しずつ集めながら。
122.
Māvamaññetha puññassa, na manta. āgamissati,
善を軽んじるな。それは私にやって来ない、と。
Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati,
水滴が落ちることによって、水瓶も満ちる。
Dhīro pūrati puññassa, thoka. thokampi ācinaṃ.
智者は善に満ちる。少しずつ集めながら。
123.
Vāṇijova bhayaṃ maggaṃ, appasattho mahaddhano,
同行人が少なく、財の多い商人が、怖しい道を(避けるように)
Visaṃ jīvitukāmova, pāpāni parivajjaye.
生を望む人が毒を(避けるように)、諸々の悪を避けよ。
124.
Pāṇimhi ce vaṇo nāssa, hareyya pāṇinā visaṃ,
もし手に傷がないならば、素手で毒を取り去ることもできるだろう。
Nābbaṇaṃ visamanveti, natthi pāpaṃ akubbato.
傷のない人に毒は及ばない。それを為さない人に悪いことはない。
125.
Yo appaduṭṭhassa narassa dussati, suddhassa posassa anaṅgaṇassa,
汚れのない、清く、瑕疵のない人を害う人は、
Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ, sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto.
かえって、その愚か者に悪が戻ってくる。風に逆って投げられた細かい塵のように
126.
Gabbhameke uppajjanti, nirayaṃ pāpakammino,
ある人々は母胎に生じ、悪をなした人は地獄に(生じる)
Saggaṃ sugatino yanti, parinibbanti anāsavā.
行ないのよい人は天国に行き、汚れのない人は寂滅する。
127.
Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa,
空中においても、大海の中においても、山々の洞窟に入っても、
Na vijjatī so jagatippadeso, yatthaṭṭhito mucceyya pāpakammā.
そこに居たならば、悪業から逃れられるという地上の場所はない。
128.
Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa,
空中においても、大海の中においても、山々の洞窟に入っても、
Na vijjatī so jagatippadeso, yatthaṭṭhitaṃ nappasaheyya maccu.
そこに居たならば、死が制圧しないという地上の場所はない。
第十章 武器
129.
Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno,
すべての者は武器におびえ、すべての者は死をおそれている。
Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye.
自分自身にひき比べて、殺してはいけない。殺させてはいけない。
130.
Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbesaṃ jīvitaṃ piyaṃ,
すべての者は武器におびえ、すべての者にとって生命は愛しい。
Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye.
自分自身にひき比べて、殺してはいけない。殺させてはいけない。
131.
Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena vihiṃsati,
安楽を欲する、生まれた者たちを、武器をもって害するならば、
Attano sukhamesāno, pecca so na labhate sukhaṃ.
自らは安楽を求めていても、死後、彼は安楽を得られない。
132.
Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena na hiṃsati,
安楽を欲する、生まれ落ちた者たちを、武器をもって害さないならば、
Attano sukhamesāno, pecca so labhate sukhaṃ.
自ら安楽を求めつつ、死後、彼は安楽を得る。
133.
Māvoca pharusaṃ kañci, vuttā paṭivadeyyu taṃ,
どんな粗暴な言葉をも言うな。言われた人々は汝に言い返すであろう。
Dukkhā hi sārambhakathā, paṭidaṇḍā phuseyyu taṃ.
荒々しい言葉は苦痛である。報復が汝に至るであろう。
134.
Sace neresi attānaṃ, kaṃso upahato yathā,
壊れた鐘のように、もし自ら声を出さないなら、
Esa pattosi nibbānaṃ, sārambho te na vijjati.
あなたは涅槃に到達している。あなたに荒々しさは見られない。
135.
Yathā daṇḍena gopālo, gāvo pājeti gocaraṃ,
杖によって牛飼いが、牛たちを牧場に駆り立てるように、
Evaṃ jarā ca maccu ca, āyuṃ pājenti pāṇinaṃ.
老いと死が、生ある者たちの寿命を駆り立てる。
136.
Atha pāpāni kammāni, karaṃ bālo na bujjhati,
しかし悪い行いをなしながら、愚か者は気づかない。
Sehi kammehi dummedho, aggidaḍḍhova tappati.
浅はかな者は自らの行いによって、火に焼かれるように苦しむ。
137.
Yo daṇḍena adaṇḍesu, appaduṭṭhesu dussati,
武器によって武器を持たない人、罪とがのない人を害するならば、
Dasannamaññataraṃṭhānaṃ, khippameva nigacchati.
十のうちのどれかに、速やかに遭遇するであろう。
138.
Vedanaṃ pharusaṃ jāniṃ, sarīrassa ca bhedanaṃ,
①激しい痛みを知る、②身体の崩壊、
Garukaṃ vāpi ābādhaṃ, cittakkhepañca pāpuṇe.
③重い病、また④乱心に至るであろう。
139.
Rājato vā upasaggaṃ, abbhakkhānañca dāruṇaṃ,
⑤王からの災い、⑥恐ろしい告げ口、
Parikkhayañca ñātīnaṃ, bhogānañca pabha0gura1.
⑦親族のの滅亡、⑧財産の損失
140.
Atha vāssa agārāni, aggi ḍahati pāvako,
そして⑨彼の家を火災の火が焼くであろう。
Kāyassa bhedā duppañño, niraya1 sopapajjati.
⑩身体が破れて後、智慧乏しき者は地獄に生まれるであろう。
141.
Na naggacariyā na jaṭā na paṅkā, nānāsakā thaṇḍilasāyikā vā,
裸行も、螺髪も、泥行も、断食も、路地に臥す行も、
Rajojallaṃ ukkuṭikappadhānaṃ, sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ.
塵や泥を身に塗る行も、蹲って動かない行も、疑いを超えていない人を清めることはできない
142.
Alaṅkato cepi samaṃ careyya, santo danto niyato brahmacārī,
もし満足し、静かに行い、心鎮まり、身をととのえ、慎み深く、清浄行者で、
Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, so brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhu.
全生物において武器を降ろしているなら、彼はバラモンであり、沙門であり、比丘である
143.
Hirīnisedho puriso, koci lokasmi vijjati,
恥じて慎んでいる人が、誰かこの世にいるだろうか。
Yo niddaṃ apabodheti, asso bhadro kasāmiva.
よい馬が鞭を(気にかけない)ように、非難を気にかけない人が
144.
Asso yathā bhadro kasāniviṭṭho, ātāpino saṃvegino bhavātha,
鞭を当てられたよい馬のように、熱心に緊張感を持って修行せよ。
Saddhāya sīlena ca vīriyena ca, samādhinā dhammavinicchayena ca,
信仰により、戒により、努力により、三味により、事物の分析により、
Sampannavijjācaraṇā patissatā, jahissatha dukkhamidaṃ anappakaṃ.
明知と行ないをともない、気をつけている人々は、この少なからぬ苦しみを捨てよ。
145.
Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ,
水道を作る人々は水を導き、矢を作る人々は矢を矯め、
Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti subbatā.
大工は木を矯め、慎み深い人々は自己をととのえる。
第十一章 老い
146.
Ko nu hāso kimānando, niccaṃ pajjalite sati,
誰が笑うのか。どんな喜びがあるのか。つねに燃えているというのに。
Andhakārena onaddhā, padīpaṃ na gavesatha.
暗黒に覆われている君たちは、灯明を求めない。
147.
Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ,
見よ。飾り付けられた身体を。これは傷であり、集められたものである。
Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.
病み、多く考え、堅固な土台がない。
148.
Parijiṇṇamidaṃ rūpaṃ, roganīḷaṃ pabhaṅguraṃ,
この身体は衰え果てた。病いの巣であり、脆いものである。
Bhijjati pūtisandeho, maraṇantañhi jīvitaṃ.
腐ったものの集りは破れる。実に生は死に帰着する。
149.
Yānimāni apatthāni, alābūneva sārade,
秋に投げ捨てられた瓢箪のように、
Kāpotakāni aṭṭhīni, tāni disvāna kā rati.
鳩色をした骨、これらを見て、どんな喜びがあろうか。
150.
Aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kataṃ, maṃsalohitalepanaṃ,
骨の城砦が作られ、肉と血が塗られている。
Yattha jarā ca maccu ca, māno makkho ca ohito.
そこに老いと死と、高慢とごまかしとが収まっている。
151.
Jīranti ve rājarathā sucittā, atho sarīrampi jaraṃ upeti,
見事に飾られた王の車も朽ちる。そして身体も老いに赴く。
Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.
喜き人々の教えは老いに赴かない。実に、喜き人々は喜き人々によって教え説かれる。
152.
Appassutāyaṃ puriso, balibaddhova jīrati,
教えを聞くことの少ない人は、牛のように老いる。
Maṃsāni tassa vaḍḍhanti, paññā tassa na vaḍḍhati.
彼らの肉は増えるが、彼らの智慧は増えない。
153.
Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ,
無数の生の輪廻を、見つけられないまま、私は走り続けた。
Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.
家の作り手を捜し求めながら、苦しみの生を、何度も。
154.
Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi,
家の作り手よ。お前は見られた! 再び家を作ることはないであろう。
Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ,
汝の梁はすべて折れ、家の屋根は壊れた。
Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā.
心は形成作用を離れ、渇愛の滅尽に至った。
155.
Acaritvā brahmacariyaṃ, aladdhā yobbane dhanaṃ,
清浄行を行なわず、若い時に財を得なければ、
Jiṇṇakoñcāva jhāyanti, khīṇamaccheva pallale.
魚のいなくなった池にいる白鷺のように、痩せ衰えてしまう。
156.
Acaritvā brahmacariyaṃ, aladdhā yobbane dhanaṃ,
清浄行を行なわず、若い時に財を得なければ、
Senti cāpātikhīṇāva, purāṇāni anutthunaṃ.
壊れた弓のように横たわる。過去を嘆きながら。
第十二章 自己
157.
Attānañce piyaṃ jaññā, rakkheyya naṃ surakkhitaṃ,
もし自己を愛しいものと知るならば、それをよく守られた状態のまま守れ。
Tiṇṇaṃ aññataraṃ yāmaṃ, paṭijaggeyya paṇḍito.
三つのうちのどれか一つの更でも、賢者は目覚めておれ。
158.
Attānameva paṭhamaṃ, patirūpe nivesaye,
第一にまず自分自身を、ふさわしくととのえ、
Athaññamanusāseyya, na kilisseyya paṇḍito.
そして他人を教えよ。(そうすれば)賢者は汚れないであろう。
159.
Attānaṃ ce tathā kayirā, yathāññamanusāsati,
もし他人に教えるとおりに、そのとおり自分も行うなら、
Sudanto vata dametha, attā hi kira duddamo.
よくととのえられた人は(他人を)ととのえるであろう。実に自己は制し難い。
160.
Attā hi attano nātho, ko hi nātho paro siyā,
自己こそ自分の主である。他の誰が主となろうか。
Attanā hi sudantena, nāthaṃ labhati dullabhaṃ.
自己がよくととのえられることによって、得難き主を得る。
161.
Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attajaṃ attasambhavaṃ,
自身で作り、自己から生まれ、自己から起こった悪が、
Abhimatthati dummedhaṃ, vajiraṃ vasmamayaṃ maṇiṃ.
智慧乏しき人を打ち砕く。ダイヤモンドが岩にできた宝石を(打ち砕く)ように。
162.
Yassa accantadussīlyaṃ, māluvā sālamivotthataṃ,
極めて性質の悪い人は、つる草が沙羅の木に纏いつくように、
Karoti so tathattānaṃ, yathā naṃ icchatī diso.
自分自身にそのような、敵が望むようなことをする。
163.
Sukarāni asādhūni, attano ahitāni ca,
善くないこと、自分のためにならないことは為し易い。
Yaṃ ve hitañca sādhuñca, taṃ ve paramadukkaraṃ.
実に、ためになること、善いことは、最高度に為し難い
164.
Yo sāsanaṃ arahataṃ, ariyānaṃ dhammajīvinaṃ,
理法に従って生きる阿羅漢、聖者たちの教えを、
Paṭikkosati dummedho, diṭṭhiṃ nissāya pāpikaṃ,
智慧のない者は、悪い見解にもとづいて罵る。
Phalāni kaṭṭhakasseva, attaghātāya phallati.
(これは)カッタカ草の実のように、自らを壊すために結実する。
165.
Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attanā saṃkilissati,
実に、自ら悪をなして、自らが汚れる。
Attanā akataṃ pāpaṃ, attanāva visujjhati,
自ら悪をなさないならば、自ら浄まる。
Suddhī asuddhi paccattaṃ, nāñño aññaṃ visodhaye.
浄いのも浄くないのも、個々人のことがらである。他人が他人を浄めることはできない。
166.
Attadatthaṃ paratthena, bahunāpi na hāpaye,
自らの目的を、他人の目的のために、(それが)大きなものであっても、捨ててはならぬ。
Attadatthamabhiññāya, sadatthapasuto siyā.
自らの目的を悟って、自らの目的を追求する者であれ。
第十三章 世の中
167.
Hīnaṃ dhammaṃ na seveyya, pamādena na saṃvase,
劣った教えに仕えるな。放逸な者とともに暮らすな。
Micchādiṭṭhiṃ na seveyya, na siyā lokavaḍḍhano.
誤った見解に仕えるな。世俗的なことがらを増やさないようにせよ。
168.
Uttiṭṭhe nappamajjeyya, dhammaṃ sucaritaṃ care,
奮い立て。放逸するな。理法を見事に実行せよ。
Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi ca.
理法に従って行う人は、この世でもあの世でも安楽に眠る。
169.
Dhammaṃ care sucaritaṃ, na naṃ duccaritaṃ care,
理法を見事に実行せよ。ふさわしくない仕方で実行するな。
Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi ca.
理法に従って行う人は、この世でもあの世でも安楽に眠る。
170.
Yathā pubbuḷakaṃ passe, yathā passe marīcikaṃ,
泡沫のように見よ。陽炎のように見よ。
Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati.
このように世界を見る者を、死王は見ない。
171.
Etha passathimaṃ lokaṃ, cittaṃ rājarathūpamaṃ,
来なさい。この世界を見なさい。装飾された王の車のような。
Yattha bālā visīdanti, natthi saṅgo vijānataṃ.
愚か者はそこに沈むが、知っている人々には執着はない。
172.
Yo ca pubbe pamajjitvā, pacchā so nappamajjati,
以前は放逸していたが、後に放逸しないならば、
Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.
彼はこの世界を照らす。雲を離れた月のように。
173.
Yassa pāpaṃ kataṃ kammaṃ, kusalena pidhīyati,
悪い行いをしても、善によって償うならば、
Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.
彼はこの世界を照らす。雲を離れた月のように。
174.
Andhabhūto ayaṃ loko, tanukettha vipassati,
この世界は暗黒である。ここではっきりと見る人は少ない。
Sakuṇo jālamuttova, appo saggāya gacchati.
網から逃れた鳥のように、天国に行く人は少ない。
175.
Haṃsādiccapathe yanti, ākāse yanti iddhiyā,
白鳥は太陽の道を行き、空は神通力によって行く。
Nīyanti dhīrā lokamhā, jetvā māraṃ savāhiniṃ.
智者は、悪魔とその軍勢にうち勝って、世界から連れ去られる。
176.
Ekaṃ dhammaṃ atītassa, musāvādissa jantuno,
唯一の理法を通り越し、嘘を語る者
Vitiṇṇaparalokassa, natthi pāpaṃ akāriyaṃ.
彼岸の世界を無視する者には、なされない悪はない。
177.
Na ve kadariyā devalokaṃ vajanti, bālā have nappasaṃsanti dānaṃ,
実に、物惜しみする人は、神々の世界に赴かない。愚か者は与えることを賞賛しない。
Dhīro ca dānaṃ anumodamāno, teneva so hoti sukhī parattha.
智者は与えることを喜びながら、ゆえに、あの世で幸せとなる。
178.
Pathabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā,
大地の唯一の王よりも、天国に行くことよりも、
Sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṃ varaṃ.
全世界の支配よりも、預流果のほうがすぐれている。
第十四章 ブッダ
179.
Yassa jitaṃ nāvajīyati, jitaṃ yassa no yāti koci loke,
彼の勝利は敗れることがない。この世のいかなる人も、彼の勝利に達しない。
Taṃ buddhamanantagocaraṃ, apadaṃ kena padena nessatha.
かの果てのない境地を覚られた、足跡を持たない者を、いかなる道によって誘い得るであろうか
180.
Yassa jālinī visattikā, taṇhā natthi kuhiñci netave,
彼には、誘うための執着の綱である渇愛がどこにもない。
Taṃ buddhamanantagocaraṃ, apadaṃ kena padena nessatha.
かの果てのない境地を覚られた、足跡を持たない者を、いかなる道によって誘い得るであろうか
181.
Ye jhānapasutā dhīrā, nekkhammūpasame ratā,
瞑想を追求し、欲のなくなった寂滅の境地を楽しむ智者たち。
Devāpi tesaṃ pihayanti, sambuddhānaṃ satīmataṃ.
神々でさえ、悟りを開き、気をつけている彼らを羨む。
182.
Kiccho manussapaṭilābho, kicchaṃ maccāna jīvitaṃ,
人間の身を得ることは難しい。死すべき者に命があることは難しい。
Kicchaṃ saddhammassavanaṃ, kiccho buddhānamuppādo.
正しい教えを聞くことは難しい。覚りを開かれた方たちが現れるのは難しい。
183.
Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā,
すべて悪しきことはなさず、善いことを行ない
Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ.
自らの心を浄めること。これが諸々の仏の教えである。
184.
Khantī paramaṃ tapo titikkhā, nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā,
忍耐・堪忍は最高の苦行である。涅槃は最高のものであると諸々の仏は説きたもう。
Na hi pabbajito parūpaghātī, na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.
他人を害す人は出家者ではない。他人を悩ます人は道の人ではない。
185.
Anūpavādo anūpaghāto, pātimokkhe ca saṃvaro,
非難せず、害わず、戒律において慎しみ、
Mattaññutā ca bhattasmiṃ, pantañca sayanāsanaṃ,
食事において量を知り、辺鄙な坐臥処
Adhicitte ca āyogo, etaṃ buddhāna sāsanaṃ.
高い心に従事する。これが諸々の仏の教えである。
186.
Na kahāpaṇavassena, titti kāmesu vijjati,
貨幣の雨を降らそうとも、欲望に満足はない。
Appassādā dukhā kāmā, iti viññāya paṇḍito.
欲望の味はわずかで苦しみである、と知るのが賢者である。
187.
Api dibbesu kāmesu, ratiṃ so nādhigacchati,
天上の快楽においてさえ楽しみを見いださない。
Taṇhakkhayarato hoti, sammāsambuddhasāvako.
正しく覚りを開かれた方の弟子は、渇愛の滅尽を楽しむ。
188.
Bahuṃ ve saraṇaṃ yanti, pabbatāni vanāni ca,
実に、多くの避難所に赴く。山に、林に、
Ārāmarukkhacetyāni, manussā bhayatajjitā.
園に、樹木に、祠に。人々は恐怖にかられて。
189.
Netaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, netaṃ saraṇamuttamaṃ,
しかし、これは安穏な避難所ではない。最上の避難所ではない。
Netaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccati.
この避難所にやって来て、すべての苦しみから解き放れることはない。
190.
Yo ca buddhañca dhammañca, saṇghañca saraṇaṇ gato,
ブッダと法と修行僧の集い(サンガ)との避難所に来た者は、
Cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati.
四つの聖なる真理を正しい智慧によって見る。
191.
Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ,
苦と苦の生起と、苦の超克と
Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.
苦しみの終滅に至る、聖なる八支の道と
192.
Etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttamaṃ,
これは安穏な避難所である。最上の避難所である。
Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccati.
この避難所にやって来れば、すべての苦しみから解き放れる
193.
Dullabho purisājañño, na so sabbattha jāyati,
尊い人は得難い。彼はどこにでも生まれるわけではない。
Yattha so jāyati dhīro, taṃ kulaṃ sukhamedhati.
智者(ブッダ)の生まれる、その家は、幸福に栄える。
194.
Sukho buddhānamuppādo, sukhā saddhammadesanā,
諸々の仏の現われたもうのは楽しい。正し教えが説かれるのは楽しい。
Sukhā saṅghassa sāmaggī, samaggānaṃ tapo sukho.
修行僧の集いが和合しているのは楽しい。和合している人々が、いそしむのは楽しい。
195.
Pūjārahe pūjayato, buddhe yadi va sāvake,
供養するにふさわしい人を供養する人々の、ブッダであれ弟子たちであれ、
Papañcasamatikkante, tiṇṇasokapariddave.
現象世界をのりこえ、悲しみと嘆きを渡った
196.
Te tādise pūjayato, nibbute akutobhaye,
寂滅し、何ものも恐れない、このような方々を供養する人々の
Na sakkā puñña sakhātuṃ, imetta(ka?)mapi kenaci.
功徳は、（これだけであると）いかなる人も計ることができない。
第十五章 楽
197.
Susukhaṃ vata jīvāma, verinesu averino,
憎しみある人々の間にあって憎しみなく、われらは大い楽しく生きよう。
Verinesu manussesu, viharāma averino.
憎しみある人々の間にあって、憎しみなく、われらは暮らそう。
198.
Susukhaṃ vata jīvāma, āturesu anāturā,
病ある人々の間にあって病なく、われらは大い楽しく生きよう。
Āturesu manussesu, viharāma anāturā.
病める人々の間にあって、病なく、われらは暮らそう。
199.
Susukhaṃ vata jīvāma, ussukesu anussukā,
あくせくした人々の間にあって、落ち着いて、われらは大い楽しく生きよう。
Ussukesu manassesu, viharāma anussukā.
あくせくした人々の間にあって、落ち着いてわれらは暮らそう。
200.
Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcana,
われらは大い楽しく生きよう。何も所有してない者は
Pītibhakkhā bhavissāma, devā ābhassarā yathā.
光輝く神々のように、喜びを食む者となろう。
201.
Jayaṃ veraṃ pasavati, dukkhaṃ seti parājito,
勝利から恨みが起こる。負けた者は苦しみに臥す。
Upasanto sukhaṃ seti, hitvā jayaparājayaṃ.
安らぎに帰した人は安らかに臥す。勝ち負けを捨てて。
202.
Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo kali,
貪りに等しい火は存在しない。怒りに等しい不運は存在しない。
Natthi khandhasamā dukkhā, natthi santiparaṃ sukhaṃ.
蘊に等しい苦しみは存在しない。安らぎにまさる楽は存在しない。
203.
Jighacchāparamā rogā, saṅkhāraparamā dukhā,
飢えは最大の病であり、形成作用は最大の苦しみである。
Etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ.
このことをあるがままに知って、涅槃という最高の楽がある。
204.
Ārogyaparamā lābhā, santuṭṭhiparamaṃ dhanaṃ,
健康は最大の得であり、満足は最大の財である。
Vissāsaparamā ñāti, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ.
信頼は最上の親戚であり、涅槃は最高の楽である。
205.
Pavivekarasaṃ pitvā, rasaṃ upasamassa ca,
遠離の味、寂滅の味を飲んで、
Niddaro hoti nippāpo, dhammapītirasaṃ pivaṃ.
心配も悪もなくなる。真理の喜びの味を飲みつつ。
206.
Sāhu dassanamariyānaṃ, sannivāso sadā sukho,
諸々の聖者に見えることは善いことである。ともに住むことは、つねに楽しい。
Adassanena bālānaṃ, niccameva sukhī siyā.
愚か者たちに会わないなら、つねに安楽であろう。
207.
Bālasaṅgatacārī hi, dīghamaddhāna socati,
愚か者と共に歩む者は、長い間、悲しむことになる。
Dukkho bālehi saṃvāso, amitteneva sabbadā,
愚か者と共に住むことは、常に苦しみである。敵とともに住むように。
Dhīro ca sukhasaṃvāso, ñātīnaṃva samāgamo.
智者と共に住むことは楽しい。親族に出会うように。
208.
Tasmā hi –
それゆえに、
Dhīrañca paññañca bahussutañca, dhorayhasīlaṃ vatavantamariyaṃ,
智者で、智慧あり、博識で、忍耐強く、慎み深い聖者、
Taṃ tādisaṃ sappurisaṃ sumedhaṃ, bhajetha nakkhattapathaṃva candimā.
そのような善人、聡明な人と親しめ。月が星の進む道を(進む)ように。
第十六章 愛しいもの
209.
Ayoge yuñjamattānaṃ, yogasmiñca ayojayaṃ,
道に違うたことに、自らなずみ、道に順ったことにいそしまず、
Atthaṃ hitvā piyaggāhī, pihetattānuyoginaṃ.
目的を捨てて、快いことだけを取る人は、自ら道にいそしむ者たちを羨む
210.
Mā piyehi samāgañchi, appiyehi kudācanaṃ,
愛しいものと会うな。愛しくないものとも。どのような時も
Piyānaṃ adassanaṃ dukkhaṃ, appiyānañca dassanaṃ.
愛しいものに会えないのは苦しい。愛しくないものに会うのも。
211.
Tasmā piyaṃ na kayirātha, piyāpāyo hi pāpako,
それゆえ愛しいものを作るな。愛しいものと別れることは悪いことである。
Ganthā tesaṃ na vijjanti, yesaṃ natthi piyāppiyaṃ.
愛しいものも愛しくないものもない人たちには、結び目がない。
212.
Piyato jāyatī soko, piyato jāyatī bhayaṃ,
愛しいものから悲しみが生じ、愛しいものから恐れが生じる。
Piyato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.
愛しいものから解き放たれた者には、悲しみがない。どうして恐れが(あろうか?)
213.
Pemato jāyatī soko, pemato jāyatī bhayaṃ,
情愛から悲しみが生じ、情愛から恐れが生じる。
Pemato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.
情愛から解き放たれた者には、悲しみがない。どうして恐れが(あろうか?)
214.
Ratiyā jāyatī soko, ratiyā jāyatī bhayaṃ,
楽しみから悲しみが生じ、楽しみから恐れが生じる。
Ratiyā vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.
楽しみから解き放たれた者には、悲しみがない。どうして恐れが(あろうか?)
215.
Kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ,
愛欲から悲しみが生じ、愛欲から恐れが生じる。
Kāmato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.
愛欲から解き放たれた者には、悲しみがない。どうして恐れが(あろうか?)
216.
Taṇhāya jāyatī soko, taṇhāya jāyatī bhayaṃ,
渇愛から悲しみが生じ、渇愛から恐れが生じる
Taṇhāya vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.
渇愛から解き放たれた者には、悲しみがない。どうして恐れが(あろうか?)
217.
Sīladassanasampannaṃ, dhammaṭṭhaṃ saccavedinaṃ,
戒と悟りの直観とを具え、真理の上に立ち、真実を語り、
Attano kamma kubbānaṃ, taṃ jano kurute piyaṃ.
自らの仕事をなす者、そのような人を人々は愛しむ。
218.
Chandajāto anakkhāte, manasā ca phuṭo siyā,
言葉で説き得ないものに意欲を生じ、心は満たされ、
Kāmesu ca appaṭibaddhacitto, uddhaṃsototi vuccati.
欲に縛られていない心の者は、流れを上る者とよばれる。
219.
Cirappavāsiṃ purisaṃ, dūrato sotthimāgataṃ,
長く旅に出て、遠方から無事に帰ってきた人を
Ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgataṃ.
親戚、友人、親友たちが、帰還を喜ぶ。
220.
Tatheva katapuññampi, asmā lokā paraṃ gataṃ,
そのように、善いことをして、この世からあの世へ行った人を、
Puññāni paṭigaṇhanti, piyaṃ ñātīva āgataṃ.
善業が迎え入れる。親族が、愛しい人の帰還を(迎え入れる)ように。
第十七章 怒り
221.
Kodhaṃ jahe vippajaheyya mānaṃ, saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya,
怒りを捨てよ。高慢を除き去れ。束縛をすべて乗りこえよ。
Taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ, akiñcana$ nānupatanti dukkhā.
精神と物質に執われない者、無一物の者に、苦しみは降りかからない。
222.
Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃva vāraye,
生じた怒りを、道を逸れた車を制するように、制せよ。
Tamahaṃ sārathiṃ brūmi, rasmiggāho itaro jano.
彼を私は御者とよぶ。他の人は、ただ手綱を手にしているだけである。
223.
Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine,
怒らないことによって怒りに打ち勝て。善いことによって、悪いことに打ち勝て。
Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādinaṃ.
与えることによって、もの惜しみに打ち勝て。真実によって、嘘つきに。
224.
Saccaṃ bhaṇe na kujjheyya, dajjā appampi yācito,
真実を語れ。怒るな。少しの物でも、乞われたならば与えよ。
Etehi tīhi ṭhānehi, gacche devāna santike.
これらの三つのことによって、神々のみもとに行く。
225.
Ahiṃsakā ye munayo, niccaṃ kāyena saṃvutā,
生きものを殺さず、常に身を慎んでいる聖者たち、
Te yanti accutaṃ ṭhānaṃ, yattha gantvā na socare.
彼らは、そこに行ったならば悲しむことのない、不死の境地に赴く。
226.
Sadā jāgaramānānaṃ, ahorattānusikkhinaṃ,
常に目覚め、昼夜に学んでいる
Nibbānaṃ adhimuttānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā.
涅槃を目指している者たちの、諸々の汚れは消失する。
227.
Porāṇametaṃ atula, netaṃ ajjatanāmiva,
アトゥラよ、これは昔にも言われ、今だけのものではない。
Nindanti tuṇhimāsīnaṃ, nindanti bahubhāṇinaṃ,
黙って坐つている者も非難され、たくさん喋る者も非難され、
Mitabhāṇimpi nindanti, natthi loke anindito.
量を計って話す者も非難される。世の中で非難されない者はないのだ。
228.
Na cāhu na ca bhavissati, na cetarahi vijjati,
いなかつたし、いないであろう。また現在にも見られない。
Ekantaṃ nindito poso, ekantaṃ vā pasaṃsito.
一方的に非難される人、一方的に褒められる人は。
229.
Yaṃ ce viññū pasaṃsanti, anuvicca suve suve,
もし識者が、日に日に考察して、
Acchiddavuttiṃ medhāviṃ, paññāsīlasamāhitaṃ.
欠点がない、賢者である。智慧と戒行が具っている、と賞讃するならば、
230.
Nikkhaṃ jambonadasseva, ko taṃ ninditumarahati,
（その人は）ジャンブーナダ河の金から造った金貨のようなものであり、誰が彼を非難できようか。
Devāpi naṃ pasaṃsanti, brahmunāpi pasaṃsito.
神々も彼を賞讃する。梵天からも賞賛されている。
231.
Kāyappakopaṃ rakkheyya, kāyena saṃvuto siyā,
身体がむかむかすることから守れ。身体において慎んでおれ。
Kāyaduccaritaṃ hitvā, kāyena sucaritaṃ care.
身体による悪い行いを捨てて、身体によって善いことを行なえ。
232.
Vacīpakopaṃ rakkheyya, vācāya saṃvuto siyā,
言葉がむかむかすることから守れ。言葉において慎んでおれ。
Vacīduccaritaṃ hitvā, vācāya sucaritaṃ care.
言葉による悪い行いを捨てて、言葉によって善いことを行なえ。
233.
Manopakopaṃ rakkheyya, manasā saṃvuto siyā,
心がむかむかすることから守れ。心において慎んでおれ。
Manoduccaritaṃ hitvā, manasā sucaritaṃ care.
心による悪い行いを捨てて、心によって善いことを行なえ。
234.
Kāyena saṃvutā dhīrā, atho vācāya saṃvutā,
智者たちは身体において慎んでいる。そして言葉において慎んでいる。
Manasā saṃvutā dhīrā, te ve suparisaṃvutā.
心において慎んでいる。智者たち、彼らは実によく慎んでいる。
第十八章 汚れ
235.
Paṇḍupalāsova dānisi, yamapurisāpi ca te upaṭṭhitā,
汝は今や、枯葉のようなものである。閻魔王の使いも、汝の近くにいる。
Uyyogamukhe ca tiṭṭhasi, pātheyyampi ca te na vijjati.
死出の旅路の入口に、汝は立っている。しかし汝には、旅の資糧がない。
236.
So karohi dīpamattano, khippaṃ vāyama paṇḍito bhava,
だから自らの洲を作れ。急いで努力せよ。賢者であれ。
Niddhantamalo anaṅgaṇo, dibbaṃ ariyabhūmiṃ upehisi.
汚れを払い、罪咎がなくなれば、天の聖なる地へと至るであろう。
237.
Upanītavayo ca dānisi, sampayātosi yamassa santike,
汝は今や、寿命に至った。。閻魔王のもとに近づいた。
Vāso te natthi antarā, pātheyyampi ca te na vijjati.
途中、汝に宿はなく、旅の資糧も見当らない。
238.
So karohi dīpamattano, khippaṃ vāyama paṇḍito bhava,
だから自らの洲を作れ。急いで努力せよ。賢者であれ。
Niddhantamalo anaṅgaṇo, na punaṃ jātijaraṃ upehisi.
汚れを払い、罪咎がなくなれば、再び生と老いとに近づかないであろう。
239.
Anupubbena medhāvī, thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe,
智者は、順次に、少しずつ、少しずつ、一歩、一歩、
Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano.
鍛冶工が銀の(汚れを除く)ように、自らの汚れを除け。
240.
Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ tameva khādati,
鉄から起こった錆びが、その(鉄自身)を侵食するように、
Evaṃ atidhonacārinaṃ, sāni kammāni nayanti duggatiṃ.
このように、罪を犯した者たちを、自らの行なった諸々の行為が、悪趣へと導く。
241.
Asajjhāyamalā mantā, anuṭṭhānamalā gharā,
聖典は読誦しなければ汚れ、家は修理しなければ汚れ、
Malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ, pamādo rakkhato malaṃ.
容色の汚れはなおざりであり、放逸は(自己を)守る者の汚れである。
242.
Malitthiyā duccaritaṃ, maccheraṃ dadato malaṃ,
不品行は女性の汚れであり、もの惜しみは与える者の汚れであり、
Malā ve pāpakā dhammā, asmiṃ loke paramhi ca.
悪事は、この世においても、あの世においても汚れである。
243.
Tato malā malataraṃ, avijjā paramaṃ malaṃ,
その汚れよりひどい汚れは、無明こそ最大の汚れである。
Etaṃ malaṃ pahantvāna, nimmalā hotha bhikkhavo.
この汚れを捨て去って、汚れのない者となれ。比丘たちよ。
244.
Sujīvaṃ ahirikena, kākasūrena dhaṃsinā,
恥を知らない者には、烏のように厚かましい者には、図々しい者には、
Pakkhandinā pagabbhena, saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ.
人を責め、傲慢で、汚れた者には、人生は暮らしやすい。
245.
Hirīmatā ca dujjīvaṃ, niccaṃ sucigavesinā,
恥を知り、常に清浄を求め、
Alīnenāppagabbhena, suddhājīvena passatā.
執着なく、謙虚で、清らかに暮らし、(真理を)見つつある者にとっては、生きづらい。
246.
Yo pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati,
生き物を殺し、虚言を語り、
Loke adinnamādiyati, paradārañca gacchati.
世の中で与えられていないものを取り、他人の妻のもとに赴き、
247.
Surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati,
穀酒、果実酒を飲むことに浸っている人は、
Idhevameso lokasmiṃ, mūlaṃ khaṇati attano.
この世において、自らの根を堀りくずす人である。
248.
Evaṃ bho purisa jānāhi, pāpadhammā asaññatā,
このように、人よ、知れ。自制のないことは悪いことである。
Mā taṃ lobho adhammo ca, ciraṃ dukkhāya randhayuṃ.
貪りと不正が、汝に、長く苦しみをもたらすことがないように。
249.
Dadāti ve yathāsaddhaṃ, yathāpasādanaṃ jano,
人は信仰に従って、心が澄むのに従って与える。
Tattha yo maṅku bhavati, paresaṃ pānabhojane,
そこで、他人の飲食物に、当惑する者は、
Na so divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.
昼も夜も、三味に達しないことになる。
250.
Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ,
もし、それを断ち、根こそぎにして破壊するならば、
Sa ve divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.
彼は昼も夜も、三味に達する。
251.
Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo gaho,
欲に等しい火は存在しない。怒りに等しい捕縛は存在しない。
Natthi mohasamaṃ jālaṃ, natthi taṇhāsamā nadī.
無知に等しい綱は存在しない。渇愛に等しい河は存在しない。
252.
Sudassaṃ vajjamaññesa6, attano pana duddasa6,
他人の過失は見やすいが、自分のは見がたい。
Paresaṃ hi so vajjāni, opunāti yathā bhusaṃ,
彼は他人の過失を、籾殻のように吹き散らす。
Attano pana chādeti, kaliṃva kitavā saṭho.
自らのは、しかし隠してしまう。狡猾な賭博師が不利な賽の目を隠してしまうように。
253.
Paravajjānupassissa, niccaṃ ujjhānasaññino,
他人の過失を見つけ、つねに不平に思っている人は、
Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā.
汚れが増す。汚れの消滅からは、ほど遠い。
254.
Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire,
空に足跡がないように、道の人は外側にいない。
Papañcābhiratā pajā, nippapañcā tathāgatā.
人々は現象世界を楽しむが、修行完成者は無象世界を(楽しむ)
255.
Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire,
空に足跡がないように、道の人は外側にいない。
Saṅkhārā sassatā natthi, natthi buddhānamiñjita!.
形成作用は永遠ではない。諸々の仏たちには動揺はない。
第十九章 真理の上に立つ
256.
Na tena hoti dhammaṭṭho, yenatthaṃ sāhasā naye,
目的に急いで導くからとて、真理の上に立っているわけではない。
Yo ca atthaṃ anatthañca, ubho niccheyya pa()ito.
目的と目的でないものを、両方、見分けるのが賢者である。
257.
Asāhasena dhammena, samena nayatī pare,
急ぐことなく、真理によって、静かに他人を導く人は
Dhammassa gutto medhāvī, “dhammaṭṭho”ti pavuccati.
真理を守る人であり、智者であり、「真理の上に立つている」といわれる。
258.
Na tena paṇḍito hoti, yāvatā bahu bhāsati,
多くを話すからとて賢者なのではない。
Khemī averī abhayo, “paṇḍito”ti pavuccati.
穏やかで、敵意なく、怖れのない人が、「賢者である」といわれる。
259.
Na tāvatā dhammadharo, yāvatā bahu bhāsati,
多くを話すからとて、真理を保つ人なのではない。
Yo ca appampi sutvāna, dhammaṃ kāyena passati,
聞くことが少なくても、真理を身体で見ている。
Sa ve dhammadharo hoti, yo dhammaṃ nappamajjati.
真理から放逸しない人、彼こそ実に真理を保持する人である。
260.
Na tena thero so hoti, yenassa palitaṃ siro,
頭髪が白くなったからとて、長老なのではない。
Paripakko vayo tassa, “moghajiṇṇo”ti vuccati.
彼の年が老けただけならば、「空しく年をとつた人」とよばれる。
261.
Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo,
真実と真理と、非暴力と自制と慎しみとがある人、
Sa ve vantamalo dhīro, “thero” iti pavuccati.
彼は実に汚れを吐き捨てた智者であり、「長老」とよばれる。
262.
Na vākkaraṇamattena, vaṇṇapokkharatāya vā,
口先だけ、容色が美しいだけでは、
Sādhurūpo naro hoti, issukī maccharī saṭho.
「端正な人」ではない。嫉み深く、もの惜しみをし、偽る人は。
263.
Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ,
もし、これを絶ち、根絶やしにし、根こそぎにしたならば、
Sa vantadoso medhāvī, “sādhurūpo”ti vuccati.
彼は怒りを吐き捨てた賢者であり、「端正な人」とよばれる。
264.
Na muṇḍakena samaṇo, abbato alikaṃ bhaṇaṃ,
頭を剃っているからとて道の人なのではない。慎しみなく、偽りを語るようでは。
Icchālobhasamāpanno, samaṇo kiṃ bhavissati.
欲求と貪りがある人が、どうして道の人となれようか。
265.
Yo ca sameti pāpāni, aṇuṃ thūlāni sabbaso,
僅かなものでも、粗大なものでも、すべての悪が静まり、
Samitattā hi pāpānaṃ, “samaṇo”ti pavuccati.
諸悪が寂滅した者であるから「道の人」とよばれる。
266.
Na tena bhikkhu so hoti, yāvatā bhikkhate pare,
他人に食を乞うから比丘なのではない。
Vissaṃ dhammaṃ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā.
汚らわしいもの(行ない)を持っていては、それでは比丘ではない。
267.
Yodha puññañca pāpañca, bāhetvā brahmacariyavā,
この世において、善も悪も捨て去って、清浄行を行じ
Saṅkhāya loke carati, sa ve “bhikkhū”ti vuccati.
よく考量して、この世に処しているならば、彼は実に「比丘」とよばれる。
268.
Na monena munī hoti, mūḷharūpo aviddasu,
沈黙しているからとて聖者なのではない。愚者のようで無知な人が。
Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.
秤を手に持っているがごとく、すばらしいものを備えている賢者は
269.
Pāpāni parivajjeti, sa munī tena so muni,
諸々の悪を取り除く。彼の賢者こそ、それゆえに聖者なのである。
Yo munāti ubho loke, “muni” tena pavuccati.
二つの世界を考量する人、それゆえに「聖者」とよばれる。
270.
Na tena ariyo hoti, yena pāṇāni hiṃsati,
生きものを害するから、聖なる者なのではない。
Ahiṃsā sabbapāṇānaṃ, “ariyo”ti pavuccati.
すべての生きものを害さないから、「聖なる者」とよばれる。
271.
Na sīlabbatamattena, bāhusaccena vā pana,
戒律や行、また博識によって、
Atha vā samādhilābhena, vivittasayanena vā.
また三味を得て、あるいは遠ざかり離れて臥すことによってではない(?)
272.
Phusāmi nekkhammasukhaṃ, aputhujjanasevitaṃ,
私は凡夫が近づき得ない、欲のない楽に到達した。
Bhikkhu vissāsamāpādi, appatto āsavakkhayaṃ.
比丘たちよ、油断するな。汚れが消滅するまで。
第二十章 道
273.
Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho, saccānaṃ caturo padā,
諸々の道の中で、ハ支の道が最もすぐれている。真実の中では四つの句(四聖諦)が。
Virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dvipadānañca cakkhumā.
理法の中では欲を離れることが、人間の中では眼ある方(ブッダ)が。
274.
Eseva maggo natthañño, dassanassa visuddhiyā,
これこそが道である。他はない。悟りの直観を清めるためには。
Etañhi tumhe paṭipajjatha, mārassetaṃ pamohanaṃ.
汝らはこれを実践せよ。これは悪魔を迷わせるものである。
275.
Etañhi tumhe paṭipannā, dukkhassantaṃ karissatha,
これを汝らが実践すれば、苦しみは終滅するであろう。
Akkhāto vo mayā maggo, aññāya sallakantanaṃ.
（苦しみの）矢の切除法を悟って、私によって汝らに道が説かれたのだ。
276.
Tumhehi kiccamātappaṃ, akkhātāro tathāgatā,
汝らによって為されるべきことを熱心に（為せ）、修行完成者たちは教えを説くだけである。
Paṭipannā pamokkhanti, jhāyino mārabandhanā.
瞑想を実践するものたちは、悪魔の束縛から、解き放たれるであろう。
277.
“Sabbe saṅkhārā aniccā”ti, yadā paññāya passati,
「すべての形成作用は無常である」と、智慧によって見る時、
Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.
そのとき、苦しみを厭い離れる。これが浄めのための道である。
278.
“Sabbe saṅkhārā dukkhā”ti, yadā paññāya passati,
「すべての形成作用は苦しみである」と、智慧によって見る時、
Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.
そのとき、苦しみを厭い離れる。これが浄めのための道である。
279.
“Sabbe dhammā anattā”ti, yadā paññāya passati,
「すべてのものは自分ではない」と、智慧によって見る時、
Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.
そのとき、苦しみを厭い離れる。これが浄めのための道である。
280.
Uṭṭhānakālamhi anuṭṭhahāno, yuvā balī ālasiyaṃ upeto,
起きる時間に起きないで、若くて力があるのに怠け者である
Saṃsannasaṅkappamano kusīto, paññāya maggaṃ alaso na vindati.
思考も心も沈んで、怠惰。物憂い人は智慧によって道を見つけることはない。
281.
Vācānurakkhī manasā susaṃvuto, kāyena ca nākusalaṃ kayirā,
言葉を守り、心はよく慎しみ、身体によって悪をなすな。
Ete tayo kammapathe visodhaye, ārādhaye maggamisippaveditaṃ.
これら三つの行ないの路を清めるならば、仙人の説かれた道を克ち得るであろう。
282.
Yogā ve jāyatī bhūri, ayogā bhūrisaṅkhayo,
修行実践から豊かなものが生じる。修行実踐しなければ、豊かなものは滅びる。
Etaṃ dvedhāpathaṃ ñatvā, bhavāya vibhavāya ca,
生じることと滅びることとの、この二つの路を知って、
Tathāttānaṃ niveseyya, yathā bhūri pavaḍḍhati.
豊かなものが増大するように、自己をととのえよ。
283.
Vanaṃ chindatha mā rukkhaṃ, vanato jāyate bhayaṃ,
林を切れ。木ではない。林から怖れが生じる。
Chetvā vanañca vanathañca, nibbanā hotha bhikkhavo.
林と、その下生えとを切って、林のない者であれ。比丘たちよ。
284.
Yāva hi vanatho na chijjati, aṇumattopi narassa nārisu,
僅かであろうとも、男の女に対する未練が断ち切られてない間は、
Paṭibaddhamanova tāva so, vaccho khīrapakova mātari.
その心は束縛されている。乳を飲む子牛が母を(慕う)ように。
285.
Ucchinda sinehamattano kumudaṃ sāradikaṃva pāṇinā,
自己の情愛を断ち切れ。秋の蓮花を手で(断ち切る)ように
Santimaggameva brūhaya, nibbānaṃ sugatena desitaṃ.
安らぎの道をくり返し修習せよ。よく行かれた方(ブッダ)によって説かれた涅槃を。
286.
Idha vassaṃ vasissāmi, idha hemantagimhisu,
雨期にはここに住もう。冬と夏はここに、と
Iti bālo vicinteti, antarāyaṃ na bujjhati.
このように愚か者は計算する。障害物(事故)には気づかないで。
287.
Taṃ puttapasusammattaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ,
子供や家畜のことに気が奪われ、心が執着して離れない人を、
Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchati.
眠っている村を洪水が(さらう)ように、死がさらって行く。
288.
Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā,
子供たちも救護者とはならない。父も親戚も。
Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā.
死神に捕らえられた者を。親族も救いとはならない。
289.
Etamatthavasaṃ ñatvā, paṇḍito sīlasaṃvuto,
この道理を知って、賢者は、戒によって守られつつ、
Nibbānagamanaṃ maggaṃ, khippameva visodhaye.
涅槃に至る道を、すみやかに清めよ。
第二十一章 雑録
290.
Mattāsukhapariccāgā, passe ce vipulaṃ sukhaṃ,
僅かばかりの楽を捨てることによって、広大なる楽を見ることができるのなら、
Caje mattāsukhaṃ dhīro, sampassaṃ vipulaṃ sukhaṃ.
智者は、僅かばかりの楽を捨てよ。広大なる楽を望み見て。
291.
Paradukkhūpadhānena, attano sukhamicchati,
他人に苦しみを与えることによって、自らの楽を求める人は
Verasaṃsaggasaṃsaṭṭho, verā so na parimuccati.
恨みの絆に纏われて、恨みからのがれられない。
292.
Yañhi kiccaṃ apaviddhaṃ, akiccaṃ pana kayirati,
なすべきことを、なおざりにし、なすべからざることをなす。
Unnaḷānaṃ pamattānaṃ, tesaṃ vaḍḍhanti āsavā.
遊び戯れ、放逸なる者たちには、汚れが増す。
293.
Yesañca susamāraddhā, niccaṃ kāyagatā sati,
よく努め励み、常に身体にそった注意をしている
Akiccaṃ te na sevanti, kicce sātaccakārino,
してはいけないことはせず、なすべきことは常になす。
Satānaṃ sampajānānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā.
注意し、意識している者たちの、汚れは消滅する。
294.
Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca khattiye,
母(渇愛)と父(我慢)と、二人の武家の王(常見と断見)を亡ぼし、
Raṭṭhaṃ sānucaraṃ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo.
国土(十二処)と従臣(欲の喜び)とを亡ぼし、バラモンは苦しみなく行く。
295.
Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca sotthiye,
母と父と、二人の学問に精通している王を亡ぼし、
Veyagghapañcamaṃ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo.
五番目には虎(疑い)を亡ぼし、バラモンは苦しみなく行く。
296.
Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā,
ゴータマの弟子は、いつも、よく目覚め、目覚めている。
Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ buddhagatā sati.
昼も夜も、常にブッダを念じている。
297.
Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā,
ゴータマの弟子は、いつも、よく目覚め、目覚めている。
Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ dhammagatā sati.
昼も夜も、常に法を念じている。
298.
Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā,
ゴータマの弟子は、いつも、よく目覚め、目覚めている。
Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ saṅghagatā sati.
昼も夜も、常に修行僧の集いを念じている。
299.
Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā,
ゴータマの弟子は、いつも、よく目覚め、目覚めている。
Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ kāyagatā sati.
昼も夜も、常に身体を念じている。
300.
Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā,
ゴータマの弟子は、いつも、よく目覚め、目覚めている。
Yesaṃ divā ca ratto ca, ahiṃsāya rato mano.
昼も夜も、心は非暴力を楽んでいる。
301.
Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā,
ゴータマの弟子は、いつも、よく目覚め、目覚めている。
Yesaṃ divā ca ratto ca, bhāvanāya rato mano.
昼も夜も、心は修行を楽んでいる。
302.
Duppabbajjaṃ durabhiramaṃ, durāvāsā gharā dukhā,
出家は困難であり、楽しみ難い。家は住み難く苦しい。
Dukkhosamānasaṃvāso, dukkhānupatitaddhagū,
心を同じくしない人々と共に住むのは苦しい、旅行者は苦しみに遭う。
Tasmā na caddhagū siyā, na ca dukkhānupatito siyā.
それゆえ、旅行者となるな。苦しみに遭う者となるな。
303.
Saddho sīlena sampanno, yasobhogasamappito,
戒を具え、名声と富を受けた信仰者は、
Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattheva pūjito.
いかなる地方に赴こうとも、行った先々で尊ばれる。
304.
Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato,
喜き人々は、遠くにいても輝く。雪を頂いた山のように。
Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā.
善くない人々は、ここにいても見えない。夜、放たれた矢のように
305.
Ekāsanaṃ ekaseyyaṃ, eko caramatandito,
ひとり坐し、ひとり臥し、ひとり怠けることなく歩む者
Eko damayamattānaṃ, vanante ramito siyā.
ひとり自己をととのえている者は、林の中で楽しむであろう。
第二十二章 地獄
306.
Abhūtavādī nirayaṃ upeti, yo vāpi katvā na karomi cāha,
ないことを語る人は地獄に行く。しておきながら、しませんでした、と言う人も。
Ubhopi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha.
両者とも、死後は等しくなる。あの世において、行ないの下劣な人々は。
307.
Kāsāvakaṇṭhā bahavo, pāpadhammā asaññatā,
袈裟を首に巻いている者は多いが、悪い性質で慎しみのない者がいる。
Pāpā pāpehi kammehi, nirayaṃ te upapajjare.
悪い者たちは、悪い行ないによって地獄に生まれるであろう。
308.
Seyyo ayoguḷo bhutto, tatto aggisikhūpamo,
火炎のように熱した鉄丸を食らうほうがましである。
Yañce bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapiṇḍamasaññato.
戒律を守らず、慎しみのない者が、その国の施しもの受けるよりは。
309.
Cattāri ṭhānāni naro pamatto, āpajjati paradārūpasevī,
他人の妻に近づく放逸な者は、四つのことに遭遇する。
Apuññalābhaṃ na nikāmaseyyaṃ, nindaṃ tatīyaṃ nirayaṃ catutthaṃ.
禍を招く、よく眠れない、第三に非難を受け、第四に地獄である。
310.
Apuññalābho ca gatī ca pāpikā, bhītassa bhītāya ratī ca thokikā,
禍をまねき、赴くところは悪く、おびえた男女の楽しみは少ない。
Rājā ca daṇḍaṃ garukaṃ paṇeti, tasmā naro paradāraṃ na seve.
王は重罰を課す。それゆえ、人は他人の妻に近づくな。
311.
Kuso yathā duggahito, hatthamevānukantati,
茅草でも悪くつかむと、手を切る。
Sāmañña1 dupparāmaṭṭhaṃ, nirayāyupakaḍḍhati.
修行も、悪く接すると、地獄に引いていく。
312.
Yaṃ kiñci sithila1 kamma1, sa1kili22hañca ya1 vata1,
どのようなものであろうと、だらしのない行い、汚れた規律、
Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphalaṃ.
混乱した清浄行では、大きな果報はない。
313.
Kayirā ce kayirāthenaṃ, daḷhamenaṃ parakkame,
もし、それがなすべきことであるなら、なせ。それを断乎として実行せよ。
Sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate rajaṃ.
だらしのない出家者は、より多くの塵をまき散らす。
314.
Akataṃ dukkaṭaṃ seyyo, pacchā tappati dukkaṭaṃ,
悪く行うよりも、何もしない方がましである。後で悪く行ったことに苦しめられる。
Katañca sukataṃ seyyo, yaṃ katvā nānutappati.
するのなら、よく行う方がよい。それをして後悔しないから。
315.
Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ santarabāhiraṃ,
辺境にある城壁に囲まれた都市が、内側も外側も守られているように、
Evaṃ gopetha attānaṃ, khaṇo vo mā upaccagā,
そのように自己を守れ。瞬時も無駄に過ごすな。
Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.
時を無駄に過ごした人々は、地獄に引き渡されて、悲しむ。
316.
Alajjitāye lajjanti, lajjitāye na lajjare,
恥じなくてもよいことを恥じ、恥ずべきことを恥じず、
Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.
間違った見解を懐きつつ、人々は悪趣に赴く。
317.
Abhaye bhayadassino, bhaye cābhayadassino,
恐れなくてもよいことに、恐れを見、恐ろしいことに、恐れを見ないで、
Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.
間違った見解を懐きつつ、人々は悪趣に赴く。
318.
Avajje vajjamatino, vajje cāvajjadassino,
罪でないものを罪だと思い、罪を罪ではないと見て、
Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.
間違った見解を懐きつつ、人々は悪趣に赴く。
319.
Vajjañca vajjato ñatvā, avajjañca avajjato,
罪を罪であると知り、罪でないものを罪でないと、
Sammādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti suggatiṃ.
正しい見解を懐きつつ、人々は善趣に赴く。
第二十三章 象
320.
Ahaṃ nāgova saṅgāme, cāpato patitaṃ saraṃ,
私は、戦場の象が、弓から射られた矢を(堪え忍ぶ)ように、
Ativākyaṃ titikkhissaṃ, dussīlo hi bahujjano.
人々の謗りを忍ぼう。多くの人々は性質が悪いからである。
321.
Dantaṃ nayanti samitiṃ, dantaṃ rājābhirūhati,
調御された象は戦場に導びかれ、調御された象に王は乗る。
Danto seṭṭho manussesu, yotivākyaṃ titikkhati.
人々の誹りを忍ぶ、調御された者は人々のうちで最上である。
322.
Varamassatarā dantā, ājānīyā ca sindhavā,
調御された良馬は素晴らしい。、インダス河の辺の血統のよい馬も、
Kuñjarā ca mahānāgā, attadanto tato varaṃ.
クンジャラという名の大きな象も。しかし自己を調御した者は、それより素晴らしい。
323.
Na hi etehi yānehi, gaccheyya agataṃ disaṃ,
これらの乗り物では、未到の地へ行くことはできない。
Yathāttanā sudantena, danto dantena gacchati.
そこへは、自らよく調御されて、調御された者が調御されることによって行く。
324.
Dhanapālo nāma kuñjaro, ka-ukabhedano dunnivārayo,
「財を守る者」という名の象は、額が割れて荒々しくなっている時は、制御し難い。
Baddho kabaḷaṃ na bhuñjati, sumarati nāgavanassa kuñjaro.
縛られても、一口の食も食べない。象は象の林を念っている。
325.
Middhī yadā hoti mahagghaso ca, niddāyitā samparivattasāyī,
たくさん食べたときは眠たげで、眠っては、転げ回って横になる、
Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho, punappunaṃ gabbhamupeti mando.
餌によって養われた大きな豚のような、愚か者は、くりかえし母胎に赴く。
326.
Idaṃ pure cittamacāri cārikaṃ, yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ,
この心は、以前、望むまま、欲するまま、好むままにさすらっていた。
Tadajjahaṃ niggahessāmi yoniso, hatthippabhinnaṃ viya aṅkusaggaho.
それを今、私は、根本から取り押さえよう。発情期の象を鉤で捉えるように。
327.
Appamādaratā hotha, sacittamanurakkhatha,
不放逸を楽しめ。己れの心を守れ。
Duggā uddharathattānaṃ, paṅke sannova kuñjaro.
自己を難所から引き上げよ。泥沼に沈んだ象のように。
328.
Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ,
もし、共に歩む、品行のよい智者、賢明な友を得たなら、
Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.
すべての危難に打ち勝って、心喜び、注意しつつ、彼とともに歩め。
329.
No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ,
もし、共に歩む、品行のよい智者、賢明な友を得ないなら、
Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo.
王が征服した国を捨てたように、象がいる林の中の象のように、ひとり歩め。
330.
Ekassa caritaṃ seyyo, natthi bāle sahāyatā,
一人で行った方がよい。愚か者と道連れするな。
Eko care na ca pāpāni kayirā, appossukko mātaṅgaraññeva nāgo.
一人で歩め。悪いことをするな。象がいる林の中の象のように、落ち着いておれ。
331.
Atthamhi jātamhi sukhā sahāyā, tuṭṭhī sukhā yā itarītarena,
事が起こった時、友だちがいると楽しい。どんなことにでも満足することは楽しい。
Puññaṃ sukhaṃ jīvitasaṅkhayamhi, sabbassa dukkhassa sukhaṃ pahānaṃ.
善い行いがあれば、命の終わる時に楽しい。すべての苦しみを捨てることは楽しい
332.
Sukhā matteyyatā loke, atho petteyyatā sukhā,
世の中では、母を敬うことは楽しい。また、父を敬うことは楽しい。
Sukhā sāmaññatā loke, atho brahmaññatā sukhā.
道の人であることは楽しい。バラモンであることは楽しい。
333.
Sukhaṃ yāva jarā sīlaṃ, sukhā saddhā patiṭṭhitā,
老いるまで戒を保つことは楽しい。信仰が確立していることは楽しい。
Sukho paññāya paṭilābho, pāpānaṃ akaraṇaṃ sukhaṃ.
智慧を体得することは楽しい。悪を行なわないことは楽しい。
第ニ十四章 渇愛
334.
Manujassa pamattacārino, taṇhā vaḍḍhati māluvā viya,
放逸して行う人には、渇愛が蔓草のように増える。
So plavatī hurā huraṃ, phalamicchaṃva vanasmi vānaro.
彼はあちらこちらを漂流する。林の中で猿が果実を求めるように。
335.
Yaṃ esā sahate jammī, taṇhā loke visattikā,
賤しい、この世の執着である渇愛が制圧している人、
Sokā tassa pavaḍḍhanti, abhivaṭṭhaṃva bīraṇaṃ.
彼に諸々の悲しみが増える。雨が降った後のビーラナ草のように。
336.
Yo cetaṃ sahate jammiṃ, taṇhaṃ loke duraccayaṃ,
もし、この賤しい、この世において乗り越え難い渇愛を、制圧したならば、
Sokā tamhā papatanti, udabinduva pokkharā.
彼から諸々の悲しみが落ちる。水滴が蓮華から(落ちる)ように。。
337.
Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo, yāvantettha samāgatā,
それでは、みなさんに告げます。ここに集まったみなさんに幸せあれ。
Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha, usīratthova bīraṇaṃ,
渇愛の根を堀れ。ウシーラ根を求める人が、ビーラナ草を(堀る)ように。
Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappuna).
激流が葦を(砕く)ように、悪魔がくり返し砕くことにならないように。
338.
Yathāpi mūle anupaddave daḷhe, chinnopi rukkho punareva rūhati,
頑強な根が無事であれば、木を切っても再び生えてくるように、
Evampi taṇhānusaye anūhate, nibbattatī dukkhamidaṃ punappunaṃ.
渇愛の潜勢力が引き抜かれていなければ、この苦しみはくり返し現われ出る。
339.
Yassa chattiṃsati sotā, manāpasavanā bhusā,
彼に三十六の激流、強カな愛好の流れがあれば、
Māhā vahanti duddiṭṭhiṃ, saṅkappā rāganissitā.
その巨大な、欲に根ざした思いが、悪い見解の持主を運び去る。
340.
Savanti sabbadhi sotā, latā uppajja tiṭṭhati,
激流はいたるところで流れている。つる草は芽を出している。
Tañca disvā lataṃ jātaṃ, mūlaṃ paññāya chindatha.
つる草が生じたのを見ては、その根を智慧によって断て。
341.
Saritāni sinehitāni ca, somanassāni bhavanti jantuno,
情愛は拡がり、人々に喜びが生まれる。
Te sātasitā sukhesino, te ve jātijarūpagā narā.
好ましいものに依存し、楽を求める者たち、彼らは実に生と老いに赴く人々である
342.
Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti sasova bandhito,
渇愛に先導された人々は、罠にかかった兎のようにパタパタする。
Saṃyojanasaṅgasattakā, dukkhamupenti punappunaṃ cirāya.
束縛の絆に執着している者たちは、長い間、くり返し、苦しみに赴く。
343.
Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti sasova bandhito,
渇愛に先導された人々は、罠にかかった兎のようにパタパタする。
Tasmā tasiṇaṃ vinodaye, ākaṅkhanta virāgamattano.
それゆえに渇愛を除き去れ。自らの離欲を望みつつ。
344.
Yo nibbanatho vanādhimutto, vanamutto vanameva dhāvati,
林から出た者が、林に執心し、林から解き放たれた者が、その林に走る!
Taṃ puggalametha passatha, mutto bandhanameva dhāvati.
その者を、来て見よ。解き放たれていながら、束縛に向かって走っている!
345.
Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, yadāyasaṃ dārujapabbajañca,
智者は、それを堅固な縛めだとは言わない。鉄や木材や麻紐(でできた縛め)を。
Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, puttesu dāresu ca yā apekkhā.
宝石や耳環・腕輪をやたらに欲しがること。子や妻を望むこと。
346.
Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñca),
智者は、これを堅固な縛めであると言う。低く垂れ、ゆるいが、逃れ難い。
Etampi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāya.
彼らは、これを断ち切って遍歴する。何も望まず、欲の楽を捨てて。
347.
Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃkataṃ makkaṭakova jālaṃ,
欲に泥んでいる人々に激流が寄いそる。自ら作った綱に蜘蛛が(寄いそる)ように
Etampi chetvāna vajanti dhīrā, anapekkhino sabbadukkhaṃ pahāya.
彼らは、これを断ち切って進んで行く。何も望まず、すべての苦しみを捨てて。
348.
Muñca pure muñca pacchato, majjhe muñca bhavassa pāragū,
前を捨てよ。後を捨てよ。中間を捨てよ。存在の彼岸に達した人は。
Sabbattha vimuttamānaso, na punaṃ jātijaraṃ upehisi.
あらゆることから心が解脱した人は、再び生と老いに近づかないであろう。
349.
Vitakkamathitassa jantuno, tibbarāgassa subhānupassino,
思考によって掻き乱され、欲が深く、(この世は)素晴らしいと見る人は、
Bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati, esa kho daḷhaṃ karoti bandhanaṃ.
渇愛がますます増大する。彼は束縛を強固にする
350.
Vitakkūpasame ca yo rato, asubhaṃ bhāvayate sadā sato,
思考が鎮まることを楽しみ、常に気をつけて(この世は)汚れていると修習している。
Esa kho byanti kāhiti, esa checchati mārabandhanaṃ.
彼は悪魔の束縛を取り除き、断ち切るであろう。
351.
Niṭṭhaṅgato asantāsī, vītataṇho anaṅgaṇo,
終極に達し、動揺なく、渇愛を離れ、瑕疵のない人は、
Acchindi bhavasallāni, antimoyaṃ samussayo.
存在の矢を断ち切つた。これが最後の身体である。
352.
Vītataṇho anādāno, niruttipadakovido,
渇愛を離れ、何も取らず、語義に通じ、
Akkharānaṃ sannipātaṃ, jaññā pubbāparāni ca,
諸々の文章と、その脈絡を知るならば、
Sa ve “antimasārīro, mahāpañño mahāpuriso”ti vuccati.
彼は実に「最後の身体を持つ者、大いなる智慧者、偉大なる者」とよばれる。
353.
Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi, sabbesu dhammesu anūpalitto,
我れは、全てに勝ち、全てを知る者である。全てのことにおいて汚されていない。
Sabbañjaho taṇhakkhaye vimutto, sayaṇ abhiññāya kamuddiseyyaṃ.
全てを捨て、渇愛が尽き、解脱した。自ら悟ったのだから、誰を(師と)仰ごうか?
354.
Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti, sabbarasaṃ dhammaraso jināti,
真理を与えることは、全ての贈与にまさり、真理の味は、全ての味にまさり、
Sabbaratiṃ dhammarati jināti, taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jināti.
真理の楽しみは、全ての楽しみにまさり、渇愛の滅尽は、全ての苦しみにまさる。
355.
Hananti bhogā dummedhaṃ, no ca pāragavesino,
享楽は、智慧のない者を害うが、彼岸を探し求めている者は(害わない)。
Bhogataṇhāya dummedho, hanti aññeva attana).
享楽への渇愛によって、智慧のない者は、他人を（害う）ように自己を害う。
356.
Tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṃ pajā,
田畑は雑草が害であり、この世の人々は欲が害である。
Tasmā hi vītarāgesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.
それゆえ欲を離れた者に与えられたならば、大なる果報がある。
357.
Tiṇadosāni khettāni, dosadosā ayaṃ pajā,
田畑は雑草が害であり、この世の人々は怒りが害である。
Tasmā hi vītadosesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.
それゆえ怒りを離れた者に与えられたならば、大なる果報がある。
358.
Tiṇadosāni khettāni, mohadosā ayaṃ pajā,
田畑は雑草が害であり、この世の人々は無知が害である。
Tasmā hi vītamohesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.
それゆえ無知を離れた者に与えられたならば、大なる果報がある。
359.
Tiṇadosāni khettāni, icchādosā ayaṃ pajā,
田畑は雑草が害であり、この世の人々は欲求が害である。
Tasmā hi vigaticchesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.
それゆえ欲求を離れた者に与えられたならば、大なる果報がある。
第二十五章 比丘
360.
Cakkhunā saṃvaro sādhu, sādhu sotena saṃvaro,
眼が守られていることは善い。耳が守られていることは善い。
Ghānena saṃvaro sādhu, sādhu jivhāya saṃvaro.
鼻が守られていることは善い。舌が守られていることは善い。
361.
Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro,
身体が守られていることは善い。言葉が守られていることは善い。
Manasā saṃvaro sādhu, sādhu sabbattha saṃvaro,
心が守られていることは善い。あらゆる場所が守られていることは善い。
Sabbattha saṃvuto bhikkhu, sabbadukkhā pamuccati.
あらゆるこ場所が守られている修行僧は、すべての苦しみから解き放たれる。
362.
Hatthasaṃyato pādasaṃyato, vācāsaṃyato saṃyatuttamo,
手を慎しみ、足を慎しみ、言葉を慎しみ、最高に慎しみ、
Ajjhattarato samāhito, eko santusito tamāhu bhikkhuṃ.
内側で楽しみ、精神を統一し、一人満足している者、彼を修行僧とよぶ。
363.
Yo mukhasaṃyato bhikkhu, mantabhā ī ṇ anuddhato,
ロを慎んでいる修行僧は、思慮して語り、浮わつかない。
Atthaṃ dhammañca dīpeti, madhuraṃ tassa bhāsitaṃ.
自己と真理とを照らし、彼の話すことは甘美である。
364.
Dhammārāmo dhammarato, dhammaṃ anuvicintayaṃ,
真理を喜び、真理を楽しみ、真理を知り分け、
Dhammaṃ anussaraṃ bhikkhu, saddhammā na parihāyati.
真理を念じている修行僧は、正しい理法から堕落しない。
365.
Salābhaṃ nātimaññeyya, nāññesa, pihaya, care,
自らの得た物を軽んじてはならない。他人の(物)を羨むな。
Aññesaṅ pihayaṅ bhikkhu, samādhiṃ nādhigacchati.
他人の(物)を羨む修行僧は、三味に到達しない。
366.
Appalābhopi ce bhikkhu, salābhaṃ nātimaññati,
得た物がもし少なくても、修行僧が自らの得た物を軽んじなければ、
Taṃ ve devā pasaṃsanti, suddhājīviṃ atanditaṃ.
清く生き、怠ることのない彼を神々が賞讃する。
367.
Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ,
精神と物質において、わが物という思いがかけらも存在せず、
Asatā ca na socati, sa ve “bhikkhū”ti vuccati.
無くても悲しまない。彼は実に「修行僧」とよばれる。
368.
Mettāvihārī yo bhikkhu, pasanno buddhasāsane,
慈しみに住し、ブッダの教えに心の澄む修行僧は、
Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ.
寂静の境地に赴くであろう。形成作用の静まった、安楽の。
369.
Siñca bhikkhu imaṅ nāvaṃ, sittā te lahumessati,
この舟から水を汲み出せ、修行僧よ。汲み出されたなら、軽々と進んで行くだろう
Chetvā rāgañca dosañca, tato nibbānamehisi.
欲と怒りを断ち切ったならば、それによって涅槃へと赴くであろう。
370.
Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye,
五つを断て、五つを捨てよ。その上で五つを修習せよ。（[五下分結]貪、瞋、有身見、戒
禁取見、疑,[五上分結]色貪、無色貪、悼挙、慢、無明,[五根]信、勤、念、定、慧)
Pañca saṅgātigo bhikkhu, “oghatiṇṇo”ti vuccati.
五つの執着を越えた修行僧は、「激流を渡った」とよばれる。（[五著]貪、瞋、痴、慢、邪見)
371.
Jhāya bhikkhu mā pamādo, mā te kāmaguṇe ramessu cittaṃ,
瞑想せよ、修行僧よ。放逸になるな。汝の心を諸欲を楽しまないようにさせよ。
Mā lohaguḷaṃ gilī pamatto, mā kandi “dukkhamida”nti ḍayhamāno.
放逸して鉄丸を飲み、焼かれながら「これは苦しい」と言って泣くことのないように。
372.
Natthi jhānaṃ apaññassa, paññā natthi ajhāyato,
智慧のない者には瞑想はない。瞑想をしない者に智慧はない。
Yamhi jhānañca paññā ca, sa ve nibbānasantike.
瞑想あり、智慧ある者は、涅槃の近くにいる。
373.
Suññāgāraṃ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno,
空屋に入り、静かな心の修行僧には、
Amānusī rati hoti, sammā dhammaṃ vipassato.
人間のものではない楽しみがある。正しく真理を見ている者に。
374.
Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ,
蘊の生起と消滅に、次々と触れるに従って、
Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānataṃ.
喜びと悦楽を得る。それは知つている人々にとっての甘露(不死の境地)である。
375.
Tatrāyamādi bhavati, idha paññassa bhikkhuno,
これは、この世において、智慧のある修行僧の最初(の修行)です。
Indriyagutti santuṭṭhi, pātimokkhe ca saṃvaro.
感覚器官を守ること。満足。戒律を守ること。
376.
Mitte bhajassu kalyāṇe, suddhājīve atandite,
清く生き、怠らない、善き友と交われ。
Paṭisanthāravutyassa, ācārakusalo siyā,
友好的であれ、行いが巧みであれ。
Tato pāmojjabahulo, dukkhassantaṃ karissati.
そうすれば、喜びに満ち、苦しみの終滅を成し遂げるであろう。
377.
Vassikā viya pupphāni, maddavāni pamuñcati,
ジャスミンの花が、萎れた(花)を放つように、
Evaṃ rāgañca dosañca, vippamuñcetha bhikkhavo.
欲と怒りを捨て去れ。修行僧たちよ。
378.
Santakāyo santavāco, santavā susamāhito,
身が鎮まり、言葉が鎮まり、静かで、よく精神が統一されている
Vantalokāmiso bhikkhu, “upasanto”ti vuccati.
この世のなまぐさ(享楽物)を吐き捨てた修行僧は、「鎮まった者」とよばれる。
379.
Attanā codayattānaṃ, paṭimaṃsetha attanā,
自分で自分を叱れ。自分自身で反省せよ。
So attagutto satimā, sukhaṃ bhikkhu vihāhisi.
かの自らを守り、注意している者（＝汝）は、楽に生きていくであろう。修行僧よ
380.
Attā hi attano nātho,
自分が自分の主である。
Attā hi attano gati,
自分が自分の帰趨である。
Tasmā saṃyamamattānaṃ, assaṃ bhadraṃva vāṇijo.
それゆえ自己をととのえよ。商人が良い馬を(調教する)ように。
381.
Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno buddhasāsane,
喜びに満ち、ブッダの教えに心を澄ませる修行僧は、
Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ.
形成作用の鎮まった、安楽なる、寂静の境地へと赴くであろう。
382.
Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane,
年の若い修行僧でも、ブッダの教えにいそしむならば、
Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.
雲を離れた月のように、この世を照らす。
第二十六章 バラモン
383.
Chinda sotaṃ parakkamma, kāme panuda brāhmaṇa,
努めて、流れを断ち切れ、諸々の欲を除き去れ、バラモンよ。
Saṅkhārānaṃ khayaṃ ñatvā, akataññūsi brāhmaṇa.
形成作用が尽きたのを知って、作られざるものを知る者であれ、バラモンよ。
384.
Yadā dvayesu dhammesu, pāragū hoti brāhmaṇo,
二つのことがら（止と観）について、バラモンが彼岸に達したならば、
Athassa sabbe saṃyogā, atthaṃ gacchanti jānato.
そうすれば、知っている者の、すべての束縛が消滅するだろう。
385.
Yassa pāraṃ apāraṃ vā, pārāpāraṃ na vijjati,
彼岸も此岸も、彼岸・此岸もなく、
Vītaddaraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
心配もなく、離れている者、彼を私はバラモンとよぶ.
386.
Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, katakiccamanāsavaṃ,
瞑想する者、塵を離れ坐っている者、なすべきことをなした汚れのない者、
Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
最高の目的に到達した者、彼を私はバラモンとよぶ.
387.
Divā tapati ādicco, rattimābhāti candimā,
太陽は、昼、輝き、月は夜を照らし、
Sannaddho khattiyo tapati, jhāyī tapati brāhmaṇo,
武士は鎧をつけて輝き、バラモンは瞑想をして輝く。
Atha sabbamahorattiṃ, buddho tapati tejasā.
しかし、すべての昼夜に、ブッダは威力もて輝く。
388.
Bāhitapāpoti brāhmaṇo, samacariyā samaṇoti vuccati,
悪を除いたので、「バラモン」、静かに行動するので「道の人」とよばれる。
Pabbājayamattano malaṃ, tasmā “pabbajito”ti vuccati.
自らの汚れを払ったので、それゆえ「出家者」とよばれる。
389.
Na brāhmaṇassa pahareyya, nāssa muñcetha brāhmaṇo,
バラモンを叩くな。バラモンは彼に(怒りを)放つな。
Dhī brāhmaṇassa hantāraṃ, tato dhī yassa muñcati.
バラモンを叩くとは、何ごとぞ。それから彼に(怒りを)放つとは、何ごとぞ。
390.
Na brāhmaṇassetadakiñci seyyo, yadā nisedho manaso piyehi,
愛しいものから心が防がれている時ほど、バラモンにとってよいことはない。
Yato yato hiṃsamano nivattati, tato tato sammatimeva dukkhaṃ.
害する心が止むにつれて、苦しみは静まる。
391.
Yassa kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṃ,
身体でも、言葉でも、心でも、悪いことを行なわず、
Saṃvutaṃ tīhi ṭhānehi, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
三つの場所において慎んでいる人、彼を私はバラモンとよぶ。
392.
Yamhā dhammaṃ vijāneyya, sammāsambuddhadesitaṃ,
正しく悟りを開かれた方の説かれた教えを、その人から知ったならば、
Sakkaccaṃ taṃ namasseyya, aggihuttaṃva brāhmaṇo.
恭しく、その人を敬礼せよ。バラモンが祀りの火を(恭しく尊ぶ)ように。
393.
Na jaṭāhi na gottena, na jaccā hoti brāhmaṇo,
螺髪によってでも、家系によってでも、生まれによってでもバラモンとなるのではない
Yamhi saccañca dhammo ca, so sucī so ca brāhmaṇo.
彼において真実と真理があるなら、彼は浄らかで、彼こそバラモンである。
394.
Kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā,
螺髪によって、お前に何になるのだ?愚か者よ。（また）かもしかの皮によって?
Abbhantaraṃ te gahanaṃ, bāhiraṃ parimajjasi.
お前の内側はジャングルで、外側ばかり磨いている。
395.
Paṃsukūladharaṃ jantuṃ, kisaṃ dhamanisanthataṃ,
糞掃衣を纏い、痩せて、血管が拡がり
Ekaṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
一人で林で瞑想している人。彼を私はバラモンとよぶ。
396.
Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ,
私は(バラモンの)胎から生まれ、母から生じた者をバラモンであるとは言わない。
Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano,
彼は、もし所有物があるのであれば、「君よ、と呼びかける者」という名前がある。
Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
何も所有せず、何も取らない者、彼を私はバラモンとよぶ。
397.
Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, yo ve na paritassati,
すべての束縛を断ち、いささかも動揺しない。
Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
執着を越え、離れた者、彼を私はバラモンとよぶ。
398.
Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ,
紐(怒り)と革帯(渇愛)と綱(見解)とを、手綱(潜在煩悩)もろとも断ち切って
Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
(無明という)閂を取り払って目覚めた者、彼を私はバラモンとよぶ。
399.
Akkosaṃ vadhabandhañca, adu66ho yo titikkhati,
罵り、暴力、拘束を、罪がないのに堪え忍び、
Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
忍耐力あり、カは軍隊のようである。彼を私はバラモンとよぶ。
400.
Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ,
怒ることなく、自制あり、戒を守り、つつましく
Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
ととのえられ、最後の身体を持つ者、彼を私はバラモンとよぶ。
401.
Vāri pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo,
蓮の葉の上の水のように、錐の先の芥子粒のように
Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
諸々の欲に汚されない人、彼を私はバラモンとよぶ。
402.
Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano,
この世で、自分の苦しみが滅びたことを知り、
Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
重荷を下し、離れた者、彼を私はバラモンとよぶ。
403.
Gambhīrapañña8 medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ,
深い智慧のある智者であり、道と道でないことをよく知っている。
Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
最高の目的に達した者、彼を私はバラモンとよぶ。
404.
Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ,
在家者・出家者、両者に交わらず
Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
家なくして歩む、少欲の者、彼を私はバラモンとよぶ。
405.
Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca,
震えているものであれ、強いものであれ、生き物において武器を脇に置き、
Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
殺さず、殺させない。彼を私はバラモンとよぶ。
406.
Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ,
障碍ある人々の間にあって、障碍なく、武器を持つ人々の間にあって、心安らかな、
Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
取って行く人々の間にあって、何も取らない者、彼を私はバラモンとよぶ。
407.
Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca pātito,
欲も怒りも、高慢も見せかけも脱落した者、
Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
芥子粒が錐の先端から(落ちる)ように。彼を私はバラモンとよぶ。
408.
Akakkasaṃ viññāpaniṃ, giraṃ saccamudīraye,
粗野ならず、よくわかる真実の言葉を発し、
Yāya nābhisaje kañci, tamaha8 brūmi brāhmaṇaṃ.
それによって、いかなる人をも怒らせない者、彼を私はバラモンとよぶ。
409.
Yodha dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ,
長い物でも短い物でも、小さかろうと大きかろうと、好い物でも、好くない物でも、
Loke adinnaṃ nādiyati, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
この世で与えられていない物を取らない者、彼を私はバラモンとよぶ。
410.
Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca,
この世においても、あの世においても、欲求がなく、
Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
欲のない、離れた者、彼を私はバラモンとよぶ。
411.
Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathī,
こだわりがなく、悟りおわって、疑いのなくなった者、
Amatogadhamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
不死の底に達した者、彼を私はバラモンとよぶ。
412.
Yodha puññañca pāpañca, ubho sa:gamupaccagā,
この世の禍福いずれにも執着することなく、
Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
悲しみなく、汚れなく、清らかな者、彼を私はバラモンとよぶ。
413.
Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ,
曇りのない清らかな月のように、澄んで濁りのない、
Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
喜びの生存が滅び尽きた者、彼を私はバラモンとよぶ。
414.
Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā,
この、ぬかるみ、険道、輪廻、迷妄を越え、
Tiṇṇo pāragato jhāyī, anejo akathaṃkathī,
渡り終え、彼岸に達し、瞑想する者、動揺なく、疑いがない者、
Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
何も取ることなく、寂滅した者、彼を私はバラモンとよぶ。
415.
Yodha kāme pahantvāna, anāgāro paribbaje,
この世で諸々の欲を捨て、家のない者は、遍歴する。
Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
欲の生存が滅び尽きた者、彼を私はバラモンとよぶ。
416.
Yodha taṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje,
この世で渇愛を捨て、家のない者は遍歴する。
Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
渇愛の生存が滅び尽きた者、彼を私はバラモンとよぶ。
417.
Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā,
人間の絆を捨て、天界の絆を越え、
Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
すべての絆から離れた者、彼を私はバラモンとよぶ。
418.
Hitvā ratiñca aratiñca, sītibhūtaṃ nirūpadhiṃ,
快も不快も捨て、清涼で、地上のものを持たない
Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
全世界に打ち勝った勇者、彼を私はバラモンとよぶ。
419.
Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso,
生きとし生けるものの死没と再生を、すべて知った、
Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
執着なく、善く行き、覚った者、彼を私はバラモンとよぶ。
420.
Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā,
神々もガンダルバも人間も、その行方を知らない者、
Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
汚れが滅びた阿羅漢、彼を私はバラモンとよぶ。
421.
Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcana8,
前にも後にも、中間にも、何もない者、
Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
無一物で、何も取らない者、彼を私はバラモンとよぶ。
422.
Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ,
牡牛のごとく、高貴で、英雄、大仙人、勝利者、
Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
不動なる、洗い清められた覚者、彼を私はバラモンとよぶ。
423.
Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati,
前世の生涯を知った、天国と地獄とを見、
Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni,
そして、生存の滅尽に達して、悟りを完成された聖者、
Sabbavositavosānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
すべてを完全に完成した者、彼を私はバラモンとよぶ。
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