観心覚夢鈔（対訳）

　　　

序説

　

夫れ、菩提を得んと欲せば、すべからく自心を知るべし。

さて、覚りを得ようとするのであれば、かならず自己の心を知らなければならない。

　

之を知るは、寔に唯識の教門にあり。

これを知ることができるのは、まさに唯識の教えにおいてです。

　

求法の人、誰か学ばざらんや。

真理を求める人ならば、どうして学ばないでよいことがあろうか。

　

但し、文義広博にして、頓に学ぶこと能わず。

しかし、教えの内容が幅広いので、短期間で学び取ってしまうことはできない。

　

今、略中の略を取りて、聊かその旨趣を示さん。

そこで今、略中の略を取って、ほんの少し、その内容を明らかにしたいと思う。

　

一には所依本経。二には一代教時。三には百法二空。四には四分安立。五には三類境義。六には種子熏習。七には十二縁起。八には三種自性。九には三種無性。十には二諦相依。十一には二重中道。十二には唯識義理。十三には摂在刹那。

一つめは重要視する経典。二つめはお釈迦様が御一生のどの時期に、どのような教えを説かれたか。三つめは百法二空。四つめは四分の説明。五つめは三類境の意味。六つめは種子の熏習。七つめは十二縁起。八つめは三種類の自性について。九つめは三種類の無自性について。十には二諦が互いに依存しあっていること。十一には二重の中道。十二には唯識の道理。十三には刹那におさめられること、これらです。

　

　図表　　 → 　心法図表　　　　→　心所法図表

　

　

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第一章　所依本経

第一章　重要視する経典

　

唯識疏に云く、「六経を爰引す。所謂、華厳と深密と如来出現功徳荘厳と阿毘達磨と楞伽と厚厳となり」と。

『述記』に、「六つのお経を引用する。すなわち華厳経と解深密経と如来出現功徳荘厳経と大乗阿毘達磨経と楞伽経と厚厳経とである」とある。

　

ゆえに六経を以て本経と為すなり。

これより、六つのお経を根本のお経とするのです。

　

但し、この六経の中、解深密経を以て殊にその本と為す。

しかし、これら六経の中でも『解深密経』を特にその根本のお経とする。

　

正しく唯識の三性、十地因果の行位を明かす、了相大乗中道教のゆえなり。

正しく唯識の三性と、十地の修行の次第を明らかにしている、一つ一つをはっきりと説き示す、大乗仏教中道の教えだからです。

　

また、荘厳経と阿毘達磨経とおよび厚厳経とは未渡の経なり。唯識論の中には、数、その文を引く。

また、荘厳経と阿毘達磨経とおよび厚厳経とは日本にはまだ伝わっていないお経です。しかし唯識学の論書の中で、しばしば、そのお経の文章が引用されている。

　

問う。若ししからば深密の説処と教主と対揚等とは何ぞや。

問う。それでは『解深密教』が説かれた場所と、教えの教主と、その相手とはどのようであったのか。

　

答う。説処は華蔵世界なり。

答える。説かれた場所は蓮華蔵世界です。

　

教主は盧舎那佛なり。

教えの教主は、盧舎那佛です。

　

対揚は法雲、究竟なり。

相手は、第十地の法雲地の菩薩と、究竟位の佛陀の方々です。

　

義理は中道了義なり。

内容は中道の完全に明らかにされた教えです。

　

皆、経に見ゆ。

すべてお経に書かれています。

　

長きがゆえに載せず。

長くなるので省略します。

　

　

　

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第二章　一代教時

第二章　お釈迦様の御一生における教えと、その時期

　

第一節　先徳の教判の批判

　

古来の諸徳、教を判ずること同じからず。

昔の先人たちの仏様の教えの整理の仕方は、一つではありません。

　

或は一時教を立て、或は二時教を立て、乃至、或は五時教を立つ。

ある者は、時期を分けずに教えを説かれたと唱え、ある者は二つの時期に分けて教えを説かれたと唱え、ないし、ある者は五つの時期に分けて教えを説かれたと唱えました。

　

これらの所立は皆教文なければ、依用すること能わず。

これらの所説は、どれも（根拠となる）お経の教文がないので、採用することはできません。

　

ゆえに『義灯』に云く、「一、二、四、五時教を立てること、聖教の文なければ、並びに依るべからず」と。（正文見るべし）

ですから『了義灯』で言っています、「一、二、四、五時教を立てるのは、聖なる経文による裏付けがないので、どれも採用してはいけない」と。（原文参照）

　

第二節　三時の教判

　

（１）総　説

　

宗家の意は、『解深密経』によって三時教を立つ。

法相宗の教義では、『解深密経』によって、三つの時期に分けて教えを説かれたものと主張します。

　

是を以て、彼の「無自性品」を披くに、勝義生菩薩、有・空両経の相違を挙げて如来に請問す。

そこで、その「無自性品」を開いてみると、勝義生菩薩が、有を説いている経典と、空を説いている経典とにおける教えの違いを取り上げて、お釈迦様に教えを請うています。

　

世尊、これに答えて一代教の大意を演べて、その相違を会したもう。

世尊は、これにお答えになって、一生の間に説かれた教えを大まかにのべられて、それらの違いを説明なされました。

　

文言繁長なり。

しかし、その説明は大変長いものです。

　

略を取りて、意の云く

よって省略して、その旨趣を言いますと、

　

遍計と依と円との三性に依止して、次いでのごとく相と生と勝義との三種の無性を建立す。

遍計所執性と依他起性と円成実性との三性を根拠として、順番に、相と生と勝義との三種の無自性性を立てます。

　

相無性とは遍計所執なり。

相無自性性とは、遍計所執性についてのものです。

　

体性都無にして、譬えば空華のごとくなれば相無性と名づく。

本体や本性は全く存在しないものであり、たとえば眼の病気の人に見える、目の前にちらつく毛や花のようなものなので、相（姿）無自性性と名づけます。

　

生無性とは、依他起性なり。

生無自性性とは、依他起性についてのものです。

　

無自然性なり

つまり自然にあるようなものはない、ということです。

　

譬えば幻事のごとくなれば生無性と名づく。

たとえるならば、マジック（手品）のようなものなので生無自性性と名づけます。

　

勝義無性とは、一切諸法は法無我にして、衆相を遠離す。

勝義無自性性とは、一切の存在は実体のないものであり、姿形から全く離れています。

　

譬えば、虚空のごとくなれば勝義無性と名づく。

たとえるならば、大空のようなものなので勝義無自性性と名づけます。

　

かくのごとき三種の無性によるがゆえに、我、説いて一切諸法皆無自性と言う。

これらのような三種類の無自性性によって、私は説いて、すべての存在は皆、実体がないというのです。

　

相無性の空と、および勝義無性の自性、凝然常住の義とによるがゆえに、我また説いて無生無滅、本来寂静、自性涅槃と言う。

あるいは相無自性性の空的な性格と、勝義無自性性の本性の不変・常住的な性格、この（両方の）道理によって、私はまた説いて、生じることもなく、滅することもなく、本来寂静であって、ものの本性そのものは涅槃であると言い、

　

生無性の依他の体に依るがゆえに、我また説いて五蘊、四諦等の種々法という。

生無自性性における依他起的存在の本体によって、私はまた五蘊、四諦などのさまざまなことがらを説いたのです。

　

ゆえに前後の説、相違せざるなりと（言わんとす）。

したがって、相前後して説いたことは、矛盾するわけではありません（このようにおっしゃった）。

　

時に勝義生菩薩、深く領解を生じて一代諸教に有・空・中道の三時教を立つ。

このとき勝義生菩薩は、深く納得して、お釈迦様の御一生の教えを、有・空・中道の三つの時期に分けることを提案しました。

　

そのとき、如来、これを嘆印したもう。

そのとき、お釈迦様は、これを賛嘆してお認めになりました。

　

初時教とは、所謂、如来、初めに一時において施鹿林にありて、諸々の声聞のために広く蘊・諦等の諸々の善巧を説きたもう。

初時教とは、お釈迦様が最初に、一時、施鹿林（ミガダーヤ）におられたときに、多くの弟子たちのために広く五蘊、四諦等のさまざまな巧みな教えをお説きになったことを言います。

　

これすなわち正しく生無自性の依他の諸法に当たる。

これは、まさに生無自性性における依他起性のさまざまなことがらに当たります。

　

その義、最浅なるがゆえに小機に対して最初にこれを説きたもう。

その道理が最も浅いものであるために、初心者に対して最初に、これをお説きになりました。

　

第二時とは、如来、在昔、諸の菩薩のために鷲嶺等において、広く諸法皆無自性、無生無滅、本来寂静、自性涅槃と説きたもう。

第二時とは、お釈迦様が昔、諸の菩薩たちのために霊鷲山等において、広く一切の存在は皆、実体がないこと、生じることもなく、滅することもなく、本来寂静であり、本性において涅槃である、とお説きになったことを言います。

　

これすなわち正しく三無性門に当たる。

これは正しく三無自性性の法門に当たります。

　

これ、猶、総説隠密教のゆえに中根の器に対して漸次にこれを説きたもう。

これはなお、正論ではあるが、初心者にはなかなかわかりづらい教えであるために、中級

レベルの素質の者に順次これをお説きになりました。

　

已上の二教は、また希奇なりといえども、皆、隠密のゆえにこれを諍論安足の処所と名づく。

以上の二つの教えは大変貴重ですばらしい教えでありますが、どちらにも隠されているところがあるので、したがってこれを論争の起こりやすい場所と名づけます。

　

第三時とは、如来、今、華蔵界等において、広く遍計等の三性によって三種の無性を建立するの旨を説きたもう。

第三時とは、お釈迦様が、今、蓮華蔵世界等において、広く遍計所執性等の三性を根拠として、三種の無自性性を立てられる趣旨をお説きになっています。

　

具足して空・有の諸法を顕了したもう。

空と有の教えを、二つながら揃えて公にされています。

　

これすなわち最極円満教のゆえに、普く一切乗の者のために、これを説きたもう。

これは最高に円満な教えであるために、普く一切の宗教修行者のために、これをお説きになっているのです。

　

如来所有の密意尽く顕れて永く諍論を離る。

お釈迦様のすべての真意が尽く顕れていて、永遠に論争を離れています。

　

ゆえに無諍無容の教と名づく。

このゆえに争いがなく、疑問の余地のない教えと名づけます。

　

是れ、その三時教の大綱なり。

これらが、三時教の大綱であります。

　

（２）三時教の名前の由来

　

然るに仏、教を設くるの由来は、但し、これ義理浅深の次第なり。

しかし、お釈迦様がさまざまな教えを設けられる由来は、道理に浅いものから深いものまでの順序があるからです。

　

謂わく、有は最浅のゆえに初めにこれを説き、乃至、非空非有は最深のゆえに第三に説く。

すなわち、有の教えは最も浅いものであるために、初めにこれを説き、非空非有の教えは最も深いものであるために、三番目にこれをお説きになったのです。

　

かくのごとく、その義理の浅深をもって機に随って説くとき、自ら年月を経て前後次第す。

このように、その浅い、深いのある道理を、相手の資質にしたがって説くとき、自ずと年月を経て、前後の順序ができます。

　

この経る所の年月の時を取ってもって名号となし、三時教と号す。

この浅から深へと次第に進んでいく年月の時をとって、それを名前として、三つの時期のある教え（三時教）とよびます。

　

ゆえに由来を尋ぬれば義理の浅深なり。

したがって名前の由来を尋ねれば、それは道理の浅深であります。

　

その名号を論ずれば年月の次第なり。

名前を論じたならば、それは年月の進み行きであります。

　

彼の理の浅深もまた年月の義に違せざるがゆえに、名と義と相当して、教時能く成ずるなり。

さらに道理の浅深もまた年月の意味に合致するので、名前と意味とがマッチして、教えの時期に関することがらがうまく成立するのです。

　

是を以て『華厳』を第三時に摂し、および、『遺教経』を初時に摂する等、皆、相違せざるなり。

これらのことから、（お釈迦様が悟りを開かれた直後に説かれ、深い内容を持った）『華厳経』を第三時に割り当て、（お釈迦様が亡くなられる直前に説かれ、比較的浅い内容を持った）『遺教経』を初時に割り当てるなどしても、何も間違いはないのです。

　

（３）名前と意味とが合致することについて

　

問う。義理の浅深、時の名に違せずとは、その意、如何。

問う。道理の浅深が時期の名前とうまくマッチするとは、いかなる意味であろうか。

　

答う。『瑜伽抄』の中に、彼の『本論』所説の時死・非時死の文を釈すらく、「時とは道理の義。或は、時分に応可するの義なり」と。

答えます。『瑜伽師地論略纂』の中で、本論（『瑜伽論』）で説かれている、寿命で死ぬことと、それ以外の死（事故死）についての文を注釈して、「時とは道理という意味、あるいは時分にかなっているという意味である」とあります。

　

「時」の言、本と道理の義を兼ねること、その旨、分明なり。

「時」という言葉が、もともと道理という意味を兼ね備えているという趣旨が明らかに見て取れます。

　

これすなわち、「時」とは分位・相称・剋性の義なるがゆえに道理に亘るなり。

これは、「時」が分位、相適っていること、刻む性質という意味を持っているから、道理（道筋）という意味に通じるのです。

　

ゆえに、その専らとするところは、年月の時をもって名づけて三時教と為すといえども、その「時」の言の中、自ずから三重の道理を含むなり。

したがって、もともとは年月という意味の−時−から名づけて三時教とするのだけれども、その「時」という言葉の中に自ずから、三重の（浅深の）−道理−を含んでいるのです。

　

第三節　法相宗でのもう一つの教判

　

加之、宗家、諸教を判ずるに、大いに二門あり。

それに加えて、法相宗の祖師方が、さまざまな宗派の教えを判定する場合、大きく二つに分けます。

　

所謂、頓悟門は、ただ一時教を立つ。

いうところの頓悟門（即座に悟りを開く方法論を提供する宗派）では、ただお釈迦様は時期を分けることなく教えを説かれたと説きます。

　

頓悟の人は一切の教を聞いて中道を悟るがゆえに。

頓悟（即座に悟る）の人は、すべての教えを聞いて中道を悟るからです。

　

これすなわち、佛の意は、初時に有と説くも中道の有なり、これ三性の中の依・円の有のゆえに。

これはどういうことかというと、仏様の意図されたことは、初時に有を説かれたとしても、これは中道の有なのです。というのも、この有は三性の中の依他起性・円成実性の有であるから。

　

第二時の空も、また中道の空なり。

第二時で説かれた空も、また中道の空なのです。

　

これ三性の中の所執の空のゆえに。

これは三性の中の遍計所執性が空である、という意味での空であるから。

　

頓悟の前には三時の別無し。

というわけで、頓悟の前では、三つの時の区別はないことになります。

　

二に漸悟門はすなわち三時教なり。

二つめに漸悟門（順序を追って時間をかけて悟りを開く方法論を提供する宗派）においては、三つの時期に、それぞれの教えがあります。

　

漸悟の人は、根、漸熟のゆえに、有・空・中道の三時の悟解にその階級あり。

順番を追って悟っていく人は、素質的にいって、次第に成熟していくタイプなので、有・空・中道の三時における悟りに階級があるのです。

　

ゆえに佛は、かならず三重の教を説くなり。

したがって仏様はかならず三段階に教えを分けて説かれるのです。

　

是を以て、阿含、般若、深密等の次第は、専らこれ漸機の前の教相なり。

ここから、阿含経、般若経、解深密経等の順番は、ひとえに順序を追って悟りを開く人々の前にある教えの姿なのです。

　

このゆえに、之を以て三時の本と為す。

このゆえに、これが三時ということが言われる、そもそもの大本であることがわかります。

　

然り而して、時教を安立の習い、教として尽きざることなし。

このようなわけで、教えをさまざまな時期に分ける場合には、いかなる教えでも、かならず、どこかの時期に割り当てられることになるのです。

　

ゆえに必定して華厳等を摂するなり。

したがって、かならず『華厳経』等も、どこかに収められることになります。

　

ゆえに頓悟の門には一代の諸教を皆一時に摂す。

したがって、頓悟の宗門においては、お釈迦様の御一生の諸の教えを、すべて、一時におさめ尽くします。

　

漸悟門の中には、一代の諸教を皆三時に摂す。

漸悟の宗門においては、お釈迦様の御一生の諸の教えを、すべて、三時に収めます。

　

彼此欠くることなく、義・道、円満す。

いかなるものも欠けることなく、意味内容と道理とが円満に整合します。

　

　

　

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第三章　百法二空

第三章　百の存在と二つの空

　

第一節　総　説

　

夫れ百法は、空執を遣らんが為なり

百の存在を立てるのは、空（何もない）というこだわりを退けるためです。

　

二無我は、有執を遣らんが為に施設する所なり。

二つの無我を立てるのは、有（ある）というこだわりを退けるためです。

　

第二節　百法総説

　

まず百法を論ずるに、略して五法と為す。

まず百の存在を論ずるに先だって、これらを略して五つのグループとします。

　

一には心法

一つめは心のグループ。

　

梵に質多という。

サンスクリット語でチッタといいます。

　

此に名づけて心と為す。

これを訳して心と名づけます。

　

是れ積集の義、集起の義なり。

これには「積み重なった集まり」という意味と、「集まり起こる」という意味があります。

　

二には心所有法。

二つめは心所のグループ。

　

心が家の所有なれば心所有と名づく。

心という家の所有物であるので、心所有と名づけます。

　

三には色法。

三つめは物質のグループ。

　

質礙を義と為す。

何らかの質を持ち、それがその空間を特徴づけ、他の存在を排除する、という意味です。

　

四には心不相応行法。

四つめは心に対応しない行に属するグループ。

　

行はすなわち行蘊なり

行というのは行蘊（意志の集まり）のことです。

　

行蘊に二あり。

行蘊に二種類があります。

　

謂わく、相応行と不相応行となり

すなわち、心に対応する行と、心に対応しない行とです。

　

今は前に簡ぶがゆえに不相応と名づく。

今は前者ではないので不相応と名づけます。

　

五には無為法。

五つめは無為（因果法則に含まれないもの）のグループ。

　

為とは作の義なり。

為というのは作るという意味です。

　

此の法、常住にして造作を離るるがゆえに名づけて無為と為す。

このグループに属するものは常住であって、作ったり作られたりという生成過程とは無関係であるので無為と名づけるのです。

　

この中、心王は一切に最勝なるがゆえに、心所有法はこれと相応するがゆえに、その諸の色法は心王と心所との所現の影なるがゆえに、不相応行は心と心所と色との位の差別なるがゆえに、諸の無為法は心と心所と色と不相応行との顕示する所なるがゆえに、是の如く次第す。

この中で、心王はすべてのものの中で最も勝れているため、心のはたらき（心所）は、この心王に結びつけられて（対応して）いるため、さまざまな物質は、心と心のはたらきの中に現れる影であるため、不相応行は心と心のはたらきと物質とから抽象されたものであるため、無為のグループに属するさまざまなものは、心と心のはたらきと物質と不相応行のグループに属するものたちにおいて、顕示されるものであるため、これらの理由からこのような順番になっています。

　

（１）　心王

　

第一、心法に略して八種あり。

一番目の心に属するグループには、略して八種類のものがあります。

　

（五識の起こるときには、意識はかならず起こる。

（五識が起こるときには、意識もかならず起こっています。

　

意識起こるときは五（識）、必ずしも起こらず。

意識が起こる際には、五識は必ずしも起こっているとは限りません。

　

五識もまた、すなわち必ずしも倶起せず）

五識どうしも、また、必ずしも同時に起こるとは限りません）

　

１、眼識

　

一には眼識。

一つめは眼識です。

　

眼根に依止して、四顕色を縁ず。

眼を依り所として、四つの色（青・黄・赤・白）を対象とします。

　

別種の所生なり。

別に種子があって、そこから生じます。

　

三性に通ず。

善・悪・そのいずれでもない（無記）の三つの性質を持つ可能性があります。

　

欲と初禅とにあり。

欲界と初禅界にあります。

　

四の所依あり。

四つのものから影響を受けます。

　

一には眼根。

一つめは眼。

　

二には意識。

二つめは意識。

　

三には末那。

三つめは末那識。

　

四には頼耶なり。

四つめは阿頼耶識です。

　

若し三量を論ずれば、ただ、是れ現量なり。

もし三量（対象を認識する三つの方法）を論じれば、直知（直接的知識）のみです。

　

相応の心所は三十四あり。

対応している心のはたらきには三十四種類があります。

　

然れども、同時にあらず。

けれども、すべてが同時に働くわけではありません。

　

爾許相応す。

若干のものが応対して働きます。

　

下に明かすがごときなり。

それは以下に示すとおりです。

　

２、　耳識・鼻識・舌識・身識

　

二には耳識。

二つめは耳識です。

　

耳根に依止し、声を縁じて境と為す。

耳を依り所として、音を縁じて対象とします。

　

乃至、相応の心所の数等は上の識に明かすがごとし。

以下、対応する心のはたらきの数等は、上の識のところで説明しておいたとおりです。

　

三には鼻識。

三つめは鼻識です。

　

鼻根に依止し、香を縁じて境と為す。

鼻を依り所として、香りを縁じて対象とします。

　

余は上に説くがごとし。

そのほかのことは上で説明したとおりです。

　

但し界繋は、ただ欲界にのみあり。

ただ、それが存在する世界の条件としては、欲界のみに限られます。

　

四には舌識。

四つめは舌識です。

　

舌根に依止し、味を縁じて境と為す。

舌を依り所として、味を縁じて対象とします。

　

余はまた、上のごとし。

そのほかは上と同じです。

　

五には身識。

五つめは身識です。

　

身根に依止し、触を縁じて境と為す。

身を依り所として、感触を縁じて対象とします。

　

余はまた、上のごとし。

そのほかのことは上と同じです。

　

但し界繋は眼・耳識に同じ。

ただ存在する世界の条件としては眼識・耳識と同じです。

　

３、　意識

　

六には意識。

六つめは意識です。

　

意根に依止し、法を縁じて境と為す。

心の根を依り所として、物事を縁じて対象とします。

　

法とは、すなわちこれ一切諸法なり。

物事とは、つまり一切のもの、ということです。

　

意根とは、すなわちこれ第七末那なり。

心の根とは、第七番目の心である末那識のことです。

　

別種の所生なり。

別に種子があって、これより生じます。

　

三性に通じ、三界繋に通ず。

善・悪・そのいずれでもない無記に通じ、三界いずれの世界の条件をも満たします。

　

二の所依あり。

二つのものから影響を受けます。

　

意根と第八となり。

心の根である第七末那識と第八アーラヤ識とからです。

　

三量に通ず。

直知、記述知（言語的知識）、間違った認識の三つの認識方法により対象を認識します。

　

一切の心所、みな、相応することを得。

一切の心のはたらきに対応しています。

　

然れども同時にあらず。

しかし同時にというわけではありません。

　

下に明かすがごとし。

以下で説明するとおりです。

　

４、　末那識

　

七に末那識。

七番目は末那識です。

　

ここに意識という。

和訳をすると意（マナ）識となってしまいます。

　

第六は依主なり。

六番目の心である意識における意＋識は、依主釈というサンスクリット語での修飾関係にあり、意（末那）に依存する識という意味になります。（例：社会人＝社会の人）

　

これは持業のゆえに、二は各別なり。

こちらの識は持業釈という修飾関係にあり、意即識という意味で、二つは別物です。

（例：スター選手＝スターである選手）

　

恒に審らかに思量すること、余識に勝るがゆえに別して末那と名づく。

断絶することなく審細に思量（マナ）することが、他の識より勝っているので、特に末那識（思量する識）と名づけるのです。

　

別種の所生なり。

別に種子があって、それより生じます。

　

ただ有覆性なり。

善悪の性質からは、汚れている（覆っている）無記の性質に属します。

　

三界繋に通ず。

三界いずれの世界にも属することが可能です。

　

第八を依と為す。

第八アーラヤ識から影響を受けます。

　

ただこれ非量なり。

これはもっぱら誤った認識しかしません。

　

但し、第八の見分を縁じて境と為す。

ひたすら第八アーラヤ識の見分を縁じて対象とします。

　

十八の心所、同時に相応す。

十八種類の心のはたらきが同時に働いています。

　

５、　アーラヤ識

　

八には阿頼耶識。

八番目はアーラヤ識です。

　

ここに翻じて蔵と為す。

和訳すると蔵となります。

　

能蔵と所蔵と執蔵との義のゆえに名づけて蔵識と為す。

収蔵するはたらき・収蔵される場所・愛着される蔵、このような意味によって蔵識と名づけられます。

　

別種の所生なり。

別に種子があって、それより生じます。

　

ただ無覆性なり。

ひとえに汚れていない無記の性質です。

　

無覆性の中に四無記あり。

汚れていない無記の性質に四つの無記があります。

　

１、異熟無記…前世の果報としての心

２、威儀無記…（歩いたり、立ったり）普通の動作をしている心

３、工巧無記…仕事中の心

４、通果無記…神通力を起こす心

　

この識は、ただこれ異熟無記なり。

この識の無記の性質は、ひとえに異熟無記（過去の行為の果報としての無記）です。

　

三界繋に通ず。

三界いずれの世界の条件にも当てはまります。

　

第七を依と為す。

第七末那識からの影響を受けます。

　

ただこれ現量なり。

ひとえに、この識の認識方法は直知のみです。

　

三種の境を縁ず。

三種類の対象を縁じます。

　

種子と五根と器界、これなり。

種子（個人的無意識）と五つの感覚器官（身体）と、われわれの住む世界（集合的無意識）、これらのものです。

　

相応の心所は、ただこれ五数なり。

対応している心のはたらきは五種類だけです。

　

凡そ一切法の能生の種子は、皆、今、この蔵識の中に在り。

ありとある一切のものを生み出す種子は、すべて、ただいま現在、この蔵識の中にあります。

　

（２）　心のはたらき

　

第二は心所。

第二番目は心のはたらきです。（注：心のはたらきが起こって初めて、心は目覚めます。）

　

略して六種あり。

略して六種類があります。

　

（心王起こるとき心所かならず起こる。

（心王が起こるときには、心のはたらきも、かならず起こります。

　

心所起こるとき、心王かならず起こる。

心のはたらきが起こるときには、心王も、かならず起こります。

　

一聚に約して論ず。

したがって、これらを一つのまとまりとして論じることができます。

　

１、遍行に五あり。

１、遍行の心のはたらきには五種類があります。

　

一切心の中に定めて得べきがゆえに、名づけて遍行と為す。

すべての心の中に、かならず含まれているので、遍行と名づけられています。

　

２、別境に五あり。

２、別境の心のはたらきには五種類があります。

　

別々の境を縁じて而も生ずることを得るがゆえに、名づけて別境と為す。

それぞれ別々の対象を縁じて生じるので、別境という名前があたえられています。

　

３、善に十一あり。

３、善の心のはたらきには十一種類があります。

　

ただ善心の中に生ずることを得べきがゆえに、これを名づけて善と為す。

善心の中にのみ生じることができるので、これを善と名づけます。

　

４、煩悩に六あり。

４、煩悩の心のはたらきに、六種類があります。

　

性、これ根本煩悩の摂なるがゆえに、煩悩の名を得。

性質が根本煩悩に含められるので、煩悩という名を得ました。

　

５、随煩悩の中に二十種あり。

５、随煩悩の中には二十種類のものがあります。

　

ただこれ煩悩の等流性のゆえに随煩悩と名づく。

これらは根本煩悩より流れ出たものなので、随煩悩と名づけます。

　

６、不定に四あり。

６、不定の心のはたらきには四種類があります。

　

善・染等において、皆、不定のゆえに不定の名を立つ。

善性であるか、汚れたものであるかなど、どれも決まっていないので、不定という名前があります。

　

１、　遍行

　

遍行の五とは謂わく（今、この五種の心は定めて倶起す）

遍行の五つの心のはたらきとは（これら五種の心はたらきは、かならず同時に起こります）

　

一に作意。

一つめは喚起です。

　

心を警するをもって性と為し、所縁の境において心を引くをもって業と為す。

心を目覚めさせることが本性であり、縁じている対象の上に心を引くことがはたらきです。

　

別種の所生なり。

別に種子があって、それより生じます。

　

三性と三界と三量と八識に通じて相応す。

善悪等の三つの性質と、三つの世界と、三つの認識方法と、八つの心に、すべて対応しています。

　

然れども、その所依と所縁と性と界と量等は、皆、一聚の心王に同じ。

そのとき、その影響を受けるもの、その対象、善悪の性質、所属する世界、認識方法などは、すべて、一つのあつまりの心王と同じです。

　

二に触。

二つめは接触です。

　

三和、変異、分別して、心・心所を境に触れしむるをもって性と為し、受・想・思等の所依たるをもって業と為す。

感覚器官と対象とを心に和合し、変異・分別させることによって、心と心のはたらきとを対象に接触させることが本性であり、感受・想い（概念）・意志等に影響をあたえることがはたらきです。

　

別種と三性等は前の法のごとし。

種子が別にあることや、三つの善悪などの性質等は、前のものと同じです。

　

三に受。

三つめは感受作用です。

　

順と違と倶非の境相を領納するをもって性と為し、愛を起こすをもって業と為す。

心に受け入れたい（楽）、受け入れたくない（苦）、そのどちらでもない（不苦不楽）、このような対境の姿を、心に迎え入れることを本性とし、愛着を起こすことがはたらきです。

　

別種、性等は前の法のごとし。

別の種子があることや性質などは前と同じです。

　

ここにおいて五受を開く。

これに五種類の感受作用があります。

　

憂と苦と喜と楽と捨となり。

憂いと苦しみと喜びと安楽と中庸です。

　

四に想。

四つめは概念（言語作用）です。

　

境において像を取るをもって性と為し、種々の名言を施設するをもって業と為す。

対象から、ひとまとまりの像を取り出すことが本性であり、さまざまな概念を作り出していくことが、はたらきです。

　

余はまた前のごとし。

そのほかのことは上と同じです。

　

五に思。

五つめは意志作用です。

　

心をして造作せしむるをもって性と為し、善品等において心を役するをもって業と為す。

心に働きかけて行動を起こさせようとすることが本性であり、善行動などに心を駆り立てることが、はたらきです。

　

余はまた上のごとし。

そのほかのことは上と同じです。

　

２、別境

　

別境の五とは（今、此の五法は必ずしも倶起せず。

別境の五つの心のはたらきとは（これらの五つのはたらきは、必ずしも同時に起こるわけではありません。

　

或は一、或は二、乃至五倶なり。

あるいは一つだけ。ある場合は二つ。ないし五つがすべて一緒にということもあります。

　

総、別、合して三十一句あり。

全体を合わせると三十一のパターンがあることになります（２の５乗−１）。

　

一に欲。

一つめは意欲です。

　

所謂、所縁の境において希望することをもって性と為し、勤の依たるをもって業と為す。

縁じられた対象に対して希望することが本性であり、精進に影響をあたえることがはたらきです。

　

別種の所生なり。

別に種子があって、それより生じます。

　

三性と三界と三量と六識に通じて相応す。

善悪等の三つの性質と三つの世界と三つの認識方法と六識に、すべて対応します。

　

七・八識を除く。

第七末那識と第八アーラヤ識は除きます。

　

その所依等は一聚の王に同じ。

その影響を受けるものなどは、ひとまとまりの心王と同じです。

　

二に勝解。

二つめは確信です。

　

謂わく、決定の境において印持するをもって性と為し、引転すべからざるをもって業と為す。

すなわち、決定された対象を心に留め保持することを本性とし、もう動かすことができないことがはたらきです。

　

別種所生等はまた前の法のごとし。

別に種子があること等は、また前のものと同じです。

　

三に念。

三つめは、記憶（注意）です。

　

所謂、曽習の境において、心をして明記して忘れざらしむるをもって性と為し、定の依たるをもって業と為す。

かつて人から習った対象に対して、心がそれを記憶して忘れさせないようにすることが本性であり、禅定に影響をあたえることがはたらきです。

　

余は前の法のごとし。

そのほかのことは前と同じです。

　

四には三摩地。

四つめは禅定です。

　

所観の境において、心をして専注して散ぜざらしむるをもって性と為し、知の依たるをもって業と為す。

観じている対象の上に心を専注させて、他に向けさせないことが本性であり、智慧に影響をあたえることがはたらきです。

　

余は前のごとし。

そのほかは前と同じです。

　

五に慧。

五つめは智慧です。

　

所謂、所観の境において簡択するをもって性と為し、疑を断ずるをもって業と為す。

観じている対象の上で選び分けることが本性であり、疑いを断じることがはたらきです。

　

七識に通ず。

これは七つの心に対応します。

　

第八を除く。

第八アーラヤ識は除きます。

　

余はまた前のごとし。

そのほかは前と同じです。

　

３、　善

　

善の十一とは、（この中、軽安を除いて余の十は、かならず倶起す）

善の心のはたらきの十一とは、（この中、軽安を除いて、そのほかの十種類は、かならず同時に生じます）

　

一に信。

一つめは信仰心です。

　

所謂、実と徳と能とにおいて、深く忍し、楽し、欲して、心をして浄ならしむるをもって性と為し、不信を対治して善を楽うをもって業と為す。

真実と有徳の人と善がもっている力能とを、深く認め、憧れ、欲して、心を清浄にさせることが本性であり、不信仰を治して、善に向かわせることがはたらきです。

　

別種の所生なり。

別の種子より生じます。

　

ただこれ善性なり。

ひとえに善の性質のものです。

　

三界繋に通ず。

三界いずれの世界にも対応します。

　

定めて現・比に通じ、六識に通ず。

直知と記述知のみに対応し、六識に通じます。

　

七・八識を除く。

第七末那識と第八アーラヤ識は除きます。

　

所依等は一聚の心王に同じ。

影響をあたえるもの等は、ひとまとまりの心王と同じです。

　

二に精進。

二つめは精進です。

　

謂わく、善と悪との品の、修と断との事の中において勇悍なるをもって性と為し、懈怠を対治して善を励むをもって業と為す。

すなわち、善事と悪事を、それぞれ修し断じることの中で、勇敢であることが本性であり、怠け心を治し、善事に励むことがはたらきです。

　

余は前の法のごとし。

そのほかは前と同じです。

　

三に慚。

三つめは慚愧のはたらきです。

　

所謂、自と法との力に依って賢善を崇重するをもって性と為し、無慚を対治して悪行を止息するをもって業と為す。

自らの良心、あるいは教えと真理の力によって、賢く善いことを尊重することを本性とし、慚愧の心がないことを治して、悪を行うことを止めることがはたらきです。

　

余はまた前のごとし。

そのほかは前と同じです。

　

四に愧。

四つめは羞恥心です。

　

所謂、世間の力に依って暴悪を軽拒するをもって性と為し、無愧を対治して、悪行を止息するをもって業と為す。

いわゆる世間の目によって、暴悪を軽く払い除けることが本性であり、羞恥心のないことを治して、悪を行うことを止めることがはたらきです。

　

余はまた前のごとし。

そのほかは前と同じです。

　

五に無貪。

五つめは貪らない心のはたらきです。

　

謂わく、有と有具とにおいて著なきをもって性と為し、貪著を対治して善をなすをもって業と為す。

すなわち、生存と生存をもたらすもの（煩悩と業）に対して執着がないことが本性であり、貪りの心を治し、善を行うことがはたらきです。

　

余はまた前のごとし。

そのほかは前と同じです。

　

六に無瞋。

六つめは怒らない心のはたらきです。

　

謂わく、苦と苦具とにおいて、恚ることなきをもって性と為し、瞋恚を対治して善をなすをもって業と為す。

苦しみと苦しみをもたらすものに対して、怒らないことを本性とし、怒りの心を治し、善を行うことがはたらきです。

　

余はまた前のごとし。

そのほかは前と同じです。

　

七に無癡。

七つめは愚かでない心のはたらきです。

　

謂わく、諸の理と事において明解するをもって性と為し、愚痴を対治し、善を作すをもって業と為す。

すなわち、さまざまな道理あるいは事柄を、明了に理解することが本性であり、愚かさを治し、善を行うことがはたらきです。

　

余はまた前のごとし。

そのほかは前と同じです。

　

（已上の三法を三善根と名づく）

（以上の三つ［無貪・無瞋・無癡］を三善根という）

　

八に軽安。

八つめは軽安という心のはたらきです。

　

謂わく、麁重を遠離して、身・心を調暢して堪任するをもって性と為し、こん沈を対治して依を転ずるをもって業と為す。

重たい心から離れ、身と心をのびのびと軽やかにし、やすやすと事を運ばせることを本性とし、沈んだ心のはたらきを治し、心を根本的に転換させることがはたらきです。

　

余はまた前のごとし。

そのほかは前と同じです。

　

但し二界にありて、欲界においてはなきなり。

ただし、この心のはたらきは色界・無色界の二界にのみあって、欲界にはありません。

　

九に不放逸。

九番目は専念の心のはたらきです。

　

精進と三善根との断じ修する所において、防し修するをもって性と為し、一切の世・出世間の善事を成満するをもって業と為す。

精進と三善根とが、（悪を）断じたり修行したりするときに、（悪を）防ぎ、修行する作用が本性であり、すべての世間的・宗教的な善事を完成させることがはたらきです。

　

別の種子なし。

別に（精進と三善根以外の）種子があるわけではありません。

　

三界に通ず。

三つの世界に対応しています。

　

余は上の法のごとし。

そのほかのことは上と同じです。

　

十に行捨。

十番目は高ぶりのない平静な心のはたらきです。

　

謂わく、精進と三根の心をして平等に正直に無功用に住せしむるをもって性と為し、掉挙を対治し、静住するをもって業と為す。

精進と三善根の心を、平等に正直に、そして無理をしないスムーズな状態にさせることが本性であり、騒ぎ立つ心のはたらきを治し、静かな生活を導くことがはたらきです。

　

また別種なし。

やはり別に種子があるわけではありません（精進と三善根の種子があるのみです）。

　

余はまた前のごとし。

そのほかは前と同じです。

　

十一に不害。

十一番目は害さない心のはたらきです。

　

諸の有情において損悩を為さず、無瞋なるをもって性と為し、能く害を対治して悲愍するをもって業と為す。

すべての生きとし生けるものに対して損なったり悩ましたりせず、怒ることがないことが本性であり、傷つけようとする心を治し、同情し憐れむことがはたらきです。

　

別の種子なき等はまた前の法のごとし。

（無瞋以外の）別に種子がないことなどは、また前と同じです。

　

無瞋は、これ慈、不害は、これ悲なり。

無瞋の心のはたらきは慈しみであり、不害の心のはたらきは哀れみです。

　

４、　煩悩

　

煩悩の六とは、（この六、これを開いて十煩悩と名づく。

煩悩の心のはたらきの六つの種類とは、（これらの六を拡張して十煩悩と名づけます。

　

下に明かす所のごとし。

以下に説明するとおりです。

　

この十煩悩は、或は倶起するあり。

これらの十煩悩は、あるものは同時に生じることもあります。

　

或は倶起せざるあり。

あるものは同時に生じない場合もあります。

　

　

種々不同なり。

さまざまであって同じではありません。

　

『唯識論』第六巻に明かすがごとし。

『成唯識論』第六巻に説明されてあるとおりです。

　

然るに無明起こるに余は必ずしも起こらず。

しかし無明が起こるときには、他のものは必ずしも起こるとは限りませんが、

　

若し余の起こるときには、無明かならず起こる。

そのほかのものが起こるときには、無明はかならず起こっています。）

　

一に貪。

一つめは貪りの心のはたらきです。

　

所謂、有と有具とにおいて染著するをもって性と為し、能く無貪を障えて苦を生ずるをもって業と為す。

すなわち、生存と生存をもたらすものに対して心が離れず愛着することを本性とし、貪らない心のはたらきを妨害して、苦を生じさせることをはたらきとします。

　

別種の所生なり。

別に種子があって、それより生じます。

　

不善と有覆との二性に通じ、三界繋に通じ、三量に通じ、七転識に通ず。

不善と汚れた無記の二つの性質に通じ、三つの世界に通じ、三つの認識方法に通じ、七つの転変する心に通じて対応します。

　

第八を除く。

第八アーラヤ識は除きます。

　

所依等は一聚の心王に同じ。

影響をあたえるもの等は一つのあつまりにおける心王と同じです。

　

二に瞋。

二つめは怒り。

　

所謂、苦と苦具において憎恚するをもって性と為し、能く無瞋を障え、不安と悪行との所依たるをもって業と為す。

苦しみと苦しみをもたらすものに対して、憎しみ怒ることが本性であり、怒らない心のはたらきを妨害し、不安と悪い行いに影響をあたえることがはたらきです。

　

別種の所生なり。

別に種子があって、それより生じます。

　

ただこれ不善なり。

ひとえに不善の性質のものです。

　

ただ欲界のみにあり。

欲界のみにあります。

　

三量に通じ、六識に通ず。

三つの認識方法に通じ、六つの心に通じます。

　

七・八識を除く。

第七末那識と第八アーラヤ識は除きます。

　

所依、縁等は心王に同じ。

影響をあたえるもの、対象などは心王と同じです。

　

三に慢。

三つめは慢心。

　

所謂、己を恃んで、他において高挙するをもって性と為し、能く不慢を障え、苦を生ずるをもって業と為す。

自分自身に得意になって、他者に対し思い上がった態度を取ることが本性であり、慎みの心のはたらきを妨害し、苦しみを生じさせることがはたらきです。

　

別種の所生なり。

別に種子があって、それより生じます。

　

不善と有覆無記とに通じ、三界繋に通ず。

不善と汚れのある無記とに通じ、三つの世界に通じます。

　

定めて現量にあらず。

直知では決してありません。

　

六・七識に通ず。

第六意識と第七末那識に通じます。

　

五・八識を除く。

五つの（感覚的）心と第八アーラヤ識は除きます。

　

余は上の法のごとし。

そのほかのことは上と同じです。

　

所依等はまた一聚の王に同じ。

影響をあたえるもの等は、また、一つのまとまりの心王と同じです。

　

この中において七慢と九慢とを開く。

この中で、さらに七つの慢心と九つの慢心に拡張することができます。

　

四に無明。

四つめは無明です。

　

謂わく、諸の理と事において迷暗なるをもって性と為し、能く無癡を障え、一切の雑染の所依たるをもって業と為す。

さまざまな道理や事柄に対して、よくわからないことが本性であり、愚かでない心のはたらきを妨害し、すべての雑多な汚れに影響をあたえることがはたらきです。

　

種子と三性と界繋等は上に同じ。

種子と三つの善悪などの性質と属する世界などは上と同じです。

　

三量に通じ、七転識に通ず。

三つの認識方法に通じ、七つの転変する心に通じます。

　

第八識を除く。

第八アーラヤ識は除きます。

　

所依等はまた一聚の王に同じ。

影響をあたえるもの等はまた、ひとまとまりの心王と同じです。

　

五に疑。

五つめは疑いの心のはたらきです。

　

所謂、諸の諦と理とにおいて、猶予するをもって性と為し、能く不疑の善品を障うるをもって業と為す。

さまざまな真実、道理にたいして猶予することが本性であり、善である疑わない心のはたらきを妨害することがはたらきです。

　

種子と三性と界とはまた上に同じ。

種子と三つの善悪などの性質と所属する世界とは、また上と同じです。

　

定めて現・比にあらず。

直知・正しい記述知では決してありません。

　

ただ第六にのみあり。

ただ第六意識にのみあります。

　

余は上の法のごとし。

そのほかは上と同じです。

　

六に不正見。

六つめは正しくない意見を持つことです。

　

諸の諦と理において顛倒推度する染慧をもって性と為し、能く善見を障え、苦を招くをもって業と為す。

さまざまな真実・道理にたいして、誤って考える汚れた智慧を本性とし、善なる正しい意見を妨害し、苦しみをもたらすことがはたらきです。

　

別の種子あることなし。

（誤った智慧のほかに）別に種子があるわけではありません。

　

性と界とは、また上に同じ。

三つの性質と所属する世界とは、また上に同じです。

　

ただこれ非量なり。

これはただ誤った認識です。

　

ただ六・七にのみあり。

ただ第六意識・第七末那識にのみあります。

　

五・八識を除く。

五つの（感覚的な）心と第八アーラヤ識は除きます。

　

余はまた上のごとし。

そのほかのことは上と同じです。

　

開いて五見と為す。

より詳しくいうと誤った意見は五つとなります。

　

今、この五見はかならず倶起せず。

今のこれらの五つの意見は、決して同時には起こりません。

　

一に薩伽耶見。

一つめは身体があると思う意見です。

　

謂わく、五取蘊において我・我所と執し、一切の見趣の所依たるをもって業と為す。

すなわち、（色、受、想、行、識の）五つの執着の集まりにたいして、それを「私である」とか「私のものである」とかと執着することにより、すべての誤った意見に影響をあたえることがはたらきです。

　

二に辺執見。

二つめは極端な意見です。

　

謂わく、即ち彼において随いて断と常とを執し、処中の行と出離とを障うるをもって業と為す。

つまり、人間が死んだ後、無となる、あるいは永遠となるということにこだわって、中道の修行や、この世界からの解脱を妨害することがはたらきです。

　

三に邪見。

三つめは不正な意見。

　

謂わく、因果と作用と実事とを謗すると、および四見にあらざる諸余の邪執となり。

因果の道理や実際に働いている作用や本当のことを批判したりすること、および他の四つの間違った意見以外の、すべての不正なこだわりとです。

　

四に見取。

四つめは間違った思い込みです。

　

謂わく、諸見とおよび所依の蘊とにおいて、執して、最勝にして能く清浄を得と為す。

さまざまな間違った意見や（そのような意見を持っている）自分に執着して、これらを、最も勝れたものであり、清浄な境地が、よく得られているとみなすことです。

　

一切の闘諍の所依たるをもって業と為す。

すべての争い事に影響をあたえることがはたらきです。

　

五に戒禁取。

五つめは間違った思い込みによる宗教的戒律や修行。

　

謂わく、諸見に随順せる戒禁とおよび所依の蘊とにおいて、執して、最勝にして能く清浄を得と為す。

さまざまな間違った意見に従った戒律や修行、および（そのような戒律や修行を行っている）自分に執着して、これらを、最も勝れたものであって、清浄なる境地が、よく得られているとみなすことです。

　

無利の勤苦の所依たるをもって業と為す。

無益な勤苦に影響をあたえることがはたらきです。

　

５、　随煩悩

　

随煩悩の二十とは、（この二十の中、或は倶起するあり、或は倶起せず。

副次的煩悩の二十種類とは、（この二十の中、あるものは同時に生じることもあり、あるものは同時に生じないこともあります。

　

下に分別するがごとし。）

下に解説しているとおりです。）

　

一に忿。

一つめは短気。

　

所謂、現前の不饒益の境にたいするに依って、憤発するをもって性と為し、能く不忿を障え、杖を執るをもって業と為す。

目の前の気に入らない対象に面することによって、短気を起こすことが本性であり、短気を起こさないことを妨害し、棒を手に取ることがはたらきです。

　

これ瞋の分位にして別の種子なし。

これは怒りの心のはたらきの一部であって、（瞋の種子よりほかに）別に種子があるわけではありません。

　

ただ不善性なり。

もっぱら不善の性質です。

　

ただ欲界繋なり。

ただ欲の世界にのみ存在します。

　

定めて現量にあらず。

決して直知ではありません。

　

ただ第六にあり。

ただ第六意識にのみあります。

　

所依・縁等は一聚の王に同じ。

影響をあたえるもの・対象等は一あつまりの心王と同じです。

　

二に恨。

二つめは恨み。

　

所謂、忿を先とするによって、悪を懐いて捨てず。

短気がもととなって、よからぬ気持ちが捨てられません。

　

怨を結ぶをもって性と為し、能く不根を障え、熱悩するをもって業と為す。

恨むことが本性であり、恨まないことを妨害し、悩み苦しむことがはたらきです。

　

また瞋の分位にして別種なき等は上の法に同じ。

これもまた怒りの心のはたらきの一部であって、別に種子があるわけではない等は、上と同じです。

　

三に悩。

三つめは悩ませることです

　

所謂、忿と恨とを先となし、追触、暴熱して很戻するをもって性と為し、能く不悩を障え、蛆螫するをもって業と為す。

短気と恨みの心のはたらきがもととなって、それを思い返し、かっかして、性格がひねくれてしまうことが本性であり、悩まさないことを妨害し、ちくちくと嫌がらせをすることがはたらきです。

　

また瞋の分位にして別種なき等は上の法に同じ。

これもまた怒りの心のはたらきの一部であって、別に種子があるわけではない等は、上と同じです。

　

四に覆。

四つめは罪を隠すことです。

　

所謂、自作の罪において利誉を失わんことを恐れて隠蔵することをもって性と為し、能く不覆を障え、悔悩するをもって業と為す。

自分が作った罪を、利益・名誉を失うことを恐れて、ひた隠しにすることを本性とし、隠さないことを妨害し、後悔することがはたらきです。

　

貪と癡の分位にして別種なき等は、また上の法に同じ。

貪りと愚かさの心のはたらきの一部であって、別に種子があるわけではない等は、上と同じです。

　

五に誑。

五つめは、たぶらかしです。

　

所謂、利誉を獲んが為に、矯く有徳を現じて、詭詐するを性と為し、能く不誑を障え、邪命を業と為す。

利益・名誉を得ようとして、偽って徳のあるふりをして人をだますことが本性であり、たぶらかさないことを妨害し、間違った生活を送ることがはたらきです。

　

不善と有覆無記とに通じ、欲と初禅とに通ず。

不善性と汚れた無記とに通じ、欲界と初禅界とに通じます。

　

余はまた上と同じ。

そのほかのことは上と同じです。

　

六に諂。

六つめは、へつらいです。

　

所謂、他を網せんがためのゆえに、矯く異儀を設けて険曲なるをもって性と為し、不諂と教誨とを障うるをもって業と為す。

他人を罠にかけるために、偽って、心にもないことを言ったりやったりして、性格が極度に曲がっていることを本性とし、へつらわないことや、他人の忠告を妨害することがはたらきです。

　

余はまた上に同じ。

そのほかのことは上と同じです。

　

七にきょう。

七つめは驕りです。

　

所謂、自の盛事において深く染著を生じて、酔傲なるをもって性と為し、能く不きょうを障え、染の依たるをもって業と為す。

自分が他人より勝れている所を、深く自慢に思い、酔いしれ、傲慢となることを本性とし、おごり高ぶらないことを妨害し、汚れのもととなることがはたらきです。

　

これ貪の分位なり。

これは貪りの心のはたらきの一部です。

　

三界に通ず。

三つの世界に通じます。

　

余は上に同じ。

そのほかのことは上と同じです。

　

八に害。

八番目は暴力です。

　

所謂、諸の有情において心に悲愍することなく、損悩することをもって性と為し、能く不害を障え、逼悩するをもって業と為す。

さまざまな生き物に対して心に憐れむことがなく、害を加え、悩ますことが本性であり、暴力を加えないことを妨害し、危害を加えることがはたらきです。

　

これ瞋の分位なり。

これは怒りの心のはたらきの一部です。

　

ただ不善性なり。

もっぱら不善の性質です。

　

ただ欲界繋なり。

ただ欲の世界のみにあります。

　

余はまた上に同じ。

そのほかのことは上と同じです。

　

九に嫉。

九番目は嫉妬の心のはたらきです。

　

所謂、自の名利を殉め、他の栄に耐えずして、妬忌するをもって性と為し、能く不嫉を障え、憂しゃくするをもって業と為す。

自分の名利をもとめるがゆえに、他者の栄誉に耐えることができず、妬むことを本性とし、ねたまないことを妨害し、憂い煩うことがはたらきです。

　

余はまた上に同じ。

そのほかのことはまた、上と同じです。

　

十に慳。

十番目は物惜しみの心のはたらきです。

　

所謂、財と法とに耽著し、慧捨すること能わずして、秘りんするをもって性と為し、能く不慳を障え、鄙畜するをもって業と為す。

財産、あるいは教えに深く愛着し、賢く喜捨することができず、心密かにためらうことが本性であり、物惜しみしないことを妨害し、卑しく蓄えることがはたらきです。

　

これ貪の分位なり。

これは貪りの心のはたらきの一部です。

　

余はまた上に同じ。

そのほかのことは上と同じです。

　

（已上の十法は各別に起こるがゆえに、小随惑と名づく）

（以上の十法は別々に起こるので、小随惑と名づけます）

　

十一に無慚。

十一番目は慚愧心がない心のはたらきです。

　

自と法とを顧みずして、賢・善を軽拒するをもって性と為し、能く漸を障礙して、悪行を生長するをもって業と為す。

自分の良心と真理の教えとを顧みず、賢く善なるものを簡単に払い除けることを本性とし、慚愧心を妨害して、悪い行ないを助長することがはたらきです。

　

別種の所生なり。

別に種子があって、それより生じます。

　

ただ不善性なり。

ひとえに不善の性質です。

　

ただ欲界繋なり。

ただ欲の世界のみにあります。

　

三量に通じ、六識に通ず。

三つの認識方法に通じ、六つの心に通じます。

　

七・八識を除く。

第七末那識と第八アーラヤ識は除きます。

　

所依等はまた一聚の心王に同じ。

影響をあたえるもの等は、一つにまとめている心王と同じです。

　

十二に無愧。

十二番目は恥を知らない心のはたらきです。

　

世間を顧みず暴悪を崇重するをもって性と為し、能く愧を障礙して悪行を生長するをもって業と為す。

世間を顧みず、道理をはずれた悪を称え重んじることが本性であり、恥じる心を妨害して、悪い行いを助長することがはたらきです。

　

余は上の法のごとし。

そのほかのことは上と同じです。

　

（已上の二法は、不善に遍ずるがゆえに中随惑と名づく）

（以上の二つは、すべての不善の心に伴うので中随惑と名づけます）

　

十三に不信。

十三番目は不信仰です。

　

実と徳と能とにおいて、忍し、楽し、欲せず、心を穢するをもって性と為し、能く浄心を障え、惰の依たるを業と為す。

真実と有徳の人と善の力にたいして、認め、憧れ、欲することなく、心を穢すことを本性とし、清らかな心を妨害し、怠け心に影響をあたえることがはたらきです。

　

別種の所生なり。

別に種子があって、それより生じます。

　

不善と有覆無記に通じ、三界繋に通ず。

不善性と汚れた無記とに通じ、三つの世界に通じます。

　

通じて七識にあり。

七識を通して存在し得ます。

　

第八識を除く。

第八アーラヤ識は除きます。

　

余は上の法のごとし。

そのほかのことは上と同じです。

　

十四に懈怠。

十四番目は怠け心です。

　

善と悪との品の、修と断との事の中において、懶惰なるをもって性と為し、能く精進を障え、染を増するをもって業と為す。

善いこと、悪いことを、修し、断じることにおいて、怠惰であることを本性とし、精進を妨害し、心の汚れを増加させることがはたらきです。

　

余はまた上に同じ。

そのほかのことは上と同じです。

　

十五に放逸。

十五番目は勝手気ままな心のはたらきです。

　

染と浄との品において、防し修すること能わずして、縦蕩なるをもって性と為し、不放逸を障え、悪を増し、善を損するの所依たるをもって業と為す。

汚れたこと、清らかなことを、防ぎ、修行することができず、勝手気ままであることが本性であり、専念することを妨害し、悪を増し善を損なうことに影響をあたえることがはたらきです。

　

懈怠と貪と瞋と癡の四の分位なり。

怠け心と貪りと怒りと愚かさの四つの心のはたらきの一部（抽象されたもの）です。

　

別の種子なし。

別に種子があるわけではありません。

　

余はまた上に同じ。

そのほかのことは上と同じです。

　

十六にこん沈。

十六番目は沈んだ心のはたらきです。

　

心をして境において無堪任ならしむるをもって性と為し、能く軽安と毘鉢舎那とを障うるをもって業と為す。

心を対象にたいして不適応な状態させることが本性であり、軽安の心のはたらきとヴィパッサナー（観の修行）とを妨害することがはたらきです。

　

別種の所生なり。

別に種子があって、それより生じます。

　

余はまた上に同じ。

そのほかのことは上と同じです。

　

十七に掉挙。

十七番目は落ち着かない心のはたらきです。

　

心をして境において寂静ならざらしむるをもって性と為し、能く行捨と奢摩他（止の修行）とを障うるをもって業と為す。

心を対象にたいして寂静でない状態にさせることが本性であり、中庸の心と禅定を妨害することがはたらきです。

　

余はまた上に同じ。

そのほかのことは上と同じです。

　

十八に失念。

十八番目は不注意。

　

諸の所縁において明記すること能わざるをもって性と為し、能く正念を障え、散乱の所依たるをもって業と為す。

さまざまな対象において、きちんと記憶（注意＝確認）することができないことが本性であり、正しい注意を妨害し、注意散漫に影響をあたえることがはたらきです。

　

念と癡との分位にして、別の種子なし。

記憶（注意＝確認）と愚かさとの一部であって、別に種子があるわけではありません。

　

余はまた上に同じ。

そのほかのことは上と同じです。

　

十九に不正知。

十九番目は正しく知らないことです。

　

所観の境において謬解するをもって性と為し、能く正知を障え毀犯するをもって業と為す。

観じている対象において間違って理解することが本性であり、正しく知ることを妨害し損なうことがはたらきです。

　

慧と癡との分位にして別の種子なし。

智慧と愚かさの一部（間違った智慧）であって、別に種子があるわけではありません。

　

余はまた上に同じ。

そのほかのことは上と同じです。

　

二十に心乱。

二十番目は心が注意散漫である心のはたらき。

　

諸の所縁において心をして流蕩せしむるをもって性と為し、能く正定を障え、悪慧の所依たるをもって業と為す。

さまざまな対象にたいして、心を散漫ならしめることが本性であり、正しい禅定を妨害し、間違った智慧に影響をあたえることがはたらきです。

　

別種の所生なり。

別に種子があって、それより生じます。

　

余は上に同じ。

そのほかは上と同じです。

　

（已上の八法は、染心に遍するがゆえに大随惑と名づける。染心と言うは、不善と有覆なり）

（以上の八つは、すべての汚れた心に伴うものであるから大随惑と名づけます。汚れた心というのは不善性と汚れた無記のことです）

　

６、　不定

　

不定の四とは、（此の四法の中、初めの二法、および後の二の随一は、ある時は倶起す。

不定の四つの心のはたらきとは、（これらの四つの中の初めの二つと、後の二つの中の一つは同時に生じることもできます。

　

後の二、相望んでかならず倶起せず）

しかし後の二つは、お互いが同時に生じることはありません）

　

一に睡眠。

一つめは眠気の心のはたらきです。

　

謂わく、不自在、昧略ならしむるをもって性と為し、観を障うるをもって業と為す。

すなわち、身体の自由を奪い、心をはっきりとさせなくするのが本性であり、ヴィパッサナーの修行の妨害をすることがはたらきです。

　

別種の所生なり。

別に種子があって、それより生じます。

　

三性に通ず。

三つの心の性質（善、悪、無記）に通じます。

　

ただ欲界繋なり。

ただ欲の世界のみにあります。

　

定めて現量にあらず。

決して直知ではありません。（注：睡眠とは何かを考えることであると捉えられている）

　

ただ第六にあり。

ただ、第六意識にのみあります。

　

所依・縁等は一聚の心王に同じ。

影響をあたえるもの・対象等は、一あつまりの心王と同じです。

　

二に悪作。

二つめは後悔です。

　

所作の業を悪んで追悔するをもって性と為し、止を障うるをもって業と為す。

自分の行った行いを悔やんで後から後悔することが本性であり、禅定の修行を妨害することがはたらきです。

　

余はまた上に同じ。

そのほかのことは上と同じです。

　

三に尋。

三つめは粗い思考作用。

　

所謂、心をして、そう遽ならしめ、意言の境において麁に転ぜしむるをもって性と為す。

すなわち、心を浮き足立たしめて、心の中でのつぶやきの中で、粗雑に心を引き回すことが本性です。

　

思と慧との分位にして別の種子なし。

意志作用と智慧の心のはたらきの一部であって、別に種子があるわけではありません。

　

欲と初禅とに通じ、三量に通ず。

欲の世界と初禅の世界とに通じ、三つの認識方法に通じます。

　

余は上に同じ。

そのほかは上と同じです

　

四に伺。

四つめは繊細な思考作用。

　

所謂、心をして、そう遽ならしめ、意言の境において細に転ぜしむるをもって性と為す。

心を浮き足立たしめ、心の中でのつぶやきの中で繊細に心を引き回すことがはたらきです。

　

中間禅に通ず。

中間禅（初禅と第二禅との間の禅定の世界）に通じます。

　

余はまた上に同じ。

そのほかのことは上と同じです。

　

この二は倶に、安と不安とに住する身心の分位の所依たるを業と為す。

この二つはともに、安定したり不安定になったりする身心の一部に影響をあたえることがはたらきです。

　

（尋伺は一体同用にして、ただ麁と細とを異にするのみ）

（粗い思考作用と繊細な思考作用とは、本体もはたらきも同じものであって、ただ粗雑であるか、繊細であるかの違いがあるだけです）

　

（３）　物　質

　

第三に色法

三番目は物質です。

　

（略して十一種あり。）

（略して十一種類があります）

　

１、　五つの感覚器官（五根）

　

一に眼。

一つめは眼です。

　

照了と導との義なり。

明らかに照らすもの、そして（諸識を）導くものという意味です。

　

分位の法にあらず。

抽象されたものではありません。

　

別種の所生なり。

別に種子があって、それより生じます。

　

眼識の所依、羅耶の所変なり。

眼識に影響をあたえるものであり、アーラヤ識が変化しもの（相分）です。

　

第六意識、ある時はまた、これに依り、ある時はまた、これを縁ず。

第六意識は、ある時は、これから影響を受け、ある時は、これを対象とします。

　

謂わく、五識と倶なる意識は、これに依り、独頭はこれを縁ず。

すなわち、五つの（感覚的な）心と同時に生起した意識（五倶の意識）は、これから影響を受け、独り生起した意識（独頭の意識）は、これを対象とします。

　

本質は皆、これ羅耶の所変なり。

本質（＝七転識の対象の依り所＝前五識→器界、意識→アーラヤ識の見分・器界・五根、末那識→アーラヤ識の見分）は、すべて、アーラヤ識が変化したものです。

　

二に耳。

二つめは耳です。

　

所謂、能聞の義なり。

聞く能力という意味です。

　

耳識の所依なり。

耳識に影響をあたえるものです。

　

自余は上に同じ。

それ以外は上に同じです。

　

三に鼻。

三つめは鼻です。

　

所謂、能臭の義なり。

嗅ぐ能力という意味です。

　

鼻識の所依なり。

鼻識に影響をあたえるものです。

　

四に舌。

四つめは舌です。

　

所謂、能嘗の義なり。

味わう能力という意味です。

　

舌識の所依なり。

舌識に影響をあたえるものです。

　

五に身。

五つめは身体です。

　

所謂、積集と依止との二義なり。

集まったものという意味と（諸感覚器官の）依り所という二つの意味があります。

　

身識の所依なり。

身識に影響をあたえるものです。

　

一一の余義は、眼・耳根に同じ。

それぞれのほかの項目は眼根・耳根と同じです。

　

以上の五法を名づけて五根と為す。

以上の五つを五根と名づけます。

　

根は増上、出生の義なり。

根というのは勝れたもの、生み出すものという意味です。

　

眼等の識のために威勢となるがゆえに。

眼などの心に力をあたえるものだからです。

　

２、　色

　

六に色。

六つめは、色（いろ）です。

　

所謂、一には顕色なり。

（さらに細分すると）一つめは、明らかな色です。

　

謂わく、青、黄等なり。

青色や、黄色などです。

　

分位の法にあらず。

抽象されたものではありません。

　

各別の種より生ず。

それぞれ別々の種子より生じます。

　

その本質は羅耶の所変なり。

その本質はアーラヤ識が変じたもの（器界）です。

　

影像は、すなわちこれ眼識の所変なり。

見える姿は、眼識が変じたもの（相分）です。

　

第六意識も、ある時はまた縁ず。

第六意識も、時に、これ（本質と影像）を対象とします。

　

二は形色なり。

二つめは形です。

　

謂わく、長、短等なり。

すなわち長い、短いといったものです。

　

三には表色なり。

三つめは動きです。

　

謂わく、行、住等なり。

すなわち動いている、止まっているといったことです。

　

今、この形と表とは別の種子なし。

この形とか動きとかに、別に種子があるわけではありません。

　

第六識の境なり。

第六意識の対象です（→独影境）。

　

七に声。

七つめは音です。

　

所謂、因執受と因不執受と、および因倶生と可意と不可意と倶相違となり。

すなわち、生物が発声する音と、無生物が発声する音と、生物と無生物とが協働して発声する音と、さらに快い音と、不快な音と、快でも不快でもない音とです。

　

今、この六種は皆、別種ありて分位の法にあらず。

今のこの六種類の音は、すべて別に種子があるものであり、（種子のない）抽象されたものではありません。

　

（注：抽象されたもの、すなわち仮法は、意識の抽象化作用によって生み出されるものであり、種子から生み出された果ではなく、独頭の意識によって生み出されるものです。独頭の意識には見分の種子はありますが、相分には別に種子はありません。しかし注意すべき点は仮法はそれでも依他起性であり、さらに抽象度の高い、都無の法である遍計所執性とは区別されます。→独影境）

　

その本質は第八の所変なり。

その本質はアーラヤ識の変じたもの（器界）です。

　

影像は、すなわちこれ耳識の所変なり。

その姿は耳識が変じたものです。

　

第六意識も、ある時は、また縁ず。

第六意識も、時には対象とすることがあります。

　

八に香。

八番目は香りです。

　

所謂、好、悪、平等の三なり。

よい香り、悪い香り、普通の香りの三種類があります。

　

皆、別の種子あり。

すべて別に種子があります。

　

その影像は鼻識の所変なり。

その姿は鼻識が変じたものです。

　

余は上の法に同じ。

そのほかのことは上と同じです。

　

九に味。

九番目は味です。

　

所謂、苦、酢、辛、甘、鹹い、淡等の味なり。

いわゆる、苦い、酸っぱい、辛い、甘い、鹹い、淡白等の味です。

　

皆、別種あり。

すべて別に種子があります。

　

その影像は舌識の所変なり。

その姿は舌識が変じたものです。

　

余はまた上に同じ。

そのほかのことは上と同じです。

　

十に触。

十番目は感触です。

　

所謂、地、水、火、風を四大種と名づく。

いわゆる、地（堅さ）、水（湿り気）、火（煖かさ）、風（動き）を四大種と名づけます。

　

各各、別の能生の種子あり。

各々、別々に、それを生み出す種子があります。

　

今、この四大は余の諸色を作る。

今の、この四大元素が、そのほかの物質を形作っています。

　

四塵、五根は並びに、この所造なり。

色と香りと味と感触、および五つの感覚器官は、この四大元素によって作られています。

　

ゆえに能造と名づく。

これより能造（素粒子）と名づけます。

　

影像は、すなわちこれ身識の所変なり。

その姿は身識が変じたものです。

　

滑、渋、軽、重等は四大種の分位にして、別の種子なし。

滑らかさ、ざらざら感、軽さ、重さなどは四大素粒子から抽象されたもの（独頭の意識の相分→遍計所執性）であり、別に種子があるわけではありません。

　

第六、これを縁ず。

第六意識が、これを対象としているのです。

　

余はまた上に同じ。

そのほかのことは上と同じです。

　

已上の五法を名づけて五境と為す。

以上の五つを五境（五つの対象）と名づけます。

　

また五塵と名づく。

また五塵（五つの物質）と名づけます。

　

これに内、外あり。

これに内と外があります。

　

内とはすなわち、これ有情の依身なり。

内というのは生き物の身体です。

　

外とはすなわち、これ器界の体なり。

外とは、われわれが住んでいる世界の本体です。

　

３、　法処所摂色

　

十一には法処所摂色。

十一番目は、法処（第六意識［今は独頭］の対象）に含められる物質です。

　

これに五種あり。

これに五種類があります。

　

極略と極きょうとおよび受所引と遍計所起と定所引とこれなり。

極略と極きょうと受所引と遍計所起と定所引です。

　

この中、四色は定めて、これ仮法にして別の種子なし。

この中の四つは常に仮のものであって、別に種子があるわけではありません。

　

定所引色は仮あり実あり。

定所引色は仮の場合もあり、本当の場合もあります。

　

実は別種より生じ、仮は別種なし。

本当の場合は別に種子があって、それより生じ、仮の場合は別に種子があるわけではありません。

　

この五種色は、皆これ第六所変の境なり。

これらの五つの物質は、すべて第六意識が変じた対象です。

　

その定果の実色は、また、眼等の所縁なり。

定所引の本当にある物質の場合には、眼などの対象にもなります。

　

極略色とは、すなわちこれ極微なり。

極略色というのは理論上の素粒子のことです。

　

極きょう色とは、すなわち、これ空界の色なり。

極きょう色というのは、空間にある、すなわち明、闇、光等（いわゆる物質と物質の隙間＝真空）にある物質です。

　

受所引とは、すなわちこれ無表なり。

受所引とは、受戒したときに体内に形成される物質です。

　

遍計所起とは、すなわちこれ水月、鏡像等なり。

遍計所起とは、水に映った月、鏡像など（そこに本当はないのにあると思ってしまった物質）のことです。

　

定所引とは、定力所変の五塵等なり。

定所引とは、禅定の力によって作り出される五つの物質などです。

　

（４）　心不相応法行

　

第四に心不相応行法。

四番目は心に対応しない行に所属するものです。

　

略して二十四あり。

略して二十四種類があります。

　

一に得。

一つめは得ることです。

　

所謂、獲、成就の義なり。

獲得すること、完成することです。

　

色・心の分位にして、別の種子なし。

物質と心から抽象されたものであり、別に種子があるわけではありません。

　

第六識の境なり。

第六意識の対象です。

　

二に命根。

二つめは命です。

　

謂わく、すなわち、これ住持・決定の義なり。

生命を維持し、運命を決定するという意味です。

　

阿頼耶識・能生の種子の分位なり。

アーラヤ識を生成する種子から抽象されたものです。

　

余は上の法に同じ。

そのほかのことは上と同じです。

　

三に衆同分。

三つめは生き物の相似性です。

　

謂わく、相似の義なり。

（犬は犬に、人は人に、マグロはマグロに）似ていることです。

　

諸の有情類の身心の分位なり。

さまざまな生き物たちの身体や心から抽象されたものです。

　

四に異生性。

四つめは凡夫性です。

　

謂わく、すなわち聖道非得の義なり。

つまり聖者の道（見道・修道・無学道）を、まだ獲得していないということです。

　

三界の見惑の種子の分位なり。

三つの世界にたいする分別から起こる煩悩の種子から抽象されたものです。

　

五に無想定。

五つめは無想定です。

　

謂わく、すなわち身をして安和ならしむる義なり。

身体を安楽ならしめることです。

　

これ能厭の心の種子の分位なり。

これは世を厭い離れさせようとする心の種子から抽象されたものです。

　

但し、外道所修の無心定なり。

但し、これは外道が修行している無心状態になる禅定です。

　

ただ六識を滅す。

ただ六つの心を滅しただけのものです。

　

六に滅尽定。

六つめは滅尽定です。

　

謂わく、また身心をして安和せしむる義なり。

身と心を安楽にさせるという意味です。

　

また、能厭の心の種子の分位なり。

これもまた世を厭い離れさせようとする心の種子から抽象されたものです。

　

これ聖者所修の無心定なり。

これは聖者が修行している無心状態になる禅定です。

　

通じて六識と染汚の末那とを滅す。

六識と汚れている第七末那識とを、ともに滅します。

　

七に無想事。

七つめは無想天です。

　

謂わく、すなわち酬因の義なり。

（無想定を修習した）原因にたいする酬いという意味です。

　

彼の天の第六報心の種子の分位なり。

無想天の果報の中の、第六意識に相当するものの種子から抽象されたものです。

　

八に名身。

八つめは単語のあつまりです。

　

謂わく、すなわち自性を詮するの義なり。

自らの本性を言い表すという意味です。

　

声塵の分位なり。

音という物質から抽象されたものです。

　

これに一名と二名と多名とあり。

これには一つの単語（山、川等）、二つの単語（夫婦、草食動物等）、沢山の単語（仏弟子因縁物語等）とがあります。

　

九に句身。

九つめは文章です。

　

謂わく、すなわち能く差別を詮するの義なり。

物事の違いを（言い）表すという意味です。

　

また声の分位なり。

これもまた音という物質から抽象されたものです。

　

これに一句と二句と多句とあり。

これに一つの文章と二つの文章と多くの文章があります。

　

十に文身。

十番目は文字です。

　

謂わく、名、句の二の所依の義なり。

単語や文章のもととなるものという意味です。

　

また声の分位なり。

これもまた音という物質から抽象されたものです。

　

これに一字と二字と多字とあり。

これに一字と二字と多字とがあります。

　

十一に生。

十一番目は生じることです。

　

謂わく、本無・今有、これ生の義なり。

もともと無かったのに、今、有る。これが生じるということです。

　

色・心の分位なり。

物質と心から抽象されたものです。

　

十二に老。

十二番目は老いることです。

　

謂わく、凝然にあらざる義なり。

じっとしていないということです。

　

また色心の分位なり。

これもまた物質と心から抽象されたものです。

　

十三に住。

十三番目は住すること。

　

謂わく、しばらく用有るの義なり。

しばらくの間、はたらきが存続するという意味です。

　

また色心の分なり。

これもまた物質と心から抽象されたものです。

　

十四に無常。

十四番目は無常です。

　

謂わく、後無の義なり。

後に何も（残って）無いという意味です。

　

また色心の分なり。

これもまた物質と心から抽象されたものです。

　

十五に流転。

十五番目は流転です。

　

所謂、因果不断の義なり。

原因と結果の鎖は、途切れることなく続いていくという意味です。

　

また色心の分なり。

これもまた物質と心から抽象されたものです。

　

十六に定異。

十六番目は、定めです。

　

謂わく、善悪因果互相差別の義なり。

善と悪の原因と結果が、たがいに明らかな秩序のもとに、整然として乱れないという意味です。

　

また色心の分なり。

これもまた物質と心から抽象されたものです。

　

十七に相応。

十七番目は結びつきです。

　

所謂、因果感赴の義なり。

原因は相応しい結果に赴く、という意味です。

　

また色心の分なり。

これもまた物質と心から抽象されたものです。

　

十八に勢速。

十八番目は勢速です

　

所謂、諸行迅速の義なり。

作られたものどもの移りゆきが極めて速いという意味です。

　

また色心の分なり。

これもまた物質と心から抽象されたものです。

　

十九に次第。

十九番目は順序です。

　

所謂、編列、序あるの義なり。

列をなしているものには順序があるという意味です。

　

また色心の分なり。

これもまた物質と心から抽象されたものです。

　

二十に方。

二十番目は方角です。

　

謂わく、すなわち、これ処所分斉の義なり。

これは空間的秩序という意味です。

　

色法の分位なり。

これは物質から抽象されたものです。

　

二十一に時。

二十一番目は時間です。

　

所謂、尅限・称可の義なり。

時の刻み・道理という意味です。

　

また色心の分なり。

これもまた物質と心から抽象されたものです。

　

二十二に数。

二十二番目は数です。

　

所謂、諸法の度量の義なり。

さまざまなものの数量という意味です。

　

また色心の分なり。

これもまた物質と心から抽象されたものです。

　

二十三に和合性。

二十三番目は和合性です。

　

所謂、すなわち、これ相乖違せざるの義なり。

これは背き違わないという意味です。

　

二十四に不和合性。

二十四番目は不和合性です。

　

謂わく、上の和合性に翻ずるの義なり。

上の和合性と反対の意味です。

　

この二十四は、皆、別の種子なし。

これらの二十四のものは、どれも皆、別に種子があるわけではありません。

　

第六識の境なり。

第六意識の対象です。

　

（５）　無為法

　

第五に無為法。

五番目は原因と結果の世界とは無関係のものです。

　

（略して六種あり。

（略して六種類があります。

　

前の九十四法の性なり）

前の九十四法の本性です）

　

一に虚空。

一つめは虚空無為です。

　

謂わく、諸の障礙を離るるがゆえに虚空と名づく。

さまざまな障害を離れているので虚空と名づけます。

　

これに二種あり。

これに二種類があります。

　

一に識変による。

一つめは意識が変じたもの。

　

すなわちこれ、心所変の虚空無為の相なり。

つまりこれは、意識に映った虚空無為の姿（相分）です。

　

相似のゆえに名づく。

似ているので名づけました。

　

実は有為なり。

その実は有為法（原因と結果の鎖の中にあるもの）です。

　

二に法性による。

二つめは、ものの本性によったものです。

　

すなわちこれ、真理にして心変の相にあらず。

これは真理であって心が変じた姿ではありません。

　

実の無為なり。

真実の無為です。

　

二に択滅。

二つめは択滅無為です。

　

謂わく、簡択力によって諸の雑染を滅して究竟証会す。

識別の力によって、さまざまな汚れを消滅させ、完全な悟りに達することです。

　

これに二種あり。

これに二種類があります。

　

一に識変による。

一つめは心の変じたものです。

　

すなわちこれ心所変の択滅無為の相なり。

これは心が変じた択滅無為の姿です。

　

余は上の法に同じ。

そのほかのことは上と同じです。

　

三に非択滅無為。

三つめは非択滅無為です。

　

択力によらず本性清浄、或は縁闕所顕のゆえに非択滅と名づく

識別の力によらない本性そのものの清浄さ、あるいは縁が欠けて、穢れた存在が現れないために、かえって顕れ出るものであるから非択滅と名づけます。

　

これに二種あり。

これに二種類があります。

　

一に識変による。

一つめは心が変じたものです。

　

すなわち、これ心所変の非択滅無為なり。

これは心が変じた非択滅無為です。

　

余はまた上に同じ。

そのほかのことは上と同じです。

　

四に不動。

四番目は不動無為です。

　

謂わく、苦楽受を滅す。

苦と楽の感受を消滅させたものです。

　

ゆえに不動と名づく。

これより不動と名づけます。

　

第四禅の中の所顕の法なり。

第四禅の中で現れるものです。

　

二種は上に准ず。

二種類のものは上に準じます。

　

五に想受滅。

五番目は想受滅無為です。

　

謂わく、想、受、行ぜざるを想受滅と名づく。

概念化作用や感受作用が行われなくなるのを想受滅と名づけます。

　

滅尽定の中の所顕の法なり。

滅尽定の中で現れるものです。

　

二種は上に准ず。

二種類は上に準じます。

　

この五は皆真如によって仮立す。

これらの五つは、どれも真如から仮に立てられたものです。

　

六に真如。

六つめは真如です。

　

謂わく、理、妄倒にあらざるがゆえに真如と名づく。

物事の真理は、決して間違ったものではないので、真如と名づけるのです。

　

真とは謂わく、真実にして虚妄にあらざることを顕す。

真というのは、真実で虚妄ではないことを表しています。

　

如とは謂わく、如常にして変易なきことを顕す。

如は、永遠のようで変化することがないことを表しています。

　

二種は上に准ず。

二種類のことは上に準じます。

　

真如もまた、これ仮施設の名なり。

真如というのも仮に名づけられた名前です。

　

第三節　煩悩の種類

　

（１）　煩悩障と所知障

　

問う。

質問があります。

　

煩悩・所知の二障如何。

煩悩障と所知障という二つの障害とは、どのようなものですか。

　

答う。

答えます。

　

煩悩障とは、すなわち上に明かす所の諸の煩悩なり。

煩悩障というのは、これまで説明してきたような、さまざまな煩悩のことです。

　

所知障とは、諸の煩悩の中、一一皆あり。

所知障とは、さまざまな煩悩の中に、ひとつひとつ皆あるものです。

　

所謂、用に迷うを名づけて煩悩となし、その法体に迷うを所知障と名づく。

用い方で迷っているのが煩悩であり、存在本体に迷っているのが所知障です。

　

このゆえに、二障別体なきなり。

したがって二つの障害が迷っているもの自体は同じと言えます。

　

その用に迷う分は、すなわち発業、潤生の用あり。

使用方法で迷っている方は、行動を起こし、人生を潤すというはたらきがあります。

　

有情を擾悩して生死に輪廻せしむるをがゆえに煩悩と名づく。

命あるものを憂い苦しめて、生死の世界に輪廻させ続けるので煩悩と名づけます。

　

その体に迷う分は、発業・潤生の用あることなし。

本体に迷う方は、行動を起こさせ、人生を潤すはたらきはありません。

　

但し、これは所知の境界を隠覆して菩提を得ざらしむれば所知障と名づく。

但し、これは、知っている対象世界を覆い隠して、悟りを得させなくするので所知障と名づけます。

　

また、智障とも名づく。

また智障とも名づけます。

　

このゆえに煩悩障は真涅槃を障え、その所知障は大菩提を障う。

したがって煩悩障は真涅槃の障害となり、所知障は大菩提の障害となります。

　

彼はこれ、生空智の所断。

前者は、生き物は空であると悟る智慧が断じるものです。

　

これはこれ、法空智の所断なり。

後者は、存在は空であると悟る智慧が断じるものです。

　

聖道の功力に分限あるがゆえに、分かちて二障と為す。

聖道の力に、それぞれ持ち分があるために、分けて二障とするのです。

　

而も実には同体なり。

しかし実際には、同じものについて迷っているのです。

　

六煩悩に約して正しくその相を明さば、しばらく貪の中について、一有情に対して貪愛を起こすとき、その仮者を愛するを名づけて煩悩と為し、その法体に著するを名づけて所知と為す。

六煩悩を例として、正しくそのありようを説明しましょう、たとえば貪りの心のはたらきの中では、ある一人の人間に対して貪愛を起こしたとき、その仮の人格を愛することを煩悩障と名づけ、その存在の本体に執着している（そのような人格が在ると思っている）ことを所知障と名づけるのです。

　

五蘊は、これ体、仮者はこれ用なり。

五つのあつまりが存在の本体であり、仮の人格がはたらきです。

（注：五蘊、すなわち五つの集まりとは、仏教で人間を構成していると考えられている五つの集まりのことで、具体的には、

　

１、色（物質、肉体）

２、受（感受作用）

３、想（概念、言語作用）

４、行（意志作用）

５、識（認識作用）

　

の五つです。）

　

五蘊の法体、聚集和合して常一主宰の用に相似するを有情と名づく。

五つのあつまりに属する存在の本体が集まり和合すると、恒常性を持った一人の人格が働いているのによく似てくるので、これを生き物とよぶのです。

　

ゆえに若し五蘊、如幻虚仮なりと解すれば、豈、此の法の和合する仮者において貪愛を起さんや。

だから、もし五つのあつまりは幻の如くであり、虚仮であると理解するならば、どうして、さまざまなものが和合しただけの仮の人格に対して貪愛を起こすことがあるだろうか。

　

法体に迷うがゆえに、ついに仮者に迷うてこの愛著を生ず。

存在の本体に迷うことが原因となって、つづいて仮の人格性に迷って愛着を生じてしまう。

　

まさに知るべし、煩悩はかならず所知によって起こることを得るなり。

まさに知らなければならない。煩悩障はかならず所知障によって起こることとなるということを。

　

ゆえに、この貪の中、かならず智障あり。

だから貪りの心のはたらきの中には、かならず智障があるのです。

　

自余の諸煩悩、一一皆かくのごとし。

これ以外の諸煩悩も、それぞれ皆、同様です。

　

（２）　見道で断たれるものと、修道で断たれるもの

　

問う。

問う。

　

煩悩の中において見・修・の惑あり。

煩悩の中に、見道の迷いと、修道の迷いとがあります。

　

何者か見惑にして、何者か修惑なるや。

どのようなものが見道の迷いで、どのようなものが修道の迷いですか。

　

答う。

答えます。

　

分別起のものは見道所断なり。

分別心から起こるものは、見道において断ち切られるものです。

　

倶生起のものは、修道所断なり。

持って生まれて起こるものは、修道において断ち切られるものです。

　

麁は断じ易きがゆえに見道に彼を断じ、細は断じ難きがゆえに修道に此を断ず。

粗いものは断ち切りやすいので、見道で断じ、繊細なものは断ち切りがたいので修道で断じます。

　

十煩悩の中、疑と後の三見とは、ただ分別起なり。

十の煩悩の中で、疑いと五つの間違った意見の中の後半の三つの意見（邪見、見取見、戒禁取見）は、分別心からしか起こりません。

　

ゆえにただ見惑なり。

だから純粋に見道の迷いです。

　

所余の煩悩は、一一、二に通ず。

残りの煩悩は、それぞれ二つに通じます。

　

所謂、貪の中の分別の貪は、すなわち見所断なり。

まとめると、貪りの心のはたらきの中でも、分別心による貪りは、すなわち見道によって断ち切られるものです。

　

倶生の貪は、これ修所断なり。

生まれつきもっている貪りの心のはたらきは、修道において断ち切られるものです。

　

余の瞋、慢等も、皆、准知すべし

そのほかの怒り、慢心等の心のはたらきも、すべて、同様に知らなければなりません。

　

問う。

問います。

　

所知障の中にもまた、かくのごとき見・修の差別ありや。

所知障の中にも、このような見道・修道の区別がありますか。

　

答う。

答えます。

　

また、この別あり。

また、このような別があります。

　

謂わく、見所断の煩悩の中の所知障は、すなわち見所断の所知障なり。

つまり、見道において断ち切られるべき煩悩障の中には、所知障も含まれていますが、これが見道において断ち切られるべき所知障です。

　

修道所断の煩悩障の中の所知障はすなわち修所断の所知障なり。

修道において断ち切られるべき煩悩障の中の所知障は、すなわち修道において断ち切られるべき所知障です。

　

これは菩薩に約して論ずる所なり。

これらは菩薩に限定して論じられるものです。

　

二乗は所知障を断ぜざるがゆえに。

声聞乗と縁覚乗では所知障を断ち切らないからです。

　

但し、定障において稍相濫あり。

ただ、（所知障を断じて入るとされるが、二乗も入ることができる）無想定・滅尽定を妨げる障害にかんして、やや混乱があるように見えます。

　

然るに、実には断ぜず。

しかし実際には断じてはいないのです。

　

但し、これ折伏なり。

ただ現れるのを押さえているだけです。

　

（３）　煩悩の性質について

　

問う。

問います。

　

その煩悩において、何者か不善、何者か有覆なる。

それら煩悩の中で、どのようなものが不善性であり、どのようなものが汚れた無記なのでしょうか。

　

上界の煩悩は、皆、これ有覆なり。

色界・無色界の煩悩は、すべて汚れた無記です。

　

欲界の中に分別起のものは、ただこれ不善なり。

欲界の中の分別心より起こるものは、ひとえに不善性です。

　

倶生起の中、悪行を発すものは、また唯不善なり。

生まれつき起こるものの中では、悪行を起こすものは、ただ不善性です。

　

所余は有覆なり。

それ以外は汚れた無記です。

　

その所知障は一切有覆なり。

所知障は、すべて汚れた無記です。

　

不善に通ぜず。

不善性になることはありません。

　

但し二乗に望むれば、また無覆と名づく。

ただ二乗を考慮に入れた場合には、汚れてはいない無記と名づけます。

　

彼の障にあらざるがゆえに。

彼らの場合には障害にはならないからです。

　

第四節　二つの空

　

（１）　総　説

　

次に二空とは、（百法の上の一切の妄執を遮す。

次に二空とは、（百の存在の上の一切の妄執を防ぎます。

　

即ち是れ、真理に入るの門なり）

即ち、これは真理に入るための門なのです）

　

一には生空。

一つめは生き物が空であることです。

　

すなわち、これ補特伽羅無我なり。

つまり生死流転の主体（＝補特伽羅）、そのようなものはない（＝無我）ということです。

　

補特伽羅を数取趣と名づく。

生死流転の主体を”数々の生涯をくり返し取ってきた者”と名づけます。

　

これ人我の名なり。

これは人格的主体のことです。

　

人我というは、すなわち、これ主宰・自在の義なり。

人格的主体というのは、人生を取り仕切って自由自在にできる者、という意味です。

　

然るに堅実の主宰・自在なきがゆえに無我という。

しかし、堅実な、人生を取り仕切って自由自在にできる者、など存在しないので無我というのです。

　

我は、すなわち、これ生なり。

（人）我とは、生きもののことです。

　

無我は、すなわち空なれば、また生空と名づく。

また無我とは空のことだから、生空と名づけるのです。

　

二には法空。

二つめは法空です。

　

すなわち、法無我なり。

つまり法無我のことです。

　

法とは軌持なり。

法とは、軌持ということです。

　

軌は謂わく、軌範、物の解を生ずべし。

軌とは、すなわち、物についての理解を生じさせる軌範（あるべき姿）です（例：耳が長いので、ウサギだ）。

　

持は謂わく、任持、自性を捨てず。

持は、任持、つまり自らの性質を保持するという意味です。

　

然るに堅実の自性・勝用なければ法無我と名づく。

しかし、堅実な自性・勝れたはたらきなどないので、法無我と名づけるのです。

　

無我はすなわち空なれば、また法空と名づく。

無我は空という意味なので、また法空とも名づけるのです。

　

（２）　生空についての問答

　

１、無我って、本当？

　

問う。

問います。

　

現に世間を見るに諸の有情あって、人・畜等の状、宛然として眼に当たる。

現に世間を見てみると、さまざまな生きものがいて、人や動物などの姿を、そっくりそのまま眼にすることができます。

　

今、無我という、誰人か信ぜんや。

今、あなたは無我、つまり、そんなものはないとおっしゃいますが、いったい誰が信じるでしょうか。

　

答う。

答えます。

　

言う所の我人とは、何をもって体となすや。

いわゆる、私、人などというものは、何が本体であろうか。

　

若し色法をもって体となすといわば、色、何んがこれ無常なるや。

もし色（いろ）が本体だというのであれば、その色は、どうして無常（いつか無くなってしまう）なのか。

　

また何んが病苦あるや。

また、どうして病苦があるのか。

　

もし、これ我ならば、まさに自在たるべきがゆえに。

もし、これ（色）が我であるならば、まさに自在にコントロールできるはずであるのに。

　

余の耳・鼻等、皆、まさに准知すべし。

残りの耳や鼻なども、すべて、このように知るべきです。

　

もし長・短等をもって体となさば、長・短は、すなわち、これ色塵の分位にして別の体性なし。

もし長とか短とかが本体であるというのならば、長・短は色（いろ）から抽象されたものなので、やはり色と別のものではありません。

　

余の滑・渋等の触塵等の分もまたまさに准知すべし。

残りの滑らかさ、ざらざら感などの感触などについても同様に知るべきです。

　

もし心をもって体となすと言わば、心、何んがこれ無常なるや。

もし心が本体であるというのならば、心はどうして無常なのか。

　

また、何んがその苦あるや。

また、どうしてそれに苦しみというものがあるのか。

　

八識の心王、五十一の心所、一一皆かくのごとし。

八つの心をなす心王たちや五十一種類の心のはたらきも、一つ一つすべてこのようです。

　

若ししからば、我の言の目す所の体は、これ何物ぞや。

もしそうなら、「我」という言葉が見つめるその本体は、何であろうか。

　

頭より趺に至り、皮より髄に至り、六腑・五臓・骨・肉・脈等一切の諸物、乃至あらゆる種々の心識、念念等の中に一一推求するに、我人の名言の目するところの実体は、終に不可得なり。

頭の先から足の裏、皮膚から髄に至り、大腸、小腸、胃、胆嚢、三焦、膀胱の六腑、肝臓、心臓、脾臓、肺臓、腎臓の五臓、骨、肉、血管など一切の物質的存在、ないし、あらゆる種々の心の瞬間瞬間の中に、ひとつひとつ探し求めても、「我」、「人」という言葉が名指そうとしている物の実体は、結局、得ることはできない。

　

畢竟、都無にして、ただこれ無常、苦、不自在の色、声、香等なり。

所詮、そのようなものはどこにもないのであり、ただ無常で、苦しみで、自在とはならない色や、音や、香り等があるのみです。

　

ゆえに無我という

だから無我、つまり、ないというのです。

　

２、　どうして誰もが有るというのか。

　

問う。

問います。

　

若ししからば、何がゆえに世間と聖教とに我人ありと説くや。

もし、そうなら、なぜ世間一般に、あるいは聖なる教えにおいても、「我」や「人」があるように言っているのか。

　

世間の我は謂わく、有情、命者等なり。

世間一般で言われている「我」は、生きもの、命あるものなどです。

　

聖教の「我」は謂わく、預流、一来等なり。

聖なる教えでの「我」は、預流者、一来者などです。

　

もし、すべてその体なくば、是の如く施設するところ、何によりて起こるや。

もし、すべて、その本体がないというのなら、このようにあると思われているものは、どのようにして起こるのか。

　

世間の所設は、たとい迷謬なりといえども、その聖教のよぶところ、豈、都無ならんや。

世間で言われているものが、たとえ迷いであり、誤謬であるとしても、聖なる教えの中でよばれているものが、どうしてすべて無であるということがあろうか。

　

何に況んや、その世間の迷情においても、もし所由なくんば起こるべからざるをや。

世間の迷情でさえ、ゆえなくして起こるということは考えられないので、なおさらです。

　

答う。

答えます。

　

世間と聖教との施設するところは、ただ、仮によって立つ。

世間一般と聖教とが設けているところのものは、仮に立てられたものです。

　

実に性あるにあらず。

実際に、そのようなものがあるわけではありません。

　

その仮立とは、すなわち識所変の五蘊の諸法、聚集和合して作るところの巧能、仮に常一・主宰のものあるに似たり。

仮に立てられたものというのは、心が変じた五つのあつまりが、それぞれ集まり、和合して作ったものが示すはたらきが、仮に、常住で一つのまとまりがある主催者がいるようにみえるということなのです。

　

この相似の分を説いて仮我と名づく。

この似ているところのものを仮我と名づけるのです。

　

もしこの分を撥無せば、かえって損減の執なり。

もしこの部分を全くないとすれば、かえって損ない減じる執着となります。

　

もしこの分を増せば、すなわちこれ増益の執なり。

もしこの部分を実際に在るとすれば、これは補い増やす執着となる。

　

まさに知るべし、我人は仮有・実無なり。

まさに知らなければならない、「私」、「人」は仮にあるもので、実際にはないものです。

　

仮有を観ずるがゆえに、大悲これを救いて覚岸に到らしむ。

この仮の存在を観じられるがゆえに、大悲世尊は、これを救い、悟りの岸へとお渡しになるのです。

　

実無を悟るがゆえに、大智これを泯じて能く真理を顕す。

実際にはないことを悟られるがゆえに、大智はこれを消滅させて、真理を顕現させるのです。

　

然るに、諸の愚夫は、無始の時より以来、この相似に迷いて、定めて真実と思う。

けれども多くの愚か者たちは、無始の時より以来、この似たものに迷って、まさに真実に違いないと思う。

　

この情解を呼んで、すなわち有情・命者等の言を説く。

この俗的な理解を名づけて、生きものだとか命あるものとかの言葉となっているのです。

　

これすなわち、世間所執の我なり。

これが世間で執着されるところの「我」というものです。

　

而るに諸の聖者は、この相似を悟りて堅実と言わず。

しかし、諸々の聖者は、この似ているものをお悟りになって、堅実なものだとは言われない。

　

この仮我を呼んで、すなわち預流・一来等の言を説く。

そして、この仮の我に名づけられて、預流だとか、一来だとかの言葉をお説きになっているのです。

　

これを聖教所説の我と為すなり。

これが聖なる教えで説かれている「我」というものです。

　

問う。

問います。

　

若し爾らば、何がゆえに前に、すべて人我の体無しと言うや。

もしそうであれば、どうして前には、全く人格的主体など無いと言ったのか。

　

答う。

答えます。

　

前は堅実を遮して仮似を遮せず。

前は堅実な主体は排除しましたが、仮の、主体に似たものを排除したわけではありません。

　

何に況んや、この仮は、猶、是れ法の用なれば実は法に属す。

まして、この仮のものは、ものがはたらいている姿なので、その実の部分は存在（仮有）に所属しています（依他起性のこと）。

　

法の外には都無なり。

存在（仮有）の外にはまったく何もありません（遍計所執性のこと）。

　

ゆえに無我という。

だから無我というのです。

　

３、　五つの集まりが仮に和合するということについて

　

問う。

質問があります。

　

五蘊和合して常一に似たりというその義、なお闇し。

五つのあつまりが和合したものが、常住で一つのまとまりあるものに似ているという、その意味が、まだよくわかりません。

　

乞う、また詳らかに明かせ。

お願いする、詳細に説明してほしい。

　

答う。

お答えします。

　

五根、五塵、心、心所等、もし和合せずんば、いずくんぞ人等の相状、巧能あらんや。

五つの感覚器官、五つの物質、心、心のはたらきなどが、もし和合しなかったならば、どのようにして人などの姿やはたらきがあるでしょうか。

　

和合をもってのゆえに、この相用あり。

和合しているからこそ、この姿があり、はたらきがあるのです。

　

然るに、この相用は法の外に体なし。

しかし、この姿、はたらきは、（和合する前の）個々のものの外には、本体はないのです。

　

但し、これ色・心、一一の巧能の和合によるがゆえに、是の如き、常一・主宰、自在の相あるに似たり。

ただ、個々の物質・心の一つ一つのはたらきが和合するから、このような常住で一つのまとまりのある、自在者の姿があるのに似ているにすぎないのです。

　

所以に、聖教には、この似分を呼んで即ち仮と名づくるなり。

ゆえに聖なる教えでは、この似ているところを呼んで、仮と名づけるのです。

　

重ねたる意の云く、ある人斧をもって、その樹等を伐るに、形貌、身体、威勢、動作は泛爾の色、香等の分に超えるに似たり。

重ねて申し上げると、ある人が斧をもって木などを切るとき、その容姿や体つきや力強さや動きは、ただの色や香りという分を超えているように思われます。

　

而るに実は超えず。

しかし実際には超えてはいない。

　

所以は如何。

それはなぜか。

　

斧を振るう動作は、これ四大の用なり。

斧を振る動作は、これは四大元素の一つである風（動き）のはたらきです。

　

即ち触塵なり。

つまり感触という物質です。

　

動かんと欲する加行は、すなわち欲、思等なり。

動こうとする熱意は、意欲、意志などの心のはたらきです。

　

これ心・心所なり。

これは心や心のはたらきです。

　

手、足等の形は、すなわちこれ形色にして色塵の分位なり。

手や足の形は、形色であって、これは色という物質から抽象されたものです。

　

総体は、すなわち、これ五蘊の諸法なり。

すべては、つまり、五つのあつまりに属するさまざまなものなのです。

　

そのほかに物なし。

それ以外のものはありません。

　

まさに知る、ただこれ五蘊和合して、仮に是の如く、一物あるに似たるのみ。

だから、ただこれらは、五つのあつまりのそれぞれのものが集まり和合して、仮に、このような一つのものがあるように見えるだけなのです。

　

もし合せざれば、この分有り難し。

もし集合していなければ、このような似たものもなかったでしょう。

　

合するがゆえに、是の如し。（言わんとす）

集合していたから、このようなことがあるのです。（以上である）

　

深く之を思惟して、増・損すべからず。

深くこれらを考察して、増やしたり、削いだりしてはならない。

　

もし中を得れば、還って有・無を泯じ、四句、ここに絶し、百非悉く亡ず。

もし中道を得ることができたなら、反対に有と無とが滅び、四句（Aです。非Aです。Aかつ非Aです。Aにもあらず、非Aにもあらず）、ここに絶し、百非、すべて消え失せます。

　

今、この真理、是を生空廃詮勝義と名づく。

今の、この真理を、生きものが空であることの思考を絶した勝れた道理と名づけます。

　

その能顕門は、すなわちこれ補特伽羅無我なり。

それを顕わにする教門は、補特伽羅無我です。

　

（３）　法空についての問答

　

１、　では、もの（法）は有るのか？

　

問う。

問います。

　

若ししからば、無我なりといえども、而も法体は実有なり。

もしそうなら、無我と言っても、存在の本体は実際には有るではないか。

　

さらに何の道理ありてか、また法無我を立てるや。

さらにどのような道理があって、存在の本体も実体はないと主張するのか。

　

また、法無においてなお無我という。

また存在の本体が無いというところを、どうしてことさらに実体（我）が無いというのか。

　

答う。

答えます。

　

法体を有と称するは、しばらく人我に対す。

存在の本体は有るとわれわれが言うのは、しばらく人我に対するときのみです。

　

我空に入らしめんが為に、六二の法を説くことは是の義か。

我が空であることを理解させるために、十二の存在（十二処）を説くのは、この意味です。

　

すなわちこれ、法中の世俗施設なり。

つまりこれは、教えの中の、一般向け方便です。

　

もし真門に入れば、五根、五塵、心王、心所、一切、夢の如し

もし真理の門に入ったならば、五つの感覚器官、五つの物質、心、心のはたらき、これら一切は夢のようです。

　

非有似有なり。

あるのではなく、あるのに似ているのです。

　

すべて堅実の自性・勝用なし。

堅実不変の、ものの本性・定まったはたらき、などはありません。

　

但だ、これ依他の衆縁所成にして虚仮の事相なり。

ただこれらは、他に依存した存在が、多くの縁により成立した、かりそめの姿です。

　

是のごとき色・心縁生の道理の真実・如常・不生・不滅をすなわち無為と名づく。

このような物質・心が縁により生起する道理が真実であり・常にそうであり・生じることもなく・滅することもないことを、無為と名づけるのです。

　

さらに堅実別体の無為なし。

それ以外に、堅実な、別に本体のある無為などというものはないのです。

　

すでに堅実の有為・無為なし。

このようにして堅実の有為も無為もないことがわかりました。

　

ゆえに法空と名づく。

そこで法空、存在の本体は空であると名づけるのです。

　

但し、無我とは自然を遮するなり。

ここで（無ではなく）無我と言うのは、天然自然に存在するという偏見を除去するためです。

　

自然は、すなわち、これ我の義のゆえなり。

自然とは、まさに「我（実体性）」という意味だからです。

　

２、　もの（法）は空ではなく、やはり有るのではないか？

　

問う。

問います。

　

人我の体性は求むるに不可得なるその理、然るべし。

人我の本体や本性はもとめても得ることはできないという道理は、その通りであろう。

　

五蘊の法体は、その事、顕然たり。

ところが五つのあつまりに属する、それぞれの本体は、その姿が歴然と明らかです。

　

可見・可聞ないし識知の体性・作用、一一皆存す。

見られるもの、聞かれるもの、ないし、知られるものの本体や本性、作用などは、一一皆存在しています。

　

今、説いて空と為す。

しかし今、空と説いている。

　

豈、信ずることを得んや。

どうして信じることができようか。

　

答う。

お答えします。

　

法体無量なりといえども、皆、是れ四縁の作なり。

存在の本体は無量にあるとはいえ、すべて、四つの原因から作られたものです。

　

心法は四を具して生じ、色法は二によって起こる。

心は四つ（因縁、所縁縁、等無間縁、増上縁）が、すべて揃うことにより生じ、物質は二つの原因（因縁と増上縁）によって起こります。

　

縁起の道理も、また、これ事が家の理なり。

縁起の道理も、また現象の中を貫く道理です。

　

すでに自然の性なし。

よって、ここで天然自然に存在している本性（＝実体性）などないことがわかります。

　

誰か自性ありと言わん。

とすれば、誰がものの本性があると言うだろうか。

　

問う。

問います。

　

若ししからば、今、見聞覚知するところの諸の色・声等はその体、これ何ぞや。

もしそうなら、今、見たり聞いたり知ったりしているところのさまざまな色・声などの本体は何であるか。

　

答う。

答えます。

　

これ他の所作にして、自の体性なし。

これは自分以外のものによって作られたものであって、自分みずからに本体や本性があるわけではありません。

　

他とは、すなわちこれ因縁なり。

自分以外のものというのは、因縁のことです。

　

この諸縁のために生起せらる。

つまり、これらさまざまな縁によって生起させられるものだということです。

　

事の四縁具足すれば、すなわち縁慮の事生ず。

現象が起こるための四つの縁が揃えば、認識作用（心）という現象が起こります。

　

二縁和合すれば、すなわち質礙の事生ず。

二つの縁が和合すれば、物質という現象が起こります。

　

その縁慮の中、八識差別す。

その認識作用の中で、八つの心が区別されます。

　

その質礙の中、五塵等不同なり。

物質の中では、五つの物質などの違いがあります。

　

各各、一一、みな分に応じて縁具足するとき、彼の事、相差別して生ず。

各々、それぞれ、みな自分に適合した縁が揃ったとき、それらの現象が生起するのです。

　

ゆえに見聞等の境不同なり。

それで見たり聞いたりなどの対象は同じではないのです。

　

今、空と言うは無自性なることを指す。

今、空というのは、自分の本性というものはないということを指します。

　

いずくんぞ信ぜざらんや。

どうして信じないのか。

　

３、　説一切有部は、それでも有ると言っている

　

問う。

問います。

　

薩婆多等、みな、四縁六因等の法を立つ。

設一切有部など、みな、四つの縁、六つの因などを立てている。

　

然りといえども、三世の諸法は恒有にして全く如幻・空不可得にあらず。

けれども過去・現在・未来の三世にあるさまざまなものは、あらゆる瞬間に実際に存在していて、全く幻でもなければ、空で得ることができないものでもない（と主張しています）。

　

今、四縁所成のゆえに空なりという。

今、四つの縁によって成立するものであるから空なのであると言っている。

　

その義、未だ明らかならず。

その意味が、まだよくわからない。

　

答う。

答えます。

　

余乗の所執は唯識を知らず。

他の学派が固執している説においては唯識を知りません。

　

四分を立てず、羅耶を信ぜず。

四分説を立てず、アーラヤ識を信じません。

　

羅耶なきがゆえに親因縁なし。

アーラヤ識がないために、直接原因がありません。

　

親因縁なきがゆえに疎縁もまた成ぜず。

直接原因がないので間接原因もまた成立しません。

　

縁、すでに成ぜざるがゆえに、縁生に実義なし。

原因がすでに成立しないので、原因から生じるということが無意味となっています。

　

すでに実義なきがゆえに、四縁生と云うといえども、還って自然生に堕す。

すでに無意味となっているので、四つの原因から生じるといっても、かえって天然自然に存在しているものが（現象の中で）生じたり滅したりしているという考え（自然生）に堕してしまっています。

　

ゆえに法体恒有という。

だから存在の本体は常に存在しているなどと言っているのです。

　

まさに知るべし。

まさに知らなければならない。

　

法空は唯識によって成ず。

存在の本体が空であるということは、ただ心のみがあることによって成立するのです。

　

法空に入らしめんが為に、また唯識を説くとは、この意なり。

存在の本体が空であることを悟らせるために、ただ心のみがあることを説いているというのは、この意味です。

　

問う。

問います。

　

法は縁より生ずるがゆえに無自性と名づけば、その能生の縁は、これ自然有となさんや。

存在は原因に依存して生じるから自らの本性はないというのであれば、それを生み出す原因の方は自然に存在しているとするのであるか。

　

若ししからば、その法は無我にあらざるや。

もしそうなら、そのものには実体がないとは言えないのではないか。

　

答う。

答えます。

　

縁もまた縁より生ず。

原因もまた原因から生じます。

　

その縁も、また是の如し。

そのまた原因も、原因から生じます。

　

このゆえに、一切法は一切みな無我なり。

ここからすべての存在は、すべてみな実体がありません。

　

展転してみな因縁より生ずるがゆえに。

次から次へと、すべて因縁から生じるからです。

　

因縁所生法　我説即是空　とは、その理、誠なるかな。

因縁から生じたものを　私は空であると説く　と世尊がおっしゃったことは、誠に真実であります。

　

４、　仮法・実法とは何だったのか？

　

問う。

問います。

　

若ししからば、諸法は一切虚仮にて、仮・実、種々の差別なかるべし。

もしそうなら、さまざまな存在はすべて虚仮であって、仮法や実法などのいろいろな差別はないはずです。

　

何がゆえに前に色・心等の中に仮・実ありと言うや。

どうして前に物質や心などの中に、仮のものや実のものがあると言ったのか。

　

答う。

答えます。

　

この問いは非なり。

この質問は間違っています。

　

今、虚仮・如幻・如夢と言うは、真門・空理に推入する談なり。

今、虚仮、幻の如し、夢の如しと言うのは、真実の門、空の真理に、それを推しはかり入らせようとするときの話です。

　

もし世諦道理門に依らば、自ら種子あって生ずる所の諸法を、多分、名づけて有為の実法と為す。

もし世俗で道理を説く立場からすれば、自分の種子があって、そこから生じるほどのものは、多くの場合、原因と結果の法則に従う、実の存在とします。

　

今、この位には、等しくみな虚仮法と名づく。

しかし、今の、存在の本体は空と見なす立場からは、どれもみな等しく虚仮の存在であると名づけるのです。

　

全く相違せず。

だから何の問題もないのです。

　

５、　どうして誰もが有るというのか。

　

問う。

問います。

　

真門に推入するとき、等しくみな無我ならば、何がゆえに世間とおよび聖教の中に法体ありと説くや。

真実の門に推入するときは、等しくみな実体はないのであれば、どうして世間一般、あるいは聖なる教えの中で存在の本体はあると説いているのか。

　

世間の法とは実・徳・業等なり。

世間一般での存在とは実体・性質・運動などです。

　

聖教の存在とは蘊・所・界なり。

聖なる教えでの存在とは、五つのあつまり・十二の場所・十八の領域のことです。

　

もしすべて自性なくんば此の如く説かんや。

もしすべて自らの本性がないのであれば、このように説くことがあるだろうか。

　

答う。

答えます。

　

世間と聖教所説の法とは、ただ、仮に依って立つ。

世間一般と聖なる教えの中で説かれているものは、ただ仮に立てられているものです。

　

実有の性にあらず。

実際に存在する本性のようなものではありません。

　

その仮立とは、すなわち識所変の五蘊の諸法、色にあらざれども色に似、心にあらざれども心に似る。

仮に立てられているというのは、心が変じた五つの集まりの存在は、物質ではないけれども物質に似、心ではないけれども心に似ている。

　

その相似は、すなわちこれ仮法なり。

その似ているというところが、仮の存在だと言うのです。

　

然るに、諸の愚夫は無始の時より以来、この似に迷いて、執して堅実の色・声等と為す。

しかし多くの愚か者たちは、初めを知らぬ遠い過去より以来、この似たものに迷って執着し、堅実の色、声などと思っている。

　

己が情解を呼んで色・声・香・味等の言を説く。

その自らの素朴な理解をそのまま名づけて、色・音・香り・味などと言っているのです。

　

すなわち夫れ世間所説の法なり。

それが世間一般で説かれているものです。

　

大聖これを愍れみ、この虚仮を悟り、義をもって体に依せて、すなわち色・声等の種々の法を説きたもう。

大聖世尊は、これを憐れみ、これらが虚仮であることを悟り、道理をもって本体があるかのように、色だとか音などのさまざまなものをお説きになったのです。

　

これを聖教所説の法と名づくるなり。

これを聖なる教えで説かれるところのものと名づけるのです。

　

６、　法空とは何か。

　

是のゆえに、諸法は仮有・実無なり。

したがって、さまざまなものは仮に存在するのであって、実際にはないものです。

　

仮有を悟らざれば損減の執を起こし、実無を悟らざれば増益のの執を起こす。

仮にあることを悟らなければ、損ない減じる妄執を起こし、実際にはないことを悟らなければ、増し補う妄執を起こす。

　

深く之を思惟して増損すべからず。

深くこれらのことを考えて、補ったり損なったりしてはならない。

　

もし中を得已れば、空・有、みな遣る。

もし中道を悟ったならば、空も有もみな払い除けられる。

　

四句・百非、一切悉く亡ず。

四句も百非も、ことごとくすべて、なくなってしまう。

　

この無相を指して名づけて法空と為す。

この何もないところを、存在の本体は空である、と呼び習わすのです。

　

この空を門として顕すところの真理はその体、空にあらず。

この空を入り口として顕わになる真理は、その本体は空ではありません。

　

名言道断す。

しかし名づけて言おうとする道は断たれています。

　

是を真如と名づく。

これを真如と名づけます。

　

此の如く微妙にして分別及ばず。

このように（真理は）微妙で分別の及ばないものです。

　

これすなわち法空の廃詮勝義なり。

これが存在の本体が空であることの、思考を超絶した勝れた意味です。

　

前の生空門は、すなわちこの空の中の方便の一門なり。

前の生きものが空である教門は、この空の中の方便のための一教門です。

　

その真如は、すなわちこの真如の一分の義なり。

その真如は、この真如の一部分です。

　

今、この二空所顕の真如は、すなわち前の百法の中の無為なり。

今の、この二つの空によって顕される真如は、前の百法の中の無為です。

　

この能顕の空は、すなわちこれ、今、言う二空これなり。

それを顕す空は、今いうところの二空です。

　

空とは単空にあらず。

空とは、有を否定しただけの、ただの無ではありません。

　

空も有も、みな空無なり。

空も存在も、どちらも空無です。

　

これ、今のいわゆる空なり。

これが今いっている空です。

　

すなわち中道のゆえに一・異、倶・不倶等あることなし。

すなわち中道であるので、同一であったり違っていたり、共通していたり共通していなかったりすることなどはないのです。

　

空花等のごとく、性相都無なり。

眼病の人に見える糸や花びらなどのように、本性もその姿もすべて無です。

　

この都無はすなわち、この空なり。

このすべて無というところが、この空です。

　

深くこれを思うべし。

深くこのことについて考えてみるべきです。

　

問う。

問います。

　

若ししからば、前に無自性をもって法空と名づくと言うは、豈、相違せざらんや。

もし、そうであれば前に、自らの本性がないことをもって、その存在の本体は空である、と名づけたことと矛盾するのではないか。

　

無自性とは単空なるべきがゆえに。

自らの本性がないとは、ただの無のことだ（と、あなたは主張する）からです。

　

答う。

答える。

　

誰かいう。

誰が言ったのか。

　

無自性はこれ、単無の無なりと。

自らの本性がないというのは、ただの無という意味の無であると。

　

自然性を遮すといえども、全く他作を妨げず。

天然自然に在るということは否定するが、他によって作られることは全然、否定はしません。

　

他作を妨げざるがゆえに縁生を離れざるの無なり。

他によって作られることは否定しないのだから、原因から生起することから離れることのない無です。

　

その縁生法は、すなわち、これ仮有なり。

その原因から生起するものが、（それだから）仮の存在です。

　

すでに仮有を離れざるの無自性のゆえに、無自性というといえども偏無の無にあらず。

すでに仮の存在から離れることのない無自性であるから、無自性と言っても完全な無のような無ではありません。

　

有相・無相、倶に不可得の無性なり。

姿をもつ、姿を持たない、どちらも言うことのできない無性です。

　

般若皆空とは、すなわちこの義なり。

般若皆空というのは、この意味です。

　

（４）　仮の意味・我の意味

　

１、　仮の意味

　

問う。

問います。

　

仮我・仮法の二種の仮は、その義、等しきや。

仮の我、仮の存在というときの二種類の仮は、意味としては等しいのであろうか。

　

答う。

答えます。

　

仮法は仮なりといえども、その体は、すなわち法なり。

仮の存在は、仮といっても、その本体は存在です。

　

仮我は、我といえども、その実は我にあらず。

仮の我は、我といっても実は我（実体）ではありません。

　

実はこれ、法の用の相似分のゆえに。

実際は、存在（五蘊）のはたらきから抽象された、我に似たようなものだからです。

　

この義によるがゆえに、理実をもって言わば、ただ仮法あって、すべて我法なし。

この意味からすると、道理と実際からいえば、ただ仮法だけがあり、我という存在はないと言えます。

　

ゆえに仮我の仮は、この義さらに増す。

したがって仮の我というときの仮は、その意味が大きくなっています。

　

増すといえども、また、全く相似なきにあらず。

大きくなっているといっても、似たようなものも全くないというわけではありません。

　

もしこれを撥無せば、また大邪見なり。

これを全くの無と言ってしまったら、これもまた非常に間違った意見となります。

　

偏執の人、おそらくは解し難からんか。

偏って執着している人には、おそらく理解し難いであろう。

　

２、　我の意味

　

問う。

問います。

　

その法無我と人無我と二種の我は、その義、斉しきや。

法無我と人無我における二種類の我は、その意味は等しいのであるか。

　

答う。

答えます。

　

夫れ我と言うはすなわちこれ、主宰・自在の義なり。

我というのは、主宰・自在という意味です。

　

たとい法我といえども、豈、すべてこれを廃せんや。

たとえ存在の主体といっても、どうしてまったくこれがないと言えようか。

　

但し人我は、この義さらに増して、その相、はなはだ顕なり。

ただ、人における我は、この意味がいっそう増して、そのようなありさまが非常に顕わです。

　

法我の義分は、この義、微細にして、その相、はなはだ隠る。

存在の主体における我は、この意味が微細で、そのようなありさまは極めて隠れています。

　

然る所以は、色・声・香等の一一の法体、幻の如く縁生にして、本、主宰にあらず。

その理由は、色・音・香り等の一つ一つの存在の本体は、幻のように原因から生じ来たるもので、もともと主催者ではないからです。

　

然るに、その虚仮の軌持の体用、念念生起し、相続流来して、微細に自然の物あるに相似す。

しかし、その虚仮のまとまりの本体やそのはたらきは、瞬間瞬間、生起し、相続して流れ、細かいけれども自然の物があるように見えます。

　

所謂、色に非ずして仮に色あるに似る等なり。

いわゆる、物質ではないけれども、仮に物質があるのに似ている（と今まで言ってきた）あれです。

　

この分に迷い執して実有の色・声等の法となすを法我見と名づく。

このところに迷って、執着し、本当の色や音などの物と見なすことを、法我見と名づけます。

　

この分は直ちに、常一・主宰の我と言い難し。

一方、このところは、直ちに、常住で一つのまとまりのある主催者である我とは言い難いものです。

　

五根・五塵・心・心所等、各々別々なれば虚仮・相似の自在の勢力、はなはだ微隠なるがゆえに。

五つの感覚器官や、五つの物質や、心や、心のはたらきなどは、各々別々なので、虚仮であり、似ているに過ぎない存在の自在であるはたらきの力は極めて微弱であるからです。

　

而も、これらの法、和合合成すれば、彼の一一の用、互いに資助して、極めて、一体の者ありて、衆縁を待たずして長時常住して、自力をもって独存し、割断自在の威力強勝なるに相似す。

しかし、これらのものが和合し合成されれば、あの一つ一つのはたらきが互いに助け合うことにより、一体の者があって、それが多くの原因などなくても長時間持続し、自力をもち独立して存在し、自由自在のパワーを持っているのに極めて似てくるのです。

　

この分に迷い執して、実に人畜等の物有りとなすを、人我見と名づく。

このところに迷い、執着して、実際に人や動物のようなものがあると見なすことを、人我見と名づけるのです。

　

この分は、すなわちこれ、常一・主宰増勝の我なり。

この部分は、常住で、一つのまとまりがある、主催者であることの際だった我です。

　

ゆえに二種の我は斉等にあらざるなり。

だから、二種類の我は、等しいわけではありません。

　

（５）　二つの空と唯識観との関係

　

問う。

問います。

　

諸の唯識観は、みな、法空観なるや。

さまざまな唯識観は、すべて存在の本体を空なるものと観る法空観であるか。

　

答う。

お答えします。

　

諸の法空観は、みな、唯識観なり。

さまざまな法空観は、すべて、ただ心のみがあると観る唯識観です。

　

唯識観は、みな、法空観なるにあらず。

しかし唯識観が、すべて法空観であるわけではありません。

　

何をもってのゆえに。

なぜであるか。

　

生空唯識観あるをもってのゆえに。

生きものが空であると観る、生空唯識観があるからです。

　

問う。

問います。

　

若ししからば、生空観は、みな、唯識観なりや。

もしそうなら、生空観は、すべて唯識観であろうか。

　

答う。

答えます。

　

生空観にして唯識観にあらざるあり。

生空観であるけれども唯識観でないものがあります。

　

所謂、二乗の生空観なり。

いわゆる二乗の生空観です。

　

問う。

問います。

　

菩薩所修の単の生空観、もし唯識ならば、その義、如何。

菩薩が修行している単純な生空観が、もし唯識でもあると言えるとすれば、それはどのような意味でしょうか。

　

答う。

答えます。

　

仮我・仮法、倶に識変に依るがゆえに、みな唯識なり。

仮我も仮法も、ともに心の変じたものであるから、それらもすべて心に過ぎません。

　

上に述べ畢るが如し。

上に、すでに述べたとおりです。

　

識所変とは、相・見、二分なり。

心の変じたものとは、見えるものと見るものの二つの部分に分かれます。

　

四分の義は、下に明かすところのごとし。

四分の意味は以下に説明されているとおりです。

　

　

　

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第四章　四分安立

第四章　四分の解説

　

第一節　総　説

　

問う。

問います。

　

八識心王とおよび諸の心所との所縁の境は、もし能縁の外に別に体有りや。

八つの心という王様と、さまざまな心のはたらきによって縁じられる対象は、それを縁じる心の外に別に本体があるのでしょうか。

　

もし爾りと言わば、唯識に違すべし。

もし、そうだと言うならば、ただ心のみがあることに矛盾します。

　

もし爾らずと言わば、その体、如何。

もし、そうではないと言うのならば、その本体は何でしょうか。

　

もし、すなわちこれ心ならば、すでに慮と非慮と、体と用と各別なり。

もし、その本体は心であるというのであれば、すでに思考作用を有するもの（心）と有しないもの（対象）、本体とはたらきと、別々であるはずです。

　

もし各別なりといえども、猶、すなわち心ならば、その理、最も難し。

もし別々であっても、それでも心であるというのであれば、その理屈は非常に難しいものです。

　

おそらくは不可得ならん。

たぶん、理屈をつけることは不可能であろう。

　

答う。

答えます。

　

一切の境界は、みな、自心の用なり。

すべての対象世界は、みな自分の心のはたらきです。

　

有為の万法は心外になし。

原因と結果の鎖の中にある無数の存在は、心の外にはないのです。

　

　

凡そ、厥の心は慮知の法なり。

およそ心というものは、知るものにほかなりません

　

もし所知なくんば、何を知ってか心となさん。

もし知られるものがなくては、何を知っているがゆえに、心と言ってよいのでしょうか。

　

今、この縁起の理、必然のゆえに、心・心所、生ずるとき、自体転変して一の所慮・所託の用となる。

今、この持ちつ持たれつの縁起の道理は必然的であるので、心や心のはやらきが生じるとき、その本体が転じ、変化して、知られるもの・託されるものという一つのはたらきとなるのです。

　

今、この所慮の用を親所縁縁と為す。

今、この知られるはたらきを、親しい対象という原因、とします。

　

これを相分と名づく。

これを相分と名づけます。

　

相分、すでに現ずれば、定めてこれを縁ずる能縁の作用有り。

相分がすでに現れているのであるから、かならずこれを対象とする、対象化の作用（志向性）が働いているはずです。

　

これを見分と名づく。

これを見分と名づけます。

　

見分、すでに起これば、定めてこれを知る内縁の作用有り。

見分がすでに起こっているのであるから、かならず、これを知る内縁の作用がなければなりません。

　

今、この作用を自証分と名づく。

今、この作用を自証分と名づけます。

　

この用、すでに起これば、また定めて、これを知る内縁の作用あり。

このはたらきが、すでに起こっているのであるから、またかならず、これを知る内縁の作用がなければなりません。

　

この用を名づけて、証自証分と為す。

このはたらきを証自証分と名づけます。

　

この用、すでに起これば、また定めてこれを知る内縁の作用あり。

このはたらきが、すでに起こっているのであるから、またかならず、これを知る内縁の作用がなければなりません。

　

これ、すなわち返って前の自証分なり。

これは元に戻って前の自証分となります。

　

心分すでに同なれば、まさにみな証すべきがゆえに、是の如く証知するに、その用満足す。

心の部分として同じであって、どの部分も証知されるべきであるので、このように証知すれば、そのはたらきは満足されることになります。

　

ゆえに自証分は見分、および第四分を縁ず。

このようなわけで自証分は見分、および証自証分を縁じます。

　

このゆえに第五分を立てざるなり。

したがって第五分は立てないのです。

　

是の如きの妙理、能く成立しおわれば、心と境と、慮と非慮なりといえども、みな一心の用にして如幻、虚仮なり。

このような察しがたい真理が、うまく成立しているので、心とその対象、知るはたらきのあるもの、そうでないものと言っても、すべては一つの心のはたらきであって、幻の如く、虚仮です。

　

ゆえに唯識の義、能く成立するなり。

だから、ただ心のみであるという教義が成立するのです。

　

その重ねたる意に云く

繰り返し、その意味を述べよう

　

心、もし堅実ならば、心、転じて境となり難し。

心がもし、堅い実体であったならば、心が転じて対象となることはできない。

　

境、もし堅実ならば、また心内となり難し。

対象が、もし堅い実体であったならば、また心の内部にあることはできない。

　

諸法は心より起きて、みな、夢境の如くなるがゆえに、虚仮の慮・非慮なり。

さまざまなものが心から起こって、すべてが夢の境のようであるから、虚仮の知るはたらき・知られる対象なのです。

　

実の能、所取なし。

実体として、取るもの（知るもの）・取られるもの（知られるもの）があるわけではありません。

　

誰を執してか心外となさん。

心の外に、（自分といわれる）執着の対象を置くことができるだろうか。（自己はかならず心の内にいる）

　

ゆえに一切唯識なり。

だからすべてのものは、ただ心のみのものです。

　

第二節　さまざまな問い

　

（１）　八つの問い

　

問う。

問います。

　

（第一問）もし心は能知の法なるがゆえに、心転じて境とならば、境もまた、所知の法なるがゆえに、境転じて心となるや。

（第一問）もし、心は知るものであるから、心が転じて対象となるのであれば、対象もまた、知られるものであるから、対象が転じて心となることもあるのか。

　

（第二問）次に、たとい境体心外にありといえども、心起きて之を縁ぜば、知慮の法成ず。

（第二問）次に、たとえ対象の本体が、心の外にあったとしても、心が起動して、これを縁じることができれば知るということが成立します。

　

何んが、かならず心体転じて境となるや。

どうして、かならず心の本体が転じて対象とならなければならないのか。

　

（第三問）次に、たとい相現ずといえども、自証直ちに縁ずべし。

（第三問）次に、たとえ相分が現じるということがあるにしても、（心の本体である）自証分が直接これを縁じるべきであろう。

　

かならず見分の用を起こすは、何の深理有りや。

かならず見分のはたらきを起こさなければならないというのは、どのような深い理由があるのか。

　

（第四問）次に、もし見分を起さば、心・境の二、ここに足んぬ。

（第四問）次に、もし見分を起こしたならば、心とその対象という二つが、これで足りてしまう。

　

なんぞ見分の外に、また自証分を立つるを須いん。

どうして見分の外に、また自証分というものを立てなければならないのか。

　

（第五問）たとい自証分を立つるとも、見分、通じて内を縁ぜば三分をもって足るべし。

（第五問）たとえ自証分を立てたとしても、見分が（外である相分と）兼ねて内（自証分）を縁ぜば、三分でもって足りるであろう。

　

なんぞ第四を立つることを須いん。

どうして証自証分を立てる必要があるのか。

　

たとえば、自証分、見と証自証とを縁ずるがゆえに、第五を立てざるが如し。

たとえば自証分が、見分と証自証分とを縁じるので、第五番目を立てる必要がなかったようにである。

　

（第六問）次に、境は所知のゆえに、心の定めて縁ずるは尤もその理あり。

（第六問）次に、対象は知られるものであるから、心が、かならずこれを縁じるのはもっともであり、道理もあります。

　

その後三分は、みな、能縁の中の差別なり。

後半の三分（見分、自証分、証自証分）は、どれも知るものの中の区別です。

　

なんぞ強いて見を知り、ないしまた、証自証を知るや。

どうして強いて見分を知ったり、ないしまた証自証分を知ったりする必要があるのか。

　

もし知らずんば何の失ありや。

知らなかったら、どのような過失があるのか。

　

（第七問）次に、自証分もまた、これ心用ならば、四分皆用たり。

（第七問）次に、自証分もまた心の作用であるなら、四分すべて作用ということになる。

　

何をもって心体となすや。

何が心の本体なのか。

　

（第八問）抑も、唯識とは心外に別法あることなき義なり。

（第八問）抑も唯識とは、心の外に別にものがあることはないという教えであった。

　

ただ、一心を立ててもって宗と為すべし。

ただ一つの心を立てて宗義とするべきではないのか。

　

心内の法というといえども、猶、非心の法を許さば、豈、これ心外無別法の教ならんや。

たとえ心の内のものであると言っても、やはり心ではない存在を許すのであれば、どうしてこれが心外無別法の教えと言えようか。

　

（２）　答え

　

１、　第一問への回答

　

答う。

答えます。

　

色・声等の法は質礙を体となす。

色・音などのものは、質礙（質量［度をもった質］を持ち、何らかの空間を占めるもの）が本体です。

　

（定果の色等は、無見無対といえども、心に対すれば、猶、これ有質礙なり）

（禅定の結果、顕れる色などは、見ることも触ることもできないとはいえ、心に対するときは質礙あるものとなります。）

　

仮令、心の所縁たらずといえども、而も猶、色・声等の法たるべし。

たとえ心の対象でなかったとしても、やはり色や音といったものであるだろう。

　

ゆえに境体転じて心となる義なし。

だから対象の本体が転じて心となる道理はありません。

　

諸の心・心所は縁慮を体と為す。

さまざまな心や心のはたらきは、なにものかを志向（縁じて知ること）することを本体とします。

　

仮令、縁慮せらるる物なくば、何物を縁慮して縁慮の法とならん。

もし志向される物がなかったなら、何を志向して志向するものとなれるだろうか。

　

ゆえに心体転じてかならず境となるなり。

したがって心の本体が転じて、かならず対象となるのです。

　

これすなわち、縁慮分別の法は、法の中に勝るがゆえに、自在の力ありて能く諸法を造す。

このようなことがあるのは、志向したり、分別したりするもの（心）は、存在するものの中でも勝れたものであるために、自在の力があって、さまざまなものを造り出すことができるからです。

　

非縁慮の法は、体性鈍劣なれば、豈、体転じて縁慮の用を起こすに堪えんや。

知るはたらきを持たないものは、本体・本性が鈍く、劣っているので、どうして、その本体が転じて、知るはたらきを起こすことができるでしょうか。

　

２、　第二問への回答

　

但し、心外の実境を許さざるは、多くの道理あり。

ただ、心の外に実の対象を許さないのには多くの道理があります。

　

『唯識』等に外道・小乗の実我・実法を破する種々の文理、すなわちこれなり。

『成唯識論』などにおける、外道や小乗仏教徒が主張する、実の我、実の存在を論破する、さまざまな文に示された道理がそれです。

　

挙げ尽くすに遑あらず。

挙げていったらきりがありません。

　

然るに、今、しばらく『阿毘達磨経』の中の所説の四智成就の菩薩の所観を挙げ、略してその相を示さん。

しかし今は、ひとまず『阿毘達磨経』の中で説かれている、四智成就の菩薩が観る智慧を挙げて、略説ながらも、どのようなものであるかを示そうと思います。

　

一に相違識智。

一つめは、識るところが相違するという智慧です。

　

謂わく、一処において、鬼・人・天等は、業因の力に随いて所見各別なり。

すなわち、一つの場所でも、餓鬼・人・天などは、業という原因の力にしたがって、見えるものが各々別になります。

　

鬼は見て火となし、人は見て水となし、天は瑠璃と見、傍生は宅と見る。

餓鬼は火であると見るし、人間は水であると見、天人は宝石であると見、動物（魚）は家であると見ます。

　

是の如き等の見、種々不同なり。

これらの見え方は、さまざまであって同じではないのです。

　

境、もし実有ならば、是の如く、能見の者の業因の差別に随いて、種々転変すべけんや。

対象が、もし実際に在るのなら、このように見るものの業の原因の違いによって、さまざまに、ころころ変わるであろうか。

　

二に無所縁識智。

二つめは対象がなくても識る智慧。

　

謂わく、過去・未来・夢等の非実の境を縁ずる時、境は実有にあらざれども心は現に可得なり。

すなわち、過去や未来や夢などの非現実の対象を縁じるとき、対象は実際に在るわけではないけれども、そのような心は現に存在します。

　

心、もしかならず外境に託して起らば、是の如きのとき、その事、如何。

心が、かならず外の対象に依存して起こるのであれば、このような場合は、どう説明されるのであろうか。

　

これをもって、一切の境界を例知すべし。

これから、すべての対象世界についても、参考にして知るべきです。

　

三に自応無倒智。

三つめは自然に悟ってしまっているという智慧。

　

謂わく、もし境体、定めて実有ならば、一切の凡夫、みな、まさに、これ聖なるべし。

もし、対象の本体が実際に在るということに間違いないならば、普通の人が、すべて聖者でなければなりません。

　

本来、心外の境を悟証するがゆえに。

初めから、心の外の対象を悟っているからです。

　

若ししからば、功用を仮らずして自然に解脱をうるべし。

もしそうなら、努力しないでも自然に解脱が得られることになるでしょう。

　

なんぞ然らざるや。

どうして、そうなってはいないのか。

　

四に随三智転智。

四つめは、三つの智慧にしたがって転じる智慧です。

　

謂わく、三智とは、一に随自在者智転智。

すなわち、三つの智慧とは、一つめは自在者にしたがって転じる智慧です。

　

謂わく、己に心自在を証得せる人、自らの所欲に随いて水等を転変すること、皆、能く成ず。

すなわち、自身が心自在という超能力を証得した人は、自分の思うままに水などを現し出すことが、すべてできます

　

境、もし実ならば、なんぞ是の如く、心に転じて転変すべけん。

対象が実体なら、どうしてこのように、心を転じるだけで（対象が）転変したりするのか。

　

二に随観察者智転智。

二つめは、観察する人の智慧にしたがって転じる智慧です。

　

謂わく、勝定を得て法観を修する者は、一境を観ずるに随いて青お等の相、種々顕現す。

すなわち、勝れた禅定を得て、存在にかんする観法を修する人は、一つの対象を集中して観じるとき、青く爛れた死体などの姿が、さまざまに顕現してきます。

　

境、もし実ならば、豈、是の如く心に随いて顕現すべけん。

対象が実体であるなら、どうして、このように心にしたがって顕現してくるのであろうか。

　

三に随無分別智転智。

三つめは分別のない境地において転じる智慧です。

　

謂わく、実を証する無分別智を起こせば、一切の境相、皆、顕現せず。

すなわち、実の境地を悟る無分別智を起こせば、一切の対象の姿が、すべて現れません。

　

境、もし実ならば、なんぞ是の如く、実を証する智の前に顕現せざるや。

対象が、実体であるなら、どうしてこのように、実を悟る智慧の前に現れてこないのか。

　

菩薩、この四智を成就するとき、唯識の理において決定して悟入す。

菩薩が、この四つの智慧を完成させるとき、ただ心のみであるという真理にかならず悟入します。

　

このゆえに、心外の境を許さざるなり。

このようなわけで、心の外の対象を認めるわけには行かないのです。

　

３、　第三問への回答

　

次に自証分とは、心、還って自を知る用なり。

次に、自証分とは、心がふり返って自分（見分）を知るはたらきです。

　

豈、直ちに相分の境を縁ずべけんや。

どうして直接、相分の対象を縁じなければならないことがあろうか。

　

このゆえに、心、境を縁ずる作用を起こすは、これすなわち見分なり。

したがって、心で対象を縁じる作用を起こすのは見分です。

　

若ししからば、自証直ちに境を縁ずべしとは、言うに足らざるなり。

もしそうなら、自証分が直接対象を縁じるべきであるなど、言う価値もないことであろう。

　

４、　第四問への回答

　

次に、凡そ能量・所量の法は、かならず量果あり。

次に、あらゆる量るものや量られるものには、かならず量られた結果があります。

　

若ししからずんば、この量知において、果、成する所なし。

もしそうでないなら、この量り知ることにおいて、結果というものが成り立ちません。

　

豈、道理に応ぜんや。

どうして道理に合うであろうか。

　

是のゆえに、是の如く、第三分ありて見分を証知す。

ゆえに、このように三つめの部分があって、見分を証知しているのです。

　

見分は能量にして相分を知るなり。

見分は量るものであって、相分を知ります。

　

譬えば人ありて、丈尺をもって、絹等を量るときの如し。

たとえば人が、物差しでもって、絹などの長さを測るときのようです。

　

絹等は所量、丈尺は能量、人は量果なり。

絹などは量られるもの、物差しは量るもの、人は量った結果です。

　

丈尺の能く絹等のものを量るは、その量るところ成ずるを、人、証知すればなり。

物差しが絹などのものを量ることができるのは、量られたということが成立していることを人が証知するからです。

　

若しその人の証知を引かずんば、丈尺の能量、絹等の所量、何の用あらんや。

もし人が証知をするということがなかったならば、物差しの量る能力、絹などの量られるもの、これらに何の用があろうか。

　

丈尺、能く絹等を量るとき、人能く丈尺の分斉を証知す。

物差しが絹などを量ることができるときとは、人がその物差しの分量を証知するすることができるときです。

　

ゆえに、能・所量の義、能く成立す。

だから量るものと量られるものとが成立できるのです。

　

若し丈尺なくんば、人、豈、絹等の分斉を知ることを得ん。

もし物差しがなかったなら、人はどうやって絹などの分量を知ることができるだろうか。

　

若し絹なくば、人、またなんぞ丈尺等を用いることを得ん。

もし絹がなかったなら、人はどうして物差しなどを用いることがあろうか。

　

若しその人なくば、誰か丈尺の能く絹等を量ることを知らん。

もし人がいなかったら、誰が物差しが絹などを量ることができることを知るだろうか。

　

三分の妙理も、亦また、是の如し

三分の絶妙な道理も、また、このようなものです。

　

相分は所量、見分は能量、見分、能く相分を量るとき、かならず内に見分の能量を証知す。

相分は量られるものであり、見分は量るものであり、見分が相分を量るときには、かならず内側で、見分が量っていることを証知している。

　

量知の義、これによって成立す。

量り知るということは、これによって成立するのです。

　

若し見分なくんば、心、豈、色等の境界を知ることを得ん。

もし見分がなかったなら、心はどうやって色などの対象を知ることができよう。

　

若し相分なくんば、縁用を起こすとも、何の所用かあらん。

もし相分がなかったなら、縁じる作用を起こしても、何の用があるというのか。

　

もし自証なくんば、誰か見分、能く相分を縁ずと知らん。

もし自証分がなかったなら、誰が見分が相分を縁じていることを知るだろうか。

　

是のゆえに、定めて第三分を立つるなり。

だから、かならず第三分を立てなければならないのです。

　

５、　第五問への回答

　

次に、内証の用は深細なるがゆえに、かならず現量なり。

次に、内感のはたらき（自証分・証自証分）は深細であるから、かならず直知です。

　

　

而るに、その見分は、これ外縁の用なれば、理として三量に通ず。

けれども、見分は外を縁じるはたらきなので、道理として三つの認識方法に通じます。

　

（五、八識等の見分は現量なり。

（五つの感覚器官やアーラヤ識の見分は現量です。

　

然るに、凡そ見分は三量に通ずる法なり。

しかし一般に、見分は三量に通じるものです。

　

ゆえに総じてこれを論ず。

だから、（今は）総じて、これを論じます）

　

如何ぞ己の内体を知ることを得んや。

どうして自らの内側の本体を知ることができようか。

　

もし自分の現量のときに約せば爾るべし。

もし自分が直知のときであれば、そのようでもあるだろう。

　

見分の比・非量のときは、誰か自体を知らん。

しかし見分が記述知（考えた結果わかったもの）や間違った認識のときには、誰が自体を知るのか。

　

明らかに知る、見分は、本、これ、相分を縁ずる用たり。

これらから明らかに、見分は、もともと相分を縁じるはたらきであることがわかる。

　

ゆえに現量の見なりといえども、自体を証知する義、不可得なり。

したがって直知の見分であっても、自体（分）を証知するという理屈は成り立たない。

　

何に況んや、もし第四分なくんば、第三の能量はまさに量果なかるべし。

さらには、もし第四分がなければ自証分には量った結果がなくなってしまう。

　

豈、大過にあらずや。

これが、どうして大きな誤りではないのか。

　

（佛果の三は四を縁ずる等のことは、下に至って知るべし）

（佛果の見分、自証分、証自証分は四分を縁じることができることなどは、後で知ることができます）

　

是のゆえに、かならず証自証分を立つ。

これらから、かならず証自証分を立てるのです。

　

その自証分は、すでに中間に居して内縁現量なり。

一方、自証分は、すでに中間に位置していて、しかも内側を縁じる直知のはたらきです。

　

ゆえに見分を知り、また、第四を知る、その義、成立す。

したがって見分を知り、また証自証分をも知る、その理屈が成立するのです。

　

なんぞ、すなわち例となさん。

どうして、それが例となり得ようか。

　

６、　第六問への回答

　

次に、この四分は、皆これ心分なれば、皆まさに証知すべし。

次に、これらの四分は、すべて心の部分なので、それぞれみな証知されるべきです。

　

若ししからずんば、一心の中に自ら知らざる所あるは道理に応ぜず。

もしそうでないと、一つの心の中に自分の知らない部分があることになり、道理としておかしくなります。

　

ゆえに後三分、みな、能縁なりといえども、その中、猶、是の如き微細なる相縁の義あり。

したがって見分・自証分・証自証分の後三分は、どれも縁じるものであるけれども、その中には、このように微細な、互いに相縁じあうはたらきがあるのです。

　

みな、所知を成ず、豈、深妙にあらずや。

どれもが知られるものとなる、どうして深妙でないことがあろうか。

　

７、　第七問への回答

　

次に、心は微細にして体、用、知り難し。

次に、心は微細で、その本体・はたらきは知り難いものです。

　

只、作用をもってこれを顕示するのみ。

ただ、そのはたらきによって、その存在が示されるだけです。

　

ゆえに四分は、みなこれ心用なり。

したがって四分は、すべて心のはたらきです。

　

然り而して、この四分の中において、強いて体・用を判ぜば、第三の自証、独りその体に当たる。

とは言うものの、この四分の中で、強いて体・用を判断すれば、第三の自証分ただ一つが、その本体に当たります。

　

独り中間に居して、普く前後を証す心の根本の義、余に異なるがゆえなり。

一人だけ中間に位置して、等しく前後を証知する、心の根本という意義が、他のものと異なっているためです。

　

８、　第八問への回答

　

次に、唯識とは、諸法の源を尋ねて有為の起こりを論ず。

次に、唯識とは、さまざまな存在の源を尋ねて、原因と結果に縛られているものどもの起こりを論じるものです。

　

まったく唯祇一個の心法にして、すべて余法なきにあらず。

まったくただ一つの心だけがあって、そのほかのものは何ひとつないというものではありません。

　

是のゆえに万差の諸法を許すといえども、みな心より起きて一法として心内に非ざること有るなし。

したがって千差万別のものを許すけれども、すべて心から生起し、一つとして心の内でないということはありません。

　

心内に在りといえども、色・声・水・火・眼・耳等の法、種々の差別、宛然として存せり。

心の内に在るといっても、色や音や水や火や眼や耳などといった、さまざまなものが、そのまま、私たちが見るとおりに存在しています。

　

存すといえども、みなこれ自心より起こりて夢境の如くなるがゆえに、唯識と名づくるなり。

しかし存在するといっても、すべて自らの心から起こったもので、夢の世界のようなので、唯識と名づけるのです。

　

これによって、まさに心内の諸法は、諸法、みな存す。

ここから、心の内のさまざまなものは、すべてみな存在すると言える。

　

心外の諸法は、諸法みな無なりというべし。

心の外に在るさまざまなものは、すべてみな無であると言わなければならない。

　

「経」の中の「心外無別法」とは、すなわちこの義なり。

『華厳経』の中の「心外無別法」とは、この意味です。

　

この理を知らざる人は、唯心の教文に迷い、返って因果撥無の悪見を発す。

この道理を知らない人は、ただ心のみの教えの文章に迷って、返って因果の法則を否定してしまう間違った考えを起こしてしまうのです。

　

甚だ悲しむべし。

大変悲しいことです。

　

第三節　八つの心における四分のはたらき

　

問う。

問います。

　

今、この四分を八識に相配するの方、如何。

今、この四分を八つの心に割り当てたら、どうなりますか。

　

答う。

答えます。

　

八識の一一に、みな、四分あり。

八つの心の一つ一つに、みな四分があります。

　

相応の心所の一一も、また然り。

対応している心のはたらきの一つ一つにも、また四分があります。

　

しばらく、眼識において四分を明さば、今、この識体生起のとき、第八識所変の色塵をもって疎所縁と為す。

しばらく眼識を例にとって四分を説明しますと、今、この眼識の本体（自証分）が生起するときには、第八識が変じた物質（器界）を疎い対象とします（眼識が生起するとき、アーラヤ識もかならず同時に生起していることを思い出そう）。

　

ゆえに自体転じて色の影像を現ず。

これにより眼識の本体が転じて、色（青・黄・白等）の影像が現れます。

　

この影像をもって親所縁と為す。

この影像を親しい対象とします。

　

ゆえに、これを縁ずる能縁の作用を起こす。

ここから、これを縁ずる作用が起こります。

　

その色の影像を名づけて相分と為し、これを縁ずる作用を名づけて見分と為す。

その色の影像を相分と名づけ、これを縁じる作用を見分と名づけます。

　

今、この二分は心の自体の上の所現なり。

今の、この二分は心の自体の上に現れたものです。

　

この二用を起こす、所依の自体を自証分と為す。

この二つの作用を起こす依り所となった本体を自証分とします。

　

自体を証する用を、これすなわち、名づけて証自証分と為す。

自体を証知するはたらきを証自証分と名づけます。

　

是の如く、耳等の余識の四分も、これに準じて知るべし。

このように、耳などの残りの心の四分も、これに準じて知るべきです。

　

五塵の境をもって、是の如き眼等の五識に相配するに、その相、顕然たり。

五つの物質的対象を、このような眼などの五つの心に配当すると、その姿（質感）が明らかとなります。

　

第六意識は十八界の諸法を縁じて境と為す。

第六意識は十八の領域のすべてのものを縁じて対象とします。

　

応に随いて諸法の影像を変現し、応に随いて、この能縁の作用を起こす。

場合に応じて、様々なものの影像を変現し、場合に応じて、これを縁じる作用を起こします。

　

これすなわち第六意識の自体分の転変する所なり。

これは第六意識の自証分が転変したものです。

　

第七末那は、第八識の見分を縁じて境と為す。

第七末那識は、第八アーラヤ識の見分を（疎縁＝本質として）縁じて対象とします（→帯質境）。

　

第八羅耶は、種子・五根・器界の三種の境界を変現す。

第八アーラヤ識は、種子・五根・器界の三種類の対象世界を変現します。

　

余義は、前に准ず。

残りの意義は、前に準じます。

　

然るに、諸の後二分は、みなこれ、ただ現量なり。

ところで、それぞれの後半の二分（自証分と証自証分）は、ただ直知のみです。

　

見分の量は識に随いて同じからず。

見分の認識方法は、心によって違います。

　

謂わく、五・八識の一一の見分は一向に現量なり。

五つの（感覚的な）こころ、第八アーラヤ識の一つ一つの見分は、ただただ直知のみです。

　

第七の見分は、一向に非量なり。

第七末那識の見分は、ただただ間違った認識です。

　

第六の見分は、まさに三量に通ずべし。

第六意識の見分は三つの認識方法に通じます。

　

相分は非縁慮のゆえに、三量の摂にあらず。

相分は志向するものではないので、三つの認識方法には所属しません。

　

相応の四分は、これに準じて知るべし。

対応している心のはたらきの四分は、これに準じて知るべきです。

　

第四節　八つの心の相分の本質について

　

問う。

問います。

　

八識聚の相分は、みな本質ありや。

八つの心の相分には、みな本質があるのか。

　

答う。

答えます。

　

五識と第七とは、かならず本質あり。

五つの（感覚的な）こころと第七末那識の相分には、かならず本質があります。

　

五識は、ただ第八の相分に託して（三種の境の中、器界は五塵を体となす。

五つの（感覚的な）こころは、ただ第八アーラヤ識の相分（器界）のみに依存して（第八アーラヤ識の三種類の対象の中で、器界は五つの物質［もの自体としての波動関数に当たる］を本体としています。

　

五識、之を縁じて本質と為すなり）

五つの（感覚的な）心は、これを縁じて本質とします）

　

本質と為すがゆえに。

本質とするので。

　

第七は、恒に第八の見分を縁じて本質と為すがゆえに。

第七末那識は、恒に第八アーラヤ識の見分を縁じて本質とするので。

　

第六識の境は、本質の有・無、時に随いて不定なり。

第六意識の対象に本質があるかないかは、時によりで、決まっていません。

　

ある時は質あり。

あるときは本質があります。

　

謂わく、五塵を縁ずる時等なり。

すなわち、五つの物質を縁じるときなどです。

　

ある時は質なし。

ある時は本質はありません。

　

謂わく、過・未および亀毛等を縁ずるの時、これなり。

すなわち、過去や未来、亀の毛などを縁じるときがそうです。

　

第八識の境は、一向、質なし。

第八アーラヤ識の対象は、まったく本質をもっていません。

　

先業力に依って、任運に境を変じて、所杖の本質に随わざるがゆえなり。

（前世および現世の）過去の業の力によって、自動的（ユニタリー変換）に対象が変じるので、頼りとするような本質を必要としないからです。

　

然るに、その疎所縁縁においては、有・無、不定なり。

しかし、その疎い対象としての原因においては、あることもあれば、ないこともあり、不定です。

　

謂わく、依身（扶塵根）、器界は、他の有情の変をもって疎所縁と為す。

すなわち、身体や、私たちの住む世界は、他の生きものたちも共通に変化させるものであるので、これ（他の生きものたちの気持ち？）を疎い対象とします。

　

正根、および種子は、ただ、親所縁縁にして疎所縁縁なし。

五つの感覚器官や種子（自分の経験の集積）は、ただ親しい対象としての原因であるのみであって、疎い対象としての原因はありません。

　

本質の境と疎所縁縁とは大旨、同なりといえども、而も少異あり

本質としての対象と、疎い対象としての原因とは、大旨、同じものだけれども、すこしの違いがあります。

　

深く、これを思うべし。

深く、これを思うべきです。

　

　

　

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第五章　三類境義

第五章　三種類の対象の意味

　

第一節　本性を有している対象（性境）

　

問う。

問います。

　

諸の心・心所、所変の境界に幾種ありや。

それぞれの心や心のはたらきによって変じられる対象世界には、何種類がありますか。

　

答う。

答えます。

　

総じて、諸境を判ずるに三類不同なり。

全体を見て、さまざまな対象を判定すると、三種類の違いがあります。

　

一には性境。

一つめは本性をもつ対象です

　

所謂、一切、実種より生じて、実の体・用あり。

すなわち、すべて実の種子より生じて、実の本体・はたらきがあります。

　

能縁の心は、彼の自相を得。

縁じる心は、対象自らの姿を得ることができます。

　

その境は性を守りて、心に随わざるがゆえに、性境と名づくるなり。

その対象は本性を守って、心に随わないので、本性をもつ対象と呼ばれます。

　

すなわち、この中において三不随あり。

この中に、三つの（心に）随わないものがあります。

　

一には性不随。

一つめは、善悪の性質が随いません。

　

能縁の心と必ずしも同性ならず。

縁じる心と、必ずしも善・悪等の性質が同じではありません。

　

或は異性のゆえに。

あるいは反対の性質かもしれません。

　

（性とは善等の三性の性なり）

（ここで性というのは、善などの三つの性質の性です）

　

二には種不随。

二つめは、種子が随いません。

　

能縁の心と別の種子のゆえに。

縁じる心とは、別の種子であるから。

　

三には繋不随。

三つめは所属する世界が随いません。

　

能縁の心と必ずしも同界、同地繋ならざるがゆえに。

縁じる心と、必ずしも同じ世界、同じ地ではないからです。

　

是の如く三不随を具足する境を、性境と名づくるなり。

このような三不随をすべて具えた対象を、本性をもつ対象と名づけます。

　

もし、その体を指さば、すなわち五・八識所変の五塵等の境、これなり。

もし、その本体を指定すれば、それは五つの（感覚的）心と第八アーラヤ識が変じた、五つの物質（影像と本質）などの対象がそれです。（より詳しくは、

　

１、第八アーラヤ識が変じた相分である種子・五根・器界。

２、前五識が変じた相分である五つの物質。

３、五倶の意識が変じた相分である五つの物質。

４、定心の意識が変じた相分

５、自証分・証自証分が相互に対象として捉えた相分。

６、無分別智所縁の真如

　

などがあります。）

　

第二節　独り映ずる対象（独影境）

　

二には独影境。

二つめは独り映ずる対象です。

　

所謂、その境は能縁の心と同一種より生じて、実の体・用なく、能縁の心、自相を得ず。

すなわち、その対象は、それを縁じる心と同じ種子から生じて、実の本体・はたらきはなく、それを縁じる心は、それ本来の姿を得ることはできません。

　

すでに本質なくして影像独り起こる。

したがって本質などはなく、影像のみが独り起こります。

　

ゆえに独影と名づく。

ゆえに独り起こった影像と名づけます。

　

すなわち、この中において三の随心あり。

この中に三つ、心に随うものがあります。

　

一には性随心。

一つめは善等の性質が心に随います。

　

能縁の心と同一性のゆえに。

縁じる心と、性質が同じですから。

　

二には種随心。

二つめは種子が心に随います。

　

能縁の心と同一種のゆえに。

縁じる心と、種子が同じですから。

　

三には繋随心。

三つめは所属する世界が心に随います。

　

能縁の心と同界繋のゆえに。

縁じる心と、同じ世界であるから。

　

是の如く、この三随心を具足するを独影と名づく。

このように、これらの三つの心に随うものをすべて具えた対象を、独影境と名づけます。

　

もしその体を指さば、第六識、亀毛、兎角等を縁ずる相分なり。

もし、その本体を指定するならば、第六意識が亀の毛、兎の角などを縁じているときの相分です。（より詳しくは

　

１、　第六意識が無法（亀の毛、丸い三角など）を縁じるときの相分。

２、　第六意識が仮法（心不相応行法など）を縁じるときの相分。

３、　第八アーラヤ識に対応している心のはたらきの相分。

　

などがあります。）

　

第三節　本質を帯びた対象（帯質境）

　

三には帯質境。

三つめは本質を帯びた対象です。

　

所謂、能縁の心は自相を得ずといえども、而もその境相は本質あるがゆえに、帯質境と名づく。

すなわち、縁じる心は対象本来の姿を得ないけれども、対象の姿自体は本質を有しているから、帯質境といいます。

　

今、この境はすでに質あるがゆえに、一向に能縁の情に随うべからず。

今の場合、この対象はすでに本質をもっているので、まったく縁じる心の情態に随ってしまうということはありません。

　

また、すでに境の自相を得ざるがゆえに、一向に本質の境に随うべからず。

また一方で、（縁じる心は）すでに対象本来の姿を得ていないので、まったく対象の本質の境に随ってしまうということもありません。

　

すなわち、この中において三種の通情本の義あり。

この中で、三種類の（能縁心の）情態と（対象の）本質に通じて随うということがあります

　

一に性通情本。

一つめは善などの性質が（能縁心の）情態と（対象の）本質に通じて随うというものです。

　

或は能縁に随い、或は所縁に随う。

あるいは縁じる心に随い、あるいは縁じられる対象に随います。

　

性を判ずるに不定のゆえに。

性質を判断することが定まらないためです。

　

二には種通情本。

二つめは種子が（能縁心の）情態と（対象の）本質とに通じて随うというものです。

　

その種子をもって、或はこれを相従して能縁の種と名づけ、或はこれを相従して本質の種と名づくるがゆえに。

その種子を、あるいは同様に縁じる心の種子とも名づけ、あるいは同様に対象の本質の種子（でもある）とも名づけるからです。

　

三には繋通情本。

三つめは所属する世界が（能縁心の）情態と（対象の）本質とに通じて随うというものです。

　

或は説いて能縁と同界繋と為し、或は説いて本質と同繋と為す。

あるいは縁じる心（見分）と同じ世界に所属すると説き、あるいは対象の本質と同じ世界と説きます。

　

是の如く、三の通情本を具足するを帯質境と為す。

このような三つの（能縁心の）情態と（対象の）本質とに通じて随うことをすべて具えている対象を、帯質境とします。

　

もし、その体を指さば、第七識、第八の見分を縁じて変ずるところの相分等の類、これなり。

もし、その本体を指定すれば、第七末那識が第八アーラヤ識の見分を縁じて変じた相分などの類いがこれに当たります。

　

今、この相分、もし能縁に随えば、有覆性と名づく。

今の場合、この相分は、もし縁じる心に随えば有覆無記の性質となります。

　

その種子は、或は能縁第七の種子に摂し、或は本質の第八の種子に摂す。

その種子は、あるいは縁じる心である第七末那識（の見分）の種子とされ、あるいは本質である第八アーラヤ識（の見分）の種子であるとされます。

　

その界繋は七・八、二識かならず同繋のゆえに、情と本との界繋は別異ならずといえども、彼此を相従して義をもってこれを説くに、同繋に依らず。

その所属する世界は、第七と第八の二識は、かならず同じ世界に所属するので、情態と本質とが所属する世界は別ではないけれども、かれこれつき合わせて道理からこれを説けば、一般には同じ世界とは限りません。

　

是のゆえに、この三種の義を具足するなり。

したがって、これら三種類のことを、すべて具えています。

　

性境の中、心・境、同種等の種々の疑、これに準じて知るべし。

本性をもつ対象の中で、縁じる心と、対象とが同じ種子ではないか等のさまざまな疑いが生まれた場合には、こちらを参考にしてみてください。

　

（より詳しくは、

　

１、　第七末那識が第八アーラヤ識の見分を縁じるときの相分。

２、　第六意識が誤認（非量）する時の相分。

　

などがあります。）

　

然るに、この三境はみな心所変なり。

しかし、これらの三つの対象は、どれも心が変じたものです。

　

ゆえに不随心をも、みな唯識と名づく。

だから、心（見分）に随わないものでも、みな唯識であると言えます。

　

その源を論ずるがゆえに。

その源を論じれば、そうなるからです。

　

夢境の如くなるがゆえに。

夢の世界のようなものだからです。

　

　

　

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第六章　種子熏習

第六章　種子の熏習

　

第一節　種子から生じるもの

　

問う。

問います。

　

百法の中において、幾ばくかこれ、種子所生の法なるや。

百の存在の中で、どれだけが種子から生じたものであるか。

　

答う。

答えます。

　

六無為を除いて所余の法の中、あらゆる実法は、もしくは心にもあれ、もしくは色にもあれ、みなこれ種子所生の法なり。

六つの無為を除いた、残りのものの中で、あらゆる実の法は、心であろうと、物質であろうと、すべて種子から生じたものです。

　

第二節　種子とは何か

　

問う。

問います。

　

今、この種子は何をもって体となすや。

この種子は、何が本体なのか。

　

答う。

答えます。

　

それ種子は第八識中の生果の巧能なり。

種子は、第八アーラヤ識の中にある、果報を生じさせる力です。

　

これに二種あり。

これには二種類があります。

　

一に、本有種子。

一つめは、本からある種子です。

　

謂わく、無始法爾に、第八識処に、親しく彼彼の諸法を生ずべき巧能差別あり。

すなわち、始まりのない昔から、自然に、第八アーラヤ識の場所に、直接あれこれのさまざまなものを生じさせる（世界に備え付けの）特殊な可能力があります。

　

これを、すなわち名づけて本有種子と為す。

これを本有種子と言います。

　

二に新熏種子。

二つめは、新たに薫じられた種子。

　

謂わく、七転識、応に随いて薫ずるところの色心万差の種々の習気、みな、ことごとく阿頼耶の中に落在し、みな彼の識の生果の巧能を成ず。

すなわち、（アーラヤ識以外の）七つの転識が状況に応じて薫じつけた、物質や心の千差万別のさまざまな気分は、すべてことごとくアーラヤ識の中に落ち込み、それらはみな、アーラヤ識の果報を生じさせる力を形成します。

　

これを、すなわち名づけて新熏種子と為す。

これを新たに薫じつけられた種子と言います。

　

今、この新古二類の種子、倶に具足するとき、必定して自果の現行を生ぜしむ。

今の、この新旧二種類の種子が共に揃ったときには、かならず自らの果報である現われを生じさせます。

　

謂わく、一処の青色、生ずるときの如き、その能生の親因縁の法を尋ぬるに、定めて二種あり。

すなわち、一つの場所に青色が生じる場合などでは、それを生じさせる直接の原因を調べてみると、かならず二種類あることがわかります。

　

一には無始法爾に、今、この青色を生ずべき、第八識中の生果の巧能なり。

一つめは無始の昔から自然に存在してきた、今のこの−青色−を生じさせる、第八アーラヤ識中の果報を生じさせる力です。（本有種子）

　

二には、前心、青色を縁ずる時、その自心分別の勢力によって、相分の中に数数、薫ずるところの青色の習気、本識の中に在りて、また彼の識の生果の巧能を成ず。

二つめは、過去に心が青色を縁じた時の、その自らの心の分別の勢力によって、相分の中にしばしば薫じた青色の気分が、アーラヤ識の中にあって、それがまた、この識の果報を生じさせる力を形成しています。（新熏種子）

　

自余の諸法、これに準じて知るべし。

これ以外のさまざまなものについても。これに準じて知るべきです。

　

第三節　四つの問い

　

問う。

問います。

　

（第一問）七転識の種子を薫ずるの相、委しくこれを成ずべし

（第一問）七つの転識が種子を薫じる姿を、委しく説明してください。

　

（第二問）また、業種子と無漏種子とその体、云何。

（第二問）また、業種子と穢れのない種子とは、その本体はどのようなものか。

　

（第三問）また、ただ、新熏種子のみありて、本有種子無きの法ありや。

（第三問）また、ただ新熏種子だけがあって、本有種子がないものはあるか。

　

（第四問）また、ただ本有種子のみありて、新熏種子無きの法ありや。

（第四問）また、ただ本有種子だけがあって、新熏種子がないものはあるか。

　

第四節　第一問への回答

　

（１）どのようにして種子を熏じるのか

　

答う。

答えます。

　

種子熏習の義、甚だ微細なり。

種子を熏習する道理は、甚だ微細です。

　

その大都を論ずるに、七転識の中、勝用ある心（謂わく、善・不善・有覆無記・無覆の中において、異熟心を除く余の三無起なり）

そのおおよそを論ずると、七つの転識の中で、強いはたらきのある心（すなわち、善心・不善心・有覆無記心・無覆無記心の中の異熟心を除く、残りの三無記心、すなわち工巧無記心・威儀無記心・通果無記心です）は、

　

応に随って、境を縁じて、見分は能く能縁の習気を留む。

状況に応じて、対象を縁じると、見分は縁じるはたらきの気分を留めることになります。

　

これ後三分の種子なり。

これは後三分、すなわち見分・自証分・証自証分の種子です。

　

相分は、能く所縁の習気を留む。

相分は、縁じられた対象の気分を留めることになります。

　

中にその二種あり。

その中に、二種類があります。

　

一には、影像相分の種子。

一つめは、相分の影像の種子です。

　

二には、この本質の種子なり。

二つめは、相分の本質の種子です。

　

（もし瓶等の仮法を縁ずるの時は、種子を雑熏す）

（もし瓶などの仮の存在を縁じた時には、種子を雑熏［瓶と見ている見分の種子、相分の種子、本質の種子］します）

　

ある時はまれに、ただ、相分の自の種子を薫じて、彼の本質の種子を薫ずる能わざるあり。

ある時はまれに、ただ相分自らの種子を薫じるだけで、その本質の種子を薫じることができない場合があります。（本質を帯する独影境の場合）

　

これを委らかにするに、遑あらず。

これを委しく説明する時間が、今はありません。

　

今、この相・見、二分の熏習を用の能熏と名づく。

今、この相分・見分、二分の熏習を、（相・見の二分は）用（はたらき）を熏じる力があると言います。

　

まさに知るべし。

よく知るべきです。

　

一切諸法の種子、みなこれ、自心の自体勢力の起こす所なり。

すべてのものの種子は、みな、自らの心の自体（自証分）の勢力が起こしたものです。

　

しばらく一事を指さば、或は人ありて怨家の声を聞き、悪心を起こすとき、この一念の中、かならず両識あり。

しばらく一例を挙げると、あるところに人がいて、日頃、憎らしいと思っている家の人の声を聞き、悪心を起こすとき、この一念の中には、かならず二つの識が含まれています。

　

一には耳識、二には同縁の第六識なり。

一つめは耳識、二つめは同じものを縁じている第六意識です。

　

今、この両識は、そのとき、その性ともに不善にして強用あり。

今の、この二つの識は、そのとき、その性質はともに不善であって強いはたらきをもっています。

　

ゆえに彼此の見分、ともに能縁不善の習気を留む。

したがって、それらの見分は、ともに不善の縁じるはたらきの気分を留めます。

　

耳識見分の留むる所は、すなわちこれ不善耳識の種子なり。

耳識の見分が留めるのは、不善の耳識（見分・自証分・証自証分）の種子です。

　

意識見分の留むる所は、すなわちこれ不善意識の種子なり。

意識の見分が留めるのは、不善の意識（見分・自証分・証自証分）の種子です。

　

是の時、彼此両識の前に、各一箇の声塵の相分、現ず。

このとき、それぞれ二つの識の前には、各々一つの音の相分が現われています。

　

今、この彼此両箇の相分、各相分、声塵の習気を留め、および本質、第八所変の声塵の習気を留む。

今の、これら二つの相分は、各々の相分が、音の気分を留め、さらにその本質、すなわち第八アーラヤ識が変じる音の気分を留めます。

　

彼の相分の自の習気は、すなわちこれ耳識・意識の各々の相分の種子なり。

相分の自らの気分、すなわちこれが耳識・意識の各々の相分の種子です。

　

これらの種子は、併せて、これ、悪心の熏習する所なり。

これらの種子はともに、（一つの）悪心が熏習したものです。

　

所謂、耳識の見・相の所熏は、みなこれ、不善の耳識の自体の勢力、これを薫ず。

すなわち、耳識の見分・相分が熏じるものは、みな不善の耳識の自体の勢力が薫じたものです。

　

同時の、意識の見・相の所熏は、みなこれ、不善の意識の自体の勢力、これを薫ず。

同時に起こっている意識の見分・相分が熏じるものは、みな不善の意識の自体の勢力が薫じたものです。

　

これはこれ、しばらく心王に約して、之を明かす。

これらのことは、しばらく心王を例にとって説明したものです。

　

もし、心所を併せば、すなわち衆多の見・相の所熏あり。

もし、心のはたらきをも合わせれば、さらに多くの見分・相分によって薫じられるものがあることになります。

　

是の如く、一時一念の所熏に多の種子あり。

このように、一時・一念の間に薫じられるものでさえ、多くの種子となります。

　

何に況んや念念をや。

まして念念を考えれば、大量となるでしょう。

　

（２）　熏習される場所

　

この諸の種子、みな、ことごとく自心の底に落在す。

これらのさまざまな種子はすべて、一つ残らず自心の底に落ち込みます。

　

一、落在しおわれば、聖道をもって断捨するを除くの外、相続流来して、猶、暴流の如し。

一度、落ち込んでしまうと、聖道をもって断ち、捨ててしまわない限り、相続して流れ続けること激しい河の流れのようです。

　

念念生滅して、間断あることなし。

瞬間、瞬間、生滅をくり返して、断絶や休みはありません。

　

その心底とは、すなわちこれ第八阿頼耶識なり。

その心の底とは、第八アーラヤ識です。

　

此の識、独り諸法の種子を持して、失壊せざらしむ。

この識、ただ一つがさまざまな種子を維持し、失ったり壊したりさせません。

　

余の一切法は、みな、この力なし。

残りのすべてのものに、この能力はありません。

　

所以は如何。

それは、どうしてでしょうか。

　

或は間断のゆえに。

あるいは断絶したり休んだりするからです。（アーラヤ識以外の諸識）

　

或は転易のゆえに。

あるいは善悪の性質が変わったりするからです。（第六意識等）

　

或は堅密のゆえに。

あるいは逆に、永遠不変のものであるからです。（無為法）

　

或は主に非ざるがゆえに。

あるいは主体ではないからです。（心のはたらきなど）

　

みな、諸の種子を受容する徳無し。

どれも、さまざまな種子を受容する資格がありません。

　

種を持すること能わず。

種子を維持することはできません。

　

所以に第八心王、独り諸法の種子を持す。

ゆえに第八心王のみが、ただ独り、さまざまな存在の種子を保持しているのです。

　

しばらく一事を指しおわんぬ。

しばらくの間、一例を挙げおわりました。

　

余はこれに准じて知るべし。

その他のことは、これに準じて知るべきです。

　

（３）　熏習することができないもの

　

一切、異熟の心・心所法は、その性、羸劣にして種を薫ずること能わず。

すべての先業の果報としての心および心のはたらきは、その本性が貧弱であるために種子を薫じることができません。

　

その法の種子は他識、これを縁ずる相分の中に、彼の種子を薫ず。

そのものの種子は、他の識がこれを縁じる相分の中で、その種子を薫じます。

　

すなわちこれ、本質の種子なり。

それは本質（器界・五根・アーラヤ識の見分）の種子です。

　

その勝用ある相応の心所もまた、一一彼彼の種子を薫ず。

その強い作用のある、対応する心のはたらきも、また、一つ一つあれこれの種子を薫じます。

　

王と異なること無し。

心王と異なるところはありません。

　

その異熟心、相応の心所もまた、心王の如く種を薫ずること能わず。

その先業の果報としての心に対応している心のはたらきも、また、心王と同じく種子を薫じることはできません。

　

みな、心王に准じてその相、知るべし。

すべて心王に准じて、そのありようを知るべきです。

　

第五節　第二問への回答

　

（１）　業種子とは何か

　

次に業種とは、是の如き三性の諸の心・心所、種子を薫ずる中、善悪二心の見分、各々、善悪、二性の自の後三分の種を薫ず。

次に、業種子とは、このように三性のさまざまな心や心のはたらきが種子を薫ずる中で、善と悪の二つの心の見分は、各々、善と悪の二つ性質の後三分、すなわち見分と自証分と証自証分の自身の種子を薫じますが、

　

その中、思の心所、所熏の自の種子は殊に造作強勝の功力あり。

その中で意志の心のはたらきが薫じた自身の種子には、強力な創造力があります。

　

当来果報の種子を資助して（すなわちこれ一切異熟無記の諸法の種子なり）当来、総・別の果報を生ぜしむ。

それは、やってくる果報の種子に助力して（すなわちこれは、すべての先業の果報の無記心のさまざまな種子です）、やってくる未来の、全体としての果報（総報）、そして、その内容としての果報（別法）を生じさせるからです。

　

この用、もっぱら思の種子の処にあり。

このはたらきは、もっぱら意志の種子にあります。

　

今、この善・悪の思種の上の異熟の果報を生ぜしむる巧能を名づけて業種と為す。

今のこの善悪の意志の種子にある、先業の果報を生じさせる力（の面）を業種子と名づけます。

　

（２）　名言種子とは何か

　

彼の諸の三性の諸法の種子を、総じてみな、名づけて名言種子と為す。

さまざまな三つの性質のさまざまなものの種子を、総じて、すべて名言種子と名づけます。

　

或は名言を聞きて、一一の相を変じて熏成する所のゆえに。

あるいは、言葉を聞いて、一つ一つの印象を変じて熏習が成立するところから。

　

或は心・心所、能く境相を顕すこと、名言のごとくなるがゆえに、その所熏種を名言種と名づく。

あるいは、心や心のはたらきが対象の姿を顕すことが、言葉によく似ているところから、それらが薫じつける種子を名言種子と名づけるのです。

　

今、この名言種子は、各々みな自果を生ず。

今のこの名言種子は、各々すべて自身の果報を生じます。

　

このゆえに、これを説きて親因縁と名づく。

ここから、これを直接原因と名づけます。

　

謂わく、色の種子は色の現行を生じ、心王の種子は心王の現行を生じ、心所の種子は心所の現行を生じ、善法の種子は善の現行を生じ、不善の種子は悪の現行を生じ、有覆の種子は有覆の現行を生じ、無覆の種子は無覆の現行を生じ、乃至、色中の五根、五塵と心中の八識と、心所の中の作意、触、受、想、思、是の如き等の類、無量の差別、一一各、爾り。

すなわち、色の種子は色の現れを生じ、心王の種子は心王の現れを生じ、心所の種子は心所の現れを生じ、善法の種子は善の現れを生じ、不善の種子は悪の現れを生じ、有覆の種子は有覆の現れを生じ、無覆の種子は無覆の現れを生じ、ないし、物質の中の五つの感覚器官、五つの物質、心の中では八つの心と、心のはたらきの中では喚起、接触、感受、概念、意志、これらのような種類の、無数の品々が一つ一つ各々同様です。

　

各々の必定して親しく自果を生じ、他性・他法の現行を生ぜず。

各々のものは、かならず直接、自身と同一本性の果報を生じ、他の性質を持ったものや、他の本性をもった存在の現れを生じさせません。

　

是のゆえに、之を親弁自果、自体弁生の親因縁と名づく。

ここから、このことを、（種子は）親しく自身の果報を弁え、自体を見きわめて生じさせる直接原因である、と言います。

　

（３）　異熟無記の種子について

　

是を以て、異熟無記の種子は異熟無記の果報を生ず。

したがって先業の果報である無記の種子は、先業の果報である無記の果報を生じます。

　

すなわちこれ、名言種子の随一なり。

すなわちこれは名言種子の一種です。

　

今、この異熟無記の種子の中に、第八識の種子と、相応の五数の心所の種子と、眼等の五根の正根と扶根との二類の種子と、異熟無記の六識の種子と、各々相応の心所の種子と、みな悉くこれあり。

今のこの先業の果報である無記の種子の中には、第八アーラヤ識の種子と、対応している五種類の心のはたらきの種子と、眼などの正根と扶塵根との二種類の種子と、先業の果報である無記の六識の種子（個々人のパースペクティヴ＝見分・自証分・証自証分）と、それぞれ、それに対応している心のはたらきの種子とが、ことごとくすべてあります。

（純個人的な先業の果報の種子＝内の異熟果）

　

その器界は、四塵を体と為す。

われわれの住む世界は、四つの物質、すなわち色、香り、味、感触を本体とします。

　

もし声を起こすときは、五塵を体と為す。

もし音を発声させたときには、五つの物質を本体とします。

　

是の如き、四塵・五塵の種子は、内の異熟果の種子に非ずといえども、またこれ、すでに有情所居の外の依処となるがゆえに、同業所感なり。

これらの四つの物質、五つの物質の種子は、純個人的な先業の果報の種子ではありませんが、現に生きもののたちが住んでいる外側の依り所ですから、（他の生きものたちと）共通した業が感じたものであるといえます。

　

是のゆえに名づけて、外の増上果と為す。

ここから、これを外側の勝れた果報と言います。（私たちの宇宙に備え付けの六種類の世界＝六道）

　

所以に器界・五塵の種子も、またこれ、業種の資助する所なり。

したがって、われわれの住む世界、五つの物質の種子も、また、業種子が助力するところとなります。

　

（４）　業種子は異熟無記の種子をどのように助けるのか

　

是の如き、果報の諸の無記の種は、羸劣にして独り自ら現行を生ずること能わず。

このような、果報としてのもろもろの無記の種子は、力が貧弱なので、自分一人の力で現れを生じさせることができません。

　

ゆえにかならず他の強勝の法の能資助の縁を待ちて、まさに現行を生ず。

だからかならず、他の強力な存在からの助力の縁を待ってはじめて、現れを生じさせることができます。

　

理、必然のゆえに、善・悪、二類の思業の種子、応に随いて、彼の総・別報の無記の種に随逐するとき、その善・悪種の強勝の勢力、異熟無記の種子に蒙らしめ、その異熟無記の種子をして当果を生ぜしむるなり。

そこで道理からいって必然的に、善または悪、二種類の意志行為の種子が、状況に応じて、彼の全体的な、そして細別的な果報をもたらす無記の種子に随行するときに、（まさに磁石が鉄粉を吸い付けるように）その善または悪の種子がもつ強力な勢力を、先業の果報である無記の種子に蒙らしめることによって、（やっと）その先業の果報である無記の種子に、まさにその未来の果報を生じさせるのです。

　

善・悪二性は法の中に強勝のゆえに、業はかならず善・悪の二中に限る。

善と悪の二つ性質は存在の中で強力なので、業種子は、かならず善か悪かの二つの中のどちらかに限られます。

　

その有覆等は、この勢力なきがゆえに業を成ぜず。

汚れのある無記等は、このような勢力がないので、業種子となることはできません。

　

今、この善・悪は、その正業を論ぜば、思数にありといえども、然も、その一聚の同時相応の心王・心所も、みなこの生を感ずる勢力なきにはあらず。

一方で、今のこの善と悪のはたらきは、その中心を論じれば、意志の心のはたらきにあるとは言え、そのとき同時に生起している一群の心王・心のはたらきも、すべて、この生を引き起こす力がないわけではありません。

　

業の眷属をも、また業と名づくるがゆえに。

業の仲間たちも、また、業と名づけるからです（したがって、これらも業種子と呼ばれます）。

　

是を以て、しばらくその悪業を造るとき、一念の中に多の悪種あり。

ここから、たとえば悪業を造るときには、一念の中に多くの悪の種子があります。

　

所謂、もし、瞋恚を起こすとき、三業の中において、第六意識の不善の心王と、不善五数とおよび瞋煩悩と、不善の無明と、八大随惑と中随の二惑と決定相応す。

すなわち、もし怒りを起こすときには、身・口・意の三つの行為の中において、第六意識の不善の心王と、不善の五つの遍行の心のはたらきと、怒りの煩悩と、不善の無明と、八つの大随惑と、二つの中随惑とが、かならず対応しています。

　

所余の心所は、時に随いて、或は起こる。

それ以外の心のはたらきも、時と場合により起こるときもあります。

　

是の如き、多法、一一不善なり。

これらの沢山のものも、一つ一つ不善です。

　

一念の中、一時に種を薫ず。

そして一念の中で、一時に種子を薫じます。

　

この諸の種子は、即時に我が蔵識の中に落在して、当来果報の種子を資助す。

このもろもろの種子は、即時に我らの蔵識に落ち込み、来世の果報の種子たちに助力します。

　

念念相続して、間断あることなし。

一念一念相続して、間があったり断絶することがありません。

　

然るにその中において、思の心所を以て業種と為すがゆえに、その種の巧能を殊に業種と名づく。

しかし、その中でも、意志の心のはたらきから業種子とするのですから、その種子がもつ能力を殊に業種子と名づけるのです。

　

是の如く、是の如く、数数資くるがゆえに、今生の果報終尽の時、最後の一念、命終心の後に、次の刹那の中、その資助するところの果報の種子、すでに悪業の資助を蒙るがゆえに、その生じ、現ずるところの依・正二法は、みな悉く、非愛・醜穢・麁卑なり。

このように、このように、しばしば助けるので、今生の果報が尽きる時、最後の一念である命終心の後の、次の刹那の中で、その助力をあたえられ続けてきた果報の種子は、すでに悪業の助力を受けてきていますから、それが生じ、現じる−世界・身体−の二つの酬いは、ことごとく、嫌なもので、醜く、汚らわしく、粗末で、卑しいものとなります。

　

或はこれ地獄、或はこれ畜生、或はこれ鬼道、みなこれ、かの能資助業の差別に任ずるなり。

あるいは地獄、あるいは動物、あるいは餓鬼道かもしれません、これらはみな、あの助力をあたえ続けてきた業のはたらきの違いによります。

　

善業は、これに翻じて、その業を知るべし。

善業の場合は、これとは反対に、そのはたらきをしるべきです。

　

発業・潤生は、これ第六識の不共業なるがゆえに、第六識について、これを論ずるなり。

業を発し、人生を潤すのは、第六意識の他と共通しないはたらきですので、これまで第六識について論じてきました。

　

五識を名づけて随転発業と為す。

また五つの（感覚的）心を、（特に意識に）したがって転じ、業を発すものと呼びますが、

　

ゆえに相従して、またこれを知るべし。

ここから（意識と）同様に、またこれを知るべきです。

　

第七は一向に有覆無記なり。

第七末那識は、恒に有覆無記です。

　

第八は一向に無覆無記なり。

第八アーラヤ識は、恒に無覆無記です。

　

是のゆえに、みな発業の心にあらざるなり。

ゆえに、どれも業を発すような心ではありません。

　

ゆえに要を取りていわば、業種子とは、第六相応の善・悪の思の種子の、異熟無記の種子を助けて果報を生ぜしむるの功能なり。

ゆえに要をとっていえば、業種子とは、第六意識に対応している善または悪の意志の種子であって、先業の果報である無記の種子を助けて、果報を生じさせる力のことです。

　

今、この思の種も、また能く自の思業の現行を生ず。

今、この意志の種子も、また自らの意志の業の現れを生じさせます。

　

その辺を名づけて、名言種子と為し、業種とは名づけず。

その意味では、それを名言種子と名づけ、業種子とは名づけません。

　

二辺の功能、混濫すべからず。

二種類の意味を混乱させてはいけません。

　

（５）　無漏種子とは何か−五つの種姓

　

次に無漏種子の相においては，有情界において五乗の種姓、法爾に各別なり。

次に、穢れのない種子のありように関しては、生き物の世界で五種類の素質が、自然に分かれています。

　

その中に、三乗道を得べき者は、その身内、本識の中において、無始法爾に、本、無漏法を生ずべき種あり。

その中で、菩薩、独覚、声聞の三乗の道を得ることになる者の身体内のアーラヤ識の中には、無始の昔から自然に、もともと、穢れのない存在を生じるべき種子があります。

　

この種姓において、本来四種、不同なり。

この素質に本来、四種類の違いがあります。

　

１、　菩薩種姓

　

一には決定大乗種姓。

一つ目は大乗に決定している素質です。

　

所謂、法爾に、ただ佛乗三品の種子あり。

すなわち、（この素質の中には）自然に、ただ佛乗のみに属する三等級の種子があります。

　

三品というのは、一に下品種、謂わく、見道の種なり。

三つの等級というのは、一つ目は下品種であり、これは見道の種子です。

　

すなわちこれ、妙観・平等二智の種子なり。

すなわち、これは妙観察智・平等性智の二つの智の種子です。

　

この両智において、また各根本・後得二智の種子、相分かり、生空・法空の単・重の三智の種子不同なり。

この両智において、また各々、根本智と後得智の二つの智に分かれ、生きものが空であると悟る智と、存在が空であると悟る智の、単体を悟る智慧と両者を悟る智慧の計三種類の智慧の種子の違いがあります。

　

また、智というのは、これ相応の中の一数の名なり。

また智というのは、これは対応する心のはたらきの中の一つのもの（慧の心所）の名前ですが、

　

無漏位においては、智、強勝なるがゆえに、勝にしたがって名と為す。

穢れのない位においては、智慧が強力となるので、強いものにしたがって名前としているのです。

　

実によって論ぜば、しばらく一の妙観察智の中について、総じて論ずるに、具に二十二法あり。

実際にしたがって論じれば、一つの妙観察智の中には、すべて一つ一つ数え上げると二十二のものがあります。

　

所謂、無漏の第六心王と、遍行と別境の各五と、および善の十一と是なり。

すなわち、穢れのない、第六意識と、遍行と別境（この中に慧の心のはたらきがあります）の心のはたらきの各五つと、善の十一の心のはたらきです。

　

因位には、また無漏の尋・伺あり。

修行の位では、さらに穢れのない粗雑な思考作用・精妙な思考作用があります。

　

もし之を併せば二十四なり。

もし、これを合わせれば二十四となります。

　

この二十四法、各、みな四分を具す。

この二十四のものは、各々みな、四分を具えています。

　

その相分の中、応に随いて、また五塵等の法あり。

その相分の中には、状況に応じて、また五つの物質などがあります。

　

是の如き、諸法、一一の種子、各々みな、一妙観察智の種子の中に在り。

このような、もろもろのもの一つ一つの種子が、みな、一つの妙観察智の種子の中にあります。

　

委細に論ずれば、是の如く多くの種子の数あるなり。

したがって委細に論じれば、このように多くの種子があるのです。

　

その平等性智は、因位の中に在りては、有為の諸法を縁じ、或は縁ぜずという解釈、往々にして学者の意、別なり。

平等性智に関しては、菩薩の位にあっては、原因と結果の鎖の中の諸々のものを縁じるか、縁じないかについて、学者の意見が分かれることが多いです。

　

もし諸法を遍縁する義に依れば、一智品の中、所有の種子は観察智の如し。

もし、さまざまなものを縁じるという考えに従えば、一つの平等性智の中のあらゆる種子は妙観察智と同じようになります。

　

もし、ただ八と如とを縁ずるの義に依れば、この智品の中、また本と後とあり。

ただ第八アーラヤ識と真如とを縁じるという考えによると、この智慧の中には、また根本智と後得智とがあります。

　

その相応法も、また二十二なり。

それに対応する心のはたらきも、また二十二あります。

　

これらは上の如し。

これらは上と同様です。

　

但し、その尋・伺は、定めて倶ならざるべし。

ただ尋と伺は、決して伴いません。

　

ゆえに、彼の二を除く。

従って、それらの二つは除かれます。

　

これらの種子も、また一一あり。

これらの種子も、また一つ一つあります。

　

（下品の種子、大旨、かくの如し）

（下品の種子は大体、このようです）

　

次に、中品の種は、すなわち修道の種です。

次に、中品の種子は、これは修道の種子となります。

　

またこれ、妙観・平等の二智品の種子なり。

再び、これらは妙観察智・平等性智の二つの智慧の種子となります。

　

委しき旨は、前の如し。

委しい説明は、前と同じです。

　

但しその勝劣を二品の別と為す。

ただ、その優劣が二品の別となります。

　

次に上品種は、所謂、すなわちこれ、佛果の種子なり。

次に、上品の種子は、すなわち、これは佛果の種子です。

　

これ、すなわち四智品の種子なり。

これは四つの智慧の種子となります。

　

四智と言うは、その実義を論ぜば、すなわち、無漏の八識聚なり。

四智と言っても、具体的に言えば、穢れのない八つの心の集まりのことです。

　

相応の智に従いて、総じて智の名を立つ。

対応する慧の心のはたらきに従って、全体でも智という名前を立てます。

　

是のゆえに、之を開けば、すなわち八智なり。

従って、これを開くと八つの智慧となります。

　

一には無漏の眼識相応なり。

一つめは、穢れのない眼識に対応するものです。

　

この中に具に二十二法あり。

この中には、つぶさに言うと、二十二のものがあります。

　

乃至、無漏の身識相応なり。

さらに、穢れのない身識に対応するまでのものがあります。

　

この中にも、また二十二法を具す。

この中にも、また二十二のものがあります。

　

今、この二十二法の中、慧の心所を標し、総じて名づけて成所作智と為すなり。

今、この二十二のものの中から、智慧の心のはたらきを冠して、全体で成所作智と名づけます。

　

所以に、この智に五箇の智あり。

したがって、この智には、五個の智が含まれています。

　

六には、無漏の第六相応。

六つめは、穢れのない第六意識に対応するもの。

　

この中にも、また二十二法を具す。

この中にも二十二のものが具わっています。

　

七には、無漏の第七相応の、二十二法なり。

七つめは、穢れのない第七末那識に対応する、二十二のものです。

　

八には、無漏の第八相応の二十二法なり。

八つめは、穢れのない第八アーラヤ識に対応する二十二のものです。

　

各、その中の慧の心所の名を標して、次の如く名づけて、妙観察智・平等性智・大円鏡智と為す。

それぞれ、その中の慧の心のはたらきの名前を冠して、順番に、妙観察智・平等性智・大円鏡智と名づけます。

　

今、此の八識の二十二法、各々一一、四分を具す。

今の、この八つの心の二十二のものは、それぞれが一つ一つ、四分を具えています。

　

その相分の中、すなわち無辺の相好・光明・浄土等の体・根・塵等の法あり。

その相分の中に、無量無辺の相好・光明・浄土などの本体や感覚器官や物質などがあります。

　

すなわちこれ、一一、後得智の境なり。

これは、一つ一つ、後得智の対象です

　

その根本智は、相分あることなし。

根本智には相分はありません。

　

真如の理を以て境界と為すがゆえなり。

真如の真理を、対象世界とするからです。

　

その浄土は、すなわち無漏の四塵をもって体となす。

その浄土は、穢れのない四つの物質を本体としています。

　

宮殿・楼閣・華池・宝樹・長・短・方・円・滑・渋・麁・細等の種々の形は、この四塵の上の仮相なるがゆえに、別にこれを論ぜず。

宮殿・楼閣・華池・宝樹・長い・短い・四角い・円い・滑らか・ざらざら・粗い・繊細等のさまざまな形は、これら四つの物質の上に現れた仮の姿ですので、別にこれを論じることはありません。

　

ある時は声を加え、五塵を体と為す。

ある時は音を加えて、五つの物質を本体とします。

　

所謂、波声・風響等の起こるも、またその体なるがゆえに。

波の音、風の響きなどが起こったとしても、その本体は音だからです。

　

その相好は、無漏の五根・五塵を体と為す。

その相好は、穢れのない五つの感覚器官と五つの物質を本体とします。

　

五根においては、正根と扶根とあり。

五つの感覚器官においては、本当の感覚器官と、それを助ける物質的感覚器官とがあります。

　

扶根は、また四塵をもって体と為す。

助ける感覚器官は、四つの物質を本体とします。

　

浄土の体の如し。

浄土の本体と同様です。

　

正根は、すなわちこれ、大種の所造にて、無漏・清浄・微妙の色法なり。

本当の感覚器官は、四大元素からできていて、穢れなく清浄で、微妙なる物質です。

　

その光明等は偏に色塵の摂なり。

その光明等は、もっぱら色（いろ）に所属します。

　

是の如き、種々衆多の法体、一一の種子、みな、この上品種子の中に在り。

このような種々さまざまなものの一つ一つの種子がすべて、この上品種子の中にあります。

　

（上品の種子、大旨、是の如し）

（上品の種子は、大体このようです）

　

今、この三品の浄妙の種子は、無始より法爾に、みな悉く具足して本識の中に在り。

今のこの三品の清らかで妙なる種子は、無始の昔より自然に、みな悉く揃って、本識であるアーラヤ識の中にあります。

　

（已上、菩薩種姓の人、所具の種子、委細の相なり）

（已上は、菩薩種姓の人が具えている種子の詳しい様子です）

　

２、　独覚種姓

　

二には決定独覚種姓。

二つめは、独覚に決定している素質です。

　

この人も、また三品の種子あり。

この人にも、また三品の種子があります。

　

所謂、見・修・無学道の種なり。

すなわち、見道・修道・無学道の種子です。

　

これ、すなわち第六識相応の中の生空無漏の本・後二智の一分の種子なり。

これは第六意識に対応している中の、生きものが空であることを悟る、穢れのない智慧の根本智と後得智の二つの智慧の一部の種子です

　

これもまた、二十二法等と倶なり。

これもまた二十二のものと一緒です。

　

その体、上の如し。

その本体は、上と同じです。

　

もし佛智に対せば、すなわち妙観察智の中の生空無漏の一分の巧能に当たる。

佛智と比較すれば、これは妙観察智の中の、生きものが空であることを悟る穢れのない智慧の一部のはたらきに当たります。

　

その後得智は、極めて狭劣たり。

その後得智は、とても狭く劣っています。

　

広縁の用なきがゆえに、一切種智と名づくることを得ず。

広く生きものたちと関わるはたらきがないので、一切種智と名づけることはできません。

　

３、　声聞種姓

　

三には決定声聞種姓。

三つめは声聞の素質に決定している人です。

　

無漏の分斉、大旨は、独覚種姓に異ならず。

穢れのないありようや大旨は、独覚種姓と変わりません。

　

但し、差異は七異あり。

ただ七つの違いがあります。

　

その相、常の如し。

その様子は、いつも言われているとおりです（鈍根か利根か。教えを聞いて悟るか、無師独悟か。教えに依るか、悟りに依るか。四諦を観ずるか、十二因縁を観ずるか。預流等の四果を経るか、直ちに無学道に入るか。三生六十劫修行を積んだか、四生百劫修行を積んだか、説法をするだけか、神通力も示現するかの七つです）。

　

４、　不定種姓

　

四には、不定種姓。

四つめは、不定の素質です。

　

この人は、三乗種姓、各々の三品の無漏種子を具す。

この人は三つの乗の素質の各々の穢れの無い種子をもっています。

　

上に准じて知るべし。

上に準じて知るべきです。

　

５、　これら四つの種姓について

　

今、この四類の種姓の中、第一の種姓を名づけて頓悟と為す。

今、これら四種類の素質の中で、第一の素質を、即座に悟る素質の人と言います。

　

直ちに大乗に入りて、迂廻せざるがゆえに。

直ちに大乗仏教に入って、迂回しないからです。

　

第四の種姓を名づけて、漸悟と為す。

第四番目の素質を、徐々に悟る素質の人と言います。

　

先に余乗を経て、漸に大に入るがゆえに。

まず他の乗り物を経て、だんだんと大乗に入るからです。

　

中の二の種姓を名づけて、定姓二乗の人と為す。

真ん中の二つの素質を声聞乗・独覚乗の二乗の素質に定まった人と言います。

　

一向に寂に赴いて、無余に入るがゆえに。

まっすぐ寂滅に赴いて、無余依（依り所の消滅した）涅槃に入るからです。

　

このほかにも、また菩薩・独覚の二姓を具足し、菩薩・声聞の二姓を具足し、声聞・独覚の二姓を具足する種々の人あり。

このほかにも、また菩薩・独覚の二つの素質がともに具わっていたり、菩薩・声聞の二つの素質がともに具わっていたり、声聞・独覚の二つの素質がともに具わっていたりする種々の人がいます。

　

初めの二は、すなわちこれ不定種姓なり。

初めの二つは、素質が定まっていない人です。

　

決定、廻心して、大覚を求むるがゆえに。

かならず改心して、大いなる悟りをもとめるからです。

　

後の一も、また定姓二乗なり。

最後の人も、また二乗に定まった素質の人です。

　

二乗の中には不定姓なりといえども、大乗に望むれば、定姓二乗なるがゆえに。

二乗の中では定まってはいませんが、大乗から見れば二乗の素質に定まっているからです。

　

これら無漏法爾の種子は、無始以来、有漏第八の中に在りといえども、本性は殊勝・至明・妙善にして、煩悩の勢力の汚すところとならず。

これらの穢れのない、自然に具わった種子は、無始の昔より、穢れた第八アーラヤ識の中にあるといっても、本性は殊勝、至明・妙善であって、煩悩の勢いによって汚されることはありません。

　

苦果の異熟性の摂とならず。

苦の果報である先業の果報と同じ性格のものではないのです。

　

但、これ第八本識に依附して、前滅後生して展転伝来す。

そうではなく、これは第八アーラヤ本識に依り添い付着して、生滅をくり返しながら、展転、伝来しているのです。

　

６、　無姓

　

その無姓の人は、欠けて、これらの無漏の種子無し。

素質のない人は、欠けていて、これらの穢れのない種子がありません。

　

然も人天の勝妙の果報を以て至極と為すなり。

そして人間や天のすばらしい果報を最高のものとするのです。

　

第六節　種々の問答

　

（１）何の根拠があって、このような説を立てるのか

　

問う。

問います。

　

五姓各別は、余家に許さず。

五つの素質が、それぞれ違っているという説は、他の宗派では認められていません。

　

今、自宗の意、何の至極・決定の文理を以て、これを成立するや。

今の私たちの宗派の意見は、どのような至極もっともで決定的な聖教の文や道理があって、これを主張しているのですか。

　

答う。

答えます。

　

有為の人・法は法爾に差別す。

原因と結果の鎖の中にある人やものは自然と差別されています。

　

法の中、所有の蘊・処・界等は、すでに法爾に別なり。

存在の中でいえば、あらゆる五つの集まりや十二の場所や十八の領域などは、自然に分かれています。

　

人中の三乗・五姓等の別、なんぞ爾らざらんや。

とすれば人間の中においても、三乗や五姓などの別が、どうしてないと言えるのか。

　

もし、法の中に衆多の差別を許して、人の中に種々姓を許さずんば、彼此の異因、得べからざるがゆえに。

もし、存在の中では多くの差別を許して、人の中では種々の素質を許さないとしたら、彼とこれとどうして異なるのか、その原因がわからないからです。

　

是を以て、『深密』、『楞伽』、『勝鬘』、『涅槃』等の大乗経、『瑜伽』、『顕揚』、『荘厳』、『佛地』等の諸大乗論に明らかに法爾五姓の不同を立つ。

だから、『解深密経』や『楞伽経』や『勝鬘経』や『涅槃経』などの大乗経典や、『瑜伽師地論』や『顕揚聖教論』や『大乗荘厳経論』や『佛地経論』などの大乗論書の中で、明確に自然にある五つの素質について違いを立てているのです。

　

有姓・無姓・三乗定姓は諸教の所説、実に以て煥然たり。

素質を持つことや素質を持たないこと、三乗に定まった素質を持つことなどは、さまざまな教えで説かれているところであり、まったくもって明らかです。

　

中に就いて、『深密』には明らかに一乗を会して五姓を立つ。

中でも、『解深密経』では明らかに一乗の説を解釈しなおして、五姓説を立てています。

　

『涅槃』には詳らかに、皆成をもって不解我意と為す。

『涅槃経』では、詳しく、みな成仏するということは、私の意を理解していないとしています。

　

一生補処の大聖慈尊、佛意を弘宣して、更に八義を立つ。

一生だけ兜率天におられる大聖弥勒菩薩は、佛の意いを広く述べ伝えて、八つの説を立てられました。

　

無著菩薩、世親菩薩、慈尊に稟承して十因を開く。

無著菩薩と世親菩薩は、慈尊の教えを承って十の因を開かれました。

　

みな、一乗を会して五姓を弘むるなり。

どれも一乗説を解釈しなおして、五姓説を広めるものです。

　

一宗の伝灯の人、みな知る所なり。

我が宗の教えを受け継いでいる人なら、誰も知っていることです。

　

もし、爾らば有・無の二姓は倶に聖の所説なり。

もし、そうなら、素質があること、あるいは、ないことは、ともに聖者の説かれているものです。

　

更に、何のゆえありてか、有姓を許しながら無姓を許さざるや。

更に、どのような理由があって、素質があることは認めながら、素質がないことは認めようとしないのか。

　

三乗の衆生は皆、乗の所被なり。

三乗にある衆生は、みな乗り物に乗っています。

　

更に何の故ありてか大乗の定姓を許しながら二乗の定姓を許さざるや。

更に、どのような理由があって、大乗の定まった素質を認めながら、二乗の定まった素質を認めようとしないのか。

　

これらの教理、みな盤石の如し。

これらの教理は、どれも盤石であると言ってよい。

　

誰人か、動ずることを得ん。

誰が動かすことができよう。

　

もし『法華』等の皆成説をもって、その証となさば、我は『深密』等の五姓説をもって、その誠証と為さん。

もし『法華経』などの、皆、成佛するという説をもって、その証拠とするのであれば、私は『解深密経』の五姓説をもって、その誠実な証拠としよう。

　

もし『法華』の開三顕一をもって、その由と為さば、我は『深密』の会一立五をもって、その所由と為さん。

もし『法華経』の、三乗説を解釈しなおして一乗とする説をもって、その理由とするのであれば、私は『解深密経』の、一乗説を解釈しなおして、五姓を立てる説をもって、その理由としよう。

　

もし『法華』の説相、厳重をもって、余教の徳に超過すと為さば、『深密』は華蔵世界の所説、教主は、すなわちこれ盧舎那、正機は、すなわちこれ観音、弥勒等の諸八地已上の大士、一部五巻、正宗七品、文文悉く、性相の奥底を尽くし、品品、自ら究竟了義と証す。

もし『法華経』の説き方が厳かであるのが、他の教えに超過するというのであれば、『解深密経』は蓮華蔵世界で説かれ、教主は盧舎那仏であり、教えを受ける人は観音菩薩、弥勒菩薩などの八地以上の大士であり、一部五巻、正宗七品の文章のそれぞれは、すべてものの本性と姿の奥底を尽くし、それぞれの章は、自ら、究極の、完全な教えであることを証明している。

　

十八円満の報土にありて、不了義を説きたもうは、これ何ぞや。

蓮華蔵世界という十八の円満な徳を備えた報土に在って、不完全な教えを説かれるとしたら、これはなんであろうか。

　

至極深位の大士に対して浅近門を演べたもうは、また何の用ぞや。

至極の深い位におられる菩薩大士に対して、浅くて近道の教えを述べられたのは、何の用があってのことだろうか。

　

何に況んや『法華』には三乗を会すといえども、未だ五姓を会せず。

まして『法華経』は、三乗説を解釈し直したといっても、五姓説は未だ解釈されていない。

　

『深密』には、分明に一乗を和会す。

『解深密経』では、分明に一乗説を見事に解釈している。

　

『法華』には、未だ大乗の性相を説かず。

『法華経』では、いまだに大乗の、ものの本性と姿の説を説いていない。

　

『深密』には詳らかに回向菩提の声聞の成仏を説く。

『解深密経』では、詳しく、菩提に回向し直した声聞の成仏が説かれている。

　

両教の隠顕、思いて、これを知るべし

二つの教えのどちらが隠れているか、あるいは顕かであるか、よく考えて、知るべきです。

　

文理、繁しといえども、大都、是の如し。

文章や道理は、繁雑となったが、おおよそこのようです。