suttanipāta

スッタニパータ

Ⅰ. uragavaggo

第一　蛇の章

1. uragasuttaṃ

一、蛇

1.

yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ, visaṭaṃ sappavisaṃ va osadhehi .
拡がった蛇の毒を、薬で（制する）ように、生じた怒りを制する

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇam iva tacaṃ purāṇaṃ.
修行者は、此の世と、彼の世を、捨て去る。蛇が古くなった前の皮を（捨て去る）ように

2.

yo rāgam udacchidā asesaṃ, bhisapupphaṃ va saroruhaṃ vigayha.
蓮華を、池にもぐって（折り取る）ように、欲をのこりなく断った

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇam iva tacaṃ, purāṇaṃ.
修行者は、此の世と、彼の世を、捨て去る。蛇が古くなった前の皮を（捨て去る）ように

3.

yo taṇham udacchidā asesaṃ, saritaṃ sīgha-saraṃ visosayitvā.
激しく流れる水流を涸らし尽して、渇愛をのこりなく断った

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇam iva tacaṃ purāṇaṃ.
修行者は、此の世と、彼の世を、捨て去る。蛇が古くなった前の皮を（捨て去る）ように

4.

yo mānam udabbadhī asesaṃ, naḷa-setuṃ va su-dubbalaṃ mah'ogho.
大きな流れが、弱々しい葦の橋を（壊す）ように、驕慢をのこりなく破壊した

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇam iva tacaṃ purāṇaṃ.
修行者は、此の世と、彼の世を、捨て去る。蛇が古くなった前の皮を（捨て去る）ように

5.

yo n'ājjhagamā bhavesu sāraṃ, vicinaṃ puppham iva udumbaresu.
無花果（の林の中）で、花を探している人のように、存在（の林の中）で、精髄に到達しなかった

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇam iva tacaṃ purāṇaṃ.
修行者は、此の世と、彼の世を、捨て去る。蛇が古くなった前の皮を（捨て去る）ように

6.

yass'antarato na santi kopā, itibhavābhavatañ ca vītivatto.
内に動揺なく、このようにあるなしの論を越えている

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇam iva tacaṃ purāṇaṃ.
修行者は、此の世と、彼の世を、捨て去る。蛇が古くなった前の皮を（捨て去る）ように

7.

yassa vitakkā vidhūpitā, ajjhattaṃ suvikappitā asesā.
思いが払いのけられ、内側がよく整えられた

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇam iva tacaṃ purāṇaṃ.
修行者は、此の世と、彼の世を、捨て去る。蛇が古くなった前の皮を（捨て去る）ように

8.

yo n'āccasārī na paccasārī, sabbaṃ accagamā imaṃ papañcaṃ.
行き過ぎることもなく、おくれることもなく、この現象世界を、すべて越えた

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇam iva tacaṃ purāṇaṃ.
修行者は、此の世と、彼の世を、捨て去る。蛇が古くなった前の皮を（捨て去る）ように

9.

yo n'āccasārī na paccasārī, 'sabbaṃ vitatham idan' ti ñatvā loke.
行き過ぎることもなく、おくれることもなく、世界における「この一切は虚妄である」と知って

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇam iva tacaṃ purāṇaṃ.
修行者は、此の世と、彼の世を、捨て去る。蛇が古くなった前の皮を（捨て去る）ように

10.

yo n'āccasārī na paccasārī, 'sabbaṃ vitatham　idan'ti vīta-lobho.
行き過ぎることもなく、おくれることもなく、「このすべては虚妄である」と（知って）、貪りを越えた

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇam iva tacaṃ purāṇaṃ.
修行者は、此の世と、彼の世を、捨て去る。蛇が古くなった前の皮を（捨て去る）ように

11.

yo n'āccasārī na paccasārī, 'sabbaṃ vitatham idan'ti vīta-rāgo.
行き過ぎることもなく、おくれることもなく、「このすべては虚妄である」と（知って）、欲を越えた

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇam iva tacaṃ purāṇaṃ.
修行者は、此の世と、彼の世を、捨て去る。蛇が古くなった前の皮を（捨て去る）ように

12.

yo n'āccasārī na paccasārī, 'sabbaṃ vitatham idan'ti vīta-doso.
行き過ぎることもなく、おくれることもなく、「このすべては虚妄である」と（知って）、瞋りを越えた

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇam iva tacaṃ purāṇaṃ.
修行者は、此の世と、彼の世を、捨て去る。蛇が古くなった前の皮を（捨て去る）ように

13.

yo n'āccasārī na paccasārī, 'sabbaṃ vitatham idan'ti vītamoho.
行き過ぎることもなく、おくれることもなく、「このすべては虚妄である」と（知って）、癡かさを越えた

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇam iva tacaṃ purāṇaṃ.
修行者は、此の世と、彼の世を、捨て去る。蛇が古くなった前の皮を（捨て去る）ように

14.

yass'ānusayā na santi keci, mūlā akusalā samūhatāse.
いかなる潜在煩悩もなく、不善の根源が根こそぎにされた

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇam iva tacaṃ purāṇaṃ.
修行者は、此の世と、彼の世を、捨て去る。蛇が古くなった前の皮を（捨て去る）ように

15.

yassa darathajā na santi keci, oraṃ āgamanāya paccayāse.
この世に帰り来たる縁となる、"不安から生じるもの"がいささかもない

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇam iva tacaṃ purāṇaṃ.
修行者は、此の世と、彼の世を、捨て去る。蛇が古くなった前の皮を（捨て去る）ように

16.

yassa vanathajā na santi keci, vinibandhāya bhavāya hetukappā.
存在に縛られる原因となる、"欲念から生じるもの"がいささかもない

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇam iva tacaṃ purāṇaṃ.
修行者は、此の世と、彼の世を、捨て去る。蛇が古くなった前の皮を（捨て去る）ように

17.

yo nīvaraṇe pahāya pañca, anīgho tiṇṇakathaṃkatho visallo.
五蓋を捨て、苦しみなく、疑いを渡り、矢を抜き去った

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇam iva tacaṃ purāṇaṃ.
修行者は、此の世と、彼の世を、捨て去る。蛇が古くなった前の皮を（捨て去る）ように

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2. dhaniyasuttaṃ

二、ダニヤ

18.

“pakkodano duddhakhīro 'ham asmi, (iti dhaniyo gopo)
（牛飼いダニヤが言った）私は飯を炊き、乳を搾ってしまった

anutīre mahiyā samāna-vāso.
マヒー河の岸辺で、（妻子と）ともに住んでいる

channā kuṭi, āhito gini,
家（の屋根）は葺かれ、火は点されている

atha ce patthayasī, pavassa, deva”.
さあ、もし望むなら、雨を降らせよ、神よ！

19.

“akkodhano vigatakhīlo 'ham asmi , (iti bhagavā)
（師は答えた）わたしは怒ることなく、心の頑迷さを離れている

anutīre mahiy' eka-ratti-vāso.
マヒー河の岸辺で、一夜の宿りをなす

vivaṭā kuṭi, nibbuto gini,
小屋はあばかれ、火は吹き消された

atha ce patthayasī, pavassa, deva”.
さあ、もし望むなら、雨を降らせよ、神よ！

20.

“andhaka-makasā na vijjare, (iti dhaniyo gopo)
（牛飼いダニヤが言った）蠅も蚊もいないし

kacche rūḷha-tiṇe caranti gāvo.
牛たちは、草の生えた沼地で歩んでいる

vuṭṭhim pi saheyyum āgataṃ,
雨がやってきても耐え忍ぶであろう

atha ce patthayasī, pavassa, deva”.
さあ、もし望むなら、雨を降らせよ、神よ！

21.

“baddhā hi bhisī su-saṅkhatā, (iti bhagavā)
（師は答えた）筏は結ばれ、よく作られていたが

tiṇṇo pāragato vineyya oghaṃ.
渡りおわり、向こう岸に達し、激流を克服した

attho bhisiyā na vijjati,
筏の必要はもはやない

atha ce patthayasī, pavassa, deva”.
さあ、もし望むなら、雨を降らせよ、神よ！

22.

“gopī mama assavā alolā, (iti dhaniyo gopo)
（牛飼いダニヤが言った）わたしの牧婦（＝妻）は従順であり、貪ることがない

dīgha-rattaṃ saṃvāsiyā manāpā.
長い間ともに暮らしてきたが、わたしの意に適っている

tassā na suṇāmi kiñci pāpaṃ,
彼女についてはいかなる悪も聞くことがない

atha ce patthayasī, pavassa, deva”.
さあ、もし望むなら、雨を降らせよ、神よ！

23.

“cittaṃ mama assavaṃ vimuttaṃ, (iti bhagavā)
（師は答えた）わたしの心は従順であり、解脱している

dīgha-rattaṃ paribhāvitaṃ su-dantaṃ.
長い間修養され、よく制せられている

pāpaṃ pana me na vijjati,
わたしには、いかなる悪も見られない

atha ce patthayasī, pavassa, deva”.
さあ、もし望むなら、雨を降らせよ、神よ！

24.

“atta-vetana-bhato 'ham asmi, (iti dhaniyo gopo)
（牛飼いダニヤが言った）わたしは自からの賃金で支える（自活する）ものです

puttā ca me samāniyā arogā.
わたしの子供たちは、ともに（住み）健康です

tesaṃ na suṇāmi kiñci pāpaṃ,
かれらに、いかなる悪も聞いたことはありません

atha ce patthayasī, pavassa, deva”.
さあ、もし望むなら、雨を降らせよ、神よ！

25.

“n'āhaṃ bhatako 'smi kassaci, (iti bhagavā)
（師は答えた）わたしは、何びとの雇い（支えられた）人でもない

nibbiṭṭhena carāmi sabbaloke.
（自から）得たもので全世界を歩む

attho bhatiyā na vijjati,
賃金の必要はない

atha ce patthayasī, pavassa, deva”.
さあ、もし望むなら、雨を降らせよ、神よ！

26.

“atthi vasā, atthi dhenupā, (iti dhaniyo gopo)
（牛飼いダニヤが言った）未だ馴らされていない牛もいるし、乳を飲む子牛もいる

godharaṇiyo, paveṇiyo pi atthi.
孕んだ牝牛もいるし、交尾を欲する牡牛もいる

usabho pi gavampatī ca atthi,
牝牛たちの主である牡牛もいる

atha ce patthayasī, pavassa, deva”.
さあ、もし望むなら、雨を降らせよ、神よ！

27.

“natthi vasā, natthi dhenupā, (iti bhagavā)
（師は答えた）未だ馴らされていない牛はいないし、乳を飲む子牛もいない

godharaṇiyo, paveṇiyo pi natthi.
孕んだ牝牛もいないし、交尾を欲する牡牛もいない

usabho pi gavampat'īdha natthi,
牝牛たちの主である牡牛も、ここにはいない

atha ce patthayasī, pavassa, deva”.
さあ、もし望むなら、雨を降らせよ、神よ！

28.

“khilā nikhātā asampavedhī, (iti dhaniyo gopo)
（牛飼いダニヤが言った）杭は掘り込まれ、揺るがない

dāmā muñja-mayā navā susaṇṭhānā.
ムンジャ草で作った新しい縄はよくできている

na hi sakkhinti dhenupā pi chettuṃ ,
子牛たちも断つことができないであろう

atha ce patthayasī, pavassa, deva”.
さあ、もし望むなら、雨を降らせよ、神よ！

29.

“usabhor iva chetva bandhanāni, (iti bhagavā)
（師は答えた）牡牛のように、縛めを断ち

nāgo pūtilataṃ va dālayitvā .
象のように、臭い匂いのする蔓草を踏みにじって

n'āhaṃ puna upessaṃ gabbhaseyyaṃ,
わたしは、再び母体には赴かない

atha ce patthayasī, pavassa, deva”.
さあ、もし望むなら、雨を降らせよ、神よ！

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30.

“ninnañ ca thalañ ca pūrayanto,
低地をも、陸地をも、満たしつつ

mahā-megho pavassi tāvad eva.
たちどころに大きな雲が雨を降らした

sutvā devassa vassato,
神が雨を降らせているのを聞いて

imam　atthaṃ dhaniyo abhāsatha.
ダニヤは、次のように言った

31.

“lābhā vata no anappakā,
得たものは、実に大きかった

ye mayaṃ bhagavantaṃ addasāma!.
尊き師にお目にかかって！

saraṇaṃ taṃ upema, cakkhuma!,
貴方に帰依いたします、眼ある方よ！

satthā no hohi tuvaṃ, mahāmuni!.
師になってください、大牟尼よ！

32.

“gopī ca ahañ ca assavā,
妻も、わたしも従順です

brahmacariyaṃ sugate carāmase.
幸せな人のもとで、清らかな修行を行いましょう

jāti-maraṇassa pāragā,
生死の彼岸に達して

dukkhass' antakarā bhavāmase!”.
苦しみを終滅させましょう！

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33.

“nandati puttehi puttimā, (iti māro pāpimā)
（悪魔パーピマンが言った）子あるものは、子によって喜び

gomiko gohi tath' eva nandati.
牛あるものは、牛によってこそ喜ぶ

upadhī hi narassa nandanā,
地上のものは、実に人間の喜びである

na hi so nandati yo nirūpadhi”.
地上のもののない者は、実に喜ぶことがない

34.

“socati puttehi puttimā, (iti bhagavā)
（師は答えた）子あるものは、子によって悲しみ

gomiko gohi tath' eva socati.
牛あるものは、牛によってこそ悲しむ

upadhī hi narassa socanā,
地上のものは、実に人間の悲しみである

na hi so socati yo nirūpadhī”ti.
地上のもののない者は、実に悲しむことがない

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3. khaggavisāṇasuttaṃ

三、犀の角

35.

sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ,
すべての生き物において、武器を降ろし

aviheṭhayaṃ aññataram pi tesaṃ.
誰れひとりをも悩ますことなく

na puttam iccheyya kuto sahāyaṃ,
また子を欲するな。友達は言うまでもなく

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

36.

saṃsagga-jātassa bhavanti snehā,
交際を始めた人には、情愛が生じる

sneh' anvayaṃ dukkham idaṃ pahoti.
情愛に従って、この苦しみが起こる

ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno,
情愛から生じる禍を見ながら

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

37.

mitte suhajje anukampamāno,
友達、親友に同情すると

hāpeti atthaṃ paṭibaddha-citto.
心はそれに縛られて、目的を失う

etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno,
この恐れを親しみにみて

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

38.

vaṃso visālo va yathā visatto,
枝を広げた竹が、絡み合っているようなものである

puttesu dāresu ca yā apekhā.
子供たちや、妻たちにおける期待は

vaṃsākaḷīro va asajjamāno,
筍のように執着しないで

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

39.

migo araññamhi yathā abaddho,
林の中で、なにものにも縛られていない鹿が

yen' icchakaṃ gacchati gocarāya.
縄張りの中の、行きたい場所へ（自由に）赴くように

viññū naro seritaṃ pekkhamāno,
智慧のある人は、自由を望み見ながら

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

40.

āmantanā hoti sahāya-majjhe,
仲間の中にいれば、呼びかけがある

vāse ṭhāne gamane cārikāya.
休んでいるときにも、立っているときにも、歩いているときにも、旅しているときにも

an'abhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno,
執着のない自由を望み見ながら

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

41.

khiḍḍā ratī hoti sahāya-majjhe,
仲間の中にいれば、娯楽、楽しみがある

puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ.
子供たちにおいても、大きな情愛がある

piya-vippayogaṃ vijigucchamāno,
愛おしい人と別れることを、厭いながらも

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

42.

cātuddiso appaṭigho ca hoti,
四方、いずれにも害心なく

santussamāno itarītarena.
たまたま得たもので満足し

parissayānaṃ sahitā achambhī,
諸々の危難に耐え、しかも怯まない

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

43.

dussaṅgahā pabbajitā pi eke,
摂護し難い人々がいる。出家したものの中の、あるもの

atho gahaṭṭhā gharam āvasantā.
また、家に住んでいる在家の人の中でも。

appossukko para-puttesu hutvā,
他人の家の子供に、あまり熱心にならずに

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

44.

oropayitvā gihi-vyañjanāni ,
在家の印を降ろし

sañchinna-patto yathā koviḷāro.
葉の落ちたコーヴィラ樹のように

chetvāna vīro gihi-bandhanāni,
家の束縛を断ち切って、英雄は

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

45.

sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ,
もし、賢明な友を得たならば

saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri' dhīraṃ.
共に歩み、行儀正しく、明敏な（同伴者）を。

abhibhuyya sabbāni parissayāni,
諸々の危難に打ち勝つであろう。

careyya ten' attamano satīmā.
心喜び、注意して、かれとともに歩め

46.

no ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ,
もし、賢明な友を得ないならば

saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri' dhīraṃ.
共に歩み、行儀正しく、明敏な（同伴者）を。

rājā va raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya,
王が征服した国を捨て去るように

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

47.

addhā pasaṃsāma sahāya-sampadaṃ,
実に、私たちは、友を持つことから得られる結果を賞讃する

seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā.
（自分よりも）すぐれ、また、等しい友には、親しみ近づくべきである

ete aladdhā anavajja-bhojī,
それらを得られないならば、罪のない（生活）を楽しみながら

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

48.

disvā suvaṇṇassa pabhassarāni,
金の輝く（腕輪）が

kammāraputtena suniṭṭhitāni.
金細工職人によってみごとに仕上げられた（ものであるが）

saṅghaṭṭamānāni duve bhujasmiṃ,
腕で、二つが、ぶつかり合っているのを見て

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

49.

'evaṃ dutiyena sahā mam'assa,
「このように、二人ともにいることから、わたしには

vācābhilāpo abhisajjanā vā'―
おしゃべりと諍いが起こるであろう」

etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno,
この恐れを、未来にみながら

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

50.

kāmā hi citrā madhurā mano-ramā,
欲望は、実に色とりどりで、甘く、心に楽しい

virūparūpena mathenti cittaṃ.
種々の形で、心をかき乱す

ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā,
（五つの）欲望における禍をみて

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

51.

'ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca,
災いであり、腫れものであり、災難であり

rogo ca sallañ ca bhayañ ca m'etaṃ',―
病いであり、矢であり、恐怖である。これは、わたしにとって―

etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā,
この恐れを（五つの）欲望にみて

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

52.

sītañ ca uṇhañ ca, khudaṃ, pipāsaṃ,
寒さと、暑さと、飢えと、渇きと

vāt'ātape ḍaṃsa-siriṃsape ca.
風と太陽の熱と、虻と蛇と

sabbāni p'etāni abhisambhavitvā,
これらのすべてに打ち勝って

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

53.

nāgo va yūthāni vivajjayitvā,
象は群れから離れ

sañjāta-khandho padumī uḷāro.
発達し、蓮華のよう（にみごと）な肩を持った（その象は）

yath'ābhirantaṃ vihare araññe,
欲するに従って、林の中で棲むであろう　

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

54.

aṭṭhāna' taṃ saṅgaṇikā-ratassa,
集会を好む人には

yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ.
一時的な解脱に触れるという理もない

ādiccabandhussa vaco nisamma,
太陽の末裔（ブッダ）の言葉に、注意をむけて

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

55.

diṭṭhī-visūkāni upātivatto,
見せ物のようにある様々な意見を、乗り越え

patto niyāmaṃ paṭiladdha-maggo.
（悟りに到る）決定に達し、道を得たものは

'uppanna-ñāṇo'mhi an'añña-neyyo',
"わたしに智慧が生じた。他人に導かれるべきものではない"（と知って）

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

56.

nillolupo nikkuho nippipāso,
貪ることなく、欺くことなく、渇望することなく

nimmakkho niddhanta-kasāva-moho.
偽善を行わず、悪濁と癡かさを吹き払い

nirāsayo sabbaloke bhavitvā,
全世界で、なにものにも頼らないものとなって

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

57.

pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha,
悪い友を避けよ

an'attha-dassiṃ visame niviṭṭhaṃ.
無益なものを見、不正になずんでいる（友を）

sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ,
欲に耽り、怠り怠けているものに、自ら仕えるな

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

58.

bahussutaṃ dhamma-dharaṃ bhajetha,
多くのことを学び、真理を保つ者に親しめ

mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ.
高邁で、弁舌の才ある（聡明な）友に

aññāya atthāni, vineyya kaṅkhaṃ,
為になる事柄を知り、疑いを除いて

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

59.

khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañ ca loke,
世の中の娯楽、楽しみ、快楽に

an'alaṅ-karitvā an'apekkhamāno.
満足を感ずることなく、望み見ることなく

vibhūsanaṭṭhānā virato, saccavādī,
飾りを離れ、真実を語り

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

60.

puttañ ca dāraṃ pitarañ ca mātaraṃ,
子供も、妻も、父も、母も

dhanāni dhaññāni ca bandhavāni ca.
財産も、穀物も、親類も

hitvāna kāmāni yathodhikāni,
欲望といわれる限りのものを捨てて

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

61.

'saṅgo eso, parittam ettha sokhyaṃ,
‘これは執着である。ここには楽しみ少なく、

appassādo, dukkham ettha bhiyyo.
味わいも少なくて、ここには苦しみが多い　

gaḷo eso' iti ñatvā mutīmā ,
これは釣り針である’　このように賢者は知って

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

62.

sandālayitvāna saṃyojanāni,
あらゆる束縛を破り去って

jālaṃ va bhetvā salil'ambucārī.
水の中を行く魚が、網を破るように

agg'īva daḍḍhaṃ anivattamāno,
火が（すでに）焼いたところに、もどってこないように

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

63.

okkhittacakkhū, na ca pādalolo,
俯して視、うろつかず

gutt'indriyo, rakkhita-mānasāno.
感官を守り、心を護り

an'avassuto, apariḍayhamāno,
（煩悩が）流れ出ることなく、（煩悩の火に）焼かれることもなく

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

64.

ohārayitvā gihi-vyañjanāni,
諸々の在家のしるしを降ろし

sañchinna-patto yathā pārichatto.
葉の落ちたパーリチャッタ樹のように

kāsāya-vattho abhinikkhamitvā,
袈裟の衣をまとい、出家して

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

65.

rasesu gedhaṃ akaraṃ, alolo,
諸々の味を貪ることなく、選り好みすることなく

an'añña-posī, sapadāna-cārī.
他人を養うことなく、戸ごとに食を乞い

kule kule appaṭibaddha-citto ,
家々に心をつなぐことなく

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

66.

pahāya pañc' āvaraṇāni cetaso,
心の五つの覆いを捨て去り

upakkilese vyapanujja sabbe.
すべての汚れを除き去り

anissito, chetva sineha-dosaṃ ,
たよることなく、情愛の汚れを断ち切って　　

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

67.

vipiṭṭhi-katvāna sukhaṃ dukhañ ca,
楽にも苦にも背を向けて

pubbe va ca somanassa-domanassaṃ.
以前の快さ、憂いにも

laddhān' upekhaṃ samathaṃ visuddhaṃ,
心静まり、清らかな捨（不苦不楽）を得て

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

68.

āraddhavīriyo paramattha-pattiyā,
最高の目的を得るために、奮励努力し

alīna-citto, akusīta-vutti.
こころが怯むことなく、怠惰な生活をしない

daḷha-nikkamo thāmabal'ūpapanno,
堅固に努力し、強力な力を具え

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

69.

paṭisallānaṃ jhānam ariñcamāno,
独坐と禅定を捨てることなく

dhammesu niccaṃ anudhammacārī.
諸々の事物において、つねに真理に随って行う

ādīnavaṃ sammasitā bhavesu,
諸々の生存における禍を、確かに知って（lit. 触れて）

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

70.

taṇhakkhayaṃ patthayam appamatto,
渇愛の消滅を求めて、怠らず

aneḷamūgo sutavā satīmā.
明敏で、学識深く、気をつけている

saṅkhāta-dhammo niyato padhānavā,
真理を究め知り、自制し、努め励み

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

71.

sīho va saddesu asantasanto,
ライオンが音に驚かないように

vāto va jālamhi asajjamāno.
風が網に引っかからないように

padumaṃ va toyena alippamāno ,
蓮が水に汚されないように

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

72.

sīho yathā dāṭhabalī pasayha,
歯牙強いライオンが制圧し、

rājā migānaṃ abhibhuyya cārī.
獣どもの王が、打ち勝って歩むように、

sevetha pantāni senāsanāni,
辺地の坐臥処に親近せよ

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

73.

mettaṃ upekhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ,
慈しみと、平静と、憐れみと、解脱と

āsevamāno muditañ ca kāle.
喜びとを、時に応じて修め

sabbena lokena avirujjhamāno,
世間一切から妨げられることなく

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

74.

rāgañ ca dosañ ca pahāya mohaṃ,
貪りも、瞋りも、癡かさも捨て

sandālayitvāna saṃyojanāni.
諸々の束縛を破り

asantasaṃ jīvita-saṅkhayamhi,
生命の消滅においても怖れることがなく

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

75.

'bhajanti sevanti ca kāraṇ'atthā,
（今の人々は何らかの）利益のために親しみもし、仕えてもいる

nikkāraṇā dullabhā ajja mittā.
何ら理由のない人々は、今、とても得難い友である

att'aṭṭha-paññā asucī manussā',―
自分の利益を考える人々は、きたならしい人間である―

eko care khaggavisāṇakappo.
犀の角のように、ただひとり歩め

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4. kasibhāradvājasuttaṃ

四、田を耕すバーラドヴァージャ

evaṃ me sutaṃ —
このように、わたしは聞きました。

ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati dakkhiṇāgirismiṃ Ekanāḷāyaṃ brāhmaṇa-gāme.
あるとき世尊は、マガタ国の南山にある「一つの茅」というバラモン村におられました。

tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa pañcamattāni naṅgala-satāni payuttāni honti vappakāle.
そのとき、田を耕すバラモン・バーラドヴァージャは、種を播くときに、五百挺の鋤を牛に結びつけました。

atha kho bhagavā, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā patta-cīvaram ādāya, yena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa kammanto ten'upasaṅkami.
そのとき師は、朝早く、内衣をつけ、鉢と上衣（重衣）をたずさえて、田を耕すバラモン・バーラドヴァージャが仕事をしているところへ赴かれました。

tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa parivesanā vattati.
そのとき、田を耕すバラモン・バーラドヴァージャ（のところ）では、食物の配給が行われていました。

atha kho bhagavā yena parivesanā ten'upasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
そこで世尊は、その食物を配給しているところに近づかれ、その傍らに立たれました。

addasā kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ.
田を耕すバラモン・バーラドヴァージャは、師が食を受けるために立っているのを見ました。

disvāna bhagavantaṃ etad avoca —
見てから、師にこのように言いました。—

“ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmi.
「道の人よ、わたしは耕して種を播く。耕して種を播いてから食べる。

tvam pi, samaṇa, kasassu ca vapassu ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjassū”ti.
あなたもまた耕せ、また種を播け。耕して種を播いてから食べよ」と。

“aham pi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī”ti.
「バラモンよ。わたしもまた耕します。また種を播きます。耕し、また種を播いてから食べます。」

“na kho pana mayaṃ passāma bhoto gotamassa yugaṃ vā naṅgalaṃ vā phālaṃ vā pācanaṃ vā balibadde vā.
「しかし、私たちはゴータマさんの、頸木も、鋤も、鋤先も、突き棒も、牛も見ません。

atha ca pana bhavaṃ gotamo evam āha
それなのにゴータマさんは、このようにいう —

‘aham pi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’”ti.
『バラモンよ、わたしもまた耕します。また種を播きます。耕し、また種を播いてから食べます』と」。

atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi —
そこで田を耕すバラモン・バーラドヴァージャは、師に、詩をもって呼びかけました。 —

76.

“kassako paṭijānāsi, na ca passāma te kasiṃ.
農夫であると認められていますが、しかし、私たちはあなたの耕作を見ません

kasiṃ no pucchito brūhi, yathā jānemu te kasiṃ”.
耕作についてお尋ねします。あなたの耕作を知りうるようにお話ください

77.

“saddhā bījaṃ, tapo vuṭṭhi, paññā me yuga-naṅgalaṃ.
「信仰は種である。苦行は雨である。智慧は、わたしの頸木と鋤である。

hirī īsā, mano yottaṃ, sati me phāla-pācanaṃ.
慚じることは鋤棒である。こころは縄である。注意（念）は、わたしの鋤先と突き棒である

78.

“kāya-gutto, vacī-gutto, āhāre udare yato.
身体を慎むこと、言葉を慎むこと、胃袋と食物において自制していること

saccaṃ karomi niddānaṃ, soraccaṃ me pamocanaṃ.
真実を草刈りとし、柔和は、わたしの頸木を離すことである

79.

“vīriyaṃ me dhura-dhorayhaṃ, yogakkhem'ādhivāhanaṃ.
努力は、わたしの頸木をかけた牛であり、安穏の境地まで運んでくれる

gacchati anivattantaṃ, yattha gantvā na socati.
退くことなく進み、そこに到ったならば悲しむことがない

80.

“evam esā kasī kaṭṭhā, sā hoti amatapphalā.
このように、この耕作は作され、甘露の実りをもたらす

etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccatī”ti.
この耕作を行ってから、すべての苦から解き放たれる」

atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo mahatiyā kaṃsa-pātiyā pāyāsaṃ vaḍḍhetvā bhagavato upanāmesi —
このとき、田を耕すバラモン・バーラドヴァージャは、大きな青銅の鉢に乳粥を盛って、師に捧げました。 —

bhuñjatu bhavaṃ gotamo pāyāsaṃ. kassako bhavaṃ; yaṃ hi bhavaṃ gotamo amatapphalaṃ kasiṃ kasatī”ti.
「ゴータマさまは乳粥を召し上がれ。あなたは農夫です。ゴータマさまは甘露の実りをもたらす耕作をなさるのですから。」

81.

“gāth'ābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ,
「詩を唱えて得たものは、わたしにとって、食べてはならないものです

sampassataṃ, brāhmaṇa, n'esa dhammo.
バラモンよ、見者にとって、これはダルマ（真理；如法）ではありません

gāth'ābhigītaṃ panudanti buddhā,
諸々のブッダは、詩を唱えて得たものを斥けます

dhamme satī, brāhmaṇa, vuttir esā.
バラモンよ、ダルマがあるとき、これがそのやり方です

82.

“aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ,
全き人、大仙人には、他の

khīṇ'āsavaṃ kukkucca-vūpasantaṃ.
煩悩がほろび、後悔が消えた人には

annena pānena upaṭṭhahassu,
飲食物を捧げよ

khettaṃ hi taṃ puññapekkhassa hotī”ti.
それは実に、功徳を望むものの福田となる」

“atha kassa c'āhaṃ, bho gotama, imaṃ pāyāsaṃ dammī”ti? “
それでは誰にわたしは、ゴータマさま、この乳粥を差し上げましょうか？

na kho 'haṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sa-devake loke sa-mārake sa-brahmake sa-ssamaṇa-brāhmaṇiyā pajāya sa-deva-manussāya, yassa so pāyāso bhutto sammā pariṇāmaṃ gaccheyya, aññatra tathāgatassa vā tathāgata-sāvakassa vā.
バラモンよ、実に神々、悪魔、梵天とともなる世界において、神々・人間・道の人・バラモンを含む生き物の中で、如来とかれの弟子を除いては、この乳粥を食べて正しく消化し得る人を見ない。

tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, taṃ pāyāsaṃ appaharite vā chaḍḍehi appāṇake vā udake opilāpehī”ti.
それゆえ君、バラモンよ、その乳粥を緑の少ない（場所）に捨てるか、生物のいない水の中に沈めなさい。

atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo taṃ pāyāsaṃ appāṇake udake opilāpesi.
そこで田を耕すバラモン・バーラドヴァージャは、その乳粥を、生物のいない水の中に沈めました。

atha kho so pāyāso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyāti sampadhūpāyāti.
そのとき、その水の中に投げられた乳粥は、チッチタ、チチチタと音を立て、煙を上げ、煙を巻き上げました。

seyyathāpi nāma phālo divasa-santatto udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyāti sampadhūpāyāti; evam eva so pāyāso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyāti sampadhūpāyāti.
あたかも終日、日に曝されて熱せられた鋤先が、水の中に投げられると、チッチタ、チチチタと音を立て、煙を上げ、煙を巻き上げるように、そのように、まさに、その乳粥は、水の中に投げられると、チッチタ、チチチタと音を立て、煙を上げ、煙を巻き上げました。

atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo saṃviggo loma-haṭṭha-jāto yena bhagavā ten' upasaṅkami;
そのとき、田を耕すバラモン・バーラドヴァージャは、恐れおののき、身の毛がよだち、師のもとに近づきました。

upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etad avoca —
近づいてから、師の両足に頭を置き、師に、このように言いました－

“abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
「素晴らしいことです、ゴータマさま。素晴らしいことです、ゴータマさま！

seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, 'cakkhumanto rūpāni dakkhantī' ti ; evam evaṃ bhotā gotamena aneka-pariyāyena dhammo pakāsito.
たとえば、倒れたものを起こすように。覆われたものを開くように、迷ったものに道を示すように、あるいは「眼あるものは、色や形を見るであろう」と暗闇に、ごま油のランプをかかげるように、このように、このように、ゴータマさまによって無数のやり方で真理が示されました。

es'āhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañ ca bhikkhu-saṅghañ ca,
そこで、わたしはゴータマさまに帰依いたします。また真理と修行僧の集いに（帰依いたします）。

labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadan”ti.
わたしはゴータマさまのもとで出家し、完全な戒律を受けましょう」と。

alattha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.
そこで田を耕すバラモン・バーラドヴァージャは、師のもとで出家し、完全な戒律を受けました。

acir'ūpasampanno kho pan' āyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto na-cir'ass' eva — yass' atthāya kulaputtā samma-d-eva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tad anuttaraṃ brahmacariya-pariyosānaṃ diṭṭhe va dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.
戒律を受けてからほどなくして、バーラドヴァージャさんは独り遠ざかり、怠らず、熱心に、ひたむきに暮らしていましたが、まもなく、その目的のために良家の息子たちが、正しく、家から家なき（状態）へと出家した、その、この上なき、清らかな行いの究極を、現世においてみずから悟り、現証し、体得しました。

“khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, n'āparaṃ itthattāyā”ti abbhaññāsi.
‘生れることは尽きた。清らかな行いは完成した。為すべきことは為し終えた。次の生存はない’ と覚りました。

aññataro ca pan' āyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī' ti.
バーラドヴァージャさんは、阿羅漢の一人となりました。

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5. cundasuttaṃ

五、チュンダ

83.

“pucchāmi muniṃ pahūta-paññaṃ, (iti cundo kammāraputto)
（鍛冶工の子チュンダが言った）多くの智慧ある聖者

buddhaṃ dhammassāmiṃ vīta-taṇhaṃ.
目覚めた者・真理の主・渇愛を離れた者

dvipad'uttamaṃ sārathīnaṃ pavaraṃ,
人類の最上者・御者の中の卓越者にお尋ねします

kati loke samaṇā? tad iṅgha brūhi”.
世界には、どれだけの道の人がいますか？このことに、どうぞお答えください

84.

“caturo samaṇā, na pañcam' atthi, (cundā 'ti bhagavā)
（チュンダよと、師は答えた）四種類の道の人がいます。第五はありません

te te āvikaromi sakkhi-puṭṭho.
それらを汝に明らかにしましょう。面と向かって問われたのだから

―magga-jino, magga-desako ca,
―道の勝者と、道を説く者と

magge jīvati, yo ca magga-dūsī”.
道において生活する者と、さらには道を汚すものとです

85.

“kaṃ 'magga-jinaṃ' vadanti buddhā? (iti cundo kammāraputto)
（鍛冶工の子チュンダが言った）諸々の目覚めた人は、誰を‘道の勝者’というのですか？

'maggajjhāyī' kathaṃ atulyo hoti?
‘道を瞑想する人’は、どうして無比なのですか？

'magge jīvati' me brūhi puṭṭho,
‘道において生活する人’を、わたしに説いて下さい

atha me āvikarohi 'magga-dūsiṃ'” .
そして‘道を汚す人’を、わたしに明らかにして下さい

86.

“yo tiṇṇa-kathaṃkatho visallo,
疑いを渡り、矢がなく

nibbān'ābhirato an'ānugiddho.
涅槃を楽しみ、貪らない

lokassa sa-devakassa netā,
神々とともなる世界の導師

tādiṃ 'magga-jinaṃ' vadanti buddhā.
そのような人を諸々の目覚めた人は、"道の勝者"であるといいます

87.

“paramaṃ, paraman"ti yo 'dha ñatvā,
この世で、‘最高のものを最高のものである’と知り、

akkhāti vibhajati idh'eva dhammaṃ.
ここで真理を説き、分析する

taṃ kaṅkhacchidaṃ muniṃ an'ejaṃ,
疑いを断ち、動揺のない牟尼を

dutiyaṃ bhikkhunam āhu 'magga-desiṃ'.
比丘たちの第二番目である‘道を説くもの’といいます

88.

“yo dhamma-pade su-desite,
よく説かれた真理の言葉において、（すなわち）

magge jīvati saṃyato satīmā.
道において、慎み、注意して生活している

an'avajja-padāni sevamāno,
罪のない言葉に親近している人を

tatiyaṃ bhikkhunam āhu 'magga-jīviṃ'.
比丘たちの第三番目である"道において生活する人"といいます

89.

“chadanaṃ katvāna subbatānaṃ,
よく誓戒を守っているふりをして

pakkhandī kula-dūsako pagabbho.
ずうずうしく（大胆）、家（柄）を汚し、傲慢で

māyāvī asaṃyato palāpo,
偽りを企み、自制なく、おしゃべり

patirūpena caraṃ ― sa 'magga-dūsī'.
このように行う人、―かれは"道を汚す人"である

90.

“ete ca paṭivijjhi yo gahaṭṭho,
これらのことを理解した在家者は、また

sutavā ariya-sāvako sa-pañño.
多くを学び、智恵のある、聖なる信徒であり

'sabbe ne tādisā' ti ñatvā,
"すべて、これらのことは、このとおりである"と知って

iti disvā na hāpeti tassa saddhā.
このように見て、かれらの信は失われない

kathaṃ hi duṭṭhena asampaduṭṭhaṃ,
どうして、汚れていないものを、汚れたものと

suddhaṃ asuddhena samaṃ kareyyā?”ti.
清らかなものを、清らかでないものと、同じにしてよいであろうか？

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6. parābhavasuttaṃ

六、破滅

evaṃ me sutaṃ —
わたしは、このように聞きました。

ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
あるとき師は、サーヴァッティーの、ジェータ林にあるアナータピンディカ尊者の園におられました。

atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkanta-vaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā ten' upasaṅkami;
そのとき、ある神が、夜半を過ぎた頃、容色麗しい姿で、ジェータ林をくまなく照らして、師のもとに近づきました。

upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekam-antaṃ aṭṭhāsi.
近づいてから、師に挨拶をして、一方に立ちました。

ekam-antaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi —
一方に立ったその神は、師に、詩をもって呼びかけました。

91.

“parābhavantaṃ purisaṃ, mayaṃ pucchāma gotama .
破滅する人について、私たちはゴータマにお尋ねします

bhagavantaṃ puṭṭhum āgamma, kiṃ parābhavato mukhaṃ?”.
師にお尋ねするためにやってきたのです、何が破滅の入口ですか？

92.

“su-vijāno bhavaṃ hoti, su-vijāno parābhavo.
栄える人は知りやすく、破滅する人も知りやすい

―dhamma-kāmo bhavaṃ hoti, dhamma-dessī parābhavo”.
―真理を愛する人は栄える。真理を嫌う人は破滅する

93.

“iti h'etaṃ vijānāma, paṭhamo so parābhavo.
これが、かの破滅の第一番目であると、このように理解しましょう

dutiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ?”.
師よ、二番目をお説きください。何が破滅の入口ですか?

94.

“asantassa piyā honti, sante na kurute piyaṃ.
悪い人々に愛着があり、善い人々を愛さない

asataṃ dhammaṃ roceti, ―taṃ parābhavato mukhaṃ”.
悪い人々の習いを喜んでいる、―これが破滅の入口である。

95.

“iti h'etaṃ vijānāma, dutiyo so parābhavo.
これが、かの破滅の第二番目であると、このように理解しましょう

tatiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ?”.
師よ、三番目をお説きください。何が破滅の入口ですか?

96.

“niddā-sīlī sabhā-sīlī, an'uṭṭhātā ca yo naro.
睡眠の癖あり、集会の癖あり、奮励することのない人

alaso kodha-paññāṇo, ―taṃ parābhavato mukhaṃ”.
怠惰で、怒りっぽくて知られている、―これが破滅の入口である

97.

“iti h'etaṃ vijānāma, tatiyo so parābhavo.
これが、かの破滅の第三番目であると、このように理解しましょう

catutthaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ?”.
師よ、四番目をお説きください。何が破滅の入口ですか?

98.

“yo mātaraṃ pitaraṃ vā, jiṇṇakaṃ gata-yobbanaṃ.
老いて衰えた母や父を、

pahu santo na bharati, ―taṃ parābhavato mukhaṃ”.
（自分は）豊かであるのに養わない、―これが破滅の入口である

99.

“iti h'etaṃ vijānāma, catuttho so parābhavo.
これが、かの破滅の第四番目であると、このように理解しましょう

pañcamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ?”.
師よ、五番目をお説きください。何が破滅の入口ですか?

100.

“yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, aññaṃ vā pi vanibbakaṃ.
バラモンであれ、道の人であれ、あるいは、そのほかの食を乞うものであれ

musāvādena vañceti, ―taṃ parābhavato mukhaṃ”.
（かれらに）嘘をついてだます人、―これが破滅の入口である

101.

“iti h'etaṃ vijānāma, pañcamo so parābhavo.
これが、かの破滅の第五番目であると、このように理解しましょう

chaṭṭhamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ?”.
師よ、六番目をお説きください。何が破滅の入口ですか?

102.

“pahūta-vitto puriso, sa-hirañño sa-bhojano.
もの持ちで、お金もあり、食物もある人が

eko bhuñjati sādūni, ―taṃ parābhavato mukhaṃ”.
一人でおいしいものを食べるならば、―これが破滅の入口である

103.

“iti h'etaṃ vijānāma, chaṭṭhamo so parābhavo.
これが、かの破滅の第六番目であると、このように理解しましょう

sattamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ?”.
師よ、七番目をお説きください。何が破滅の入口ですか?

104.

“jāti-t-thaddho dhana-t-thaddho, gotta-t-thaddho ca yo naro.
生れを誇り、財産を誇り、氏姓を誇る人、しかも

saṃ ñātiṃ atimaññeti, ―taṃ parābhavato mukhaṃ”.
自分の親戚を軽蔑する人、―これが破滅の入口である

105.

“iti h'etaṃ vijānāma, sattamo so parābhavo.
これが、かの破滅の第七番目であると、このように理解しましょう

aṭṭhamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ?”.
師よ、八番目をお説きください。何が破滅の入口ですか?

106.

“itthi-dhutto surā-dhutto, akkha-dhutto ca yo naro.
女に荒み、酒に荒み、賭け事に荒んだ人は

laddhaṃ laddhaṃ vināseti, ―taṃ parābhavato mukhaṃ”.
得たもの得たものを失っていく―これが破滅の入口である

107.

“iti h'etaṃ vijānāma, aṭṭhamo so parābhavo.
これが、かの破滅の第八番目であると、このように理解しましょう

navamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ?”.
師よ、九番目をお説きください。何が破滅の入口ですか?

108.

“sehi dārehi asantuṭṭho vesiyāsu padussati .
自分の妻に満足せず、遊女のもとに現れ

dussati para-dāresu, ―taṃ parābhavato mukhaṃ”.
他人の妻のもとに現われる、―これが破滅の入口である

109.

“iti h'etaṃ vijānāma, navamo so parābhavo.
これが、かの破滅の第九番目であると、このように理解しましょう

dasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ?”.
師よ、十番目をお説きください。何が破滅の入口ですか?

110.

“atīta-yobbano poso, āneti timbaru-t-thaniṃ.
青春を過ぎた男が、ティンバル果のような乳房をもった（女性）を引き入れ

tassā issā na supati, ―taṃ parābhavato mukhaṃ”.
彼女への嫉妬で眠れない。これが破滅の入口である

111.

“iti h'etaṃ vijānāma, dasamo so parābhavo.
これが、かの破滅の第十番目であると、このように理解しましょう

ekādasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ?”.
師よ、十一番目をお説きください。何が破滅の入口ですか?

112.

“itthi-soṇḍiṃ vikiraṇiṃ, purisaṃ vā pi tādisaṃ.
酒飲みで浪費家の女、または、このような男に

issariyasmiṃ ṭhapeti , ―taṃ parābhavato mukhaṃ”.
実権を託すならば、―これが破滅の入口である

113.

“iti h'etaṃ vijānāma, ekādasamo so parābhavo.
これが、かの破滅の第十一番目であると、このように理解しましょう

dvādasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ?”.
師よ、十二番目をお説きください。何が破滅の入口ですか?

114.

“appa-bhogo mahā-taṇho, khattiye jāyate kule.
財は少いが、欲だけは大きい男が、クシャトリアの家に生まれたとしよう

so' dha rajjaṃ patthayati, ―taṃ parābhavato mukhaṃ”.
この世で、かれが王位を望むならば、―これが破滅の入口である

115.

“ete parābhave loke, paṇḍito samavekkhiya.
世界における、これらの破滅を、賢者は観察して

ariyo dassana-sampanno, sa lokaṃ bhajate sivan”ti.
聖なる見者は、幸せな世界に親しむ

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7. vasalasuttaṃ

七、賤しい人

evaṃ me sutaṃ —
わたしは、このように聞きました。

ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
あるとき、師は、サーヴァッティーの、ジェータ林にあるアナータピンディカの園におられました。

atha kho bhagavā pubbaṇha-samayaṃ nivāsetvā patta-cīvaram ādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi.
そのとき師は、早朝、内衣を着け、鉢と上衣（重衣）をたずさえて、サーヴァッティーの町に托鉢のために入りました。

tena kho pana samayena aggika-bhāradvājassa brāhmaṇassa nivesane aggi pajjalito hoti, āhutī paggahitā.
そのとき、火に仕えるバラモン・バーラドヴァージャの住居では、聖火が点され、供え物がそなえられていました。

atha kho bhagavā sāvatthiyaṃ sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena aggika-bhāradvājassa brāhmaṇassa nivesanaṃ ten' upasaṅkami.
そのとき師は、サーヴァッティーの町で、戸ごとに食を乞うて歩いていましたが、火に仕えるバラモン・バーラドヴァージャの住居に近づきました。

addasā kho aggika-bhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ dūrato va āgacchantaṃ
火に仕えるバラモン・バーラドヴァージャは、遠くから師がやってくるのを見ました。

disvāna bhagavantaṃ etad avoca —
見て、師に、このように言いました。

“tatr' eva , muṇḍaka; tatr' eva, samaṇaka; tatr' eva, vasalaka tiṭṭhāhī”ti.
「坊主頭よ、そこにおれ。ニセの道者よ、そこにおれ。賤しいものよ、そこに立っておれ」と

evaṃ vutte, bhagavā aggika-bhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ etad avoca —
このように言われて、師は、火に仕えるバラモン・バーラドヴァージャに、このように言われました。

“jānāsi pana tvaṃ, brāhmaṇa, vasalaṃ vā vasala-karaṇe vā dhamme?”ti
「バラモンよ、はたして汝は賤しい人を、あるいは賤しい人たらしめるものを知っているのですか？」と。

“na khv'āhaṃ, bho gotama, jānāmi vasalaṃ vā vasala-karaṇe vā dhamme;
「ゴータマさん。わたしは賤しい人も、賤しい人たらしめるものも知っていません。

sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu, yath'āhaṃ jāneyyaṃ vasalaṃ vā vasala-karaṇe vā dhamme”ti.
どうか、ゴータマさんは、わたしが賤しい人、あるいは賤しい人たらしめるものを知り得るように、教えを説いて下さい。」

“tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasikarohi; bhāsissāmī”ti.
「それではバラモンよ、お聞きなさい。よく考えなさい。お話ししましょう」

“evaṃ, bho”ti kho aggika-bhāradvājo brāhmaṇo bhagavato paccassosi.
「そのようにしてください」と、火に仕えるバラモン・バーラドヴァージャは、師に答えました。

bhagavā etad avoca —
師はこのように言われました。

116.

“kodhano upanāhī ca, pāpa-makkhī ca yo naro.
怒りやすく、恨みをいだき、悪を見せかけで欺く人

vipannadiṭṭhi māyāvī, taṃ jaññā 'vasalo' iti.
道を外れた考え、たくらみのあるもの、かれを‘賤しい人’であると知れ

117.

“eka-jaṃ vā dvi-jaṃ vā pi, yo 'dha pāṇaṃ vihiṃsati.
一度生れるもの（ほ乳類）であれ、二度生れるもの（鳥類）であれ、この世で生き物を害し、

yassa pāṇe dayā natthi, taṃ jaññā 'vasalo' iti.
生き物にたいして憐れみのない人。かれを・・・

118.

“yo hanti parirundhati gāmāni nigamāni ca.
村や町を、破壊し、包囲し

niggāhako samaññāto, taṃ jaññā 'vasalo' iti.
圧制者として知られている。かれを‘賤しい人’であると知れ。

119.

“gāme vā yadi v'āraññe, yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ.
村においても、林においても、他人の持ち物を

theyyā adinnam ādiyati , taṃ jaññā 'vasalo' iti.
盗み心から、与えられていないものを取る人、かれを‘賤しい人’であると知れ

120.

“yo have iṇam ādāya, cujjamāno palāyati.
実際に負債があるのに、責められ（督促され）つつも逃げる人

'na hi te iṇam atthī'ti, taṃ jaññā 'vasalo' iti.
”あなたに負債などない”と言って。かれを‘賤しい人’であると知れ

121.

“yo ve kiñcikkha-kamyatā, panthasmiṃ vajataṃ janaṃ.
実に、わずかのものが欲しくて、道を行く人を

hantvā kiñcikkham ādeti, taṃ jaññā 'vasalo' iti.
殺してから、そのわずかなものを取っていく。かれを‘賤しい人’であると知れ

122.

“yo atta-hetu para-hetu, dhana-hetu ca yo naro.
自分のため、あるいは他人のため、あるいは財産のために

sakkhi puṭṭho musā brūti, taṃ jaññā 'vasalo' iti.
証人として問われて、嘘を答える。かれを‘賤しい人’であると知れ。

123.

“yo ñātīnaṃ sakhīnaṃ vā, dāresu paṭidissati.
親類、あるいは友人の、妻のもとに現われる人

sāhasā sampiyena vā, taṃ jaññā 'vasalo' iti.
強引にであれ、相愛してであれ。かれを”賤しい”人であると知れ

124.

“yo mātaraṃ vā pitaraṃ vā jiṇṇakaṃ gata-yobbanaṃ.
老いて衰えた母、あるいは父を、

pahu santo na bharati, taṃ jaññā 'vasalo' iti.
（自分は）豊かであるのに養わない人。かれを‘賤しい人’であると知れ

125.

“yo mātaraṃ vā pitaraṃ vā, bhātaraṃ bhaginiṃ sasuṃ.
母・父・兄弟・姉妹あるいは義母を

hanti roseti vācāya, taṃ jaññā 'vasalo' iti.
打ち、言葉で罵る人。かれを‘賤しい人’であると知れ

126.

“yo atthaṃ pucchito santo, an'attham anusāsati.
（相手の）利益になることを問われたのに、不利益になることを教える

paṭicchannena manteti, taṃ jaññā 'vasalo' iti.
隠しごとをして助言する人。かれを‘賤しい人’であると知れ

127.

“yo katvā pāpakaṃ kammaṃ, 'mā maṃ jaññā' ti icchati .
悪事を犯しながら、‘わたしを知らないように’と望む

yo paṭicchanna-kammanto, taṃ jaññā 'vasalo' iti.
隠し事をする人。かれを‘賤しい人’であると知れ

128.

“yo ve para-kulaṃ gantvā, bhutvāna suci-bhojanaṃ.
　他人の家に行って、おいしい食事を食べていながら

āgataṃ na paṭipūjeti, taṃ jaññā 'vasalo' iti.
やって来た（お客さん）をもてなさない人。かれを‘賤しい人’であると知れ

129.

“yo brāhmaṇaṃ vā samaṇaṃ vā, aññaṃ vā pi vanibbakaṃ.
バラモンであれ、道の人であれ、あるいは他の食を乞う人であれ

musāvādena vañceti, taṃ jaññā 'vasalo' iti.
嘘をついてだます人。かれを‘賤しい人’であると知れ

130.

“yo brāhmaṇaṃ vā samaṇaṃ vā, bhattakāle upaṭṭhite.
バラモンであれ、道の人であれ、食事の時間に来て立っている人に

roseti vācā, na ca deti, taṃ jaññā 'vasalo' iti.
言葉で罵り、しかも（食を）与えない人。かれを‘賤しい人’であると知れ

131.

“asataṃ yo 'dha pabrūti, mohena paliguṇṭhito.
真実でないことを、この世で、語る人。癡かさに覆われ、

kiñcikkhaṃ nijigiṃsāno , taṃ jaññā 'vasalo' iti.
わずかのものを貪求しつつ。かれを‘賤しい人’であると知れ

132.

“yo c'attānaṃ samukkaṃse, parañ ca-m-avajānāti .
自分を誉め、他人を貶し

nihīno sena mānena, taṃ jaññā 'vasalo' iti.
みずからの高慢によって卑しい人。かれを‘賤しい人’であると知れ

133.

“rosako kadariyo ca, pāp'iccho maccharī saṭho.
人を悩まし、欲深く、悪いことを欲し、物惜しみで、狡猾

ahiriko an'ottappī, taṃ jaññā 'vasalo' iti.
内心にも外部にも恥じることがない。かれを賤しい人であると知れ

134.

“yo buddhaṃ paribhāsati, atha vā tassa sāvakaṃ.
ブッダを誹り、あるいは、かれの弟子を（誹る）

paribbājaṃ gahaṭṭhaṃ vā, taṃ jaññā 'vasalo' iti.
出家であれ、在家であれ。かれを賤しい人であると知れ

135.

“yo ve an'arahaṃ santo, arahaṃ paṭijānāti .
阿羅漢でないにもかかわらず、阿羅漢と自認している

coro sa-brahmake loke, esa kho vasal'ādhamo.
梵天のいる世界における盗賊。かれは最低の賤しい人である

“―ete kho 'vasalā' vuttā, mayā ye te pakāsitā.
　―わたしによって、そなたたちに説き明かされた、これらの人々が’賤しい人’と呼ばれる。

136.

na jaccā 'vasalo' hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo.
生れによって‘賤しい人’となるのではない。生れによって‘バラモン’となるのでもない。

kammanā 'vasalo' hoti, kammanā hoti brāhmaṇo.
行為によって‘賤しい人’となるのである。行為によって‘バラモン’となるのである。

137.

“tad amināpi jānātha, yathā me 'daṃ nidassanaṃ.
それを、これによって知りなさい。このわたしの実例のように。

caṇḍālaputto sopāko mātaṅgo iti vissuto.
チャンダーラの子で、‘犬殺しのマータンガ’としてよく知られたものがいた

138.

“so yasaṃ paramaṃ patto , mātaṅgo yaṃ sudullabhaṃ.
　かのマータンガは、得難い最高の名誉を得た。

āgacchuṃ tass' upaṭṭhānaṃ, khattiyā brāhmaṇā bahū.
たくさんのクシャトリヤやバラモンが、側に仕えるためにやってきた

139.

“deva-yānaṃ abhiruyha, virajaṃ so mahāpathaṃ.
かれは、塵埃のない大通りである、神々の道を昇り

kāma-rāgaṃ virājetvā, brahma-lok'ūpago ahu.
欲愛を離れ、梵天の世界に赴いた

―na naṃ jāti nivāresi brahma-lok'ūpapattiyā.
―生れは、かれが梵天界に生れることを妨げなかった。

140.

“ajjhāyaka-kule jātā, brāhmaṇā manta-bandhavā.
ヴェータ読誦の家に生まれ、ヴェーダの文句に親しむバラモンたちでも

te ca pāpesu kammesu abhiṇham upadissare.
しばしば悪い行い（を行っていること）が見出される。

141.

“diṭṭhe va dhamme gārayhā, samparāye ca duggati.
現世においては非難せられ、来世においては悪処である

na ne jāti nivāreti, duggatyā garahāya vā.
生れは、かれらが悪処に行くこと、非難せられることを妨げない

142.

“na jaccā 'vasalo' hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo.
生れによって‘賤しい人’となるのではない。生れによって‘バラモン’となるのでもない。

kammanā 'vasalo' hoti, kammanā hoti brāhmaṇo”ti.
行為によって‘賤しい人’となるのである。行為によって‘バラモン’となるのである。

evaṃ vutte, aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etad avoca —
このように言われて、火に仕えるバラモン・バーラドヴァージャは師にこのように言いました。

“abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
「素晴らしいことです、ゴータマさま。素晴らしいことです、ゴータマさま！

seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, 'cakkhumanto rūpāni dakkhantī' ti ; ―evam evaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
たとえば、倒れたものを起こすように。覆われたものを開くように、迷ったものに道を示すように、あるいは「眼あるものは、色や形を見るであろう」と暗闇に、ごま油のランプをかかげるように、―このように、ゴータマさまによって、無数のやり方で真理が示されました。

es'āhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañ ca bhikkhu-saṅghañ ca,
そこで、わたしはゴータマさまに帰依いたします。また真理と修行僧の集いに帰依いたします。

upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇ'upetaṃ saraṇaṃ gatan”ti.
ゴータマさまは、わたしを在家の信者として受け入れてください。今より後、命の続く限り帰依いたします。　

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8. mettasuttaṃ

八、慈しみ

143.

karaṇīyam attha-kusalena,
利益をよくわきまえた人が、なすべきこと

yan taṃ santaṃ padaṃ abhisamecca.
それは、静寂の境地に到達して

sakko ujū ca sūjū ca,
能力あり、まっすぐで、とてもまっすぐで

su-vaco c'assa mudū an'atimānī.
言葉優しく、柔和で、謙虚であり

144.

santussako ca su-bharo ca,
満足し、養いやすく

appa-kicco ca sallahuka-vutti.
しなければならないことが僅かで、質素な生活をし

sant'indriyo ca nipako ca,
諸感官が静まり、賢明で

appagabbho kulesu an'anugiddho.
高ぶることなく、家々で貪らない

145.

na ca khuddam samācare kiñci,
たとい僅かであっても、いかなることも行わない　

yena viññū pare upavadeyyuṃ.
それによって、識者の非難を受けるような（いかなることも）

sukhino va khemino hontu,
安楽であれ、安穏であれ

sabbe sattā bhavantu sukhitattā.
一切の生きとし生きるものは、幸せであれ

146.

ye keci pāṇa-bhūt' atthi,
どんな生き物であろうとも

tasā vā thāvarā vā an'avasesā.
怖れているものも、強いものも、残りなく

dīghā vā ye mahantā vā,
長いものも、大きなものも

majjhimā rassakā aṇuka-thūlā.
中位のものも、短いものも、極微のものも、粗大なものも

147.

diṭṭhā vā ye vā adiṭṭhā ,
見えるものも、見えないものも

ye ca dūre vasanti avidūre.
遠くに住んでいるものも、近くに住んでいるものも

bhūtā vā sambhavesī vā ,
生まれたものも、これから生まれようとしているものも

sabbe sattā bhavantu sukhitattā.
一切の生きとし生きるものは、幸せであれ

148.

na paro paraṃ nikubbetha,
人が人をだましてはならない

n'ātimaññetha katthaci naṃ kañci .
軽蔑してはならない、どこにおいても、誰であっても

vyārosanā paṭigha-saññā,
悩まそうとして、怒りの想いから

n'āññamaññassa dukkham iccheyya.
お互いの苦しみを願ってはならない　　

149.

mātā yathā niyaṃ puttam
母親が自分の子供を

āyusā eka-puttam anurakkhe.
命を賭けて、わがひとり子を守るように

evam pi sabbabhūtesu,
このように、すべての生きとし生けるものにおいて

mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.
無量の心を起こすべし

150.

mettañ ca sabbalokasmiṃ,
全世界において、慈しみを

mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.
無量の心を起こすべし

uddhaṃ adho ca tiriyañ ca,
上に、下に、また横に

asambādhaṃ averam asapattaṃ.
妨げられることなく、平和で、敵意のない

151.

tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno vā ,
立ちながら、歩きながら、坐りながら

sayāno vā yāvat' assa vigata-middho .
横になりながらも、眠ってしまわない限り

etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya,
この念を起こすべし

―'brahmam etaṃ vihāram' idha-m-āhu.
―’これは梵天の生き方である’と、この世で言われている

152.

diṭṭhiñ ca anupagamma,
見解に近づかず

sīlavā dassanena sampanno.
戒を保ち、悟りの直観を具え

kāmesu vineyya gedhaṃ,
欲において貪りを制すれば

na hi jātu gabbhaseyyaṃ punar etī 'ti.
人は決して、再び子宮に赴くことはない

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9. hemavatasuttaṃ

九、雪山に住む者

153.

“ajja pannaraso uposatho, (iti sātāgiro yakkho)
（七岳という神霊が言った）今日は十五日の布薩の日である

divyā ratti upaṭṭhitā.
神聖な夜が近づいた

anoma-nāmaṃ satthāraṃ,
名高い師である

handa passāma gotamaṃ”.
ゴータマに、さあ、お目にかかりに行こう

154.

“kacci mano su-paṇihito, (iti hemavato yakkho)
（雪山に住む者という神霊が言った）心は、よく差し向けられているだろうか？

sabba-bhūtesu tādino?
すべての生き物の上に、このような人は？

kacci iṭṭhe aniṭṭhe ca,
また、好ましいもの、好ましくないものにおける

saṅkapp' assa vasīkatā?”.
かれの意欲は、よく制せられているだろうか？

155.

“mano c'assa su-paṇihito, (iti sātāgiro yakkho)
（七岳という神霊が言った）かれの心は、よく差し向けられている

sabba-bhūtesu tādino.
すべての生き物の上に、このような人は

atho iṭṭhe aniṭṭhe ca,
また、好ましいもの、好ましくないものにおける

saṅkapp' assa vasīkatā”.
かれの意欲は、よく制せられている

156.

“kacci adinnaṃ n'ādiyati? (iti hemavato yakkho)
（雪山に住む者という神霊が言った）与えられていないものを取らないだろうか？

kacci pāṇesu saṃyato?
生き物において（殺さないように）制せられているだろうか？

kacci ārā pamādamhā?
怠りから遠ざかっているだろうか？

kacci jhānaṃ na riñcati?”.
禅定を捨てていないだろうか？

157.

“na so adinnaṃ ādiyati, (iti sātāgiro yakkho)
（七岳という神霊が言った）かれは与えられていないものを取らない

atho pāṇesu saṃyato.
また、生き物において（殺さないように）制せられている

atho ārā pamādamhā,
また怠りから遠ざかっている

buddho jhānaṃ na riñcati”.
ブッダは禅定を捨てない

158.

“kacci musā na bhaṇati? (iti hemavato yakkho)
（雪山に住む者という神霊が言った）嘘を言わないだろうか？

kacci na khīṇa-vyappatho?
粗暴な言葉を語る（言葉の尽きた）人ではないだろうか？

kacci vebhūtiyaṃ n'āha?
人を中傷（離間）する言葉を言わないだろうか？

kacci samphaṃ na bhāsati?”.
無駄なおしゃべりはしないだろうか？

159.

“musā ca so na bhaṇati, (iti sātāgiro yakkho)
（七岳という神霊が言った）かれは嘘を言わない

atho na khīṇa-vyappatho.
また粗暴な言葉を語る人ではない

atho vebhūtiyaṃ n'āha,
また人を中傷（離間）する言葉を言わない

mantā atthaṃ so bhāsati”.
賢者は意義のあることのみを語る

160.

“kacci na rajjati kāmesu? (iti hemavato yakkho)
（雪山に住む者という神霊が言った）欲に染まっていないだろうか？

kacci cittaṃ an'āvilaṃ?
心は濁っていないだろうか？

kacci mohaṃ atikkanto?
癡かさを越えているだろうか？

kacci dhammesu cakkhumā?”.
諸々の事柄において、見透す眼をもっているだろうか？

161.

“na so rajjati kāmesu, (iti sātāgiro yakkho)
（七岳という神霊が言った）かれは欲に染まっていない

atho cittaṃ an'āvilaṃ.
また心は濁っていない

sabbamohaṃ atikkanto,
すべての癡かさを越えている

buddho dhammesu cakkhumā”.
ブッダは、諸々の事柄において、見透す眼をもっている

162.

“kacci vijjāya sampanno? (iti hemavato yakkho )
（雪山に住む者という神霊が言った）明知を具えているだろうか？

kacci saṃsuddha-cāraṇo?
行いは清らかだろうか？

kacci' ssa āsavā khīṇā?
かれの煩悩の汚れ（漏）は消滅しているだろうか？

kacci natthi punabbhavo?”.
再生はないだろうか？

163.

“vijjāya-m-eva sampanno, (iti sātāgiro yakkho)
（七岳という神霊が言った）（かれは）明知を具えている

atho saṃsuddha-cāraṇo.
また行いは清らかである

sabba' ssa āsavā khīṇā,
かれの煩悩の汚れ（漏）はすべて消滅している

natthi tassa punabbhavo”.
かれに再生はない

163 A.

“sampannaṃ munino cittaṃ, kammanā vyappathena ca.
聖者の心は、行動と言葉を具えている

vijjā-caraṇa-sampannaṃ, dhammato naṃ pasaṃsasi”.
明知と行いを具えている（聖者）を、（汝は）当然ながら讃歎する

163 B.

“sampannaṃ munino cittaṃ, kammanā vyappathena ca.
聖者の心は行動と言葉を具えている

vijjā-caraṇa-sampannaṃ, dhammato anumodasi”.
明知と行いを具えている（聖者）を、（汝は）当然ながら随喜する

164.

“sampannaṃ munino cittaṃ, kammanā vyappathena ca.
聖者の心は、行動と言葉を具えている

vijjā-caraṇa-sampannaṃ, handa passāma gotamaṃ.
明知と行いを具えている（聖者）ゴータマに、さあ、我らはお目にかかりに行こう

165.

“eṇi-jaṅghaṃ kisaṃ vīraṃ, app'āhāraṃ alolupaṃ.
羚羊のような脛を持ち、痩せ細った英雄、少食で、無欲な

muniṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ, ehi passāma gotamaṃ.
林の中で瞑想している聖者に、さあゴータマにお目にかかりに行こう

166.

“sīhaṃ v'eka-caraṃ nāgaṃ kāmesu an'apekkhinaṃ.
獅子のように一人歩み、象のように諸々の欲望を顧みることがない

upasaṅkamma pucchāma, maccu-pāsā pamocanaṃ.
（このようなかれに）近づいて、死の罠からの解放をお尋ねしよう　

167.

“akkhātāraṃ pavattāraṃ, sabbadhammāna' pāraguṃ.
説き示す人、説き明かす人、あらゆる事柄の究極を究め

buddhaṃ vera-bhay'ātītaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ”.
目覚めた人、怨みと恐れを越えた人である、ゴータマに、我らは問おう

__________________________

168.

“kismiṃ loko samuppanno? (iti hemavato yakkho)
（雪山に住むものという神霊が言った）どこで世界は生起するのですか？

kismiṃ kubbati santhavaṃ?
どこで、私たちは親しみ交わりますか？

kissa loko upādāya?
人々は、何に執着していますか？

kismiṃ loko vihaññati”.
どこで人々は害なわれていますか

169.

“chassu loko samuppanno, (hemavatā'ti bhagavā)
（師は答えた）六つ（の場所）で世界は生起し

chassu kubbati santhavaṃ.
六つ（の場所）で親しみ交わり

channam eva upādāya,
六つ（の場所）に執着し

chassu loko vihaññati”.
六つ（の場所）で人々は害なわれている

170.

“katamaṃ taṃ upādānaṃ, yattha loko vihaññati?
どの執着ですか、そこで人々が害なわれている（執着）とは、？

niyyānaṃ pucchito brūhi, kathaṃ dukkhā pamuccati?”
お尋ねします、出離の道をお説きください。どのようにして苦から解き放たれるのですか？

171.

“pañca kāmaguṇā loke, mano-chaṭṭhā paveditā.
人々には五種類の欲望があり（五妙欲）、心が六番目であるといわれている　

ettha chandaṃ virājetvā, evaṃ dukkhā pamuccati.
ここで、意欲を捨てて、このようにして苦から解き放たれる。

172.

“etaṃ lokassa niyyānaṃ, akkhātaṃ vo yathātathaṃ.
これが人々の出離の道であり、あなたたちに、あるがままに説き示された。

etaṃ vo aham akkhāmi, evaṃ dukkhā pamuccati”.
このことを、私はあなたたちに説き示す。このようにして苦から解き放たれる

173.

“ko sū' dha tarati oghaṃ? ko' dha tarati aṇṇavaṃ?
この世において、誰が激流を渡るのですか？誰が大海を渡るのですか？

appatiṭṭhe an'ālambe, ko gambhīre na sīdati?”.
よるべもなく、支えもないところで、誰が（この）深みで沈まないのですか？

174.

“sabbadā sīla-sampanno, paññavā su-samāhito.
つねに戒を保ち、智慧あり、よく心が統一している

ajjhatta-cintī satimā, oghaṃ tarati duttaraṃ.
内省し、気を付けているものが、越え難い激流を渡る

175.

“virato kāma-saññāya, sabba-saṃyojan'ātigo.
欲の想いから離れ、すべての束縛を越え

nandī-bhava-parikkhīṇo, ― so gambhīre na sīdati”.
生存の喜びを滅ぼし尽した人、― かれは深みにおいても沈まない

__________________________

176.

“gabbhīra-paññaṃ nipuṇ'attha-dassiṃ,
深い智慧あり、微妙な意義を見

akiñcanaṃ kāma-bhave asattaṃ.
何物も所有せず、欲の生存に執着しない

― taṃ passatha sabbadhi vippamuttaṃ,
―　かれを見よ、すべてにおいて解脱し

dibbe pathe kamamānaṃ mahesiṃ!
神々の道を歩んでいる、かの大仙人を！

177.

“anoma-nāmaṃ nipuṇ'attha-dassiṃ,
名高く、微妙な意義を見

paññā-dadaṃ kām'ālaye asattaṃ.
智慧を与え、欲の根源に執着しない

― taṃ passatha sabbaviduṃ sumedhaṃ,
―　かれを見よ、一切を知り、聡明で

ariye pathe kamamānaṃ mahesiṃ!
聖なる道を歩んでいる、かの大仙人を！

178.

“suddiṭṭhaṃ vata no ajja, suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ.
今日、われらは美しいものを見、輝ける朝に、気持ちよく起き上がった

yaṃ addasāma sambuddhaṃ, ogha-tiṇṇam an'āsavaṃ.
激流を乗り越え、煩悩のなくなった悟った人に、われらはまみえたからである

179.

“ime dasa-satā yakkhā, iddhimanto yasassino.
これらの、神通力あり、誉れ高き、千の神霊たちは

sabbe taṃ saraṇaṃ yanti, tvaṃ no satthā an'uttaro.
すべて、あなたに帰依いたします。あなたは無上の師であります

180.

“te mayaṃ vicarissāma, gāmā gāmaṃ nagā nagaṃ.
われらは村から村へ、山から山へ渡り歩こう

namassamānā sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammatan”ti.
目覚めた人を礼拝しつつ、また真理の妙法たることをも

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10. āḷavakasuttaṃ

十、アーラヴァカ

evaṃ me sutaṃ —
わたしは、このように聞きました。

ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane.
あるとき師は、アーラヴィー国のアーラヴァカという神霊の住居におられました。

atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā ten' upasaṅkami;
そこで、アーラヴァカという神霊は、師のいるところに近づきました。

upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etad avoca —
近づいてから、師に、このように言いました。

“nikkhama, samaṇā”ti.
「出て来い、道の人よ」と。

“sādh' āvuso”ti bhagavā nikkhami.
「よろしい、友よ」と、師は出ました。

“pavisa, samaṇā”ti.
「入れ、道の人よ」

“sādh' āvuso”ti bhagavā pāvisi.
「よろしい、友よ」と、師は入りました。

dutiyam pi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etad avoca — “nikkhama, ... pāvisi.
再び、アーラヴァカという神霊は師に、このように言いました。「出て来い、・・・入りました。

tatiyam pi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etad　avoca — “nikkhama, ... pāvisi.
三度、アーラヴァカという神霊は師に、このように言いました。「出て来い、・・・入りました。

catuttham pi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etad　avoca —
四度、アーラヴァカという神霊は師に、このように言いました。

“nikkhama, samaṇā”ti.
「出て来い、道の人よ！」と。

“na khv'āhaṃ taṃ, āvuso, nikkhamissāmi.
「それでは友よ、わたしはもう出て行きません。

yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohī”ti.
汝のなすべきことをしなさい」

“pañhaṃ taṃ, samaṇa, pucchissāmi.
「道の人よ、質問をあなたにしましょう。

sace me na vyākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāra-gaṅgāya khipissāmī”ti.
もし、私に答えることができなければ、汝の心をかき乱し、汝の心臓を裂き、両足をとらえて、ガンジス川の向こうへ投げ捨てよう」

“na khv'āhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sa-devake loke sa-mārake sa-brahmake sa-ssamaṇa-brāhmaṇiyā pajāya sa-deva-manussāya yo me cittaṃ vā khipeyya, hadayaṃ vā phāleyya, pādesu vā gahetvā pāra-gaṅgāya khipeyya.
「友よ、わたしは神々・悪魔・梵天を含む世界において、道の人・バラモン・神々・人間を含む生けるものの内に、わたしの心を乱し、心臓を裂き、両足をとらえてガンジス川の向こうへ投げ捨て得るものを見ない。

api ca tvaṃ, āvuso, puccha yad ākaṅkhasī”ti.
さて、汝、友よ、望むところを尋ねよ」

atha kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi —
そこでアーラヴァカという神霊は、師に、詩を持って呼びかけた。

181.

“kiṃ sū 'dha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ?
この世で、人間の最上の富は何ですか？

kiṃ su su-ciṇṇaṃ sukham āvahāti?
何が善く行なわれたとき、安楽がもたらされますか？

kiṃ su have sādutaraṃ rasānaṃ?
実に、味の中の美味とは何ですか？

kathaṃ jīviṃ jīvitam āhu seṭṭhaṃ?”.
どのように生きることが、最上の生き方といわれますか？

182.

“saddh' īdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ,
信仰が、この世での人間の最上の富である　

dhammo su-ciṇṇo sukham āvahāti.
真理が善く行われたとき、安楽がもたらされる

saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ,
真実が、実に、味の中の美味である

paññā-jīviṃ jīvitam āhu seṭṭhaṃ”.
智慧によって生きることが、最上の生活であるという

183.

“kathaṃ su tarati oghaṃ? kathaṃ su tarati aṇṇavaṃ?
どのように激流を渡りますか？どのように大海を渡りますか？

kathaṃ su dukkham acceti? kathaṃ su parisujjhati?”
どのように苦を越えますか？どのようにして浄められますか？

184.

“saddhā tarati oghaṃ, appamādena aṇṇavaṃ.
信仰によって激流を渡る。不放逸によって大海を

vīriyena dukkham acceti, paññāya parisujjhati”
努力によって苦を越え、智慧によって浄められる

185.

“kathaṃ su labhate paññaṃ? kathaṃ su vindate dhanaṃ?
どのようにして智慧を得ますか？どのようにして財を得ますか？

kathaṃ su kittiṃ pappoti? kathaṃ mittāni ganthati?
どのようにして名声を得ますか？どのようにして交友を結ぶのですか？

asmā lokā paraṃ lokaṃ, kathaṃ pecca na socati?”
この世からあの世に行ったとき、どのようにすれば悲しみませんか？

186.

“saddahāno arahataṃ dhammaṃ nibbāna-pattiyā.
諸々の阿羅漢たちの、涅槃を得るための教えを信じつつ

sussūsā labhate paññaṃ appamatto vicakkhaṇo.
教えを聞こうと熱望するは、智慧を得る。放逸なることなく、明眼あるものは。

187.

“patirūpa-kārī dhuravā uṭṭhātā vindate dhanaṃ.
適宜に事をなし、忍耐強く、努力するものは、財を得る

saccena kittiṃ pappoti, dadaṃ mittāni ganthati.
真実によって、名声を得る。与えるものは交友を結ぶ

188.

“yass' ete caturo dhammā, saddhassa gharam-esino.
信仰があり、在家の生活を営むものに、これらの四つのもの

―saccaṃ, dhammo, dhiti, cāgo―, sa ve pecca na socati.
―真実、真理、堅固、施与―があれば、実に死後、悲しまない

189.

“iṅgha aññe pi pucchassu, puthū samaṇabrāhmaṇe.
　さあ、他の道の人、あるいはバラモンに広く尋ねよ

yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyo 'dha vijjati”.
もし、真実、自制、施与、忍耐よりも、すぐれたものが、この世にあるならば

190.

“kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇe?
どうして今、広く、道の人、あるいはバラモンに尋る必要がありましょうか？

―so 'haṃ ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko.
―私は今、来世のためになることを知ったのですから

191.

“atthāya vata me buddho vāsāy' āḷavim āgamā.
実に、わたしのためだったのです。目覚めた方が、アーラーヴィーに住むためにおいでになったのは

―so 'haṃ ajja pajānāmi, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.
―その方に施与をしたならば、大いなる果報があるという、その方を、今日、わたしは知ったのですから

192.

“so ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ.
そこで、わたしは村から村へ、町から町へ巡り歩こう

namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammatan”ti.
覚った方を礼拝しつつ、また真理の妙法たる所以をも

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11. vijayasuttaṃ

十一、勝利

193.

caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā sayaṃ.
歩いている、あるいは立っている。坐っている、あるいは横になっている

samiñjeti pasāreti, ― esā kāyassa iñjanā.
曲げている、伸ばしている ― これらは身体の動作である

194.

aṭṭhi-nahāru-saṃyutto, taca-maṃs'āvalepano.
骨と筋が結ばれ、皮と肉で塗られ（ているが）

chaviyā kāyo paṭicchanno, yathābhūtaṃ na dissati.
表皮によって身体は覆われており、あるがままには見られない

195.

anta-pūro udara-pūro yaka-peḷassa vatthino.
腸に充ち、胃に充ち、肝臓の塊、膀胱

hadayassa papphāsassa, vakkassa pihakassa ca.
心臓、肺、腎臓、脾臓

196.

siṅghāṇikāya kheḷassa, sedassa ca medassa ca.
鼻汁、唾液、汗、脂肪

lohitassa lasikāya, pittassa ca vasāya ca.
血、関節液、胆汁、膏

197.

ath' assa navahi sotehi, asucī savati sabbadā.
また、九つの穴からは、不浄なものが常に出ている

― akkhimhā akkhi-gūthako, kaṇṇamhā kaṇṇa-gūthako.
― 目からは目やにが、耳からは耳垢

198.

siṅghāṇikā ca nāsato, mukhena vamat' ekadā.
鼻からは鼻汁、口からは、あるときは吐く

pittaṃ semhañ ca vamati, kāyamhā seda-jallikā.
胆汁、痰を吐く。身体からは汗と垢

199.

ath' assa susiraṃ sīsaṃ, matthaluṅgassa pūritaṃ.
また、脳髄に満たされた、空洞の頭がある

subhato naṃ maññati bālo avijjāya purakkhato.
愚か者は、無明に導かれて、これを清らかだと思う

200.

yadā ca so mato seti, uddhumāto vinīlako.
死んで横たわるとき、膨れて、青黒くなり

apaviddho susānasmiṃ, an'apekkhā honti ñātayo.
墓場に投げ捨てられ、親族も顧みない

201.

khādanti naṃ suvānā ca, siṅgālā vakā kimī.
犬や、野狐や、狼や、虫類が、これを喰らい、

kākā gijjhā ca khādanti, ye c' aññe santi pāṇino.
烏、禿鷹も、これを喰らう。その他の生き物もまた。

202.

sutvāna buddhavacanaṃ, bhikkhu paññāṇavā idha.
ブッダの言葉を聞いて、智慧のある修行者は、ここで

so kho naṃ parijānāti, yathābhūtañ hi passati.
このことを完全に理解する。実に、かれはあるがままに見る

203.

'yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ'.
‘このように、あのものも（あった）。あのように、このものも（なるであろう）’

ajjhattañ ca bahiddhā ca, kāye chandaṃ virājaye.
内側においても、外側においても、身体における意欲を捨てるべきである　

204.

chanda-rāga-viratto so, bhikkhu paññāṇavā idha.
意欲からも貪りからも離れた、智慧のある修行者は、ここに

ajjhagā amataṃ santiṃ, nibbānapadam accutaṃ.
不死・平安・不滅なる涅槃の境地に達した

205.

dipādako' yaṃ asuci, duggandho parihīrati.
この二本足で汚い、臭い匂いのするものが運ばれている

nānā-kuṇapa-paripūro, vissavanto tato tato.
種々の汚物で満たされ、ここかしこから流れ出ている

206.

etādisena kāyena, yo maññe uṇṇametave.
このような身体で（＝持っていながら）、自分は偉いものだと思い

paraṃ vā avajāneyya, kim aññatra adassanā? 'ti.
他人を軽蔑するとしたら、見る能力がないという以外の何だろう？

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12. munisuttaṃ

十二、聖者

207.

santhavāto bhayaṃ jātaṃ, niketā jāyate rajo.
親交から恐れが生じる、家から塵が生じる

aniketam asanthavaṃ, ― etaṃ ve muni-dassanaṃ.
家のないこと、親交のないこと ― これが実に聖者の見である

208.

yo jātam ucchijja na ropayeyya,
生じたものを断ち切って、成長させない

jāyantam assa n'ānuppavecche.
生じつつあるものには（潤いを）与えない

tam āhu ekaṃ muninaṃ carantaṃ,
かれを一人歩みつつある聖者（牟尼）という

addakkhi so santi-padaṃ mahesi.
かの大仙人は、平安の境地を見たのである

209.

saṅkhāya vatthūni pamāya bījaṃ,
諸々の土地を考量し、種を打ち砕き

sineham assa n'ānuppavecche.
それに潤おいを与えない

sa ve munī jāti-khay'anta-dassī,
かれは、実に、生れが滅び尽きた終極を見る聖者であり

takkaṃ pahāya na upeti saṅkhaṃ.
思いを捨て、物の数に入らない

210.

aññāya sabbāni nivesanāni,
すべての住処を知って

anikāmayaṃ aññataram pi tesaṃ.
それらのいずれをも欲しない

sa ve munī vīta-gedho agiddho,
かれは、実に、貪りを離れ、貪りのない聖者で

n'āyūhatī ― pāragato hi hoti.
努力することがない ― かれは彼岸に達しているからである

211.

sabb'ābhibhuṃ sabba-viduṃ sumedhaṃ,
すべてに打ち勝ち、すべてを知った、智者

sabbesu dhammesu an'ūpalittaṃ.
あらゆる事物に汚されることなく

sabbañ-jahaṃ taṇhakkhaye vimuttaṃ,
すべてを捨て、渇愛の消滅において解脱している

―　taṃ vāpi dhīrā 'muniṃ' vedayanti.
―　諸々の賢者は、かれを”聖者”であると知る

212.

paññā-balaṃ sīla-vat'ūpapannaṃ,
智慧の力あり、戒めと誓いをよく守り

samāhitaṃ jhāna-rataṃ satīmaṃ.
心が統一し、禅定を楽しみ、つねに気を付けていて

saṅgā pamuttaṃ akhilaṃ an'āsavaṃ,
執着から脱し、荒みなく、汚れがない

―　taṃ vāpi dhīrā 'muniṃ' vedayanti.
―　諸々の賢者は、かれを”聖者”であると知る

213.

ekaṃ carantaṃ munim appamattaṃ,
一人歩み、怠ることのない聖者

nindā-pasaṃsāsu avedhamānaṃ.
非難にも賞讃にも、動揺しない

sīhaṃ va saddesu asantasantaṃ,
ライオンが諸々の音に怖れないように

vātaṃ va jālamhi asajjamānaṃ.
風が網に引っかからないように

padmaṃ va toyena alippamānaṃ,
蓮が水によって汚されないように

netāram aññesam an'añña-neyyaṃ.
他人を導くが、他人からは導かれない

―　taṃ vāpi dhīrā 'muniṃ' vedayanti.
―　諸々の賢者は、かれを”聖者”であると知る

214.

yo ogahaṇe thambhor iv'ābhijāyati,
水浴場における柱のように、そびえ立つ者

yasmiṃ pare vācā-pariyantaṃ vadanti.
他人が言葉を極めて語ったときにも。

taṃ vīta-rāgaṃ susamāhit'indriyaṃ,
欲を離れ、諸々の感官がよく静まっているかれを

taṃ vāpi dhīrā 'muniṃ' vedayanti.
諸々の賢者は、”聖者”であると知る

215.

yo ve ṭhitatto tasaraṃ va ujjuṃ,
安定し、梭のように真っ直ぐで

jigucchati kammehi pāpakehi.
諸々の悪い行いを嫌い

vīmaṃsamāno visamaṃ samañ ca,
正と不正を、つまびらかに考察している

―　taṃ vāpi dhīrā 'muniṃ' vedayanti.
―　諸々の賢者は、かれを”聖者”であると知る

216.

yo saṃyat'atto na karoti pāpaṃ,
自己を制して、悪をなさず

daharo ca majjho ca muni yat'atto.
若者であれ、中年であれ、聖者は自己を制している

arosaneyyo (so) na roseti kañci,
悩まされることなく、また何人も悩まさない

―　taṃ vāpi dhīrā 'muniṃ' vedayanti.
―　諸々の賢者は、かれを”聖者”であると知る

217.

yad aggato majjhato sesato vā,
（施主の容器の）上からでも、真ん中からでも、残り物からでも

piṇḍaṃ labhetha para-datt'ūpajīvī.
乞食を得、他人から与えられたもので生活する。

n'ālaṃ thutuṃ no pi nipaccavādī,
（また施主を）賞讃するほどのことでもないし、また貶めても語らない

―　taṃ vāpi dhīrā 'muniṃ' vedayanti.
―　諸々の賢者は、かれを”聖者”であると知る

218.

muniṃ carantaṃ virataṃ methunasmā,
淫欲の交わりを断ち、歩みゆく聖者は

yo yobbane na upanibajjhate kvaci.
いかなる若き（女人）においても心結ばれることなく

mada-ppamādā virataṃ vippamuttaṃ,
驕りと放逸から離れ、解脱している

―　taṃ vāpi dhīrā 'muniṃ' vedayanti.
―　諸々の賢者は、かれを”聖者”であると知る

219.

aññāya lokaṃ paramattha-dassiṃ,
世間を知って、最高の真理を見

oghaṃ samuddaṃ atitariya tādiṃ.
激流と海を渡った、このような人

taṃ chinna-ganthaṃ asitaṃ an'āsavaṃ,
結び目を断ち切り、依存せず、汚れなき

―　taṃ vāpi dhīrā 'muniṃ' vedayanti.
―　諸々の賢者は、かれを”聖者”であると知る

_______________

220.

asamā ubho dūra-vihāra-vuttino,
両者は、住処も、生活も、隔たっていて、等しくない

gihī dāra-posī, amamo ca subbato.
在家者は妻を養うが、誓戒を守るものは、所有物を有しない

para-pāṇa-rodhāya gihī asaṃyato,
他の生物を害なうことにおいて、在家者は、よく自制しないが

niccaṃ munī rakkhati pāṇine yato.
聖者はつねに自制して、生物を守る

221.

sikhī yathā nīla-gīvo vihaṅ-gamo,
空を飛ぶ、青頸の孔雀が

haṃsassa n'opeti javaṃ kudācanaṃ.
白鳥の速さに、どうしても追いつかないように

evaṃ gihī n'ānukaroti bhikkhuno,
そのように在家者は修行者に及ばない

munino vivittassa vanamhi jhāyato 'ti.
退いて、林の中で瞑想する聖者には

uragavaggo paṭhamo
第一　蛇の章

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Ⅱ. cūḷavaggo

第二　小なる章

1. ratanasuttaṃ

一、宝

222.

yān'īdha bhūtāni samāgatāni,
ここに集まった諸々の生きものたちは

bhummāni vā yāni va antalikkhe.
地上のものでも、あるいは、空中のものでも

sabbe va bhūtā sumanā bhavantu,
すべての生きものは、歓喜せよ

atho pi sakkacca suṇantu bhāsitaṃ.
そうして、うやうやしく、説かれたことを聞け

223.

tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe,
それ故に、すべての生きものたちは、耳を傾けよ

mettaṃ karotha mānusiyā pajāya.
人類に、慈しみを垂れよ

divā ca ratto ca haranti ye baliṃ,
昼夜に、かれらは供え物を運ぶ

tasmā hi ne rakkhatha appamattā.
それゆえ、なおざりにせず、かれらを守れ

______________________

224.

yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā,
この世、あの世の、いかなる富であろうとも

saggesu vā yaṃ ratanaṃ paṇītaṃ.
神々の世界の勝れた宝であろうとも

na no samaṃ atthi tathāgatena,
如来に等しいものは存在しない

idam pi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ.
この勝れた宝が、目覚めた人に（ある）

etena saccena suvatthi hotu!
この真実によって、幸せであれ！

225.

khayaṃ virāgaṃ amataṃ paṇītaṃ,
消滅、離欲、不死、勝妙

yad ajjhagā sakyamunī samāhito.
心を統一した釈迦牟尼は、これらに到達した

na tena dhammena sam' atthi kiñci,
この真理に等しいものは、何も存在しない

idam pi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ.
この勝れた宝が、真理に（ある）

etena saccena suvatthi hotu!
この真実によって、幸せであれ！

226.

yaṃ buddhaseṭṭho parivaṇṇayī suciṃ,
最上の仏が讃歎したもうた清らかな

('samādhim ānantarikañ' ñam āhu)
（’間をおかぬ精神統一’と、それを呼ぶ）

samādhinā tena samo na vijjati,
精神統一に等しいものは存在しない

idam pi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ.
この勝れた宝が、真理に（ある）

etena saccena suvatthi hotu!
この真実によって、幸せであれ！

227.

ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā,
善人の賞讃する、八輩の人は

(cattāri etāni yugāni honti)
（これは四つの対から成っている）

te dakkhiṇeyyā sugatassa sāvakā,
かれらは供養されるべき、〈幸せな人〉の弟子達である

etesu dinnāni mahapphalāni.
かれらに与えられたならば、大いなる果報がある

idam pi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ,
この勝れた宝が、修行者の集いに（ある）

etena saccena suvatthi hotu!
この真実によって、幸せであれ！

228.

ye suppayuttā manasā daḷhena,
心からしっかりとよく結ばれて

nikkāmino gotama-sāsanamhi.
ゴータマの教えにおいて、無欲となったものは

te pattipattā amataṃ vigayha,
達すべきに達し、不死に没入し

laddhā mudhā nibbutiṃ bhuñjamānā.
寂滅の境地をただで得て、それを楽しんでいる

idam pi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ,
この勝れた宝が、修行者の集いに（ある）

etena saccena suvatthi hotu!
この真実によって、幸せであれ！

229.

yath' indakhīlo pathaviṃ sito siyā,
たとえばインドラの柱が地中に固定されていると

catubbhi vātehi asampakampiyo.
四方から風が吹いてきても揺るがないように、

tath'ūpamaṃ sappurisaṃ vadāmi,
善人を、わたしは、この譬えのように言う

yo ariyasaccāni avecca passati.
かれらは（四つの）聖なる真理を、確かに見ている

idam pi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ,
この勝れた宝が、修行者の集いに（ある）

etena saccena suvatthi hotu!
この真実によって、幸せであれ！

230.

ye ariyasaccāni vibhāvayanti,
（四つの）聖なる真理をはっきりと知る人々は、

gambhīrapaññena sudesitāni.
奥深い智慧によってよく説かれた（その真理を）。

kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā,
どんなになおざりになることがあっても

na te bhavaṃ aṭṭhamam ādiyanti.
第八の生存を受けることはない

idam pi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ,
この勝れた宝が、修行者の集いに（ある）

etena saccena suvatthi hotu!
この真実によって、幸せであれ！

231.

sahā v' assa dassana-sampadāya,
覚りを成就するとともに

tayas su dhammā jahitā bhavanti.
三つの事柄が捨てられる

sakkāyadiṭṭhi vicikicchitañ ca,
(ⅰ）自分があるという見解、（ⅱ）疑い

sīlabbataṃ vāpi yad atthi kiñci.
（ⅲ）（外面的な）戒律と誓い、―それがなにであれ（少しでも）存在するものは

catūh' apāyehi ca vippamutto,
四つの離善処から解き放たれ

cha c'ābhiṭhānāni abhabbo kātuṃ.
六つの重罪を犯すことができなくなる

idam pi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ,
この勝れた宝が、修行者の集いに（ある）

etena saccena suvatthi hotu!
この真実によって、幸せであれ！

232.

kiñcāpi so kammaṃ karoti pāpakaṃ,
いかなる悪を犯そうとも

kāyena vācā uda cetasā vā.
身体によって、言葉によって、また心によって

abhabbo so tassa paṭicchadāya,
かれは、それを隠くすことができない

― abhabbatā diṭṭha-padassa vuttā.
― できないということを、究極の境地を見た人は言われた

idam pi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ,
この勝れた宝が、修行者の集いに（ある）

etena saccena suvatthi hotu!
この真実によって、幸せであれ！

233.

vanappagumbe yathā phussitagge,
たとえば林の茂みの中で咲いた花

gimhāna-māse paṭhamasmiṃ gimhe.
夏の初めの月の暑い（盛り）に。

tath'ūpamaṃ dhamma-varaṃ adesayi,
この譬えのように、妙なる教えを示された

nibbāna-gāmiṃ paramaṃ hitāya.
涅槃に赴く（という）最上の利益のために

idam pi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ,
この勝れた宝が、目覚めた人に（ある）

etena saccena suvatthi hotu!
この真実によって、幸せであれ！

234.

varo varaññū vara-do var'āharo,
勝れ、勝れたものを知り、勝れたものを与え、勝れたものをもたらす

an'uttaro dhamma-varaṃ adesayi.
無上の人が、妙なる教えを説きたもうた

idam pi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ,
この勝れた宝が、目覚めた人に（ある）

etena saccena suvatthi hotu!
この真実によって、幸せであれ！

235.

khīṇaṃ purāṇaṃ, navaṃ n'atthi sambhavaṃ,
以前のものは滅び、新しいものが生じることはない

viratta-cittā āyatike bhavasmiṃ.
未来の生存において、心に執着はない

te khīṇa-bījā avirūḷhi-chandā,
かれらは種子の滅びたものであり、意欲は成長しない

nibbanti dhīrā yath'āyaṃ padīpo.
（このような）賢者は、この灯火のように消滅する

idam pi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ,
この勝れた宝が、修行者の集いに（ある）

etena saccena suvatthi hotu!
この真実によって、幸せであれ！

________________

236.

yānīdha bhūtāni samāgatāni,
ここに集まった諸々の生きものたちは

bhummāni vā yāni va antalikkhe.
地上のものでも、あるいは、空中のものでも

tathāgataṃ deva-manussa-pūjitaṃ,
このように完成し、神々と人間が崇める

buddhaṃ namassāma; suvatthi hotu!.
目覚めた人を礼拝しよう；幸せであれ！

237.

yānīdha bhūtāni samāgatāni,
ここに集まった諸々の生きものたちは

bhummāni vā yāni va antalikkhe.
地上のものでも、あるいは、空中のものでも

tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ,
このように完成し、神々と人間が崇める

dhammaṃ namassāma; suvatthi hotu!.
真理を礼拝しよう；幸せであれ！

238.

yānīdha bhūtāni samāgatāni,
ここに集まった諸々の生きものたちは

bhummāni vā yāni va antalikkhe.
地上のものでも、あるいは、空中のものでも

tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ,
このように完成し、神々と人間が崇める

saṅghaṃ namassāma; suvatthi hotū! 'ti.
修行者の集いを礼拝しよう；幸せであれ！

（戻る）

2. āmagandhasuttaṃ

二、なまぐさ

239.

“sāmāka-ciṅgulaka-cīnakāni ca,
黍・チングラカ・チ－ナカ豆

pattapphalaṃ mūlaphalaṃ gavipphalaṃ.
野菜・球根・蔓の実

dhammena laddhaṃ sata-m-asamānā,
善き人々から正しい仕方で得たものを食べながら

na kāmakāmā alikaṃ bhaṇanti.
欲を貪らず、偽りを語らない

240.

“yad asamāno sukataṃ suniṭṭhitaṃ,
よく炊がれ、よく調理されたものを食べている人、

parehi dinnaṃ payataṃ paṇītaṃ.
他人から与えられた、洗練されてみごとな

sālīnam annaṃ paribhuñjamāno,
米飯の食物を、舌鼓をうって食べている人は

so bhuñjatī, kassapa, āmagandhaṃ.
カッサパよ、かれはなまぐさを食べているのである　

241.

“'na āmagandho mama kappatī' ti,
”なまぐさは、私に、ふさわしくない”

icc-eva tvaṃ bhāsasi, brahmabandhu.
このように、あなたは言う、梵天の親族よ

sālīnam annaṃ paribhuñjamāno,
米飯の食事を、舌鼓をうって食べながら

sakuntamaṃsehi susaṅkhatehi.
おいしく調理された鶏肉とともに・・・。

pucchāmi taṃ, kassapa, etam atthaṃ,
カッサパよ、汝に、このことを問います

kathaṃ pakāro tava āmagandho?”
あなたのなまぐさとは、どんなものですか？

242.

“pāṇ'ātipāto vadha-cheda-bandhanaṃ,
生き物を殺し、打ち、切り、縛ること

theyyaṃ musāvādo nikatī vañcanāni ca.
盗み、虚言、詐欺、騙し

ajjhena-kujjaṃ paradāra-sevanā,
邪曲を学習すること、他人の妻に親近すること

―es' āmagandho, na hi maṃsa-bhojanaṃ.
―これがなまぐさである。肉食がなまぐさなのではない

243.

“ye idha kāmesu asaṃyatā janā,
この世で、欲において自制のない人々

rasesu giddhā asucīka-missitā.
味を貪り、不浄な（生活）を交え

natthika-diṭṭhī visamā dur'annayā,
虚無論を懐き、不正で、導きがたい人々

―es' āmagandho, na hi maṃsa-bhojanaṃ.
―これがなまぐさである。肉食がなまぐさなのではない

244.

“ye lūkhasā dāruṇā piṭṭhimaṃsikā,
粗雑で、凶暴で、陰口を言い

mittadduno nikkaruṇ'ātimānino.
友を裏切り、無慈悲で、傲慢で

adāna-sīlā na ca denti kassaci,
もの惜しみするたちで、何人にも与えない人々

―es' āmagandho, na hi maṃsa-bhojanaṃ.
―これがなまぐさである。肉食がなまぐさなのではない

245.

“kodho mado thambho paccupaṭṭhāpanā,
怒り、驕り、頑固、反抗心

māyā usuyyā bhassa-samussayo ca.
偽り、嫉妬、大言壮語

mānātimāno ca asabbhi santhavo,
高慢、悪人との親交

―es' āmagandho, na hi maṃsa-bhojanaṃ.
―これがなまぐさである。肉食がなまぐさなのではない

246.

“ye pāpa-sīlā iṇa-ghāta sūcakā,
この世で、性質が悪く、借金を踏み倒し、密告をし

vohāra-kūṭā idha pāṭirūpikā.
法廷で偽証をし、正義を装い

nar'ādhamā ye' dha karonti kibbisaṃ,
この世で犯罪を犯す、最低の人々

―es' āmagandho, na hi maṃsa-bhojanaṃ.
―これがなまぐさである。肉食がなまぐさなのではない

247.

“ye idha pāṇesu asaṃyatā janā,
この世で、生き物をほしいままに殺す人々

paresam ādāya vihesam uyyutā.
他人のものを奪い、（他人を）害することに熱心で

dussīla-luddā pharusā anādarā,
たちが悪く、残酷で、粗暴で、無礼な（人々）

―es' āmagandho, na hi maṃsa-bhojanaṃ.
―これがなまぐさである。肉食がなまぐさなのではない

248.

　“etesu giddhā viruddh'ātipātino,
　これら（生き物）において貪り、敵対して殺し

nicc' uyyutā pecca tamaṃ vajanti ye.
つねに（害することに）熱心な人々は、死んでから暗黒に赴く

patanti sattā nirayaṃ avaṃsirā,
かれらは頭を逆さまにして地獄に落ちる

―es' āmagandho, na hi maṃsa-bhojanaṃ.
―これがなまぐさである。肉食がなまぐさなのではない

249.

“na maccha-maṃsaṃ n'ānāsakattaṃ,
魚、肉、断食

na naggiyaṃ na muṇḍiyaṃ jaṭā-jallaṃ.
裸行、剃髪、螺髪、塵垢

khar'ājināni vā
粗い鹿皮も

n'āggihuttass' upasevanā va yā,
火神への献供も

ye vā pi loke amarā bahū tapā.
世間における、不死を得るための、たくさんの苦行も

mant'āhutī yañña-m-ut'ūpasevanā,
呪文、供儀、祭祠、季節の荒行も

sodhenti maccaṃ avitiṇṇa-kaṅkhaṃ.
疑いを越えていない人間を、清めることはできない

250.

“sotesu gutto vijit'indriyo care,
（六つの）通路を守り、諸感官を征服して行動せよ

dhamme ṭhito ajjava-maddave rato.
真理において立ち、質直柔和を楽しみ

saṅg'ātigo sabbadukkha-ppahīno,
執着を越え、すべての苦しみを捨て

na lippati diṭṭha-sutesu dhīro”.
賢者は、見聞したことに汚されない

__________________

251.

icc' etam atthaṃ bhagavā punappunaṃ,
以上のような事柄を、師はくりかえし

akkhāsi; taṃ vedayi manta-pāragū.
説きたもうた。呪文に通じた人はそれを知った

citrāhi gāthāhi muni-ppakāsayi,
聖者は、種々の詩句で説き明かされた

nir'āmagandho asito dur'annayo.
なまぐさを離れ、なにものにも依存することなく、跡を追いがたい（聖者は）。

252.

sutvāna buddhassa subhāsitaṃ padaṃ,
目覚めた人の、よく説かれた言葉を聞いて

nir'āmagandhaṃ sabbadukkha-ppanūdanaṃ.
なまぐさを離れ、すべての苦しみを除き去る（言葉を）

nīca-mano vandi tathāgatassa,
謙虚な心で、如来を礼拝し

tatth' eva pabbajjam arocayitthā 'ti.
その場で出家することを願った

（戻る）

3. hirisuttaṃ

三、恥

253.

hiriṃ tarantaṃ vijigucchamānaṃ,
恥じることを渡り（忘れ）、あるいは嫌がり

'sakh'āham asmi' iti bhāsamānaṃ.
‘わたしは友だ’と語りながら

sayhāni kammāni an'ādiyantaṃ,
できる仕事を引き受けない

'n' eso maman'ti iti naṃ vijaññā.
‘かれは、わたしの（友）ではない’と、このように、かれを知るべきである

254.

an’anvayaṃ piyaṃ vācaṃ, yo mittesu pakubbati.
履行できない甘い言葉を、友人たちになす人は

'akarontaṃ bhāsamānaṃ', parijānanti paṇḍitā.
‘できないことを話している’と、賢者たちは知り抜いている

255.

na so mitto yo sadā appamatto,
かれは友ではない。つねに注意して

bhed'āsaṅkī randham ev'ānupassī.
（友誼の）壊れることを心配し、（友の）欠点ばかり観察する人は

yasmiñ　ca seti uras'īva putto,
子供が（その人の）胸をたよって眠るように

sa ve mitto yo parehi abhejjo.
他人によって（友情が）破壊されない人こそ、実に友である

256.

pāmujja-karaṇaṃ ṭhānaṃ, pasaṃs'āvahanaṃ sukhaṃ.
喜びを生じる境地と、賞讃を運んでくる安楽を

phal'ānisaṃso bhāveti, vahanto porisaṃ dhuraṃ.
成果を望む人は修する、人間の重荷を運びながら

257.

paviveka-rasaṃ pitvā, rasaṃ upasamassa ca.
遠離の味と、寂静の味とを飲み

niddaro hoti nippāpo, dhamma-pīti-rasaṃ pivanti.
怖れなく、悪を離れている、真理の喜びの味を飲んでいる人は

（戻る）

4. maṅgalasuttaṃ

四、こよなき幸せ

evaṃ me sutaṃ —
わたしは、このように聞きました。

ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
あるとき、師は、サ－ヴァッティ－のジェ－タ林にあるアナ－タピンディカの園におられました。

atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā ten' upasaṅkami;
そのとき、ある（女）神が、夜半を過ぎた頃、容色麗しく、ジェ－タ林をあまねく照らして、師のもとに近づきました

upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekam-antaṃ aṭṭhāsi.
近づいてから、師に敬礼をし、傍らに立ちました。

ekam-antaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi —
傍らに立ったその（女）神は、師に詩をもって呼びかけました。

258.

“bahū devā manussā ca, maṅgalāni acintayuṃ.
多くの神や人間が、幸福について考えました

ākaṅkhamānā sotthānaṃ, ―brūhi maṅgalam uttamaṃ”.
（また今も）幸せを望んでいます―最上の幸せを説いてください

__________________

259.

“asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañ　ca sevanā.
愚か者には親近しないで、賢者に親近する

pūjā ca pūjanīyānaṃ, ―etaṃ maṅgalam uttamaṃ.
尊敬すべき人を尊敬すること、―これが最上の幸せである

260.

“patirūpa-desa-vāso ca, pubbe ca kata-puññatā.
適当な場所に住み、以前に功徳を積んでいて

atta-sammā-paṇidhi ca, ―etaṃ maṅgalam uttamaṃ.
自らは正しい誓願（を起こしている）―これが最上の幸せである

261.

“bāhu-saccañ ca sippañ ca, vinayo ca su-sikkhito.
多くの真実と、技術と、身を律することを、よく学び

su-bhāsitā ca yā vācā, ―etaṃ maṅgalam uttamaṃ.
言葉づかいがみごとであること、―これが最上の幸せである

262.

“mātā-pitu upaṭṭhānaṃ, putta-dārassa saṅgaho.
父母に仕え、妻子を愛護し

an'ākulā ca kammantā, ―etaṃ maṅgalam uttamaṃ.
仕事に秩序あること、―これが最上の幸せである

263.

“dānañ ca dhammacariyā ca, ñātakānañ ca saṅgaho.
布施、真理にかなった行い、親族を愛護すること

an'avajjāni kammāni, ―etaṃ maṅgalam uttamaṃ.
罪のない行ない、―これが最上の幸せである

264.

“ārati virati pāpā, majja-pānā ca saṃyamo.
悪をやめ、悪を離れ、飲酒を慎み

appamādo ca dhammesu, ―etaṃ maṅgalam uttamaṃ.
真理において怠らない、 ―これが最上の幸せである

265.

“gāravo ca nivāto ca, santuṭṭhi ca kataññutā.
尊敬と、謙遜と、満足と、感謝と

kālena dhamma-savanaṃ, ―etaṃ maṅgalam uttamaṃ.
ときどき真理を聞くこと、 ―これが最上の幸せである

266.

“khantī ca sovacassatā, samaṇānañ ca dassanaṃ.
忍耐、言葉の優しいこと、諸々の道の人に会うこと

kālena dhamma-sākacchā, ―etaṃ maṅgalam uttamaṃ.
ときどき真理について議論をすること、 ―これが最上の幸せである

267.

“tapo ca brahmacariyā ca, ariya-saccāna' dassanaṃ.
苦行と、清らかな行いと（四つの）聖なる真理を見ること

nibbāna-sacchikiriyā ca, ―etaṃ maṅgalam uttamaṃ.
涅槃を体得すること、 ―これが最上の幸せである

268.

“phuṭṭhassa loka-dhammehi, cittaṃ yassa na kampati.
世間の諸々の事柄に触れても、彼の心は動揺しない

asokaṃ virajaṃ khemaṃ, ―etaṃ maṅgalam uttamaṃ.
悲しみなく、汚れを離れ、安穏である、 ―これが最上の幸せである

269.

“etādisāni katvāna, sabbattha-m-aparājitā.
このように行って、いかなる場合にも敗れない

sabbattha sotthiṃ gacchanti, ―taṃ tesaṃ maṅgalam uttaman”ti.
いかなる場合にも幸福に赴く、 ―これが、かれらの最上の幸せである

（戻る）

5. sūcilomasuttaṃ

五、スーチローマ

evaṃ me sutaṃ —
わたしは、このように聞きました。

ekaṃ samayaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati ṭaṅkita-mañce sūcilomassa yakkhassa bhavane.
あるとき、師は、ガヤー村のタンキタ石床における、スーチローマという神霊の住居におられました。

tena kho pana samayena kharo ca yakkho sūcilomo ca yakkho bhagavato avidūre atikkamanti.
そのとき、カラという神霊と、スーチローマという神霊とが、師の近くを通りすぎました。

atha kho kharo yakkho sūcilomaṃ yakkhaṃ etad avoca —
そのとき、カラという神霊は、スーチローマという神霊に言いました。

“eso samaṇo”ti.
「かれは道の人である」と。

“n' eso samaṇo, samaṇako eso.
「かれは道の人ではなく、ニセの道の人である

yāva jānāmi yadi vā so samaṇo, yadi vā so samaṇako”ti.
道の人であるか、ニセの道の人であるか、わたしが知らないうちは。」

atha kho sūcilomo yakkho yena bhagavā ten' upasaṅkami;
そこで、スーチローマという神霊は、師のもとにいたりました。

upasaṅkamitvā bhagavato kāyaṃ upanāmesi.
いたってから、師に、身を差し伸べました。

atha kho bhagavā kāyaṃ apanāmesi.
そのとき、師は、身をかわしました。

atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ etad avoca —
そのとき、スーチローマという神霊は、師に、このように言ました。

“bhāyasi maṃ, samaṇā”ti?
「道の人よ、わたしを怖れるのか？」

“na khv'āhaṃ taṃ, āvuso, bhāyāmi; api ca te sapphasso pāpako”ti.
「友よ、わたしは汝を怖れるのではない。しかし、汝に触れるのは、悪いことなのだ」

“pañhaṃ taṃ, samaṇa, pucchissāmi.
「道の人よ。わたしは汝に質問しよう。

sace me na vyākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī”ti.
もし、私に答えることができなければ、汝の心をかき乱し、心臓を裂き、両足をとらえてガンジス川の向こうへ投げ捨てよう」

“na khv'āhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sa-devake loke sa-mārake sa-brahmake sa-ssamaṇa-brāhmaṇiyā pajāya sa-deva-manussāya yo me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya.
「友よ、わたしは神々・悪魔・梵天を含む世界において、道の人・バラモン・神々・人間を含む生けるものの内に、わたしの心を乱し、心臓を裂き、両足をとらえてガンジス川の向こうへ投げ捨て得るものを見ない。

api ca tvaṃ, āvuso, puccha yad ākaṅkhasī”ti.
さて、汝、友よ、望むところを尋ねよ」

atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi —
そこで、スーチローマという神霊は、師に、詩を持って呼びかけました。

270.

“rāgo ca doso ca kuto-nidānā?
欲と、瞋りは、何が原因ですか？

aratī ratī lomahaṃso kuto-jā?
不快と、快と、身の毛のよだつことは、どこから生じますか？

kuto samuṭṭhāya mano-vitakkā?
心の思いは、どこから起こって（心を投げ捨てるのですか？）

kumārakā vaṅkam iv' ossajanti”.
子供たちが烏を投げ捨てるように

271.

“rāgo ca doso ca ito-nidānā,
欲と、瞋りは、ここが原因です

aratī ratī lomahaṃso ito-jā.
不快と、快と、身の毛のよだつことは、ここから生じます

ito samuṭṭhāya mano-vitakkā,
ここから、心の思いは起こって（心を投げ捨てる）

kumārakā vaṅkam iv' ossajanti.
子供たちが烏を投げ捨てるように

272.

“sneha-jā atta-sambhūtā, nigrodhass' eva khandha-jā.
それらは情愛から生じ、自（心）から生じる、バニヤンの幹から（若木が）生じるように　

puthū visattā kāmesu, māluvā va vitatā vane.
また、ひろく諸々の欲に絡みついているのは、蔓草が林の中ではびこっているようなものである

273.

“ye naṃ pajānanti yato-nidānaṃ,
それらが、どこに原因があるかを知っている人々は

te naṃ vinodenti (suṇohi yakkha!)
それらをしりぞける（神霊よ、聞け！）

te duttaraṃ ogham imaṃ taranti,
かれらは、この渡りがたい激流を渡る

atiṇṇa-pubbaṃ apunabbhavāyā”ti.
以前には渡ったことのない（この激流を）、再び生存を受けることがないように

（戻る）

6. dhammacariyasuttaṃ

六、理法にかなった行い

274.

dhamma-cariyaṃ brahma-cariyaṃ, etad āhu vas'uttamaṃ.
理法にかなった行い、清らかな行い、これは最上の富であるといわれる

pabbajito pi ce hoti, agārasmā anagāriyaṃ.
たとい家から家なき（状態）へと出家していても。

275.

so ce mukhara-jātiko, vihes'ābhirato mago.
かれが、もし、おしゃべりで、他人を苦しめることを好む、獣のような人であるならば

jīvitaṃ tassa pāpiyo, rajaṃ vaḍḍheti attano.
かれの生活は、いよいよ悪くなり、自らの塵を増す

276.

kalah'ābhirato bhikkhu, moha-dhammena āvuto.
論争を好み、癡かさの性質に覆われている修行者は

akkhātam pi na jānāti, dhammaṃ buddhena desitaṃ.
目覚めた人によって説かれた教えを、説明されても理解しない

277.

vihesaṃ bhāvitattānaṃ, avijjāya purakkhato.
（かれは）無明に導かれて、修行を積んだ人々を苦しめ

saṃkilesaṃ na jānāti, maggaṃ niraya-gāminaṃ.
煩悩が、地獄に赴く道であることを知らない

278.

vinipātaṃ samāpanno, gabbhā gabbhaṃ tamā tamaṃ.
苦難の場所に陥り、母体から母体へ、暗黒から暗黒へと

sa ve tādisako bhikkhu, pecca dukkhaṃ nigacchati.
実に、このような修行者は、死んでから苦しみを受ける

279.

gūtha-kūpo yathā assa, sampuṇṇo gaṇa-vassiko.
積年を経て一杯になった、糞坑のように

yo ca evarūpo assa, dubbisodho hi saṅgaṇo.
このような人は、清めることが難しい、穢れのある人である。

280.

yaṃ evarūpaṃ jānātha, bhikkhavo geha-nissitaṃ.
修行者たちよ、このような人を、家にたよっている人であると知りなさい。

pāp'icchaṃ pāpa-saṅkappaṃ, pāpa-ācāra-gocaraṃ.
悪い欲求あり、悪い意欲あり、悪い居場所にいる

281.

sabbe samaggā hutvāna, abhinibbijjayātha naṃ.
すべて一致協力して、かれを斥けよ

kāraṇḍavaṃ niddhamatha, kasambuṃ apakassatha.
籾殻を吹き払え、屑を取り除け

282.

tato palāpe vāhetha, assamaṇe samaṇa-mānine.
それから、〈道の人〉ではないのに〈道の人〉であると思っている籾殻を取り払え

niddhamitvāna pāp'icche, pāpa-ācāragocare.
悪い欲求あり、悪い居場所にいるものどもを吹き払ってから

283.

suddhā suddhehi saṃvāsaṃ, kappayavho patissatā.
清らかな者は、清らかな者たちとともに、気を付けながら住め

tato samaggā nipakā, dukkhass' antaṃ karissathā 'ti.
それから、賢明な者たちは和合して、苦の終滅を実現せよ

（戻る）

7. brāhmaṇadhammikasuttaṃ

七、バラモンにふさわしいこと

evaṃ me sutaṃ —
わたしは、このように聞きました。

ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
あるとき師は、サーヴァッティーのジェータ林にある、アナータピンディカの園におられました

atha kho sambahulā kosalakā brāhmaṇa-mahāsālā jiṇṇā vuḍḍhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā yena bhagavā ten' upasaṅkamiṃsu;
そのとき、たくさんの、コーサラ国に住む、大富豪であるバラモンたち、老い、高齢で、老大し、年たけ、老齢に達していましたが、師のおられるところに近づきました。

upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu.
近づいてから、師と挨拶しました。

sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekam-antaṃ nisīdiṃsu.
挨拶すべき、思い出すべき話を、お互いに交わしてから、傍らに座りました。

ekam-antaṃ nisinnā kho te brāhmaṇa-mahāsālā bhagavantaṃ etad avocuṃ —
傍らに座った大富豪のバラモンたちは、師に、このように言いました。

“sandissanti nu kho, bho gotama, etarahi brāhmaṇā porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇa-dhamme”ti?
「ゴータマよ、最近のバラモンには、昔のバラモンたちのバラモン法が見られますか？」

“na kho, brāhmaṇā, sandissanti etarahi brāhmaṇā porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇa-dhamme”ti.
「いいえ、バラモンよ、最近のバラモンには、昔のバラモンたちのバラモン法が見られません」

“sādhu no bhavaṃ gotamo porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇa-dhammaṃ bhāsatu, sace bhoto gotamassa agarū”ti.
「では、ゴータマさま、昔のバラモンたちのバラモン法を話してください。もし、ゴータマさまに、ご面倒でなければ。」

“tena hi, brāhmaṇā, suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī”ti.
「では、バラモンよ、聞きなさい、よく考えなさい、お話ししましょう」

“evaṃ, bho”ti kho te brāhmaṇa-mahāsālā bhagavato paccassosuṃ.
「どうぞ」と、大富豪のバラモンたちは、師に答えた。

bhagavā etad avoca ―
師は言われた：―

284.

“isayo pubbakā āsuṃ, saṃyatattā tapassino.
昔の仙人たちは、自制した苦行者であった

pañca kāmaguṇe hitvā, atta-d-attham acārisuṃ.
五種類の欲望の対象を捨て、自己を目的として暮らしていた

285.

“na pasū brāhmaṇān' āsuṃ, na hiraññaṃ na dhāniyaṃ.
バラモンたちには家畜もなかったし、黄金も、穀物もなかった

sajjhāya-dhana-dhaññ' āsuṃ, brahmaṃ nidhim apālayuṃ.
ヴェーダ読誦が、富であり、穀物であり、ブラフマン（梵）を宝として守っていた

286.

“yaṃ tesaṃ pakataṃ āsi, dvāra-bhattaṃ upaṭṭhitaṃ.
かれらのために作られた、門前の食事が用意された。

saddhā-pakatam esānaṃ dātave tad amaññisuṃ.
（それらは）信仰心を持って作られたものであった。求める者たちに与えようと思ったのである。

287.

“nānā-rattehi vatthehi, sayaneh' āvasathehi ca.
種々の色に染めた衣や、臥具、住居をもって

phītā janapadā raṭṭhā, te namassiṃsu brāhmaṇe.
繁栄した地方や国々は、バラモンたちに敬礼した

288.

“avajjhā brāhmaṇā āsuṃ, ajeyyā dhammarakkhitā.
バラモンたちは殺してはならず、打ち勝ってもならず、法によって守られていた。

na ne koci nivāresi, kula-dvāresu sabbaso.
いかなる人も、家の門前で、あらゆる点で、かれらを妨げなかった

289.

“aṭṭhacattārīsaṃ vassāni, komāra-brahmacariyaṃ cariṃsu te.
四十八年間、かれらは童貞の清浄行を行じた

vijjā-caraṇa-pariyiṭṭhiṃ, acaruṃ brāhmaṇā pure.
明知と行いの追求を、昔のバラモンたちは行っていた

290.

“na brāhmaṇā aññam agamuṃ, na pi bhariyaṃ kiṇiṃsu te.
バラモンたちは、他の（カーストの女）のもとに行かなかった。妻を買うこともなかった

sampiyen' eva saṃvāsaṃ, saṅgantvā samarocayuṃ.
相愛して同棲し、相和合して喜んでいた

291.

“aññatra tamhā samayā, utu-veramaṇiṃ pati.
そのようなとき以外の、月経時に慎むときに際しては

antarā methunaṃ dhammaṃ n'āssu gacchanti brāhmaṇā.
その間、淫欲の交わりを、バラモンたちは決して行わなかった

292.

“brahmacariyañ ca sīlañ ca, ajjavaṃ maddavaṃ tapaṃ.
清らかな行い、戒律、正直、柔和、苦行

soraccaṃ avihiṃsañ ca, khantiñ cāpi avaṇṇayuṃ.
温順、非暴力、忍耐とを、かれらは褒め称えた

293.

“yo nesaṃ paramo āsi, brahmā daḷha-parakkamo.
かれらのうちの勇猛堅固であった最上のバラモンは

sa vāpi methunaṃ dhammaṃ, supinante pi n'āgamā.
淫欲の交わりを、夢の中でも思わなかった

294.

“tassa vattam anusikkhantā, idh' eke viññu-jātikā.
この世で、聡明なたちの、ある人々は、かれらの行いに習いつつ

brahmacariyañ ca sīlañ ca, khantiñ cāpi avaṇṇayuṃ.
清らかな行いや、戒律や、忍耐を褒め称えた

295.

“taṇḍulaṃ sayanaṃ vatthaṃ, sappiーtelañ ca yāciya.
米と、臥具と、衣と、バターと、ごま油とを乞い

dhammena samudānetvā, tato yaññam akappayuṃ.
法にしたがって集め、それで祭祀を催した

“upaṭṭhitasmiṃ yaññasmiṃ, n'āssu gāvo haniṃsu te.
祭祀に仕えるときにも、かれらは決して牛を殺さなかった

296.

yathā mātā pitā bhātā, aññe vāpi ca ñātakā.
‘母や、父や、兄弟や、また、他の親族のように

gāvo no paramā mittā, yāsu jāyanti osadhā.
牛は最上の友である。そこからは薬が生じる

297.

“annadā baladā c' etā, vaṇṇadā sukhadā tathā.
かれらは食物を与え、力を与え、皮膚につやを与え、楽を与えてくれる、（かれらは）このようだ’

―etam atthavasaṃ ñatvā, n'āssu gāvo haniṃsu te.
―この利益を知って、かれらは決して牛を殺さなかった

298.

“sukhumālā mahā-kāyā, vaṇṇavanto yasassino.
繊細で、大きな身体を持ち、容色麗しく、名声あり

brāhmaṇā sehi dhammehi, kicc'ākiccesu ussukā.
バラモンたちは自分の法において、なすべき事と、なしてはならぬ事に、熱心であった

yāva loke avattiṃsu, sukham edhittha ayaṃ pajā.
世間に（かれらが）生活している間は、人々は楽を増大させた

299.

“tesaṃ āsi vipallāso, disvāna aṇuto aṇuṃ.
かれらに顚倒が起こった。　少しずつ、少しずつ見て

rājino ca viyākāraṃ, nāriyo samalaṅkatā.
王の栄華と、化粧した女性たちを。

300.

“rathe c' ājañña-saṃyutte sukate citta-sibbane.
駿馬が結ばれた立派な馬車、色とりどりの縫い物

nivesane nivese ca, vibhatte bhāgaso mite.
区画され部分ごとに測られた、邸宅や、住居

301.

“go-maṇḍala-paribbūḷhaṃ, nārī-vara-gaṇ'āyutaṃ.
牛の群れが栄え、美女の群を擁する

uḷāraṃ mānusaṃ bhogaṃ, abhijjhāyiṃsu brāhmaṇā.
素晴らしい人間の享楽を、バラモンたちは熱望した

302.

“te tattha mante ganthetvā, okkākaṃ tad upāgamuṃ.
そこで、かれらはヴェーダの呪文を編纂して、甘蔗王のもとに近づいた

―pahūta-dhana-dhañño si,
―あなたは、財も、穀物も、豊かである

yajassu, bahu te vittaṃ, yajassu, bahu te dhanaṃ!
祭祀を行いなさい、あなたの富は多い、祭祀を行いなさい、あなたの財は多い！

303.

“tato ca rājā saṃyatto, brāhmaṇehi rath'esabho.
そこで、戦車兵の主である王は、バラモンたちに説き伏せられて

assa-medhaṃ purisa-medhaṃ, sammā-pāsaṃ
馬の祀り、人間の祀り、擲棒の祀り、

vājapeyyaṃ nir'aggaḷaṃ―
ヴァージャペッヤの祀り、誰にでも供養する（lit. 閂のない）祀り―

ete yāge yajitvāna, brāhmaṇānam adā dhanaṃ.
これらの祀りを行って、バラモンたちに財を与えた

304.

“―gāvo sayanañ ca vatthañ ca, nāriyo samalaṅkatā.
―牛、臥具、衣、化粧した女人たち

rathe c' ājañña-saṃyutte sukate citta-sibbane.
駿馬に結ばれた立派な馬車、色とりどりの縫い物

305.

“nivesanāni rammāni, su-vibhattāni bhāgaso.
部分ごとによく区画された、愛すべき邸宅に

nānā-dhaññassa pūretvā, brāhmaṇānam adā dhanaṃ.
種々の穀物を満たして、バラモンたちに財を与えた

306.

“te ca tattha dhanaṃ laddhā, sannidhiṃ samarocayuṃ.
そこで財を得たかれらは、つぎに（それらを）蓄えることを願った

tesaṃ icch'āvatiṇṇānaṃ, bhiyyo taṇhā pavaḍḍhatha.
欲に溺れたかれらには、渇愛が、いよいよ増していった

te tattha mante ganthetvā, okkākaṃ punam upāgamuṃ.
そこでかれらはヴェーダの呪文を編纂して、甘蔗王に再び近づいた

307.

“yathā āpo ca pathavī ca, hirañña-dhana-dhāniyaṃ.
水や、大地や、黄金、財、穀物のように

evaṃ gāvo manussānaṃ, parikkhāro so hi pāṇinaṃ.
そのように、牛は、人間たちの、命あるものの実に用具である

yajassu, bahu te vittaṃ, yajassu, bahu te dhanaṃ!
祭祀を行いなさい、あなたの富は多い、祭祀を行いなさい、あなたの財は多い！

308.

“tato ca rājā saṃyatto, brāhmaṇehi rath'esabho.
そこで戦車兵の主である王は、バラモンたちに説き伏せられて

nekā sata-sahassiyo, gāvo yaññe aghātayi.
幾百千の牛を祭祀のために屠らせた

309.

“na pādā na visāṇena, n'āssu hiṃsanti kenaci.
足をもっても、角をもっても、何をもっても、牛は害なうことがなくて

gāvo eḷaka-samānā soratā kumbha-dūhanā.
羊に等しく柔和で、瓶を満たすほどの乳を搾らせてくれる

―tā visāṇe gahetvāna, rājā satthen' aghātayi.
―（しかるに）王は角をとらえて、刃を以って、これを屠らせた

310.

“tato devā pitaro ca, indo asura-rakkhasā.
そのとき、神々と、祖霊と、帝釈天と、阿修羅と、羅刹たちは

'adhammo' iti pakkanduṃ, yaṃ satthaṃ nipatī gave.
‘不法なことだ！’と叫んだ。刃が牛たちに振り下ろされたときに。

311.

“tayo rogā pure āsuṃ, ―icchā an'asanañ jarā.
以前には三つの病いがあった（だけだった）―欲と、飢えと、老いと

pasūnañ ca samārambhā, aṭṭhānavuti-m-āgamuṃ.
家畜たちの殺害から、九十八（の病い）が起こった

312.

“eso adhammo daṇḍānaṃ, okkanto purāṇo ahū.
この武器（を下す）という不法は、（遠い）昔に現れたといわれている

adūsikāyo haññanti, dhammā dhaṃsanti yājakā.
汚れなき（牛たち）が殺されている。祭祀を行う者たちは、法から転落している

313.

“―evam eso aṇu-dhammo, porāṇo viññu-garahito.
－このように、このつまらぬ習俗は、昔から識者が非難するものである

yattha edisakaṃ passati, yājakaṃ garahatī jano.
このようなことを見るごとに、人は祭祀実行者を非難する

314.

“evaṃ dhamme viyāpanne, vibhinnā sudda-vessikā.
このように法が廃れたとき、隷民と庶民とが分裂した

puthu vibhinnā khattiyā, pati' bhariy'āvamaññatha.
さらに、諸々の王族がひろく分裂して、妻は夫を蔑むようになった

315.

“khattiyā brahmabandhū ca, ye c' aññe gotta-rakkhitā.
王族も、梵天の親族も、また他の氏姓制度によって守られている人も

jāti-vādaṃ niraṃkatvā, kāmānaṃ vasam upāgamun”ti.
生れを誇る議論を捨てて、欲望の支配下に入った

evaṃ vutte, te brāhmaṇamahā-sālā bhagavantaṃ etad avocuṃ —
このように言われて、かの大富豪のバラモンたちは師に、このように言いました。

“abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
「素晴らしいことです、ゴータマさま。素晴らしいことです、ゴータマさま。

seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, 'cakkhumanto rūpāni dakkhantī' ti ; ―evam evaṃ bhotā gotamena aneka-pariyāyena dhammo pakāsito.
たとえば、倒れたものを起こすように。覆われたものを開くように、迷ったものに道を示すように、あるいは「眼あるものは、色や形を見るであろう」と、暗闇に、ごま油のランプをかかげるように、―このように、ゴータマさまによって、無数のやり方で真理が示されました。

ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañ ca bhikkhu-saṅghañ ca,
そこで、われらはゴータマさまに帰依いたします。また真理と修行僧の集いに帰依いたします。

upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇ'upete saraṇaṃ gate”ti.
ゴータマさまは、在家の信者として、私たちを受け入れてください。今より後、命の続く限り、帰依いたします。　

（戻る）

8. nāvāsuttaṃ

八、船

316.

yasmā hi dhammaṃ puriso vijaññā,
人が誰かから、真理を知るならば

indaṃ va naṃ devatā pūjayeyya.
神々がインドラ神を敬うように、その人を（敬うべきである）

so pūjito tasmiṃ pasanna-citto,
敬われた人は、そのとき、心喜び

bahussuto pātukaroti dhammaṃ.
学識深い（その）人は、真理を開示する

317.

tad aṭṭhikatvāna nisamma dhīro,
このことを理解して、賢者は傾聴し

dhamm'ānudhammaṃ paṭipajjamāno.
真理にしたがった教えを実践しつつ

viññū vibhāvī nipuṇo ca hoti,
識者、弁え知るもの、聡明なものとなる

yo tādisaṃ bhajati appamatto.
このような人に、怠らず親しむ人は。

318.

khuddañ ca bālaṃ upasevamāno,
（いっぽう）愚者に、すこしでも親近するものは

an'āgat'atthañ ca usūyakañ ca.
いまだ道理を理解していない、嫉妬心のある（愚者）に。

idh' eva dhammaṃ avibhāvayitvā,
この世で、真理を弁え知ることなく

avitiṇṇa-kaṅkho maraṇaṃ upeti.
疑いを越えないまま、死に赴く

319.

yathā naro āpagam　otaritvā,
河に入った人のように

mah'odakaṃ salilaṃ sīghasotaṃ.
水かさが多く、水の流れの速い（河）に。

so vuyhamāno anusota-gāmī,
（流れに）運ばれ、流れに沿って流されて行くーかれが

―kiṃ so pare sakkhati tārayetuṃ?
―どうして、他人を渡らせることができようか？

320.

tath' eva dhammaṃ avibhāvayitvā,
そのように、真理を弁え知ることなく

bahussutānaṃ anisāmay' atthaṃ.
学識深い人々から、道理を傾聴しないで

sayaṃ ajānaṃ avitiṇṇa-kaṅkho,
自ら知らず、疑いを越えていないで

―kiṃ so pare sakkhati nijjhapetuṃ?
―どうして、かれが他人の心を動かすことができようか？

321.

yathā pi nāvaṃ daḷham āruhitvā,
たとえば、堅牢な船に乗って

phiyen' arittena samaṅgi-bhūto.
櫂と舵が具わった（堅牢な船に）。

so tāraye tattha bahū pi aññe,
そこで、たくさんの他の人々を渡らせるように

tatr' ūpayaññū kusalo mutīmā.
そこで方法（＝操縦法）を知っている巧み経験者は。

322.

―evam pi yo vedagu bhāvitatto,
―このように、ヴェーダに通じ、みずから修行を積み

bahussuto hoti avedha-dhammo.
学識深く、真理にかんして動揺しない

so kho pare nijjhapaye pajānaṃ,
（真理を）知っているかれは、他の人々を動かす

sot'āvadhān'ūpanis'ūpapanne.
耳を傾け、近坐しようという（心を）起こした（人々）を。

323.

tasmā have sappurisaṃ bhajetha,
それゆえ、実に、善人に親しめ

medhāvinañ c'eva bahussutañ ca.
智者であり、学識深い（善人に）。

aññāya atthaṃ paṭipajjamāno,
道理を知り、また、それを実践して

viññāta-dhammo sa sukhaṃ labhethā 'ti.
真理を知ったかれは、安楽を得る

（戻る）

9. kiṃsīlasuttaṃ

九、いかなる戒めを

324.

“kiṃ-sīlo kiṃ-samācāro, kāni kammāni brūhayaṃ.
いかなる誡め、いかなる行い、いかなる行為を重ねて実習するならば

naro sammā niviṭṭh' assa, uttam'atthañ ca pāpuṇe?”.
この正しく住立した人は、最上の目的に到達するであろうか？

325.

“vuḍḍh'āpacāyī an'usuyyako siyā,
長上を敬い、嫉んではならない

kālaññū c' assa garūnaṃ dassanāya.
諸々の師に見（まみ）えるのに、時を知れ

dhammiṃ kathaṃ erayitaṃ khaṇaññū,
為された法話にたいしては、刹那を知れ

suṇeyya sakkacca subhāsitāni.
みごとに説かれたことを、謹んで聞け

326.

“kālena gacche garūnaṃ sakāsaṃ,
時に、師のもとに行け

thambhaṃ niraṃkatvā nivāta-vuttī.
強情をなくし、謙虚な態度で

atthaṃ dhammaṃ saṃyamaṃ brahmacariyaṃ,
道理、真理、自制、清らかな行いを

anussare c'eva samācare ca.
心に憶い、かつ実行せよ

327.

“dhamm'ārāmo dhamma-rato,
真理を楽しみ、真理を喜び

dhamme ṭhito dhamma-vinicchayaññū.
真理に立ち、真理の定めを知り

n' ev'ācare dhamma-sandosa-vādaṃ,
真理を冒涜する言葉を、決して口にするな

tacchehi niyyetha subhāsitehi.
みごとに説かれた真実によって導かれよ（生活せよ）

328.

“hassaṃ jappaṃ paridevaṃ padosaṃ,
笑い、独り言、悲泣、嫌悪

māyākataṃ kuhanaṃ giddhi mānaṃ.
偽り、詐欺、貪欲、高慢

sārambha-kakkassa-kasāva-mucchaṃ,
激昂、粗暴な言葉、汚れ、耽溺

hitvā care vītamado ṭhitatto.
これらを捨てて、酔うことなく、しっかりとした態度で歩め

329.

“viññāta-sārāni subhāsitāni,
よく説かれた言葉は、理解すれば精となる

sutañ ca viññātaṃ samādhi-sāraṃ.
聞きかつ理解したことは、禅定によって（さらに）精となる

na tassa paññā ca sutañ ca vaḍḍhati,
かれには、智慧も、学識も、増大しない

yo sāhaso hoti naro pamatto.
性急で、不注意な人には

330.

“dhamme ca ye ariya-pavedite ratā,
聖者の説かれた真理を、喜ぶ人々は

anuttarā te vacasā manasā kammanā ca.
言葉も、心も、行為も、最上である

te santi-soracca-samādhi-saṇṭhitā,
かれらは、静かで、柔和で、禅定によって安立している

sutassa paññāya ca sāram ajjhagū ”ti.
学識と、智慧との、精髄に達したのである

（戻る）

10. uṭṭhānasuttaṃ

十、精励

331.

uṭṭhahatha! nisīdatha! ko attho supitena vo?
立て！坐れ！眠って汝らに何の益があるのか？

āturānañ hi kā niddā, salla-viddhāna' ruppataṃ?
矢に射られ、苦しみ、病んでいる者たちが、眠るとは何だ？

332.

uṭṭhahatha! nisīdatha! daḷhaṃ sikkhatha santiyā.
立て！坐れ！平安を得るために、堅固に学べ

mā vo pamatte viññāya, maccurājā amohayittha vasānuge.
汝らが怠けの支配下に入ったことを、死王（悪魔）が知って、汝らを迷わしめることなかれ

333.

yāya devā manussā ca, sitā tiṭṭhanti atthikā.
神々も、人間も、依存する者であり、希求する者である

tarath' etaṃ visattikaṃ, khaṇo ve mā upaccagā.
この執着を越えよ。瞬時も無駄にするな（瞬間を通り過ごさせるな）

khaṇ'ātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.
時を空しく過ごした（瞬間が通り過ぎてしまった）人は、地獄に引き渡されて実に悲しむ

334.

pamādo rajo pamādā, pamād'ānupatito rajo.
怠りは塵である。怠り怠るに隨って塵がつもる

appamādena vijjāya, abbūḷhe sallam attano 'ti.
不放逸と、明知とによって、自らの矢を抜け

（戻る）

11. rāhulasuttaṃ

十一、ラーフラ

337.

“kacci abhiṇha-saṃvāsā, n'āvajānāsi paṇḍitaṃ?
しばしば共に住むことから、おまえは賢者を軽蔑しているのではないか？

ukkā-dhāro manussānaṃ, kacci apacito tayā?”.
人類の松明の持ち手を、おまえは尊敬しているか？

338.

“n'āhaṃ abhiṇha-saṃvāsā, avajānāmi paṇḍitaṃ.
わたしは、しばしばともに住むことから、賢者を軽蔑していません

ukkā-dhāro manussānaṃ, niccaṃ apacito mayā”.
人類の松明の持ち手を、わたしは、つねに尊敬しています

___________________

339.

“pañca kāmaguṇe hitvā, piya-rūpe mano-rame.
喜ばしく、心楽しい、五つの欲の対象を捨て

saddhāya gharā nikkhamma, dukkhass' antakaro bhava.
信仰心をもって、家から出家し、苦しみの終滅を実現せよ

340.

“mitte bhajassu kalyāṇe, pantañ ca sayan'āsanaṃ.
善き友、辺境の坐臥に親しめ

vivittaṃ appa-nigghosaṃ, mattaññū hohi bhojane.
人里離れ、騒音の少ない。飲食において、量を知るものであれ

341.

“cīvare piṇḍapāte ca, paccaye sayan'āsane.
衣服と、施された食物と、（病人のための）必要品と、坐臥処と

etesu taṇhaṃ m'ākāsi, mā lokaṃ punar āgami.
これらに欲を起こしてはならない。世間に再びもどってくるな

342.

“saṃvuto pātimokkhasmiṃ, indriyesu ca pañcasu.
戒律の規定において、また五官において身を慎み、

satī kāya-gatā ty-atthu, nibbidā-bahulo bhava.
なんじの身体を念ぜよ。切に世を厭うものであれ

343.

“nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāg'ūpasañhitaṃ.
素晴らしそうで、欲が倶なっている、相（外に現れた外形）を避けよ

asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ su-samāhitaṃ.
つまらないものだと、心を修めよ。（そして）心を摂し、よく統一させよ。

344.

“animittañ ca bhāvehi, mān'ānusayam ujjaha.
無相を修せよ。心に眠っている高慢を捨て去れ

tato mān'ābhisamayā, upasanto carissatī”ti.
そうすれば、高慢は滅びて、心静まったもとして、日を送るであろう

itthaṃ sudaṃ bhagavā āyasmantaṃ rāhulaṃ imāhi gāthāhi abhiṇhaṃ ovadatī 'ti.
このように、実に、師は、ラーフラさんに、この詩をもって、しばしば訓戒された。

（戻る）

12. nigrodhakappasuttaṃ

十二、ヴァンギーサ

evaṃ me sutaṃ —
このように、わたしは聞きました。

ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye.
あるとき師は、アーラヴィーにおけるアッガーラヴァ霊樹のもとにおられました。

tena kho pana samayena āyasmato vaṅgīsassa upajjhāyo nigrodha-kappo nāma thero aggāḷave cetiye acira-parinibbuto hoti.
そのとき、ヴァンギーサさんの師で、ニグローダ・カッパという名の長老が、アッガーラヴァ霊樹のもとで、般涅槃されて（亡くなって）から間がありませんでした。

atha kho āyasmato vaṅgīsassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ―
そのとき、ヴァンギーサさんは、一人になり黙坐していましたが、このような心の思念が起こりました。

“parinibbuto nu kho me upajjhāyo udāhu no parinibbuto”ti?
－「わたしの先生は般涅槃されたのだろうか？それとも般涅槃していないのだろうか？」と。

atha kho āyasmā vaṅgīso sāyanha-samayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā ten' upasaṅkami;
そこでヴァンギーサさんは、夕方、黙坐から立って、師のもとに近づきました。

upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekam-antaṃ nisīdi.
近づいてから、師に挨拶して傍らに座りました。

ekamantaṃ nisinno kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ etad avoca —
傍らに座ったヴァンギーサさんは、師に、このように言いました。

“idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi —
「ここに、師よ、一人になり黙坐していたわたしに、このような心の思念が起こりました。―

‘parinibbuto nu kho me upajjhāyo, udāhu no parinabbuto?’”ti.
「わたしの先生は般涅槃されたのだろうか？それとも般涅槃していないのだろうか？」と。

atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ek'aṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā ten' añjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi ―
そこでヴァンギーサさんは座から立ち上がり、衣を一方の肩にかけて、師に向って合掌を捧げ、師に、この詩をもって呼びかけました。―

343.

“pucchāma satthāram anoma-paññaṃ,
無上の智慧ある師に、お尋ねします

diṭṭhe va dhamme yo vicikicchānaṃ chettā.
あなたは、現世における、疑いの切断者です

aggāḷave kālam akāsi bhikkhu,
アッガーラヴァ（霊樹のもと）で、修行者が亡くなりました

ñāto yasassī abhinibbutatto.
世に知られ、名声あり、安らぎに帰した方でした

344.

“nigrodhakappo iti tassa nāmaṃ,
かれの名前は、ニグローダ・カッパといいます

tayā kataṃ, bhagavā, brāhmaṇassa.
師よ、そのバラモンの（名は）、あなたによって名付けられました

so taṃ namassaṃ acari muty-apekho,
かれは、あなたを礼拝しながら、解脱を求め、暮らしていました

āraddha-vīriyo daḷha-dhamma-dassī.
精進努力し、ひたすらに真理を見る方でした

345.

“taṃ sāvakaṃ, sakya, mayam pi sabbe,
サッカ（釈迦族の人）よ、わたしたちはみな、かの弟子のことを

aññātum icchāma, samanta-cakkhu.
知ろうと望んでいます。あまねく見る人よ

samavaṭṭhitā no savanāya sotā,
（わたしたちの）耳は聞こうと待ちかまえています

―tuvaṃ no satthā, tvam an'uttaro si.
―あなたは、師です。あなたは無上の人です。

346.

“chind' eva no vicikicchaṃ; brūhi m' etaṃ,
疑いを断ってください。このことをお説きください

parinibbutaṃ vedaya, bhūri-pañña.
智慧豊かな方よ。般涅槃したのかを知って

majjhe va no bhāsa, samantacakkhu,
（わたしたちの）間で話してください。あまねく見る方よ

sakko va devānaṃ sahassa-netto.
千の眼ある帝釈天が、神々の（間で説く）ように

347.

“ye keci ganthā idha moha-maggā,
いかなる束縛も、この世の迷妄の道であり

aññāṇa-pakkhā vicikiccha-ṭhānā.
無知を朋とし、疑いをその場所としていますが

tathāgataṃ patvā na te bhavanti,
如来に会うと、これらはなくなってしまう

―cakkhuñ hi etaṃ paramaṃ narānaṃ.
―このかたは、人間の最上の眼です

348.

“no ce hi jātu puriso kilese,
実に、もし人（ブッダのこと）が汚れを

vāto yathā abbha-ghanaṃ vihāne.
風が厚い雲を（吹き払う）ように、吹き払ってくれるのでなければ

tamo v' assa nivuto sabbaloko,
全世界は暗黒に覆われてしまうであろう

na jotimanto pi narā tapeyyuṃ.
光輝ある人々も、輝かないでありましょう

349.

“dhīrā ca pajjota-karā bhavanti,
賢者は、明かりをともす人々です

taṃ taṃ ahaṃ, vīra, tath' eva maññe.
そのように、わたしはあなたを、英雄よ、思っています

vipassinaṃ jānam upāgamumhā,
明らかに見る人、知っている人に（わたしたちは）近づきました

parisāsu no āvikarohi kappaṃ!
（この）会衆の間で、カッパ師のことを明らかにしてください！

350.

“khippaṃ giraṃ eraya vaggu-vagguṃ,
すみやかに、いとも妙なる声を発してください

haṃso va paggayha saṇiṃ nikūja.
白鳥が（頸を）差し伸べて、徐に鳴くように

bindussarena suvikappitena,
滴の音のように、よく調った（声）で。

sabbe va te ujugatā suṇāma.
わたしたちはすべて、すなおに聞きましょう

351.

“pahīna-jāti-maraṇaṃ asesaṃ,
生死を、残りなく、捨て去り

niggayha dhonaṃ vadessāmi dhammaṃ.
（汚れを）洗い流した者（ブッダ）を説き伏せて、真理を説いてもらいましょう

na kāma-kāro hi puthujjanānaṃ,
凡夫は、やりたいと思うことを成し遂げることはできないが

saṅkheyya-kāro ca tathāgatānaṃ.
如来たちは、考量すべき事柄を実現されるからです

352.

“sampanna-veyyākaraṇaṃ tava-y-idaṃ,
この成就した確定的な説明が、あなたに

samujju-paññassa samuggahītaṃ.
真正の智者に、よく持たれています

ayam añjalī pacchimo suppaṇāmito,
最後に、この合掌を心を込めて捧げます

mā mohayī jānam, anoma-pañña.
知りながら迷わせたもうな、この上ない智者よ

353.

“parovaraṃ ariya-dhammaṃ viditvā,
あれこれの、聖なる真理を知っていて

mā mohayī jānam, anoma-viriya.
知りつつ迷わせたもうな、この上なき精進者よ

vāriṃ yathā ghammani ghamma-tatto,
酷暑に、酷暑に苦しめられた者が、水を（求める）ように

vāc'ābhikaṅkhāmi. sutaṃ pavassa.
言葉を待ち望んでいます。聞く者たちに雨を降らせてください

354.

“yad atthiyaṃ brahmacariyaṃ acarī,
その目的のために、清浄行を

kappāyano kacci' ssa taṃ amoghaṃ?
カッパ師は行いました。かれにとって、それは空しくなかったでしょうか？

nibbāyi so? ādu sa-upādi-seso?
かれは般涅槃したのでしょうか？あるいは、生存の根源を残し（て亡くなっ）たのでしょうか？

yathā vimutto ahu, taṃ suṇāma!”.
どのように解脱されたのか、それを聞きましょう！

355.

“acchecchi taṇhaṃ idha nāma-rūpe, (iti bhagavā)
（師は答えた）かれは、この世で、渇愛と、精神と物質（名色）を断ち切った

kaṇhassa sotaṃ dīgha-ratt'ānusayitaṃ.
長夜に隨眠していた、黒魔の流れを。

atāri jāti-maraṇaṃ asesaṃ,”
生死を、残りなく渡った。

―icc' abravī bhagavā pañca-seṭṭho.
―このように、五人の修行者たちの最上者である師は、言われた

356.

“esa sutvā pasīdāmi vaco te, isi-sattama.
あなたのお声を聞いて喜んでいます、第七の仙人さま

amoghaṃ kira me puṭṭhaṃ, na maṃ vañcesi brāhmaṇo.
実に、わたしの問いは無駄ではありませんでした。バラモン（であるあなた）は、わたしをだましません

357.

“yathā-vādī tathā-kārī ahu buddhassa sāvako.
目覚めた人の弟子は、言葉のとおり実行した人でした

acchidā maccuno jālaṃ, tataṃ māyāvino daḷhaṃ.
死魔の網を断ち切りました。拡げられた、幻化者（悪魔）の堅固な（網を）。

358.

“addasa, bhagavā, ādiṃ upādānassa kappiyo.
師よ、カッパ師は執着の最初（起点）を見たのです

accagā vata kappāyano, maccu-dheyyaṃ su-duttaran”ti.
まさに、カッパ師は、実に渡りがたい、死の領域を越えたのです

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13. sammāparibbājanīyasuttaṃ

十三、正しい遍歴

359.

“pucchāmi muniṃ pahūta-paññaṃ,
智慧豊かな聖者にお聞きします

tiṇṇaṃ pāraṅ-gataṃ parinibbutaṃ ṭhitattaṃ.
流れを渡り、彼岸に達し、完全に火が吹き消され、心安住した（聖者に）。

nikkhamma gharā panujja kāme,
家から出家して、諸々の欲を斥けて

kathaṃ bhikkhu sammā so loke paribbajeyya?”.
どのようにしたら修行者は、この世で正しく遍歴できるでしょうか？

__________________

360.

“yassa maṅgalā samūhatā, (iti bhagavā)
（師が言われた）吉凶占いを、全く行わない

uppātā supinā ca lakkhaṇā ca.
天変占い、夢占い、相占いもまた

sa maṅgala-dosa-vippahīno,
占いという荒廃を捨てた

sammā so loke paribbajeyya.
かれは、この世で正しく遍歴するであろう

361.

“rāgaṃ vinayetha mānusesu,
人間における貪りを制し

dibbesu kāmesu cāpi bhikkhu.
神々における欲もまた（制した）修行者は、

atikkamma bhavaṃ samecca dhammaṃ,
生存を越え、真理に帰趨して

sammā so loke paribbajeyya.
かれは、この世で正しく遍歴するであろう

362.

“vipiṭṭhi-katvāna pesuṇāni,
陰口に背を向け、

kodhaṃ kadariyaṃ jaheyya bhikkhu.
怒りと、物惜しみを捨てた修行者

anurodha-virodha-vippahīno,
順逆の思いから離れた（修行者）

sammā so loke paribbajeyya.
かれは、この世で正しく遍歴するであろう

363.

“hitvāna piyañ ca appiyañ ca,
好ましい、好ましくないの思いを捨てて

anupādāya anissito kuhiñci.
なにものにも執着せず、依存しない

saṃyojaniyehi vippamutto,
束縛から解放されて

sammā so loke paribbajeyya.
かれは、この世で正しく遍歴するであろう

364.

“na so upadhīsu sāram eti,
地上のものにおいて、精髄を見出さず

ādānesu vineyya chanda-rāgaṃ.
執着しているものにおいて、意欲と貪りを制する

so anissito an'añña-neyyo,
依存せず、他（人、物、教えetc.）によって導かれない

sammā so loke paribbajeyya.
かれは、この世で正しく遍歴するであろう

365.

“vacasā manasā ca kammanā ca,
言葉によっても、心によっても、行為によっても

aviruddho sammā viditvā dhammaṃ.
逆らわず、正しく真理を知って

nibbāna-pad'ābhipatthayāno,
涅槃の境地を求めながら

sammā so loke paribbajeyya.
かれは、この世で正しく遍歴するであろう

366.

“yo 'vandati man' ti na uṇṇameyya,
”自分を拝んでいる”と高ぶらず

akkuṭṭho pi na sandhiyetha bhikkhu.
罵られても、心に含むことのない修行者は

laddhā para-bhojanaṃ na majje,
他人から食物を受けても、驕らない

sammā so loke paribbajeyya.
かれは、この世で正しく遍歴するであろう

367.

“lobhañ ca bhavañ ca vippahāya,
貪りも、生存も、捨て去って

virato chedana-bandhanāto bhikkhu.
（生き物を）切ったり、縛ったりすることをやめた修行者は

so tiṇṇa-kathaṃkatho visallo,
疑いを渡り、矢のないものである

sammā so loke paribbajeyya.
かれは、この世で正しく遍歴するであろう

368.

“sāruppaṃ attano viditvā,
自分のあるべきようを知り

no ca bhikkhu hiṃseyya kañci loke.
修行者は、世間のいかなるものも害なわない

yathā tathiyaṃ viditvāna dhammaṃ,
真理をあるがままに知って

sammā so loke paribbajeyya.
かれは、この世で正しく遍歴するであろう

369.

“yass'ānusayā na santi keci,
いかなる潜在煩悩も存在せず

mūlā akusalā samūhatāse.
不善の根が、根こそぎにされて

so nir'āsayo anāsayāno,
依倚するものもなく、求めることもないならば

sammā so loke paribbajeyya.
かれは、この世で正しく遍歴するであろう

370.

“āsava-khīṇo pahīna-māno,
汚れが滅び、高慢は捨てられ

sabbaṃ rāga-pathaṃ upātivatto.
すべての欲の路を乗り越え

danto parinibbuto ṭhitatto,
自制した者、完全に吹き消された者、しっかりした者であるならば

sammā so loke paribbajeyya.
かれは、この世で正しく遍歴するであろう

371.

“saddho sutavā niyāma-dassī,
信仰あり、学識あり、悟りに至る定まった道を見

vagga-gatesu na vagga-sāri dhīro.
群衆の内にあって、群衆と共に行動しない賢者

lobhaṃ dosaṃ vineyya paṭighaṃ,
貪り、怒り、嫌悪を制して

sammā so loke paribbajeyya.
かれは、この世で正しく遍歴するであろう

372.

“saṃsuddha-jino vivaṭṭacchado,
清浄となった勝者、覆いを開いた者

dhammesu vasī, pāragū, anejo.
諸々の事柄を支配し、彼岸に達し、不動となった者

saṅkhāra-nirodha-ñāṇa-kusalo,
形成作用（行）を止滅させる知識に巧みな者

sammā so loke paribbajeyya.
かれは、この世で正しく遍歴するであろう

373.

“atītesu anāgatesu c'āpi,
過去における、あるいは未来における

kapp'ātīto aticca suddhi-pañño.
はからい（劫）を越え、越えてから、智慧はいよいよ清まる

sabb'āyatanehi vippamutto,
あらゆる場所（十二処）から解脱して

sammā so loke paribbajeyya.
かれは、この世で正しく遍歴するであろう

374.

“aññāya padaṃ samecca dhammaṃ,
（究極の）境地を知り、真理に帰趨し

vivaṭaṃ disvāna pahānam āsavānaṃ.
汚れが捨てられたことを、明らかに見

sabb'upadhīnaṃ parikkhayā,
すべての地上のものが、滅尽されることから

sammā so loke paribbajeyya”.
かれは、この世で正しく遍歴するであろう

375.

“addhā hi, bhagavā, tath' eva etaṃ,
‘実に師よ、これらはこのとおりです。

―yo so evaṃ-vihārī danto bhikkhu.
―このように生活する、自制した修行者は

sabba-saṃyojaniye ca vītivatto,
すべての束縛となりうるものから離れています

sammā so loke paribbajeyyā”ti.
かれは、この世で正しく遍歴するでありましょう’

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14. dhammikasuttaṃ

十四、ダンミカ

evaṃ me sutaṃ —
わたしは、このように聞きました。

ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
あるとき師は、サーヴァッティーのジェータ林にあるアナータピンディカの園におられました。

atha kho dhammiko upāsako pañcahi upāsakasatehi saddhiṃ yena bhagavā ten' upasaṅkami;
そのとき、在家信者のダンミカという者が、五百人の在俗信者と共に、師のもとに近づきました。

upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
近づいてから師に挨拶し、傍らに座りました。

ekamantaṃ nisinno kho dhammiko upāsako bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi —
傍らに座ったダンミカという在俗信者は、師に詩をもって呼びかけました。

376.

“pucchāmi taṃ, gotama bhūri-pañña,
智慧豊かなゴータマさまに、お尋ねいたします

kathaṃ-karo sāvako sādhu hoti?
弟子は、どのように行為すればよろしいでしょうか？

yo vā agārā anagāram eti,
家から家なき（状態）へと到った者であれ

agārino vā pan' upāsakāse?
家で暮らす在俗信者であれ

377.

“tuvañ hi lokassa sadevakassa,
あなたは、実に、神々と共なる世界の

gatiṃ pajānāsi parāyaṇañ ca.
帰趣と、最終的な落ち着き場所を知っておられます

na t' atthi tulyo nipuṇ'attha-dassī,
奥深い道理を見る方で、あなたに並ぶ者はおりません

tuvañ hi buddhaṃ pavaraṃ vadanti.
あなたを（世間では）優れた目覚めた者だと言っています

378.

“sabbaṃ tuvaṃ ñāṇam avecca dhammaṃ,
あなたは、すべての知識と、真理とを、悟りおわって

pakāsesi satte anukampamāno.
生けるものどもに（それを）憐れみをもってお説きください

vivattacchaddo' si, samanta-cakkhu,
あなたは覆いが開かれた人です。あまねく見る方よ

virocasi vimalo sabbaloke.
汚れのない（あなた）は、全世界で輝いています

379.

“āgañchi te santike nāga-rājā,
あなたのみもとに、象王が来ました

erāvaṇo nāma, 'jino' ti sutvā.
エーラヴァナという名前の、 ”勝者”と聞いて

so pi tayā mantayitv'ājjhagamā,
かれは、あなたと相談して、納得し

'sādhū' ti sutvāna patītarūpo.
”素晴らしい”と、聞いて喜びました

380.

“rājā pi taṃ vessavaṇo kuvero,
毘沙門天王であるクヴェーラも、あなたに

upeti dhammaṃ paripucchamāno.
真理について問いながらやって来ました

tass'āpi tvaṃ pucchito brūsi, dhīra,
かれにも、あなたは質問されて答えられました。賢者よ

so cāpi sutvāna patītarūpo.
かれもまた、聞いて喜びました

381.

“ye kec' ime titthiyā vāda-sīlā,
論争を習いとする、これらのいかなる異教徒であろうと

ājīvakā vā yadi vā nigaṇṭhā.
アージーヴィカ教徒であろうと、ジャイナ教徒であろうと

paññāya taṃ n'ātitaranti sabbe,
すべて智慧で、あなたを越えることはできません

―ṭhito vajantaṃ viya sīgha-gāmiṃ.
―立っている人が、急いで走って行く人を（追い越せない）ように

382.

“ye kec' ime brāhmaṇā vāda-sīlā,
いかなる、これらの論争を習いとするバラモンたち

vuddhā cāpi brāhmaṇā santi keci.
老年であろうと、いかなるバラモンであろうと

sabbe tayi attha-baddhā bhavanti,
すべて、あなたにおいて、道理に結びつけられたものとなります

―ye vāpi c' aññe vādino maññamānā.
―たとい、かれが他の、論客であると自負しているものであろうと

383.

“ayañ hi dhammo nipuṇo sukho ca,
この教えは、実に微妙であり、楽であります

yo 'yaṃ tayā, bhagavā, suppavutto.
この、あなたによってよく語られた（教え）は。師よ

tam eva sabbe sussūsamānā,
それをすべての者が聞きたがっております

tvan no vada pucchito, buddha-seṭṭha.
どうぞ説いて下さい。お尋ねしているのですから。最高の目覚めた人よ

384.

“sabbe c' ime bhikkhavo sannisinnā,
すべての、これらの修行者は集まったのです

upāsakā c'āpi tath' eva sotuṃ.
また在家者も、ここに、それを聞くためにこそ

suṇantu dhammaṃ vimalen'ānubuddhaṃ,
汚れなき人によって悟られた教えを聞け

subhāsitaṃ, vāsavass' eva devā”.
みごとに説かれた（教えを）、神々がインドラ神の（話を聞く）ように

____________________

385.

“suṇātha me, bhikkhavo, sāvayāmi vo,
修行者たちよ、わたしの（話を）聞きなさい。あなたたちに話してあげよう

dhammaṃ dhutaṃ, tañ ca dharātha sabbe.
（煩悩を）除き去る法を。すべての者はそれを持ちなさい

iriyāpathaṃ pabbajit'ānulomikaṃ,
出家者に随順する（ふさわしい）その振舞いを

sevetha naṃ attha-dassī mutīmā.
道理を見、思慮あるものは、それに親近せよ

386.

“na ve vikāle vicareyya bhikkhu,
実に、修行者は、時ならぬのに歩き回るな

gāmaṃ ca piṇḍāya careyya kāle.
ふさわしい時に、托鉢のために、村を歩け

akāla-cāriñ hi sajanti saṅgā,
時ならぬのに歩き回る者を、執着がとらえる

―tasmā vikāle na caranti buddhā.
―それゆえ目覚めた者は、時ならぬ時に出歩かない

387.

“rūpā ca saddā ca rasā ca gandhā,
色・形、音、味、匂い、

phassā ca ye sammadayanti satte.
感触は、生き物たちを酔わせる

etesu dhammesu vineyya chandaṃ,
これらのものにおいて、意欲を制せよ

kālena so pavise pātarāsaṃ.
ふさわしい時に、朝食に（村に）入れ

388.

“piṇḍañ ca bhikkhu samayena laddhā,
修行者は、施しの食物を、ふさわしい時に得たならば

eko paṭikkamma raho nisīde.
一人帰り、独り坐れ

ajjhatta-cintī na mano bahiddhā,
内側に思い、心を外に

nicchāraye saṅgahīt'attabhāvo.
出すな、（心を内に）摂して

389.

“sace pi so sallape sāvakena,
もし、かれが（ブッダの）弟子と語るならば

aññena vā kenaci bhikkhunā vā.
あるいは誰であれ、他の修行者と（語るならば）

dhammaṃ paṇītaṃ tam udāhareyya,
勝れた真理を、かれに述べよ

na pesuṇaṃ no pi par'ūpavādaṃ.
陰口や、他人を非難する言葉を語ってはならない

390.

“vādañ hi eke paṭiseniyanti,
実に、ある人々は言葉に反撥する

na te pasaṃsāma paritta-paññe.
かの智慧少なき者たちを、（わたしたちは）賞讃しない

tato tato ne pasajanti saṅgā,
ここかしこで執着が、かれらをとらえる

cittañ hi te tattha gamenti dūre.
かれらは、そこで、心を遠くへ行かせてしまう

391.

“piṇḍaṃ vihāraṃ sayan'āsanañ ca,
施された食物、住居、坐臥処

āpañ ca saṅghāṭi-raj'ūpavāhanaṃ.
重衣の塵を洗い流すための水を

sutvāna dhammaṃ sugatena desitaṃ,
幸せな人によって説かれた教えを聞いて

saṅkhāya seve vara-pañña-sāvako.
すぐれた智慧の弟子は、考量して使用する

392.

“tasmā hi piṇḍe sayan'āsane ca,
それゆえ、施された食物、坐臥処

āpe ca saṅghāṭi-raj'ūpavāhane.
重衣の塵を洗い流すための水

etesu dhammesu anūpalitto,
これらのものにおいて、汚されず

bhikkhu yathā pokkhare vāri-bindu.
修行者は、蓮の葉の上の、水滴のようである

_________________

393.

“gahaṭṭha-vattaṃ pana vo vadāmi,
次に、在家の生活を、あなたたちに告げよう

yathā-karo sāvako sādhu hoti.
そのように行う弟子は素晴らしい

―na h' eso labbhā sa-pariggahena,
―所有物を有する者には、それは不可能だからである

phassetuṃ yo kevalo bhikkhu-dhammo.
完全な修行者の法に達する（触れる）ことは。

394.

“pāṇaṃ na hane, na ca ghātayeyya,
生き物を殺してはならぬ。また殺させてはならぬ

na c' ānujaññā hanataṃ paresaṃ.
また、他の人々が殺すのを認めてはいけない

sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ,
すべての生き物において、武器を置いて。

ye thāvarā, ye ca tasanti loke.
強いものでも、怖れているものでも、この世界において。

395.

“tato adinnaṃ parivajjayeyya,
それから、与えられていないものを（取ることを）避けよ

kiñci kvacī sāvako bujjhamāno.
何であっても、どこにあっても、教えを聞く弟子は、（他人のものであると）知りつつ。

na hāraye, harataṃ n'ānujaññā,
また、取らせるな、取ることを認めるな

sabbaṃ adinnaṃ parivajjayeyya.
すべての与えられていないものを避けよ

396.

“abrahmacariyaṃ parivajjayeyya,
婬行を避けよ

aṅgāra-kāsuṃ jalitaṃ va, viññū.
燃えさかる炭火の穴のように。智慧あるものは

asambhuṇanto pana brahmacariyaṃ,
しかし、清らかな行いができない人は

parassa dāraṃ na atikkameyya.
他人の妻を犯してはならぬ

397.

“sabhaggato vā parisaggato vā,
会堂にいても、聚会のうちにいても

ekassa v' eko na musā bhaṇeyya.
ひとりの一人も、嘘をついてはならぬ

na bhāṇaye, bhaṇataṃ n'ānujaññā,
（嘘を）つかせてはならぬ、（嘘を）つくのを認めてはならぬ

sabbaṃ abhūtaṃ parivajjayeyya.
すべての虚偽を避けよ

398.

“majjañ ca pānaṃ na samācareyya,
酒を飲んではならない

―dhammaṃ imaṃ rocaye yo gahaṭṭho―
―この教えを喜ぶ在家者は―

na pāyaye, pipataṃ n'ānujaññā,
飲ませてはならない、飲むことを認めてもならない

ummādan'antaṃ iti naṃ viditvā.
このものは、終には人を狂わせるものである、と知って

399.

“madā hi pāpāni karonti bālā,
酔いのために、愚か者は種々の悪を行う

kārenti c' aññe pi jane pamatte.
また（愚か者ではない）他の人々をして、不注意ならしめる

etaṃ apuññ'āyatanaṃ vivajjaye,
この（禍を生む）非福の場所を避けよ

ummādanaṃ mohanaṃ bāla-kantaṃ.
狂っていて、癡かで、愚者の好むものである

400.

“pāṇaṃ na hane, na c'ādinnam ādiye,
‘生き物を殺してはならない、与えられていないものを取ってはならない

musā na bhāse, na ca majja-po siyā.
嘘をついてはならない、飲酒してはならない

abrahmacariyā virameyya methunā,
不清浄行である婬事をやめよ

rattiṃ na bhuñjeyya vikāla-bhojanaṃ.
夜に、時ならぬ食を食べるな

401.

“mālaṃ na dhāre, na ca gandham ācare,
花飾りをつけてはならぬ、香水を用いてはならぬ

mañce chamāyaṃ va sayetha santhate.
地上に敷かれた床で臥すべし’

―etañ hi aṭṭh'aṅgikam āh'uposathaṃ,
―これが八つの項目からなる斎戒（ウポーサタ）であると言われている

buddhena dukkh'antagunā pakāsitaṃ.
苦を終滅せしめたもうた、目覚めた人によって説かれたものである

402.

“tato ca pakkhass' upavass' uposathaṃ,
そうして半月の斎戒（ウポーサタ）を修せよ

― 'cātuddasiṃ pañcadasiñ aṭṭhamiṃ'―
― ’第十四日、第十五日、第八日に’―

pāṭihāriyapakkhañ ca pasanna-mānaso,
また神変月にも、澄んだ心で

aṭṭh'aṅg'upetaṃ su-samatta-rūpaṃ.
八つの項目がそろった、極く完全な形で

403.

“tato ca pāto upavutth'uposatho,
それから斎戒を修めた人は、早朝に

annena pānena ca bhikkhu-saṅghaṃ.
飲食物を、修行者の集いに

pasanna-citto anumoda-māno,
澄んだ心、喜びに充ちた心で

yath'ārahaṃ saṃvibhajetha, viññū.
適宜に分かち与えよ、智慧あるものは

404.

“dhammena mātā-pitaro bhareyya,
法（財）を以て父母を養え

payojaye dhammikaṃ so vaṇijjaṃ.
正しい商売に従事せよ

―etaṃ gihī vattayam appamatto,
―このことを、怠ることなく行っている在家者は

sayam-pabhe nāma upeti deve”ti.
みずから光を放つという名前の、神々のところへ赴く

cūḷavaggo dutiyo
第二　小なる章

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Ⅲ. mahāvaggo

第三　大いなる章

1. pabbajjāsuttaṃ

一、出家

405.

pabbajjaṃ kittayissāmi, yathā pabbaji cakkhumā.
出家を誉め讃えよう、眼ある方が出家なされたとおりに

yathā vīmaṃsamāno so, pabbajjaṃ samarocayi.
熟考され、そして出家を願われたとおりに

406.

'sambādho' yaṃ ghar'āvāso, rajass' āyatanaṃ' iti.
‘この家の生活は狭苦しい、塵の場所である’と

'abbhokāso ca pabbajjā' iti disvāna pabbaji.
‘出家は野外である’と、このように見られて出家なされた

407.

pabbajitvāna kāyena pāpa-kammaṃ vivajjayi.
出家されてから、身体による悪行を離れられた

vacī-duccaritaṃ hitvā, ājīvaṃ parisodhayi.
言葉による悪行も捨てて、生活を清められた

408.

agamā rājagahaṃ buddho, magadhānaṃ giribbajaṃ.
目覚めた人は、マガダ国の山に囲まれた城、ラージャガハに行かれた

piṇḍāya abhihāresi, ākiṇṇa-vara-lakkhaṇo.
すぐれた相好を振りまきながら、托鉢のために赴かれたのである

409.

tam addasā bimbisāro, pāsādasmiṃ patiṭṭhito.
かれを、高殿に立っていた、ビンビサーラ（王）が見た

disvā lakkhaṇa-sampannaṃ, imam atthaṃ abhāsatha―
相好に満ちた人を見て、このことを言われた―

410.

“imaṃ bhonto nisāmetha, abhirūpo brahā suci.
‘この人に注意せよ。美しく、大きく、清らかで

caraṇena c' eva sampanno, yuga-mattañ ca pekkhati.
行いも具わり、頸木の先ほどのところを見ている

411.

“okkhitta-cakkhu satimā, n'āyaṃ nīca-kulā-m-iva.
眼は下に向けられ、注意している。賤しい家の出身ではないようだ

rāja-dūtā vidhāvantu, kuhiṃ bhikkhu gamissati”.
王の使者どもよ、追いかけよ、どこに修行者は行くのであろうか’

412.

te pesitā rāja-dūtā, piṭṭhito anubandhisuṃ.
かの派遣された王の使者どもは、後からついて行った

'kuhiṃ gamissati bhikkhu? kattha vāso bhavissati?'
「修行者はどこに行くのだろう？どこが住居なのだろう？」

413.

sapadānaṃ caramāno, gutta-dvāro susaṃvuto.
戸ごとに食を乞いながら、感官を守り、よく自制されていた（かれ）は

khippaṃ pattaṃ apūresi, sampajāno paṭissato.
すみやかに鉢を充たした、自覚しつつ、注意しつつ、

414.

piṇḍa-cāraṃ caritvāna, nikkhamma nagarā muni.
聖者は、托鉢を行ってから、街から出て

paṇḍavaṃ abhihāresi, 'ettha vāso bhavissati'.
パンダヴァ山に赴かれた。‘ここが住処であろう’

415.

disvāna vās'ūpagataṃ, tato dūtā upāvisuṃ.
住処に近づかれたのを見て、そこへ使者たちは近づいた

eko ca dūto āgantvā, rājino paṭivedayi.
一人の使者は帰って、王に報告した

416.

“esa bhikkhu, mahārāja, paṇḍavassa puratthato.
‘この修行者は、大王さま、パンダヴァ山の前方の

nisinno vyaggh'usabho va, sīho va girigabbhare”.
山窟の中で、虎か牡牛のように、また獅子のように坐っております’

417.

sutvāna dūta-vacanaṃ, bhadda-yānena khattiyo.
使者の言葉を聞いて、クシャトリアは壮麗な車で

taramānarūpo niyyāsi, yena paṇḍava-pabbato.
急いでパンダヴァ山に出て行った

418.

sa yāna-bhūmiṃ yāyitvā, yānā oruyha khattiyo.
かれは車道を走ったのち、車から降り、クシャトリアは

pattiko upasaṅkamma, āsajja naṃ upāvisi.
徒歩で赴き、かれの近くに近づいた

419.

nisajja rājā sammodi, kathaṃ sārāṇiyaṃ tato.
腰を下ろした王は、それから挨拶の会話を喜んだ

kathaṃ so vītisāretvā, imam atthaṃ abhāsatha.
会話をお互い交わしたのち、このことを言った

420.

“yuvā ca daharo c'āsi, paṭham'uppattiko susu.
‘あなたは若く、青年で、人生の第一番目にいる若者です

vaṇṇ'ārohena sampanno, jātimā viya khattiyo.
容姿も（背の）高さも備わり、生れはクシャトリヤのようだ

421.

“sobhayanto anīkaggaṃ, nāga-saṅgha-purakkhato.
象の群を先頭とした、輝ける（見事な）軍隊　(が、私のところにはある）

dadāmi bhoge bhuñjassu, jātiñ c' akkhāhi pucchito”.
富を与えよう。享受しなさい。生れを言いなさい、尋よう’

422.

“ujū janapado, rāja, himavantassa passato.
‘正直な民族が、王よ、ヒマラヤ山の麓にいます

dhana-vīriyena sampanno, kosalesu niketino.
財と勇気を具えた、コーサラ国の住民です

423.

“ādiccā nāma gottena, sākiyā nāma jātiyā.
姓は、太陽の末裔、と言い、生れは、釈迦族です

tamhā kulā pabbajito, rāja, na kāme abhipatthayaṃ.
その家から、出家したのです。王よ、欲を求めているのではありません　

424.

“kāmesv ādīnavaṃ disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato.
諸々の欲には患いのあることを見て、出離こそ安穏であると見て

padhānāya gamissāmi, ettha me rañjatī mano”ti.
努力するために、わたしは行きましょう。わたしの心は、そこで喜んでいるのです’

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2. padhānasuttaṃ

二、つとめはげむこと

425.

“taṃ maṃ padhāna-pahitattaṃ, nadiṃ nerañjaraṃ pati.
ネーランジャラー河の畔で、ひたむきに努め励んでいたわたしに

viparakkamma jhāyantaṃ, yogakkhemassa pattiyā.
安穏を得るために、奮励して瞑想していた（わたしに）、

426.

“namucī karuṇaṃ vācaṃ bhāsamāno upāgami.
（悪魔）ナムチは、哀れみの言葉を発しながら近づいた

‘kiso tvam asi dubbaṇṇo, santike maraṇaṃ tava.
”あなたは痩せて、色も悪い。あなたの前に死が（近づいている）

427.

“‘sahassa-bhāgo maraṇassa, ekaṃso tava jīvitaṃ.
あなたが死なないで生きていられる見込みは、千に一つだ

jīva bho! jīvitaṃ seyyo, ―jīvaṃ puññāni kāhasi.
きみよ、生きよ！生きるほうが勝れている。―生きてこそ、諸々の功徳が積める

428.

“‘carato ca te brahmacariyaṃ, aggihuttañ ca jūhato.
あなたが清らかな行いを行じ、火への献共を行ってこそ

pahūtaṃ cīyate puññaṃ, ―kiṃ padhānena kāhasi?
多くの功徳が積めるのだ―努め励んで何になる？

429.

“‘duggo maggo padhānāya, dukkaro dur'abhisambhavo’”.
努め励む道は、行き難き道だ、為し難く、耐え難い”

―imā gāthā bhaṇaṃ māro, aṭṭhā buddhassa santike.
―これらの詩を語りながら、悪魔は、目覚めた人の前に立った

430.

taṃ tathā-vādinaṃ māraṃ, bhagavā etad abravi―
このように語っている悪魔に、師は言った―

“pamatta-bandhu pāpima, yen' atthena idh' āgato.
怠け者の親族、悪しき者よ、汝はそのために、ここに来たが

431.

“aṇumatto pi puññena attho mayhaṃ na vijjati.
功徳に対する必要は、わたしには、微塵ほども見られない

yesañ ca attho puññānaṃ, te māro vattum arahati.
功徳の必要がある人々にこそ、語るに値するのである、悪魔よ

432.

“atthi saddhā tato vīriyaṃ, paññā ca mama vijjati!
（わたしには）信念があり、そこから努力がある。、智慧も、わたしにはある！

evaṃ maṃ pahitattam pi, kiṃ jīvam anupucchasi?
このように専心している私に、どうして生きることを問うのか？

433.

“nadīnam api sotāni, ayaṃ vāto visosaye.
河の流れも、この風は涸らすであろう

kiñ ca me pahitattassa lohitaṃ n' upasussaye?
どうして専心しているわたしの血が涸れないであろうか？

434.

“lohite sussamānamhi, pittaṃ semhañ ca sussati.
血が涸れるならば、胆汁も痰も涸れるであろう

maṃsesu khīyamānesu, bhiyyo cittaṃ pasīdati.
肉がなくなっていくならば、いよいよ心は澄んでくる

bhiyyo sati ca paññā ca, samādhi mama tiṭṭhati.
念も、智慧も、禅定も、わたしに、いよいよ確立する

435.

“tassa m' evaṃ viharato, pattassa uttama-vedanaṃ.
このように暮らしている私の、最大の苦痛に到っている者の

kāmesu n' āpekkhate cittaṃ, ―passa sattassa suddhataṃ.
心が、欲望を望み見ることはない―見よ、身心の清らかなことを！

436.

“kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati.
欲が、汝の第一の軍隊である。二番目は不快といわれる

tatiyā khuppipāsā te, catutthī taṇhā pavuccati.
三番目は、飢えと渇き、四番目は渇愛であるといわれる

437.

“pañcamī thīna-middhaṃ te, chaṭṭhā bhīrū pavuccati.
汝の五番目はものうさと睡眠、六番目は怖れであるといわれる

sattamī vicikicchā te, makkho thambho te aṭṭhamo.
汝の七番目は疑い、汝の八番目は偽りと強情と

438.

“lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso.
邪に得られた利得、名声、尊敬、名誉

yo c' attānaṃ samukkaṃse, pare ca avajānati.
自分を誉め讃えて他人を軽蔑することである

439.

“―esā, namuci, te senā, kaṇhass'ābhippahāranī.
―これらが、ナムチよ、汝の軍隊である。黒魔の攻撃軍である

na naṃ asūro jināti, jetvā ca labhate sukhaṃ.
勇者でなければ、それに打ち勝てない。勝てばこそ楽を得る

440.

“esa muñjaṃ parihare? dhi-r-atthu idha jīvitaṃ.
ここでムンジャ草を取り去れようか？ままよ、この世の命！

saṅgāme me mataṃ seyyo, yaṃ ce jīve parājito.
私には、戦いで死ぬ方が勝れている、もし敗れて生き長らえるよりは

441.

“pagāḷhā ettha na dissanti, eke samaṇa-brāhmaṇā.
ある道の人やバラモンは、ここで打ち沈んでしまって見られない

tañ ca maggaṃ na jānanti, yena gacchanti subbatā.
善行者がそれによって行く、その道を知らないで

442.

“samantā dhajiniṃ disvā, yuttaṃ māraṃ sa-vāhanaṃ.
四方に旗を見、悪魔が自分の乗り物（象）に乗っているのを見たからには

yuddhāya paccuggacchāmi, mā maṃ ṭhānā acāvayi.
戦いに立ち向かおう、わたしを、この場所から退けることなかれ！

443.

“yaṃ te taṃ na-ppasahati, senaṃ loko sadevako.
神々も人々も、汝の軍隊を破り得ないが

taṃ te paññāya bhecchāmi, āmaṃ pattaṃ va asmanā.
わたしは智慧によって打ち破ろう、生の鉢を石で打ち砕くように

444.

“vasiṃkaritvā saṅkappaṃ, satiñ ca s'ūpatiṭṭhitaṃ.
思いを制し、念をよく確立して

raṭṭhā raṭṭhaṃ vicarissaṃ, sāvake vinayaṃ puthu.
国から国へ渡り歩こう、弟子をひろく導きながら

445.

“ty-appamattā pahitattā, mama sāsana-kārakā.
かれらは怠ることなく、ひたむきである。わたしの教えを実行している人々は

akāmassa te gamissanti, yattha gantvā na socare”.
欲のないところへと、かれらは到るであろう。そこに到ったならば、悲しむことはない

________________

446.

“satta vassāni bhagavantaṃ, anubandhiṃ padā-padaṃ.
‘七年間、師に、一歩一歩つきまとっていたが

otāraṃ n'ādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato.
つけ込む隙を見つけることはできなかった。正覚者、よく注意している人には

447.

“meda-vaṇṇaṃ va pāsāṇaṃ, vāyaso anupariyagā.
脂肪色をしている岩（の廻り）を、烏が飛び回ったように

'ap' ettha mudu vindema? api assādanā siyā?'
‘ここに柔らかいものが見つかるだろうか？味のよいものがあるだろうか？’

448.

“aladdhā tattha assādaṃ, vāyas' etto apakkami.
そこに美味しいものを得ることができなくて、烏はそこから飛び立った。

―kāko va selaṃ āsajja, nibbijj'āpema gotamaṃ”.
―烏が岩に近づいて（ついには）厭いて去ったように、われらもゴータマを（去る）

449.

tassa soka-paretassa, vīṇā kacchā abhassatha.
悲しみにうちひしがれた（悪魔）の脇から、琵琶が落ちた

tato so dummano yakkho, tatth' ev' antaradhāyathā 'ti.
そして、心ふさがった、かの神霊は、その場で消え失せた

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3. subhāsitasuttaṃ

三、みごとに説かれたこと

evaṃ me sutaṃ —
わたしは、このように聞きました。

ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
あるとき師は、サーヴァッティーのジェータ林にあるアナータピンディカの園におられました。

tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi —
そのとき師は、諸々の修行者に呼びかけられました。

“bhikkhavo”ti.
「修行僧たちよ」と。

“bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
「尊き師よ」と、修行者たちは師に答えました。

bhagavā etad　avoca —
師は言われました。

“catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatā vācā su-bhāsitā hoti, na dubbhāsitā, an'avajjā ca an'anuvajjā ca viññūnaṃ.
「修行僧たちよ、四つのことを具えた言葉は、よく説かれたのである。悪く説かれたのではない。諸々の智者にとって罪あるものでなく、非難されるものでもない。

katamehi catūhi?
どのような四つであろうか？

idha, bhikkhave, bhikkhu subhāsitañ ñeva bhāsati no dubbhāsitaṃ, dhammañ ñeva bhāsati no adhammaṃ, piyañ ñeva bhāsati no appiyaṃ, saccañ ñeva bhāsati no alikaṃ.
修行僧たちよ、この世で修行僧が、よく説かれた（言葉）のみを語り、悪く説かれた（言葉）を語らない。真理のみを語り、真理でないことを語らない。好ましいことのみを語って、好ましくないことを語らない。真実のみを語って、虚偽を語らない。

imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, no dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūnan”ti.
修行僧たちよ、これらの四つのことを具えた言葉は、よく説かれたのであって、悪く説かれたのではない。諸々の智者にとって罪あるものでなく、非難されるものでもない。」

idam avoca bhagavā.
このように、師は言われました。

idaṃ vatvā sugato ath'āparaṃ etad avoca satthā ―
幸せな人はこのように言われて、さらに師は次のように言われました。―

452.

“subhāsitaṃ uttamam　āhu santo,
善き人々は言っている、よく説かれた言葉は最上であると

dhammaṃ bhaṇe n'ādhammaṃ ―taṃ dutiyaṃ.
真理を語れ、真理でないことは語るな―これが二番目である

piyaṃ bhaṇe n'āppiyaṃ ―taṃ tatiyaṃ,
好ましいことを語れ、好ましくないことは語るな―これが三番目である

saccaṃ bhaṇe n'ālikaṃ ―taṃ catutthan”ti.
真実を語れ、虚偽を語るな―これが四番目である

atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāy'āsanā ek'aṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā ten' añjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etad avoca —
そのとき、ヴァンギーサさんが席から立ち上がり、衣を一方の肩にかけ、師に合掌して、師に、このように言いました。

“paṭibhāti maṃ, sugatā”ti.
”幸せな人よ、わたしに（詩の言葉が）現れました”

“paṭibhātu taṃ vaṅgīsā”ti bhagavā avoca.
”それを現せ、ヴァンギーサよ”と、師は言いました。

atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi —
そのときヴァンギーサさんは、師の面前で、ふさわしい詩で、（師を）誉め讃えました。

451.

“tam eva vācaṃ bhāseyya, yāy' attānaṃ na tāpaye.
それによって、自分自身を苦しめない言葉のみを語れ

pare ca na vihiṃseyya, —sā ve vācā subhāsitā.
他人をも害することなく―これが実に善く説かれた言葉である

452.

“piya-vācam eva bhāseyya, yā vācā paṭinanditā.
好ましい言葉のみを語れ、その言葉は喜ばれる（言葉）である

yaṃ an'ādāya pāpāni, paresaṃ bhāsate piyaṃ.
悪を含まないで、他の人々に好ましいことを語るのである

453.

“'saccaṃ ve amatā vācā', esa dhammo sanantano.
”真実は、実に、不死の言葉である”、これは永遠の真理である

'sacce atthe ca dhamme ca', āhu 'santo patiṭṭhitā'.
‘真実、道理、真理において、善き人々は立っている’言われている

454.

“yaṃ buddho bhāsati vācaṃ, khemaṃ nibbāna-pattiyā.
目覚めた人が説かれた、涅槃を得るための安らかな言葉

dukkhass' antakiriyāya, ―sā ve vācānam uttamā”ti.
苦しみを終滅させるための（言葉）は―実に、諸々の言葉のうちで最上のものである

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4. sundarikabhāradvājasuttaṃ

四、スンダリカバーラドヴァージャ

evaṃ me sutaṃ —
わたしは、このように聞きました。

ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati sundarikāya nadiyā tīre.
あるとき師は、コーサラ国のスンダリカー河の岸におられました。

tena kho pana samayena sundarikabhāradvājo brāhmaṇo sundarikāya nadiyā tīre aggiṃ juhati, aggihuttaṃ paricarati.
そのとき、バラモン・スンダリカバーラドヴァージャは、スンダリカー河の岸で聖火を点し、火の祀りを行いました。

atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo aggiṃ juhitvā aggihuttaṃ paricaritvā uṭṭhāy'āsanā samantā catuddisā anuvilokesi.
そこでバラモン・スンダリカバーラドヴァージャは、聖火を点し、火の祀りを行った後で、座から立ち上がり、四方をくまなく見渡しました。

“ko nu kho imaṃ havya-sesaṃ bhuñjeyyā”ti?
誰が、この供物の残りを食べるであろうか？

addasā kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ avidūre aññatarasmiṃ rukkha-mūle sa-sīsaṃ pārutaṃ nisinnaṃ;
バラモン・スンダリカバーラドヴァージャは、師が、近くのある木の根元で、自分の頭を覆って坐っているのを見ました。

disvāna vāmena hatthena habya-sesaṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena kamaṇḍaluṃ gahetvā yena bhagavā ten' upasaṅkami.
見てから、左手で供物の残りを持ち、右手で水瓶を持ち、師のもとに近づきました。

atha kho bhagavā sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa pada-saddena sīsaṃ vivari.
そのとき、師は、バラモン・スンダリカバーラドヴァージャの足音に（気づき）頭を開きました。

atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo — “muṇḍo ayaṃ bhavaṃ! muṇḍako ayaṃ bhavan!”ti tato va puna nivattitukāmo ahosi.
そのときバラモン・スンダリカバーラドヴァージャは、”このかたは頭を剃っておられる！このかたは剃髪者である！”と、そこから再び引き返そうとしました。

atha kho sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa etad ahosi —
そのとき、バラモン・スンダリカバーラドヴァージャは、このように思いました。

“muṇḍā pi hi idh' ekacce brāhmaṇā bhavanti, yan nūn'āhaṃ upasaṅkamitvā jātiṃ puccheyyan?”ti.
この世では、あるバラモンたちは頭を剃っているということもある。では、私は、近づいて生れを問うてみよう？

atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā ten' upasaṅkami;
そこてバラモン・スンダリカバーラドヴァージャは、師に近づきました。

upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etad avoca ―
近づいてから、師に、このように言いました―

“kiṃ-jacco bhavan”ti?
「生れは何ですか？」と。

atha kho bhagavā sundarikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi ajjhabhāsi —
そのとき師は、バラモン・スンダリカバーラドヴァージャに、詩を以て呼びかけました―

455.

“na brāhmaṇo no 'mhi na rājaputto,
わたしはバラモンではなく、王族の子でもない

na vessāyano, uda koci no 'mhi.
ヴァイシャでもなく、また他の何者でもない

gottaṃ pariññāya puthujjanānaṃ,
凡夫の姓を知り尽くして

akiñcano manta carāmi loke.
無一物で、熟慮して世の中を歩む

456.

“saṅghāṭi-vāsī agiho carāmi,
重衣を着け、家なく、私は歩んでいる

nivutta-keso abhinibbutatto.
頭を剃り、安らかな心で

alippamāno idha mānavehi,
この世で、人々に汚されることなく。

akalla' maṃ pucchasi gotta-pañhaṃ”.
あなたが、わたしに姓を問うのは、適当ではない

457.

“pucchanti ve, bho, brāhmaṇā brāhmaṇebhi saha: brāhmaṇo no bhavan?”ti.
‘バラモンはバラモンと一緒になったときには―あなたはバラモンではないか？―と聞くのではないのか？’

“brāhmaṇo hi ce tvaṃ brūsi, mañ ca brūsi abrāhmaṇaṃ.
‘もし、あなたは（自分は）バラモンであると言い、わたしはバラモンではないと言うのなら、

taṃ taṃ sāvittiṃ pucchāmi, ti-padaṃ catuvīsat' akkharaṃ.
あなたに三句二十四字よりなるサーヴィトリ讃歌を尋ねよう

458..

“kiṃ nissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ.
‘何に依って、仙人たち、王族、バラモンといった人々は、神々に

yaññam akappayiṃsu puthū idha loke.
この世で広く、祭祀を催したのですか？’

“ya-d-antagū vedagū yaññakāle,
‘究極に達したもの、ヴェーダの達人が、祭祀の時における

yass'āhutiṃ labhe, tass'ijjhe 'ti brūmi”.
彼への献供を受けるならば、それは実りをもたらす、とわたしは説く’

459.

“addhā hi tassa hutam ijjhe, (iti brāhmaṇo)
（バラモンが言った）実に、その方への献供は、実りをもたらすであろう

yaṃ tādisaṃ vedagum addasāma.
このような立派なヴェーダの達人にお目にかかったのですから。

tumhādisānañ hi adassanena,
あなたのような方に、お目にかからなかったので

añño jano bhuñjati pūraḷāsaṃ”.
他の人が、献供の菓子を食べていたのです

460.

“tasmātiha tvaṃ brāhmaṇa atthena atthiko upasaṅkamma puccha.
‘それゆえ、汝バラモンよ、利益を求めるものは近づいて問え

santaṃ vidhūmaṃ anīghaṃ nirāsaṃ,
平安で、煙の消えた、苦しみがなく、欲がない

appev' idha abhivinde sumedhaṃ”.
聡明な人間を、おそらく、ここに見出すであろう’

461.

“yaññe rat'āhaṃ, bho gotama, yaññaṃ yiṭṭhu-kāmo,
‘ゴータマさま、わたしは祭祀を楽しんでいます。祭祀を催そうと望んでいるのです。

n'āhaṃ pajānāmi. anusāsatu maṃ, bhavaṃ,
しかし、わたしは知りません。師よ、わたしに教えて下さい

yattha hutaṃ ijjhate, brūhi me taṃ”.
そこに、捧げられた供物が、実りをもたらす。それを、わたしにお説きください”

“tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, odahassu sotaṃ; dhammaṃ te desessāmi —
それでは、汝、バラモンよ、耳を傾けなさい。真理を汝に説きましょう―

462.

“mā jātiṃ puccha, caraṇañ ca puccha,
生れを問うな、行いを問え

kaṭṭhā have jāyati jātavedo.
火は実に、あらゆる薪から生じる

nīcā-kulīno pi munī dhitīmā,
賤しい家の出でも、黙して堅固であり

ājāniyo hoti hirī-nisedho.
恥を知って慎むならば、生れのよい者となる

463.

“saccena danto damasā upeto,
真実によって制し、慎んだ者となり

vedantagū vūsita-brahmacariyo.
ヴェーダの奥義に達し、清らかな行いを完成させた者

kālena tamhi havyaṃ pavecche,
ふさわしい時に、かれに供物を捧げよ

yo brāhmaṇo puñña-pekkho yajetha.
バラモンが、功徳を望んで、祭祀を催すならば

464.

“ye kāme hitvā agihā caranti,
諸々の欲を捨て、家なくして歩む

su-saṃyatattā tasaraṃ va ujju.
よく自制されて、梭のように真っ直ぐな人々

kālena tamhi havyaṃ pavecche,
ふさわしい時に、かれに供物を捧げよ

yo brāhmaṇo puñña-pekkho yajetha.
バラモンが、功徳を望んで、祭祀を催すならば

465.

“ye vīta-rāgā susamāhit'indriyā,
貪欲を離れ、感官がよく摂せられ

cando va rāhu-gahaṇā pamuttā.
月がラーフの捕らわれから脱したように（欲から離れた人々）

kālena tamhi havyaṃ pavecche,
ふさわしい時に、かれに供物を捧げよ

yo brāhmaṇo puñña-pekkho yajetha.
バラモンが、功徳を望んで、祭祀を催すならば

466.

“asajjamānā vicaranti loke,
何者にも執着しないで、世の中を歩く人々

sadā satā hitvā mamāyitāni.
つねに気をつけ、我が物という思いを捨てて

kālena tamhi havyaṃ pavecche,
ふさわしい時に、かれに供物を捧げよ

yo brāhmaṇo puñña-pekkho yajetha.
バラモンが、功徳を望んで、祭祀を催すならば

467.

“yo kāme hitvā abhibhuyya-cārī,
諸々の欲を捨て、打ち勝って歩む人

yo vedi jātī-maraṇassa antaṃ.
生死の究極を知っている人

parinibbuto udaka-rahado va sīto,
火が燃え尽き、湖の水のように清涼となった人

tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
このように完成した人（如来）は、供物の果子を受けるにふさわしい

468.

“samo samehi, visamehi dūre,
平等な人と等しく、平等ならざる（不正な）者からは遠くに、

tathāgato hoti an'anta-pañño.
無限の智慧ある如来はいる

an'ūpalitto idha vā huraṃ vā,
この世でも、かの世でも、汚されることがない

tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
このように完成した人（如来）は、供物の果子を受けるにふさわしい

469.

“yamhi na māyā vasati na māno,
偽りも、高慢も住みつかず

yo vīta-lobho amamo nirāso.
貪欲を離れ、我が物という思いなく、欲求なく

panuṇṇa-kodho abhinibbutatto,
怒りを除き、静まった人

yo brāhmaṇo soka-malaṃ ahāsi.
悲しみの垢を捨て去ったバラモン

tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
このように完成した人（如来）は、供物の果子を受けるにふさわしい

470.

“nivesanaṃ yo manaso ahāsi,
心の住居を捨て

pariggahā yassa na santi keci.
いかなる所有物もない

an'upādiyāno idha vā huraṃ vā,
この世からもあの世からも何も取って行かない人

tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
このように完成した人（如来）は、供物の果子を受けるにふさわしい

471.

“samāhito yo udatāri oghaṃ,
心を統一し、激流を越え

dhammaṃ ca ñāsi paramāya diṭṭhiyā.
最上の見解によって、真理を知った

khīṇ'āsavo antima-deha-dhārī,
汚れが滅び、最後の身体を持つ

tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
このように完成した人（如来）は、供物の果子を受けるにふさわしい

472.

“bhav'āsavā yassa vacī kharā ca,
生存の汚れも、荒々しい言葉も

vidhūpitā atthagatā na santi.
吹き払い、消滅し、存在しない

sa vedagū sabbadhi vippamutto,
かれはヴェーダの達人であり、あらゆるところで解脱している

tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
このように完成した人（如来）は、供物の果子を受けるにふさわしい

473.

“saṅg'ātigo yassa na santi saṅgā,
執着を越え、かれに執着は存在せず

yo māna-sattesu amāna-satto.
高慢な人々の間にあって、高慢ではない

dukkhaṃ pariññāya sa-khetta-vatthuṃ,
苦を、田と地所とともに知り尽くした人

tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
このように完成した人（如来）は、供物の果子を受けるにふさわしい

474.

“āsaṃ anissāya, viveka-dassī,
欲求に依止せず、遠ざかることを見

paravediyaṃ diṭṭhim upātivatto.
他人の説く見解を乗り越え

ārammaṇā yassa na santi keci,
いかなる依り処もない人

tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
このように完成した人（如来）は、供物の果子を受けるにふさわしい

475.

“parovarā yassa samecca dhammā,
あらゆるものが、真理に帰趨し

vidhūpitā atthagatā na santi.
吹き払らわれ、消滅し、存在しない

santo upādāna-khaye vimutto,
平安に帰し、固執の滅尽において解脱した人

tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
このように完成した人（如来）は、供物の果子を受けるにふさわしい

476.

“saṃyojanaṃ jāti-khay'anta-dassī,
束縛と、（この世での）生れが滅びゆく終極を見、

yo'pānudi rāga-pathaṃ asesaṃ.
欲の路を、残りなく除き去った人は

suddho niddoso vimalo akāco,
清らかで、完全で、汚れなく、透明である

tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
このように完成した人（如来）は、供物の果子を受けるにふさわしい

477.

“yo attanā 'attānaṃ' n'ānupassati,
自己によって‘自己’を観察しない人

samāhito ujjugato ṭhitatto.
心が統一し、真っ直ぐになり、確立した人

sa ve anejo akhilo akaṅkho,
かれは実に動揺せず、荒みなく、疑惑がない

tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
このように完成した人（如来）は、供物の果子を受けるにふさわしい

478.

“moh'antarā yassa na santi keci,
内に、いかなる癡かさもなく

sabbesu dhammesu ca ñāṇa-dassī.
すべての事物において知見があり

sarīrañ ca antimaṃ dhāreti,
最後の身体を持っている

patto ca sambodhim an'uttaraṃ sivaṃ.
めでたい無上の正覚に到達し

ettāvatā yakkhassa suddhi,
これだけでも、人の霊は清らかとなる

tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
このように完成した人（如来）は、供物の果子を受けるにふさわしい

479.

“hutañ ca mayhaṃ, hutam atthu saccaṃ,
わが（供物）は献供された。供物は真実であれ

yaṃ tādisaṃ vedagunaṃ alatthaṃ.
このようなヴェーダの達人を得たのですから

brahmā hi sakkhi! paṭigaṇhātu me bhagavā, bhuñjatu me bhagavā pūraḷāsaṃ!”.
実に、梵天こそ証人として（みそなわせ）！師よ、どうぞ、わたしからお取りください。わたしから供え物のお菓子を召し上がって下さい！

480.

“gāth'ābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ,
詩を唱えて得たものは、わたしには食べてはならないものです

sampassataṃ, brāhmaṇa, n'esa dhammo.
バラモンよ、見者には、これはダルマ（真理；如法）ではありません

gāth'ābhigītaṃ panudanti buddhā,
諸々のブッダは、詩を唱えて得たものを斥けます

dhamme satī, brāhmaṇa, vuttir esā.
バラモンよ、ダルマがあるとき、これがそのやり方です

481.

“aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ,
全き人、大仙人には、他の

khīṇ'āsavaṃ kukkucca-vūpasantaṃ.
煩悩がほろび、後悔が消えた人には

annena pānena upaṭṭhahassu,
飲食物を捧げよ

khettañ hi taṃ puñña-pekkhassa hoti”.
それは実に、功徳を望むものの福田となる

482.

“sādh'āhaṃ, bhagavā, tathā vijaññaṃ,
どうか師よ、あるがままに知りたいものです

yo dakkhiṇaṃ bhuñjeyya mādisassa.
わたしのようなものからの供物を食べていただくべき人

yaṃ yañña-kāle pariyesamāno,
祭祀を催す際に、探し求めるべき人を

pappuyya tava sāsanaṃ”
あなたの教えを得て

483.

“sārambhā yassa vigatā, cittaṃ yassa an'āvilaṃ.
激情から離れ、心に濁りなく

vippamutto ca kāmehi, thīnaṃ yassa panūditaṃ.
諸々の欲から離脱し、ものうさを除き去った人

484.

“sīm'antānaṃ vinetāraṃ, jāti-maraṇa-kovidaṃ.
限界を超えたもの（煩悩）を制する者、生死を知り抜いた者

muniṃ moneyya-sampannaṃ, tādisaṃ yaññam āgataṃ.
牟尼、聖者の徳性を具えた人、このような人が祭祀に来たとき

485.

“bhakuṭiṃ vinayitvāna, pañjalikā namassatha.
しかめ面をするのはやめて、合掌せよ。

pūjetha anna-pānena, ―evaṃ ijjhanti dakkhiṇā.
飲食物をもって供養せよ。―このようにして供物は実りをもたらす

486.

“buddho bhavaṃ arahati pūraḷāsaṃ, puñña-khettam an'uttaraṃ.
‘目覚めた人である師は、お供物のお菓子（を捧げる）にふさわしい無上の福田です。

āyāgo sabbalokassa, bhoto dinnaṃ mahapphalan”ti.
全世界の受献者です。あなたに差し上げられた（供物）には大果報があります’

atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etad avoca —
そこで、バラモン・スンダリカバーラドヴァージャは、師に、このように言いました

“abhikkantaṃ, bho ... pe ... arahataṃ ahosī"ti.
素晴らしいことです・・・（”田を耕すバーラドヴァージャ”　最後部と同文）・・・阿羅漢になりました。

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5. māghasuttaṃ

五、マーガ

evaṃ me sutaṃ —
わたしは、このように聞きました。

ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjha-kūṭe pabbate.
あるとき、師は、ラージャガハの鷲の峰という山におられました。

atha kho māgho māṇavo yena bhagavā ten' upasaṅkami;
そのとき、マーガという青年が、師のおられるところに近づきました。

upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
近づいてから、師と挨拶をしました。

sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
喜ぶべき、思いでの話を、お互いに交わしてから、傍らに坐りました。

ekamantaṃ nisinno kho māgho māṇavo bhagavantaṃ etad avoca —
傍らに坐ったマーガ青年は、師に、このように言いました―

“ahañ hi, bho gotama, dāyako dāna-pati vadaññū yācayogo; dhammena bhoge pariyesāmi;
ゴータマさま、わたしは実に与える者であり、施主であり、寛仁であり、他人からの施しの求めに応じ、法にしたがって財を求めます。

dhammena bhoge pariyesitvā dhamma-laddhehi bhogehi dhamm'ādhigatehi ekassa pi dadāmi, dvinnam pi dadāmi, tiṇṇam pi dadāmi, catunnam pi dadāmi, pañcannam pi dadāmi, channam pi dadāmi, sattannam pi dadāmi, aṭṭhannam pi dadāmi, navannam pi dadāmi, dasannam pi dadāmi, vīsāya pi tiṃsāya pi cattālīsāya pi paññāsāya pi dadāmi, satassa pi dadāmi, bhiyyo pi dadāmi.
法にしたがって財を求めてから、法によって得た、法にかなう財を一人にも与え、二人にも与え、三人にも与え、四人にも与え、五人にも与え、六人にも与え、七人にも与え、八人にも与え、九人にも与え、十人にも与え、二十人にも与え、三十人にも与え、四十人にも与え、五十人にも与え、百人にも与え、さらに多くの人にも与えます。

kaccāhaṃ, bho gotama, evaṃ dadanto evaṃ yajanto bahuṃ puññaṃ pasavāmī”ti?
さてゴータマさま、わたしは、このように与え、このように供養しているのですが、多くの福徳を生じるでしょうか？

“taggha tvaṃ, māṇava, evaṃ dadanto evaṃ yajanto bahuṃ puññaṃ pasavasi.
実に青年よ、このように与え、このように供養している者は、多くの福徳を生じます。

yo kho, māṇava, dāyako dāna-pati ... ekassa pi dadāti ... pe ... satassa pi dadāti, bhiyyo pi dadāti, bahuṃ so puññaṃ pasavatī”ti.
青年よ、与える者、施主・・・一人にも与え－（同文）－百人にも与え、さらに多くの人にも与える者には多くの福徳が生じるのです。

atha kho māgho māṇavo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi ―
そのとき、マーガ青年は、師に詩をもって呼びかけました―

487.

“pucchām' ahaṃ gotamaṃ vadaññuṃ, (iti māgho māṇavo)
（マーガ青年が言った）わたしは寛仁なるゴータマさまにお尋ねします―

kāsāya-vāsiṃ agihaṃ carantaṃ.
袈裟を着け、家なくして歩む（ゴータマさまに）

yo yācayogo dāna-pati gahaṭṭho,
施しの求めに応じる、在家の施主

puññ'atthiko yajati puñña-pekho.
福を求め、福を望む者が、祭祀を催すとき

dadaṃ paresaṃ idha anna-pānaṃ,
ここに、他の人々に飲食物を与えつつ

―kathaṃ hutaṃ yajamānassa sujjhe”.
―どのような祭祀実行者の供物が清らかとなるのでしょうか？

488.

“yo yācayogo dāna-pati gahaṭṭho, (māghā'ti bhagavā)
（マーガよ、と師は答えた）施しの求めに応じる、在家の施主

puññ'atthiko yajati puñña-pekho.
福を求め、福を望む者が、祭祀を催すとき

dadaṃ paresaṃ idha anna-pānaṃ,
ここに他の人々に飲食物を与えつつ、

ārādhaye dakkhiṇeyyehi tādi”.
このような人が、供養を受けるにふさわしい人々によって成功するであろう

489.

“yo yācayogo dāna-pati gahaṭṭho, (iti māgho māṇavo)
（マーガ青年が言った）施しの求めに応じる、在家の施主

puññ'atthiko yajati puñña-pekho.
福を求め、福を望む者が、祭祀を催すとき

dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ,
ここに他の人々に飲食物を与えつつ、

―akkhāhi me bhagavā 'dakkhiṇeyye'”.
―師よ、’供養を受けるにふさわしい人々’をわたしに説いて下さい

490.

“ye ve asattā vicaranti loke,
執着なく世間を歩み

akiñcanā kevalino yatattā.
無一物で、全き、自制した人々

kālena tesu havyaṃ pavecche,
ふさわしい時に、かれらに供物を捧げよ

yo brāhmaṇo puñña-pekho yajetha.
バラモンが、功徳を望んで、祭祀を催すならば

491.

“ye sabba-saṃyojana-bandhana-cchidā,
一切の結び縛めを断ち切り

dantā vimuttā anighā nirāsā.
慎み、解脱し、苦なく、欲のない人々

kālena tesu havyaṃ pavecche,
ふさわしい時に、かれらに供物を捧げよ

yo brāhmaṇo puñña-pekho yajetha.
バラモンが、功徳を望んで、祭祀を催すならば

492.

“ye sabba-saṃyojana-vippamuttā,
一切の結び縛めから解き放たれ

dantā vimuttā anighā nirāsā.
慎み、解脱し、苦なく、欲のない人々

kālena tesu havyaṃ pavecche,
ふさわしい時に、かれらに供物を捧げよ

yo brāhmaṇo puñña-pekho yajetha.
バラモンが、功徳を望んで、祭祀を催すならば

493.

“rāgañ ca dosañ ca pahāya mohaṃ,
貪りと、瞋りと、癡かさを捨て

khīṇ'āsavā vusita-brahmacariyā.
汚れを滅ぼし、清らかな行いを完成した人々

kālena tesu havyaṃ pavecche,
ふさわしい時に、かれらに供物を捧げよ

yo brāhmaṇo puñña-pekho yajetha.
バラモンが、功徳を望んで、祭祀を催すならば

494.

“yesu na māyā vasati na māno,
偽りも、高慢も住みつかず

ye vīta-lobhā amamā nirāsā,
貪欲を離れ、我がものという思いがなく、欲求がない人々

kālena tesu havyaṃ pavecche,
ふさわしい時に、かれらに供物を捧げよ

yo brāhmaṇo puñña-pekho yajetha.
バラモンが、功徳を望んで、祭祀を催すならば

495.

“ye ve na taṇhāsu upātipannā,
諸々の渇愛に溺れず

vitareyya oghaṃ amamā caranti.
激流を渡り、我がものという思いなく、歩む人々

kālena tesu havyaṃ pavecche,
ふさわしい時に、かれらに供物を捧げよ

yo brāhmaṇo puñña-pekho yajetha.
バラモンが、功徳を望んで、祭祀を催すならば

496.

“yesaṃ taṇhā na 'tthi kuhiñci loke,
この世の、いかなる場所にも、渇愛がない人々

bhavābhavāya idha vā huraṃ vā.
いかなる生存においても、この世でも、あの世でも

kālena tesu havyaṃ pavecche,
ふさわしい時に、かれらに供物を捧げよ

yo brāhmaṇo puñña-pekho yajetha.
バラモンが、功徳を望んで、祭祀を催すならば

497.

“ye kāme hitvā agihā caranti,
諸々の欲を捨て、家なくして歩む人

su-saṃyatattā tasaraṃ va ujju.
よく自制し、梭のように真っ直ぐな人々

kālena tesu havyaṃ pavecche,
ふさわしい時に、かれらに供物を捧げよ

yo brāhmaṇo puñña-pekho yajetha.
バラモンが、功徳を望んで、祭祀を催すならば

498.

“ye vīta-rāgā su-samāhit'indriyā,
欲を離れ、諸感官がよく摂せられ

cando va rāhu-gahaṇā pamuttā.
月がラーフの捕らわれから脱したように（欲から脱した）人々

kālena tesu havyaṃ pavecche,
ふさわしい時に、かれらに供物を捧げよ

yo brāhmaṇo puñña-pekho yajetha.
バラモンが、功徳を望んで、祭祀を催すならば

499.

“samitāvino vīta-rāgā akopā,
安らぎに帰して、欲を離れ、動揺がなく

yesaṃ gatī na 'tthi idha vippahāya.
この世で（あらゆるものを）捨て去って、かれらには行く趣のない人々

kālena tesu havyaṃ pavecche,
ふさわしい時に、かれらに供物を捧げよ

yo brāhmaṇo puñña-pekho yajetha.
バラモンが、功徳を望んで、祭祀を催すならば

500.

“jahetvā jāti-maraṇaṃ asesaṃ,
生死を残りなく捨て去って

kathaṃkathaṃ sabbam upātivattā.
あらゆる疑いを越えた人々

kālena tesu havyaṃ pavecche,
ふさわしい時に、かれらに供物を捧げよ

yo brāhmaṇo puñña-pekho yajetha.
バラモンが、功徳を望んで、祭祀を催すならば

501.

“ye atta-dīpā vicaranti loke,
自らを洲として世の中を歩み

akiñcanā sabbadhi vippamuttā.
無一物で、あらゆるところで解脱している人々

kālena tesu havyaṃ pavecche,
ふさわしい時に、かれらに供物を捧げよ

yo brāhmaṇo puñña-pekho yajetha.
バラモンが、功徳を望んで、祭祀を催すならば

502.

“ye h' ettha jānanti yathātathā idaṃ,
ここで、このことを、あるがままに知っている人々がいる

'ayam antimā na 'tthi punabbhavo' ti.
‘これが最後である、次の生存はない’と。

kālena tesu havyaṃ pavecche,
ふさわしい時に、かれらに供物を捧げよ

yo brāhmaṇo puñña-pekho yajetha.
バラモンが、功徳を望んで、祭祀を催すならば

503.

“yo vedagū jhāna-rato satīmā,
ヴェーダの達人で、禅定を好み、気をつけている

sambodhi-patto saraṇaṃ bahunnaṃ.
悟りに達し、多くの人々の帰依を受けている人々

kālena tesu havyaṃ pavecche,
ふさわしい時に、かれらに供物を捧げよ

yo brāhmaṇo puñña-pekho yajetha.
バラモンが、功徳を望んで、祭祀を催すならば

504.

“addhā amoghā mama pucchanā ahu,
実に、わたしの質問は無駄ではありませんでした

akkhāsi me bhagavā "dakkhiṇeyye"
師は”供物を受けるにふさわしい人々”について説いて下さいました

tvañ h' ettha jānāsi yathātathā idaṃ,
あなたはここで、このことを、あるがままに知っておられます

tathā hi te vidito esa dhammo.
この真理は、あなたにあるがままに知られているのです

505.

“yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, (iti māgho māṇavo)
（マーガ青年がいった）施しの求めに応じる、在家の施主

puññ'atthiko yajati puñña-pekho.
福を求め、福を望む者が祭祀を催すとき

dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ,
ここに他の人々に飲食物を与えつつ

―akkhāhi me, bhagavā, "yañña-sampadaṃ”.
―師よ、”祭祀の成就”を、わたしに説いて下さい

506.

“yajassu, yajamāno, māghā, (ti bhagavā)
（師は言われた）　”祭祀を行え、マーガよ、祭祀を行うものは

sabbattha ca vippasādehi cittaṃ.
あらゆる点で、心を清くせよ

ārammaṇaṃ yajamānassa yañño,
祭祀を行うものの対象は、祭祀である

ettha patiṭṭhāya jahāti dosaṃ.
ここに止住して、邪悪を捨てる

507.

“so vīta-rāgo pavineyya dosaṃ,
かれは欲を離れ、瞋りを駆逐し

mettaṃ cittaṃ bhāvayam appamāṇaṃ.
無量の慈しみの心を修し

rattin-divaṃ satatam appamatto,
日夜、つねに、怠ることなく

sabbā disā pharate appamaññaṃ”.
あらゆる方向に無量の心を拡げる

508.

“ko sujjhati? ―muccati? ―bajjhatī ca,
誰が清らかとなるのですか？―解脱するのですか？―縛られるのですか？

ken' attanā gacchati brahma-lokaṃ?
何によって、自ら梵天界に行くのですか？

ajānato me, muni, brūhi puṭṭho!
知らないわたしに、聖者よ、説いて下さい、お尋ねします！

bhagavā hi me sakkhi, brahm' ajja diṭṭho.
師は、わたしの証です。今、梵天が目にされています。

tuvañ hi no brahma-samo ti saccaṃ!
あなたは真に、梵天に等しい方です！

kathaṃ upapajjati brahma-lokaṃ, jutima?”
光輝ある方よ、どのようにして梵天界に生れるのでしょうか？

509.

“yo yajati ti-vidhaṃ yañña-sampadaṃ, (māghā'ti bhagavā)
（マーガよ、と師は答えた）三種類の祭祀成就（＝条件）を祀る人　

ārādhaye dakkhiṇeyyehi tādi.
このような人は、供物を受けるにふさわしい人々によって成功する

evaṃ yajitvā sammā yācayogo,
施しの求めに応じる人が、このように正しく祀りを行って

upapajjati brahma-lokan' ti brūmī”ti.
梵天界に生れる、と、わたしは説く。

evaṃ vutte, māgho māṇavo bhagavantaṃ etad　avoca —
このように言われて、マーガ青年は、師に、このように言いました―

“abhikkantaṃ, bho gotama ... pe ... ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti.
‘素晴らしいことです、ゴータマさま－（同文）－今よりのち命尽きるまで帰依いたします‘と。

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6. sabhiyasuttaṃ

六、サビヤ

evaṃ me sutaṃ —
わたしは、このように聞きました。

ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
あるとき師は、王舎城の竹園林にある、栗鼠飼養の所に住んでおられました。

tena kho pana samayena sabhiyassa paribbājakassa purāṇa-sālohitāya devatāya pañhā uddiṭṭhā honti —
そのとき、遍歴の行者サビヤに、昔の血縁者である神によって（種々の）質問が指示されました―

“yo te, sabhiya, samaṇo vā brāhmaṇo vā ime pañhe puṭṭho vyākaroti tassa santike brahmacariyaṃ careyyāsī”ti.
‘サビヤよ、道の人であれ、バラモンであれ、汝に、これらの質問をたずねられ、明確に答えることができたならば、かれのもとで清らかな行いを修めよ’と。

atha kho sabhiyo paribbājako, tassā devatāya santike te pañhe uggahetvā, ye te samaṇa-brāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇ'ācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhu-sammatā bahujanassa, seyyathīdaṃ — pūraṇo kassapo, makkhali gosālo, ajito kesakambali, pakudho kaccāyano, sañjayo belaṭṭhiputto, nigaṇṭho nāṭaputto―te upasaṅkamitvā te pañhe pucchati.
そこで遍歴の行者サビヤは、かの神のもとで、それらの質問を受けとり、道の人あるいはバラモンであり、団体を率い、衆徒を率い、衆徒の師であり、有名で、名声あり、教派の開祖であり、多くの人々から立派な人として崇められていた、すなわち、プーラナ・カッサパ、マッカリ・ゴーサーラ、アジタ・ケーサカンバリン、パクダ・カッチャーヤナ、サンジャヤ・ペーラッティプッタ、ニガンタ・ナータプッタ、―かれらのもとに近づき、それらの質問をたずねました。

te sabhiyena paribbājakena pañhe puṭṭhā na sampāyanti;
遍歴の行者サビヤに質問されたかれらは、答えることができませんでした。

asampāyantā kopañ ca dosañ ca appaccayañ ca pātukaronti.
答えることができなかったかれらは、怒りと瞋りと不機嫌の気色を見せました。

api ca sabhiyaṃ yeva paribbājakaṃ paṭipucchanti.
さらに遍歴の行者サビヤに、反問さえしました。

atha kho sabhiyassa paribbājakassa etad　ahosi —
そのとき、遍歴の行者サビヤは、このように思いました―

“ye kho te bhonto samaṇa-brāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇ'ācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhu-sammatā bahujanassa, seyyathidaṃ — pūraṇo kassapo ... pe ... nigaṇṭho nāṭaputto, te mayā pañhe puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā kopañ ca dosañ ca appaccayañ ca pātukaronti;
‘かれらは道の人あるいはバラモンであり、団体を率い、衆徒を率い、衆徒の師であり、有名で、名声あり、教派の開祖であり、多くの人々から立派な人として崇められている、すなわち、プーラナ・カッサパ、―（省略）―ニガンタ・ナータプッタである。しかるに、かれらはわたしに質問をたずねられて答えることができなかった。

api ca maṃ yev' ettha paṭipucchanti.
さらに、わたしに、ここで反問さえした。

yan nūn'āhaṃ hīnāy' āvattitvā kāme paribhuñjeyyan?”ti.
では、わたしは劣った状態にもどって、諸々の欲を満たすことにしようか？

atha kho sabhiyassa paribbājakassa etad ahosi —
そのとき、遍歴の行者サビヤは、こう思いました―

“ayam pi kho samaṇo gotamo saṅghī c'eva gaṇī ca gaṇ'ācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa;
この道の人ゴータマも、団体を率い、衆徒を率い、衆徒の師であり、有名で、名声あり、教派の開祖であり、多くの人々から立派な人として崇められている。

yan nūn'āhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā ime pañhe puccheyyan?”ti.
それでは、わたしは道の人ゴータマに近づいて、これらの質問をたずねようか？

atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi —
そのとき、遍歴の行者サビヤは、こう思いました―

“ye pi kho te bhonto samaṇa-brāhmaṇā jiṇṇā, vuḍḍhā, mahallakā, addhagatā, vayo anuppattā, therā, rattaññū, cira-pabbajitā, saṅghino gaṇino...pe. ... maṃ yev' ettha paṭipucchanti;
これらの道の人あるいはバラモンがたは、老い、年長け、老大で、年寄りであり、老齢に達しているが、長老であり、経験を積み、出家してから日が長く、団体を率い、衆徒を率い・・・わたしに反問さえした。

kiṃ pana me samaṇo gotamo ime pañhe puṭṭho vyākarissati?
果たして道の人ゴータマは、わたしにこれらの質問をたずねられて、明らかに答えられるであろうか？

samaṇo hi gotamo daharo c' eva jātiyā, navo ca pabbajjāyā”ti.
道の人ゴータマは、生れも若いし、出家してまだ日が浅いからである。’

atha kho sabhiyassa paribbājakassa etad ahosi —
そのとき、遍歴の行者サビヤは、このように思いました。

“samaṇo kho daharo ti na uññātabbo, na paribhotabbo.
‘道の人は、若いからといって侮ってはならない、軽蔑してはならない。

daharo pi ce samaṇo hoti, so ca hoti mah'iddhiko mah'ānubhāvo,
たとい道の人が若くても、かれには大神通あり、大威力がある。

yan nūn'āhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā ime pañhe puccheyyan?”ti.
では、わたしは道の人ゴータマに近づいて、これらの質問をたずねようか？’

atha kho sabhiyo paribbājako yena rājagahaṃ tena cārikaṃ pakkāmi.
そこで遍歴の行者サビヤは、王舎城向けて、歩いて出発しました。

anupubbena cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ veḷuvanaṃ kalandakanivāpo, yena bhagavā ten' upasaṅkami;
順次に歩をすすめて、王舎城の竹園林にある栗鼠飼養所におられる師のもとに近づきました。

upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
近づいてから、師と挨拶をしました。

sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
喜ぶべき思いでの話を交わして、傍らに坐りました。

ekamantaṃ nisinno kho sabhiyo paribbājako bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi —
傍らに坐った遍歴の行者サビヤは、師に、詩をもって呼びかけました―

510.

“kaṅkhī vecikicchī āgamaṃ, (iti sabhiyo)
（サビヤが言った）疑いあり、惑いがあるので来ました

pañhe pucchituṃ abhikaṅkhamāno.
質問を尋ねようと望みつつ

tes' antakaro bhavāhi me, pañhe me puṭṭho,
わたしのために、それらに決着をつけて下さい。わたしから質問を受けて

anupubbaṃ anudhammaṃ vyākarohi me”.
順次に、適切に、私に説明してください

511.

“dūrato āgato si sabhiya, (iti bhagavā)
（師は答えた）サビヤよ、あなたは遠くからやって来られた

pañhe pucchituṃ abhikaṅkhamāno.
質問を尋ねようと望みつつ

tes' antakaro bhavāmi te, pañhe te puṭṭho,
汝のために、それらに決着をつけてあげよう。汝から質問を受けて

anupubbaṃ anudhammaṃ vyākaromi te.
順次に、適切に、汝に説明しよう

512.

“puccha maṃ, sabhiya, pañhaṃ, yaṃ kiñci manas' icchasi.
サビヤよ、質問をしなさい。何でも心の中で質問しようと思っていることを

tassa tass' eva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te”ti.
汝の質問のそれぞれに、わたしは汝のために決着をつけてあげよう

atha kho sabhiyassa paribbājakassa etad ahosi —
そのとき、遍歴の行者サビヤは、このように思いました―

“acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho!
‘素晴らしいことだ！希有なことだ！

yaṃ vat'āhaṃ aññesu samaṇa-brāhmaṇesu okāsa-mattam pi n' ālatthaṃ, taṃ me idaṃ samaṇena gotamena okāsa-kammaṃ katan”ti.
わたしは他の道の人、あるいはバラモンのところでは機会さえ得なかったが、この道の人ゴータマによって機会が与えられた’　と。

attamano pamodito udaggo pīti-somanassa-jāto bhagavantaṃ pañhaṃ pucchi —
満足し、喜び、飛び上がり、欣快の心を生じて、師に質問を尋ねました―

513.

“kiṃ pattinam āhu 'bhikkhunaṃ'? (iti sabhiyo)
（サビヤが言った）‘修行者’とは、何を得た人のことを言うのですか？

'sorataṃ' kena? kathañ ca 'dantam' āhu?
何によって‘柔和’となりますか？　どのようにしたならば‘自制した人’と呼ばれますか？

'buddho' ti kathaṃ pavuccati?
どうして‘目覚めた人’と、呼ばれるのですか？

puṭṭho me, bhagavā, vyākarohi”.
お尋ねします、師よ、説明してください

514.

“pajjena katena attanā, (sabhiyā'ti bhagavā)
（師は答えた）自ら道を修することによって

parinibbāna-gato vitiṇṇa-kaṅkho.
般涅槃に行き、疑いを渡り

vibhavañ ca bhavañ ca vippahāya,
消滅と生成を捨て去り

vusitavā khīṇa-punabbhavo ―sa "bhikkhu".
完成した者、再生が滅びた者―かれが“修行者“である

515.

“sabbattha upekhako satīmā,
あらゆる場合に平静であり、気をつけている

na so hiṃsati kañci sabbaloke.
全世界においていかなるものも害しない

tiṇṇo samaṇo an'āvilo,
流れを渡り、濁りなのない道の人

ussadā yassa na santi, "sorato" so.
こころの高まりがない、かれは”柔和なもの”である

516.

“yass' indriyāni bhāvitāni,
諸感官が修養され、

ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke.
内側も、外側も、全世界において。

nibbijjha imaṃ parañ ca lokaṃ,
この世も、あの世も厭って

kālaṃ kaṅkhati bhāvito, sa "danto".
修養者は、死が到るのを待っている、かれは“自制した者”である

517.

“kappāni viceyya kevalāni,
宇宙時期（劫）を、くまなく考量して

saṃsāraṃ dubhayaṃ cut' ūpapātaṃ.
輪廻、死去と誕生とを二つながら。

vigata-rajam an'aṅgaṇaṃ visuddhaṃ,
塵を離れ、汚れなく、清らかで

pattaṃ jāti-khayaṃ ―tam āhu "buddhan”ti.
生を滅ぼし尽すに至った人―かれを”目覚めた者”という

atha kho sabhiyo paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā attamano pamudito udaggo pītisomanassajāto bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi —
そのとき遍歴の行者サビヤは、師の言葉を喜び、随喜し、満足し、喜び、飛び上がり、欣快の心を生じて、さらに師に質問した―

518.

“kiṃ pattinam āhu "brāhmaṇaṃ", (iti sabhiyo)
（サビヤが言った）何を得た人のことを、‘バラモン’と呼ぶのですか？

"samaṇaṃ" kena? kathañ ca "nhātako"ti.
‘道の人’とは何によって？どうして‘沐浴者’と？

"nāgo"ti kathaṃ pavuccati,
‘竜’とは、どうして言われるのですか？

―puṭṭho me, bhagavā, vyākarohi”.
―師よ、お尋ねします。わたしに説明してください

519.

“bāhetvā sabba-pāpakāni, (sabhiyā'ti bhagavā)
（サビヤよ、と師は答えた）一切の悪を斥け

vimalo sādhu-samāhito ṭhitatto.
汚れなく、よく心が統一され、確立している

saṃsāram aticca, kevalī so,
輪廻を越え、完全な者

asito tādi pavuccate "brahmā".
なにものにも依存しない、このような人は、‘バラモン’と言われる

520.

“samitāvi, pahāya puñña-pāpaṃ,
平安に帰し、善と悪を捨て

virajo, ñatvā imaṃ parañ ca lokaṃ.
塵を離れ、この世とあの世とを知り

jāti-maraṇaṃ upātivatto,
生死を越えた

"samaṇo" tādi pavuccate tathattā.
このような人が、まさに、‘道の人’と呼ばれる

521.

“ninhāya sabba-pāpakāni,
一切の悪を洗い流し

ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke.
内側も、外側も、全世界において。

deva-manussesu kappiyesu,
時間に支配される神々と人間において

kappaṃ n' eti ―tam āhu "nhātako”ti.
時間に赴かない―かれを‘沐浴者’という

522.

“āguṃ na karoti kiñci loke,
この世で、いかなる罪をつくらず

sabba-saṃyoge visajja bandhanāni.
すべての結び目、束縛を捨て

sabbattha na sajjati vimutto,
あらゆることに執着せず、解脱している人

"nāgo" tādi pavuccate tathattā”ti.
このような人が、まさに、‘竜’と呼ばれる

atha kho sabhiyo paribbājako ... pe ... bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi —
そのとき、遍歴の行者サビヤは－（同文）－さらに師に質問をたずねた

523.

“kaṃ "khetta-jinaṃ" vadanti buddhā? (iti sabhiyo)
（サビヤが言った）諸々の目覚めた人は、誰を‘田の勝者’と言うのですか？

"kusalaṃ" kena? kathañ ca "paṇḍito" ti?
‘巧みな人’とは何によって？どうして‘賢者’と？

"muni" nāma kathaṃ pavuccati?
‘聖者’とは、はたして、どうして呼ばれるのですか？

puṭṭho me bhagavā vyākarohi”.
おたずねします、師よ、わたしに説明してください

524.

“khettāni viceyya kevalāni, (sabhiyā'ti bhagavā)
（サビヤよ、と師は答えた）田をくまなく考量して

divyaṃ mānusakañ ca brahma-khettaṃ.
神々の、人間の、梵天の田を

sabba-khetta-mūla-bandhanā pamutto,
一切の田の根源の束縛から脱した人

khettajino tādi pavuccate tathattā.
このような人が、まさに、‘田の勝者’と呼ばれる

525.

“kosāni viceyya kevalāni,
蔵を、くまなく考量して

dibbaṃ mānusakañ ca brahma-kosaṃ.
神々の、人間の、梵天の蔵を

sabba-kosa-mūla-bandhanā pamutto,
一切の蔵の根源の束縛から脱した人

kusalo tādi pavuccate tathattā.
このような人が、まさに、‘巧みな人’と呼ばれる

526.

“dubhayāni viceyya paṇḍarāni,
二つの白いものを考量して

ajjhattaṃ bahiddhā ca suddhi-pañño.
内側と外側における、清らかな智慧のある人は。

kaṇha-sukkaṃ upātivatto,
黒と白を越えている

"paṇḍito" tādi pavuccate tathattā.
このような人が、まさに、‘賢者’と呼ばれる

527.

“asatañ ca satañ ca ñatvā dhammaṃ,
不善と善の真理を知って

ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke.
内側も、外側も、全世界において。

deva-manussehi pūjiyo so,
かれは、神々と人間から尊敬されている

saṅgaṃ jālam aticca ―so munī”ti.
執着の網を越えた―かれは‘聖者’である

atha kho sabhiyo paribbājako ... pe ... bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi —
そこで、遍歴の行者サビヤは－（同文）－さらに師に質問をたずねた

528.

“kiṃ pattinam āhu "vedaguṃ", (iti sabhiyo)
（サビヤが言った）何を得た人を‘ヴェーダの達人’というのですか？

"anuviditaṃ" kena? kathañ ca "vīriyavā" ti?
何によって‘知りおわった人’と？どうして‘精進する人’と？

"ājāniyo" kin ti nāma hoti?
‘生れのよい人’とは一体なんですか？

―puṭṭho me, bhagavā, vyākarohi”.
―お尋ねします、師よ、わたしに説明してください

529.

“vedāni viceyya kevalāni, (sabhiyā'ti bhagavā)
（サビヤよ、と師は答えた）ヴェーダをくまなく考量して

samaṇānaṃ yāni p' atthi brāhmaṇānaṃ.
道の人のものであれ、バラモンのものであれ。

sabba-vedanāsu vīta-rāgo,
一切の感受において欲を離れた人

sabbaṃ vedam aticca,― "vedagū" so.
すべてのヴェーダ（知）を越えた―かれは、‘ヴェーダの達人’である

530.

“anuvicca papañca-nāmarūpaṃ,
現象世界－精神と物質を、知りおわって

ajjhattaṃ bahiddhā ca roga-mūlaṃ.
内側も、外側も、（この）病いの根を。

sabba-roga-mūla-bandhanā pamutto,
一切の病いの根の束縛から脱した人

"anuvidito" tādi pavuccate tathattā.
このような人が、まさに、‘知りおわった人’と呼ばれる

531.

“virato idha sabba-pāpakehi,
この世で、すべての悪を離れ

niraya-dukkhaṃ aticca, vīriya-vāso.
地獄の苦しみを越えて、精進に住する人

so "vīriyavā", padhānavā,
かの努め励む‘精進する人’、

dhīro tādi pavuccate tathattā.
このような賢者が、まさに（そのように）呼ばれるのである

532.

“yass' assu lūtāni bandhanāni,
諸々の束縛が断ち切られ

ajjhattaṃ bahiddhā ca saṅga-mūlaṃ.
内側も、外側も、執着の根源が。

sabba-saṅga-mūla-bandhanā pamutto,
一切の執着の根源の束縛から脱した人

"ājāniyo" tādi pavuccate tathattā”ti.
このような人は、このゆえに‘生れのよい人’と呼ばれる

atha kho sabhiyo paribbājako ... pe ... bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi —
そこで遍歴の行者サビヤは－（同文）－さらに師に質問をたずねた

533.

“kiṃ pattinam āhu "sottiyaṃ"? (iti sabhiyo)
（サビヤが言った）何を得た人を‘聖典に通じた人’というのですか？

"ariyaṃ" kena? kathañ ca "caraṇavā"ti?
‘聖なる人’とは何によって？どうして‘行いの具わった人’と？

"paribbājako" kin ti nāma hoti,
‘遍歴の行者’とは、いったい何ですか？

puṭṭho me, bhagavā, vyākarohi”.
お尋ねします、師よ、わたしに説明してください

534.

“sutvā sabba-dhammaṃ abhiññāya loke, (sabhiyā'ti bhagavā)
（サビヤよ、と師は言った）あらゆる真理を聞いて、世間におけるあらゆる事柄に通達し

sāvajj' ānavajjaṃ yad atthi kiñci.
罪あることでも、罪なきことでも、およそ如何なるものでも。

abhibhuṃ akathaṃkathiṃ vimuttaṃ,
打ち勝った者、疑いのない者、解脱した者

anighaṃ sabbadhi-m-āhu "sottiyo"ti.
すべてに苦しみのない者を‘通達した者’という

535.

“chetvā āsavāni ālayāni,
諸々の汚れと、執着の拠り所を断ち

vidvā, so na upeti gabbhaseyyaṃ.
智者は母体に赴かない

saññaṃ ti-vidhaṃ panujja paṅkaṃ,
汚泥のごとき、三種類の想を除き去って

kappaṃ n' eti, tam āhu "ariyo"ti.
時間（≈妄想）に赴かない、かれを‘聖なる者’という

536.

“yo idha caraṇesu pattipatto,
この世で、諸々の行に通達して

kusalo sabbadā ajāni dhammaṃ.
いかなるときも巧みで、真理を知った

sabbattha na sajjati vimutto,
いかなる場合にも執着せず、解脱している

paṭighā yassa na santi, "caraṇavā" so.
害しようとする心がない人を‘行いの具わった人’という

537.

“dukkha-vepakkaṃ yad atthi kammaṃ,
苦しみへと熟する、いかなる行為も

uddham adho ca tiriyaṃ cāpi majjhe.
上にも、下にも、横にも、中間にも

paribbājayitvā pariñña-cārī,
回避し、知り尽くして歩む人

māyaṃ mānam atho pi lobha-kodhaṃ.
偽り、高慢、それから貪欲と怒り

pariyantam akāsi nāmarūpaṃ,
精神と物質を終滅させた人

taṃ "paribbājakam" āhu pattipattan”ti.
この通達者を‘遍歴の行者’という

atha kho sabhiyo paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā attamano pamudito udaggo pīti-somanassa-jāto uṭṭhāy'āsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā ten' añjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi —
そのとき、遍歴の行者サビヤは、師の言葉を喜び、随喜し、満足し、喜び、飛び上がり、欣快の心を生じて、座から立ち上がり、上衣を一方の肩にかけ、師に合掌を捧げ、師の面前で、ふさわしい詩をもって讃歎した

538.

“yāni ca tīṇi yāni ca saṭṭhi,
三と、六十の（６３の）

samaṇa-ppavāda-sitāni, bhūripañña.
道の人の論争にもとづき、

saññ'akkhara-sañña-nissitāni,
名称（固体想）と想いに依存した

osaraṇāni vineyya, ogha-tam' agā.
異端説を伏して、智慧豊かな方は、もっとも激しい激流を渡りたもうた

539.

“antagū si pāragū si dukkhassa!
あなたは苦の終滅に達し、彼岸に達せられました！

arahā si! khīṇ'āsavaṃ taṃ maññe!
汚れを滅ぼした、阿羅漢であると、わたしは思います！

jutimā mutimā pahūta-pañño,
光輝あり、思慮深く、智慧豊かな方です

dukkhass' antakara, atāresi maṃ!
苦の終滅を実現された方は、わたしを渡らせたもうた！

540.

“yaṃ me kaṅkhitam aññāsi,
わたしを疑いのある者だと知って

vicikicchaṃ maṃ atāresi, namo te!
わたしの疑いを越えさせてくださいました、あなたを礼拝します！

muni mona-pathesu pattipatta,
聖者の路に通達された牟尼、

akhila ādiccabandhu, sorato si!
荒みなき太陽の末裔よ。あなたは優しい方です！

541.

“yā me kaṅkhā pure āsi, taṃ me vyākāsi, cakkhumā.
わたしに以前あった疑いを、眼ある方は、説き明かしてくださいました

addhā munī si sambuddho, n' atthi nīvaraṇā tava.
実に聖者であり、覚られた方です。あなたには覆うものがありません

542.

“upāyāsā ca te sabbe, viddhastā vinaḷīkatā.
あなたのすべての煩悶は、破砕され、破壊されました

sīti-bhūto damappatto, dhitimā sacca-nikkamo.
清涼となり、制せられ、堅固で、真の努力家です

543.

“tassa te nāganāgassa, mahāvīrassa bhāsato.
象の中の象王であり、偉大な英雄であるあなたが説くときには

sabbe devā anumodanti, ubho nārada-pabbatā.
すべての神々は、ナーラダ、パッバタの両（神群）とともに随喜します

544.

“namo te, puris'ājañña! namo te, puris'uttama!
あなたを礼拝します、生れのよい方よ！あなたを礼拝します、最上の方よ！

sadevakasmiṃ lokasmiṃ, n' atthi te paṭipuggalo.
神々のいる世界において、あなたに比べられる人はいません

545.

“tuvaṃ buddho, tuvaṃ satthā, tuvaṃ mār'ābhibhū, muni.
あなたは目覚めた方です。あなたは先生です。あなたは悪魔に打ち勝った方、聖者です。

tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāres' imaṃ pajaṃ.
あなた諸々の潜在煩悩を断って、渡り、この人々を渡します

546.

“upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā.
あなたの諸々の地上のものは超越され、汚れは引き裂かれました

sīho' si an'upādāno, pahīna-bhaya-bheravo.
あなたは何も持ち運んでいない、獅子です。怖れととおののきは捨てられました

547.

“puṇḍarīkaṃ yathā vaggu toye na upalippati.
みごとな白蓮華が、水によって汚されないように

evaṃ puññe ca pāpe ca, ubhaye tvaṃ na lippasi!
諸々の善と悪とに、二つながら、あなたは汚されません！

―pāde, vīra, pasārehi, sabhiyo vandati satthuno”ti.
―両足をお伸ばし下さい、英雄よ。サビヤは師を礼拝します

atha kho sabhiyo paribbājako bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etad avoca —
そのとき、遍歴の行者サビヤは、師の両足に頭をつけ、師に、このように言いました―

“abhikkantaṃ, bhante ... pe ... dhammañ ca bhikkhu-saṅghañ ca; labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadan”ti.
素晴らしいことです、師よ－（同文）－真理と僧伽に帰依いたします。師よ、わたしは師のもとで出家し、完全な戒律を受けとうございます。

“yo kho, sabhiya, añña-titthiya-pubbo imasmiṃ dhamma-vinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati;
サビヤよ、以前、他の異教の徒であったものが、この教えと戒律とにおいて出家しようと望み、完全な戒律を受けようと望むならば、かれは四ヶ月の間、別に住む。

catunnaṃ māsānaṃ accayena, āraddha-cittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhu-bhāvāya.
四ヶ月が過ぎ、（もう、いいなという）心を起こした修行者たちが、かれを修行者にならせるために、出家させ、完全な戒律を受けさせる。

api ca m' ettha puggala-vemattatā viditā”ti.
しかし、ここに人によっての差異が認められる。

“sace, bhante, añña-titthiya-pubbā imasmiṃ dhamma-vinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ, ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya, ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi;
もし師よ、以前、他の異教の徒であったものが、この教えと戒律とにおいて出家しようと望み、完全な戒律を受けようと望むならば、かれは四ヶ月の間、別に住み、四ヶ月が過ぎ、（もう、いいなという）心を起こした修行者たちが、かれを修行者にならせるために出家させ、完全な戒律を受けさせるのであるならば、わたしは四年間、別に住みましょう。

catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddha-cittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyā”ti.
そうして四年間たってから（もう、いいなという）心を起こした修行者たちは、わたしを修行者とならせるため出家させ、完全な戒律を受けさせて下さい。

alattha kho sabhiyo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ alattha upasampadaṃ ... pe ... aññataro kho pan'āyasmā sabhiyo arahataṃ ahosīti.
遍歴の行者サビヤは、師のもとで出家し、完全な戒律を受けた－（同文）－サビヤさんは阿羅漢の一人となった。

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7. selasuttaṃ

七、セーラ

evaṃ me sutaṃ —
わたしは、このように聞きました。

ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhu-saṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhu-satehi yena āpaṇaṃ nāma aṅguttarāpānaṃ nigamo tad avasari.
あるとき師は、大勢の修行者、千二百五十人とともに、アングッタラーパというところを遍歴して、アーパナという名のアングッタラーパのある町に入られました。

assosi kho keṇiyo jaṭilo;―
結髪の行者ケーニヤは聞きました―

“samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhu-saṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhu-satehi āpaṇaṃ anuppatto.
じつに釈迦族の子である道の人ゴータマは、釈迦族の家から出家して、大勢の修行者千二百五十人とともにアングッタラーパを遍歴して、アーパナに達した。

taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kitti-saddo abbhuggato —
そのゴータマさまには、このような良い名声が持ち上がっている―

‘iti pi so bhagavā arahaṃ sammā-sambuddho vijjā-caraṇa-sampanno sugato loka-vidū an'uttaro purisa-damma-sārathi satthā deva-manussānaṃ buddho bhagavā’ti.
‘すなわち、かの師は、阿羅漢、正しく覚った人、明知と行いを具えた人、幸せな人、世間をよく知っている人、無上の馴らされるべき人間の調御者、神々と人間の師、目覚めた人、尊い師であると。

so imaṃ lokaṃ sa-devakaṃ sa-mārakaṃ sa-brahmakaṃ sa-ssamaṇa-brāhmaṇiṃ pajaṃ sa-deva-manussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
かれは、この神々・悪魔・梵天を含む世界や、道の人・バラモン・神々・人間を含む生き物たちに、みずから悟り、体得して教えを説く。

so dhammaṃ deseti ādi-kalyāṇaṃ majjhe-kalyāṇaṃ pariyosāna-kalyāṇaṃ s'ātthaṃ sa-vyañjanaṃ, kevala-paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti.
初めも善く、中間も善く、終わりも善く、意義も文字も具わった教えを説き、完全円満で、清らかな清浄行を説き明かす’と。

sādhu kho pana tathā-rūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī”ti.
このような阿羅漢に、まみえるのは素晴らしいことだ、と。

atha kho keṇiyo jaṭilo yena bhagavā ten' upasaṅkami;
そのとき結髪の行者ケーニヤは、師に近づきました。

upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
師に近づいてから、師と挨拶しました。

sammodaniyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
喜ばしい思い出の話を交わしてから、傍らに坐りました。

ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi.
傍らに坐った結髪の行者ケーニヤに、師は法話を説き、指導し、激励し、欣喜させました。

atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavantaṃ etad avoca —
結髪の行者ケーニヤは、師から法話を説かれ、指導され、激励され、欣喜せられ、師に、このように言いました―

“adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhu-saṅghenā”ti.
ゴータマさまは、わたしからの明日の食事を、修行者の方々とともに、ご承認下さい。

evaṃ vutte, bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ etad avoca —
このようにいわれて、師は、結髪の行者ケーニヤに、このようにいいました―

“mahā kho, keṇiya, bhikkhu-saṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhu-satāni;
ケーニヤよ。修行者の集いは大勢で千二百五十人もいます。

tvañ ca brāhmaṇesu abhippasanno”ti.
また、あなたはバラモンを信奉しています、と。

dutiyam pi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etad avoca —
再び、結髪の行者ケーニヤは、師に、このように言いました―

“kiñcāpi, bho gotama, mahā bhikkhu-saṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhu-satāni, ahañ ca brāhmaṇesu abhippasanno; adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhu-saṅghenā”ti.
たとい、ゴータマさま、修行者の集いは大勢で千二百五十人もいて、また、わたしはバラモンを信奉しているとしても、ゴータマさまはわたしからの明日の食事を、修行者の方々とともに、ご承認下さい。

dutiyam pi kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ etad avoca —
再び、師は、結髪の行者ケーニヤにいいました―

“mahā kho, keṇiya, bhikkhu-saṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhu-satāni; tvañ ca brāhmaṇesu abhippasanno”ti.
ケーニヤよ。修行者の集いは大勢で千二百五十人もいます。また、あなたはバラモンを信奉しています、と。

tatiyam pi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etad avoca —
三たび、結髪の行者ケーニヤは、師に、このように言いました―

“kiñcāpi, bho gotama, mahā bhikkhu-saṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhu-satāni, ahañ ca brāhmaṇesu abhippasanno, adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhu-saṅghenā”ti.
たとい、ゴータマさま、修行者の集いは大勢で千二百五十人もいて、また、わたしはバラモンを信奉しているとしても、ゴータマさまはわたしからの明日の食事を、修行者の方々とともに、ご承認下さい。

adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
師は、沈黙によって承認されました。

atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā yena sako assamo ten' upasaṅkami;
そこで結髪の行者ケーニヤは、師が承認されたことを知って、座から立ち、自分の庵に赴きました。

upasaṅkamitvā mittā-macce ñāti-sālohite āmantesi —
赴いてから、友人、知人、近親、血縁者に呼びかけました―

“suṇantu me bhonto mittā-maccā ñāti-sālohitā. .
わたしの話を聞いて下さい、友人、知人、近親、血縁者の皆さん。

samaṇo me gotamo nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhu-saṅghena.
わたしによって、道の人ゴータマさまは、修行者の方々とともに、明日の食事に招待されました。

yena me kāya-veyyāvaṭikaṃ kareyyāthā”ti
そこで、わたしに、身体で奉仕をして頂けませんか。

“evaṃ, bho”ti kho keṇiyassa jaṭilassa mittā-maccā ñāti-sālohitā keṇiyassa jaṭilassa paṭissutvā app-ekacce uddhanāni khaṇanti, app-ekacce kaṭṭhāni phālenti, app-ekacce bhājanāni dhovanti, app-ekacce udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpenti, app-ekacce āsanāni paññāpenti.
‘承知しました、君よ’と結髪の行者ケーニヤの友人、知人、近親、血縁者はこたえて、あるものは竈の穴を掘り、あるものは薪を割り、あるものは器を洗い、あるものは水瓶を備えつけ、あるものは座席を設けました。

keṇiyo pana jaṭilo sāmaṃyeva maṇḍala-māḷaṃ paṭiyādeti.
結髪の行者ケーニヤは、みずから丸い集会場を準備しました。

tena kho pana samayena selo brāhmaṇo āpaṇe paṭivasati,
そのとき、セーラバラモンはアーパナに住んでいました。

tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū, sa-nighaṇḍu-keṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsa-pañcamānaṃ , padako veyyākaraṇo, lokāyata-mahāpurisa-lakkhaṇesu anavayo, tīṇi ca māṇavaka-satāni mante vāceti.
三つのヴェーダと語彙論、活用論、音韻論、語源論と第五の史詩の奥義に達し、語句と文法に通じ、順世論、偉人の観相において完全無欠であり、三百人の少年にヴェーダの聖句を教えていました。

tena kho pana samayena keṇiyo jaṭilo sele brāhmaṇe abhippasanno hoti.
そのとき、結髪の行者ケーニヤは、セーラ・バラモンを信奉していました。

atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavaka-satehi parivuto jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena keṇiyassa jaṭilassa assamo ten' upasaṅkami.
ときにセーラ・バラモンは、三百人の少年に囲まれていましたが、散歩をしながら、あちこち歩きながら、結髪の行者ケーニヤの庵に近づきました。

addasā kho selo brāhmaṇo keṇiy'assamiye jaṭile app-ekacce uddhanāni khaṇante ... pe ... app-ekacce āsanāni paññapente, keṇiyaṃ pana jaṭilaṃ sāmaṃ yeva maṇḍalamāḷaṃ paṭiyādentaṃ.
そこでセーラバラモンは、ケーニヤの庵に属する結髪の行者たちの、あるものは竈の穴を掘り、－（同文）－あるもの座席を設け、結髪の行者ケーニヤはみずから丸い集会場を準備しているのを見ました。

disvāna keṇiyaṃ jaṭilaṃ etad avoca —
見てから,、結髪の行者ケーニヤに、このように言ました―

“kiṃ nu kho bhoto keṇiyassa āvāho vā bhavissati, vivāho vā bhavissati, mahā-yañño vā paccupaṭṭhito, rājā vā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyenā”ti?
ケーニヤさんに嫁取りがあるのですか。嫁入りがあるのですか。大きな祭祀の準備ですか。マガダ国の王、セーニヤ・ビンビサーラが、軍隊とともに明日招待されているのですか？

“na me, sela, āvāho bhavissati, na pi vivāho bhavissati, na pi rājā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyena;
セーラよ、わたしには嫁取りがあるのでもなく、嫁入りがあるのでもなく、マガダ国の王、セーニヤ・ビンビサーラが軍隊とともに、明日招待されているのでもありません。

api ca kho me mahā-yañño paccupaṭṭhito atthi.
しかし、わたしには、大きな祭祀のための準備があります。

samaṇo gotamo sakya-putto sakya-kulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhu-saṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhu-satehi āpaṇaṃ anuppatto.
釈迦族の子である、道の人ゴータマは、釈迦族の家から出家して、大勢の修行者千二百五十人とともに、アングッタラーパを遍歴して、アーパナに達しました。

taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ ... pe ... buddho bhagavā'ti.
そのゴータマさまには・・・（同文）・・・目覚めた人、尊い師である’と

so me nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhu-saṅghenā”ti.
あのお方が、わたしによって修行者たちとともに、明日の食事に招待されています。

“buddho'ti, bho keṇiya, vadesi”?
‘目覚めた人’と、ケーニヤさん、言われましたか？

“buddho'ti, bho sela, vadāmi”.
‘目覚めた人’と、セーラさん、言いました。

“buddho'ti, bho keṇiya, vadesi”?
‘目覚めた人’と、ケーニヤさん、言われましたか？

“buddho'ti, bho sela, vadāmī”ti.
‘目覚めた人’と、セーラさん、言いました。

atha kho selassa brāhmaṇassa etad ahosi —
そのとき、セーラ・バラモンは、このようにに思いました―

“ghoso pi kho eso dullabho lokasmiṃ yadidaṃ 'buddho'ti.
この世で、‘目覚めた人’という語を聞くことさえ得難いことだ。

āgatāni kho pana asmākaṃ mantesu dvattiṃsa mahāpurisa-lakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dve va gatiyo bhavanti anaññā.
われわれの聖典に、三十二の偉人の相が伝えられている。それを具えている偉人には二つの途がある、他の道はない。

sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavatti dhammiko dhamma-rājā cāturanto vijitāvī janapadat-thāvariya-patto sattaratana-samannāgato.
もし、家に住むのなら、かれは転輪王になり、正義を守る法王として、四方を征服して、国土を安立し、七宝を具有する。

tass' imāni satta ratanāni bhavanti, seyyathīdaṃ — cakka-ratanaṃ, hatthi-ratanaṃ, assa-ratanaṃ, maṇi-ratanaṃ, itthi-ratanaṃ, gahapati-ratanaṃ, pariṇāyaka-ratanam eva sattamaṃ.
彼には、これらの七宝が生じる。すなわち―輪宝、象宝、馬宝、珠宝、女宝、資産者宝、そして第七に指導者宝である。

paro-sahassaṃ kho pan' assa puttā bhavanti ― sūrā vīr'aṅgarūpā parasena-ppamaddanā.
かれには千人以上の子があり、―勇敢で、雄々しく、外敵を打ち砕く。

so imaṃ pathaviṃ sāgar-apariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati.
かれは四海の果てに至るまで、この大地を、武力によらず、刀剣をもちいず、正義によって征服して住する

sace kho pana agārasmā an'agāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammā-sambuddho loke vivatta-cchaddo.
しかし、もし、家から家を出て出家するならば、阿羅漢、正覚者となり、この世の覆いを開く

―kahaṃ pana, bho keṇiya, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati arahaṃ sammāsambuddho”ti?
―ではケーニヤさん、今、阿羅漢であり、正覚者であられるゴータマさまは、どこにおられるのですか？

evaṃ vutte, keṇiyo jaṭilo dakkhiṇaṃ bāhuṃ paggahetvā selaṃ brāhmaṇaṃ etad avoca —
このように言われて、結髪の行者ケーニヤは、右手を差し伸べてセーラ・バラモンに、このように言いました

“yen' esā, bho sela, nīla-vana-rājī”ti.
セーラさん、あちらに一帯の青い林があります。

atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavaka-satehi saddhiṃ yena bhagavā ten' upasaṅkami.
そこでセーラ・バラモンは、三百人の少年とともに、師のおられるところに近づきました。

atha kho selo brāhmaṇo te māṇavake āmantesi —
そのとき、セーラ・バラモンは、少年たちに言いました―

“appa-saddā bhonto āgacchantu, pade padaṃ nikkhipantā.
君たちは、小さな音で来なさい。足（の上）に足を置きながら（小股で）。

dur'āsadā hi te bhagavanto, sīhā va eka-carā.
諸々の尊き師は近づきがたく、獅子のように一人歩むものです。

yadā c' āhaṃ, bho, samaṇena gotamena saddhiṃ manteyyaṃ, mā me bhonto antarantarā kathaṃ opātetha;
わたしが道の人ゴータマと話しているとき、あなたたちは、両者間の会話を妨害してはいけません。

kathā-pariyosānaṃ me bhavanto āgamentū”ti.
わたしの話が終わるのを、あなたたちは待ちなさい。

atha kho selo brāhmaṇo yena bhagavā ten' upasaṅkami;
そこでセーラバラモンは、師に近づきました。

upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
近づいてから、師と挨拶をしました。

sammodaniyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
喜ばしい思い出の話を交わしてから、傍らに座りました。

ekamantaṃ nisinno kho selo brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsa mahāpurisa-lakkhaṇāni samannesi.
傍らに座ったセーラ・バラモンは、師の身体に三十二の偉人の相を探しました。

addasā kho selo brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsa mahāpurisa-lakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve.
セーラ・バラモンは、師の身体に、三十二の偉人の相のほとんどを見ました。ただ二つを除いて

―dvīsu mahāpurisa-lakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati n'ādhimuccati na sampasīdati — kosohite ca vatthaguyhe, pahūta-jivhatāya cā'ti.
―二つの偉人の相においては、疑い、惑い、確信せず、心が晴れませんでした―陰馬蔵相と広長舌相とにおいて。

atha kho bhagavato etad ahosi —
そのとき、師は、このように思いました―

“passati kho me ayaṃ selo brāhmaṇo dvattiṃsa　mahāpurisa-lakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve.
このセーラ・バラモンは、わたしに三十二の偉人の相のほとんどを見ている。二つの相を除いて。

dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati n'ādhimuccati na sampasīdati — kosohite ca vatthaguyhe, pahūta-jivhatāya cā”ti.
二つの偉人の相においては疑い、惑い、確信せず、心が晴れていない―陰馬蔵相と広長舌相とにおいて。

atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddh'ābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā addasa selo brāhmaṇo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ.
そこで師は、セーラ・バラモンが陰馬蔵相を見られるように、神通を示現しました。

atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubho pi kaṇṇa-sotāni anumasi paṭimasi, ubho pi nāsika-sotāni anumasi paṭimasi, kevalam pi nalāṭa-maṇḍalaṃ jivhāya chādesi.
次に、師は舌を出し、二つの耳の穴を、上下に舐めました。さらに二つの鼻の穴を、上下に舐めました。そして額の一面を、すべて、舌で覆いました。

atha kho selassa brāhmaṇassa etad ahosi —
そのとき、セーラバラモンは、このように思いました―

“samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsa　mahāpurisa-lakkhaṇehi paripuṇṇehi, no aparipuṇṇehi.
道の人ゴータマは、三十二の偉人の相を完全に具えている、不完全にではない。

no ca kho naṃ jānāmi 'buddho vā no vā'.
しかし、わたしは‘ブッダであるか、否か’を知らない。

sutaṃ kho pana m' etaṃ brāhmaṇānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ —
わたしは、このことを、年長け、老大した師、またはその師のバラモンたちが話しているのを聞いたことがある―

‘ye te bhavanti arahanto sammā-sambuddhā, te sake vaṇṇe bhaññamāne attānaṃ pātukarontī’ti.
‘諸々の阿羅漢、正覚者たちは、自分が讃歎されたとき、自身を開顕する’と。

yan nūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyyan”ti?
では、道の人ゴータマの面前で、ふさわしい詩をもって讃歎しようではないか？

atha kho selo brāhmaṇo bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi —
そこで、セーラ・バラモンは、師の面前で、ふさわしい詩をもって讃歎しました。

548.

“paripuṇṇa-kāyo suruci, su-jāto cāru-dassano.
完全な身体を持ち、光輝あり、生れよく、みめ麗しい

suvaṇṇa-vaṇṇo' si, bhagavā, su-sukka-dāṭho' si, vīriyavā.
師は黄金の色があります。精進する者は、歯が極めて白い。

549.

“narassa hi su-jātassa, ye bhavanti viyañjanā.
生れのよい人には、相が生じる

sabbe te tava kāyasmiṃ, mahāpurisa-lakkhaṇā.
それらのすべては、あなたの身体に、偉人の相（としてあります）

550.

“pasanna-netto su-mukho, brahā uju patāpavā.
澄みわたった眼、よい顔、大きく、真っ直ぐで、輝いている

majjhe samaṇa-saṅghassa, ādicco va virocasi.
道の人の集いの真ん中で、太陽のごとく輝いている

551.

“kalyāṇa-dassano bhikkhu, kañcana-sannibha-ttaco.
見るも美しい修行者で、金のごとき膚を持ち

kiṃ te samaṇa-bhāvena, evaṃ uttama-vaṇṇino.
どうして道の人の修行などを、このように無上の容色がありながら？

552.

“rājā arahasi bhavituṃ, cakkavattī rath'esabho.
戦車兵の主、転輪王になることこそふさわしい

cātur'anto vijitāvī, jambusaṇḍassa issaro.
四方の果てまで征服し、ジャンブ州の支配者として

553.

“khattiyā bhojarājāno, anuyuttā bhavantu te.
王族や、地方の王達は、あなたの追従者となるでしょう！

rāj'ābhirājā, manuj'indo, rajjaṃ kārehi, gotama!”.
王の中の王として、人類の帝王として、統治なさって下さい、ゴータマよ！

554.

“rāj' āham asmi, selā' ti, dhamma-rājā an'uttaro.
セーラよ、わたしは王です、無上の真理の王です

dhammena cakkaṃ vattemi, cakkaṃ appaṭivattiyaṃ”.
真理によって輪を回している、（だれも）反転しえない輪を

555.

“sambuddho paṭijānāsi, 'dhamma-rājā an'uttaro.
正覚者であると認めておられる、無上の真理の王であり

dhammena cakkaṃ vattemi’, iti bhāsasi gotama.
真理によって輪を回している、と、ゴータマは語る

556.

“ko nu senāpati bhoto, sāvako satthu-d-anvayo?
では、誰があなたの将軍ですか、師に続く弟子は？

ko te imam anuvatteti, dhamma-cakkaṃ pavattitaṃ?”.
誰が、この廻っている真理の輪を、あなたに続いて回すのですか？

557.

“mayā pavattitaṃ cakkaṃ, (selā'ti bhagavā)
（セーラよ、と師は言われた）わたしによって回された輪は

dhamma-cakkaṃ an'uttaraṃ.
無上の真理の輪は

sāriputto anuvatteti, anu-jāto tathāgataṃ.
如来に続いて生まれた、サーリプッタが続いて回す

558.

“abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañ ca bhāvitaṃ.
悟るべきものを悟り、修むべきものを修め

pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddho 'smi, brāhmaṇa.
わたしによって捨てるべきものは捨てられた。ゆえに、私は目覚めた者なのです、バラモンよ

559.

“vinayassu mayī kaṅkhaṃ, adhimuccassu, brāhmaṇa.
私における疑いをなくせ、信解せよ、バラモンよ

dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānaṃ abhiṇhaso.
正覚者たちに、しばしばまみえるのは、いとも難しいことです

560.

“yesaṃ ve dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso.
あなたたちにとって、この世で、しばしば現れることが得難い（正覚者たち）

so 'haṃ, brāhmaṇa, sambuddho, salla-katto an'uttaro.
バラモンよ、その私は正覚者であり、無上の矢の治療者（外科医）である

561.

“brahmabhūto atitulo, māra-sena-ppamaddano.
私は神聖な者であり、無比であり、悪魔の軍隊を撃破し

sabb'āmitte vasīkatvā, modāmi akutobhayo”.
すべての敵を征服して喜ぶ。恐れるもののない者は

562.

“imaṃ, bhonto, nisāmetha, yathā bhāsati cakkhumā.
‘君たち、この眼ある方が語ることを傾聴せよ

salla-katto mahā-vīro, ―sīho va nadatī vane.
矢の治療者、偉大なる勇者が（語ることを）―林の中で、獅子が吼えるような’

563.

“brahmabhūtaṃ atitulaṃ, māra-sena-ppamaddanaṃ.
神聖なる者、無比なる者、悪魔の軍隊を撃破した者

ko disvā na-ppasīdeyya, ―api kaṇh'ābhijātiko.
誰が、見てから、心が澄まないということがあろうか、―たとい、色の黒い種族の生れでも

564.

“yo maṃ icchati anvetu, yo vā n' icchati gacchatu.
欲する者は、我れに従え。欲しない者は、行け。

idh'āhaṃ pabbajissāmi, vara-paññassa santike”.
ここで、私は出家するであろう、勝れた智者のもとで’

565.

“etañ ce ruccati bhoto, sammā-sambuddha-sāsanṃ.
‘師が、もし、この正覚者の教えを喜ばれるのでしたら

mayam pi pabbajissāma, vara-paññassa santike”.
わたしたちも出家しましょう、勝れた智者のもとで’

566.

“brāhmaṇā ti-satā ime, yācanti pañjalī-katā.
‘この三百人のバラモンたちは、合掌してお願いします

brahmacariyaṃ carissāma, bhagavā, tava santike”.
清らかな行いを行じましょう、師よ、あなたのもとで’

567.

“sv'ākkhātaṃ brahmacariyaṃ, (selā'ti bhagavā)
（セーラよ、と師は言った）清らかな行いは、よく説かれている

sandiṭṭhikam akālikaṃ.
まのあたり見られ、即時に（果報をもたらす教えが）

yattha amoghā pabbajjā, appamattassa sikkhato”ti.
そこで出家することは空しくはない、怠らない者、学ぶ者にとって

alattha kho selo brāhmaṇo sapariso bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.
セーラ・バラモンは、仲間とともに、師のもとで出家することを得、完全な戒律を得ました。

atha kho keṇiyo jaṭilo tassā rattiyā accayena sake assame paṇītaṃ khādaniyaṃ bhojaniyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi —
そのとき、結髪の行者ケーニヤは、その夜が過ぎてから、自分の庵で、極妙の硬軟の食事を準備させて、師に、時を告げさせました―

“kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhattan”ti.
時間です、ゴータマさま。食事の準備が済みました、と。

atha kho bhagavā pubbaṇha-samayaṃ nivāsetvā patta-cīvaram ādāya yena keṇiyassa jaṭilassa assamo ten' upasaṅkami;
そこで師は、早朝、内衣をつけ、鉢と重衣をたずさえて、結髪の行者ケーニヤの庵に近づきました。

upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhu-saṅghena.
近づいてから、用意された座席に、修行者たちとともに座りました。

atha kho keṇiyo jaṭilo buddha-pamukhaṃ bhikkhu-saṅghaṃ paṇītena khādaniyena bhojaniyena sa-hatthā santappesi sampavāresi.
そのとき、結髪の行者ケーニヤは、ブッダを初め修行者の集いに、極妙の硬軟の食事を、手ずから喜ばせ給仕しました。

atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onīta-patta-pāṇiṃ upagantvā aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.
そこで結髪の行者ケーニヤは、食事がおわり、鉢から手を離した師に近づき、ある低い座席を占めて、傍らに座りました。

ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā imāhi gāthāhi anumodi —
傍らに座った結髪の行者ケーニヤに、師は、これらの詩によって随喜しました－

568.

“aggihutta-mukhā yaññā, sāvittī chandaso mukhaṃ.
火への献供は、祭祀の中で第一である。サーヴィトリーは、ヴェーダの詩句の中で第一である

rājā mukhaṃ manussānaṃ, nadīnaṃ sāgaro mukhaṃ.
王は、人間の中で第一である。海は、諸々の河の中で第一である

569.

“nakkhattānaṃ mukhaṃ cando, ādicco tapataṃ mukhaṃ.
月は、諸々の星の中で第一である。太陽は、輝くものの中で第一である

―puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho ve yajataṃ mukhan”ti.
―修行者の集いは、実に、福徳を望みつつあるもの、祭祀を行うものの、第一である

atha kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāy'āsanā pakkāmi.
師は、結髪の行者ケーニヤに、これらの詩によって随喜されてから、座から立たれ、去って行かれました。

atha kho āyasmā selo sa-pariso eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirass' eva ... pe ... abbhaññāsi. aññataro kho pan' āyasmā selo sapariso arahataṃ ahosi.
ときにセーラ・バラモンは、仲間とともに、独り遠ざかり、怠らず、熱心に、ひたむきに暮らしていましたが、まもなく・・・（同文）・・・悟りました。セーラさんは仲間とともに聖者の一人となりました。

atha kho āyasmā selo sa-pariso yena bhagavā ten' upasaṅkami, upasaṅkamitvā ek'aṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā ten'añjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi —
そのとき、セーラさんは、仲間とともに、師に近づき、近づいてから、衣を一方の肩にかけ、師に合掌を捧げて、師に、詩をもって呼びかけました。

570.

“yaṃ taṃ saraṇam āgamha, ito aṭṭhami, cakkhuma.
眼ある方よ、わたしたちは八日以前に、あなたに帰依いたしました

satta-rattena, bhagavā, dant' amha tava sāsane.
師よ、七日間、わたしたちは師の教えにおいて制しました

571.

“tuvaṃ buddho, tuvaṃ satthā, tuvaṃ mār'ābhibhū muni.
あなたは目覚めた方です、あなたは先生です、あなたは悪魔に打ち勝った、聖者です

tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāres' imaṃ pajaṃ.
あなたは潜在煩悩を断ち、渡り、これらの人々を渡します

572.

“upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā.
諸々の地上のものは、あなたによって超越され、汚れは捨て去られました

sīho' si an'upādāno, pahīna-bhaya-bheravo.
なにものにもとらわれない獅子です、怖れとおののきを捨てています

573.

“bhikkhavo ti-satā ime, tiṭṭhanti pañjalī-katā.
これらの三百人の修行者たちは、合掌をして立っています

―pāde, vīra, pasārehi, nāgā vandantu satthuno”ti.
―英雄よ、両足を伸ばして下さい。竜たちよ、先生に礼拝しなさい

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8. sallasuttaṃ

八、矢

574.

animittam an'aññātaṃ, maccānaṃ idha jīvitaṃ.
この世の人々の命は、相（姿）なく、知られない

kasirañ ca parittañ ca, tañ ca dukkhena saṃyutaṃ.
痛ましく、僅かで、苦しみに繋がれている　

575.

na hi so upakkamo atthi, yena jātā na miyyare.
生まれたものが、死なないという方策はない

jaram pi patvā maraṇaṃ, evaṃ dhammā hi pāṇino.
老いに達しては死ぬ、実に、これが生き物たちの真理である

576.

phalānam iva pakkānaṃ, pāto papatato bhayaṃ.
熟した果実には、早朝に落ちてしまうことからの恐怖があるように

evaṃ jātānaṃ maccānaṃ, niccaṃ maraṇato bhayaṃ.
生をうけた人間には、つねに死からの恐怖がある

577.

yathā pi kumbha-kārassa, katā mattika-bhājanā.
たとえば、陶工によってつくられた土の器は

sabbe bhedana-pariyantā, evaṃ maccāna' jīvitaṃ.
すべて終には破壊されてしまうように、人間の命とはこのようなものである

578.

daharā ca mahantā ca, ye bālā ye ca paṇḍitā.
若者も、年寄りも、愚か者も、賢者も

sabbe maccu-vasaṃ yanti, sabbe maccu-parāyaṇā.
すべて死に屈服してしまう、すべて行きつくところは死である

579.

tesaṃ maccu-paretānaṃ, gacchataṃ paralokato.
死にさらわれ、あの世にいった人々を

na pitā tāyate puttaṃ, ñātī vā pana ñātake.
父も子を救わず、親族も、その親族を（救わない）

580.

pekkhataṃ yeva ñātīnaṃ, passa lālapataṃ puthu.
見よ。見まもっている親族が、とめどなく悲嘆に暮れているのを

ekam-eko va maccānaṃ, go-vajjho viya nīyati.
人間は、一人また一人と、（屠所で）殺される牛のように、（死に）引かれていく

581.

evam abbhāhato loko, maccunā ca jarāya ca.
このように世間の人々は、死と老いによって害なわれる

―tasmā dhīrā na socanti, viditvā loka-pariyāyaṃ.
―それゆえ、賢者は、この世の成り行きを死って悲しまない

582.

yassa maggaṃ na jānāsi, āgatassa gatassa vā.
あなたは、その道を知らない。来た人の、また去った人の

ubho ante asampassaṃ, nir'atthaṃ paridevasi.
二つの果てを見ていないものが、無益に嘆げいているのだ

583.

paridevayamāno ce kañcid atthaṃ udabbahe.
嘆き悲しみながら、もし、なんらかの利益が引き出せるのなら

sammūḷho hiṃsam attānaṃ, kayira c' enaṃ vicakkhaṇo.
混迷し、自己を害ないつつ、賢者は、そうするがよかろう

584.

na hi ruṇṇena sokena, santiṃ pappoti cetaso.
泣き悲しむことによっては、心の安らぎは得られない

bhiyy' ass' uppajjate dukkhaṃ, sarīraṃ upahaññati.
苦しみが、いよいよ生じ、身体がやつれるだけである

585.

kiso vivaṇṇo bhavati, hiṃsam　attānam　attanā.
自分で自分を害ないながら、身は痩せ、醜くなる

na tena petā pālenti, nir'atthā paridevanā.
無益に嘆き悲しむことによっては、死んだ者たちは守ってくれない

586.

sokam appajahaṃ jantu, bhiyyo dukkhaṃ nigacchati.
悲しみを捨てない人は、ますます苦しみを受ける

anutthunanto kālaṅkataṃ, sokassa vasam anvagū.
亡くなった人を嘆げく人は、悲しみの支配下に入ってしまったのだ

587.

aññe pi passa gamine, yathākamm'ūpage nare.
為した行い（業）に従って、赴いて行く他の人々を見よ

maccuno vasam āgamma, phandante v' idha pāṇine.
死の支配下に入って、この世で慄えている生き物たちを

588.

yena yena hi maññanti, tato taṃ hoti aññathā.
どのように考えたところで、（結果は）それとは別のものになる

―etādiso vinābhāvo, passa lokassa pariyāyaṃ.
―別離とは、このようなものである、世の成り行くさまを見よ

589.

api vassa-sataṃ jīve, bhiyyo vā pana māṇavo.
たとい人が百歳を生きたとしても、あるいは、それ以上生きようとも

ñāti-saṅghā vinā hoti, jahāti idha jīvitaṃ.
親族の人々から離れることになって、この世の生命を捨てる

590.

tasmā arahato sutvā, vineyya paridevitaṃ.
それゆえ、諸々の阿羅漢から聞いて、嘆き悲しみを去れ

petaṃ kālaṅkataṃ disvā, 'na so labbhā mayā' iti.
死んで亡くなったのを見ては、‘かれは、私には、どうすることもできないのだ’と。

591.

yathā saraṇam ādittaṃ, vārinā parinibbaye.
たとえば、家が燃えているとき、水によって火が消えるように

evam pi dhīro sa-pañño, paṇḍito kusalo naro.
このように、智慧のある、聡明で、巧みな賢者は、

khippam uppatitaṃ sokaṃ, vāto tūlaṃ va, dhaṃsaye.
すみやかに、生じた悲しみを、風が綿を（拂い去る）ように、拂い去れ

592.

paridevaṃ pajappañ ca, domanassañ ca attano.
みずからの、悲嘆と、哀愁と、憂いを

attano sukham esāno, abbahe sallam attano.
みずからの楽を求めるものは、みずからの矢を引き抜け

593.

abbuḷha-sallo asito, santiṃ pappuyya cetaso.
矢が引き抜かれ、依存することのなくなった者は、心の平安に達する

sabba-sokaṃ atikkanto, asoko hoti nibbuto 'ti.
一切の悲しみを乗り越えたものは、悲しみのない、寂滅したものとなる

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9. vāseṭṭhasuttaṃ

九、ヴァーセッタ

evaṃ me sutaṃ —
わたしは、このように聞きました。

ekaṃ samayaṃ bhagavā icchā-naṅgale viharati icchā-naṅgala-vanasaṇḍe.
あるとき師は、イッチャーナンガラのイッチャーナンガラ林に住んでおられました。

tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā brāhmaṇa-mahāsālā icchā-naṅgale paṭivasanti, seyyathīdaṃ — caṅkī brāhmaṇo, tārukkho brāhmaṇo, pokkharasāti brāhmaṇo, jāṇussoṇi brāhmaṇo, todeyyo brāhmaṇo, aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇa-mahāsālā.
そのとき、たくさんの著名な大富豪であるバラモンが、イッチャーナンガラに住んでいました。すなわち、チャンキン・バラモン、タールッカ・バラモン、ポッカラサーッティ・バラモン、ジャーヌッソーニ・バラモン、トーデーヤ・バラモン、その他の著名な大富豪であるバラモンたちであった。

atha kho vāseṭṭha-bhāradvājānaṃ māṇavānaṃ jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamānānaṃ anuvicaramānānaṃ ayam antarākathā udapādi —
そのとき、ヴァーセッタとバーラドヴァージャという青年が、散歩をしながら、あちこち歩いているとき、この会話が生じました―

“kathaṃ, bho, brāhmaṇo hotī”ti?
君よ、どのようにして、バラモンとなるのであろうか？

bhāradvājo māṇavo evam āha —
バーラドヴァージャ青年は、このように言いました―

“yato kho, bho, ubhato su-jāto hoti mātito ca pitito ca saṃsuddha-gahaṇiko yāva sattamā pitā-mahayugā akkhitto an'upakkuṭṭho jātivādena, ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī”ti.
君よ、父方についても母方についても、双方ともに生れがよく、純潔な母体に宿り、七世の祖先に至るまで、生れに関して混乱がなく、非難されないならば、この限りにおいて、君よ、バラモンなのである、と。

vāseṭṭho māṇavo evam āha —
ヴァーセッタ青年は、このように言いました―

“yato kho, bho, sīlavā ca hoti vata-sampanno ca, ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī”ti.
君よ、戒律を守り、徳行が具わっているならば、この限りで、君よ、バラモンなのである、と。

n' eva kho asakkhi bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ, na pana asakkhi vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ.
ヴァーラドヴァージャ青年は、ヴァーセッタ青年を説得することができませんでした。ヴァーセッタ青年も、ヴァーラドヴァージャ青年を説得することができませんでした。

atha kho vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ āmantesi —
そのとき、ヴァーセッタ青年は、ヴァーラドヴァージャ青年に呼びかけました―

“ayaṃ kho, bho bhāradvāja, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgale viharati icchānaṅgala-vanasaṇḍe;
バーラドヴァージャよ、この釈迦族の子、道の人ゴータマは、釈迦族の家から出家して、イッチャーナンガラのイッチャーナンガラ林に住んでいる。

taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kitti-saddo abbhuggato —
そのゴ－タマさまには、このような良い名声が持ち上がっている

‘iti pi ... pe ... buddho bhagavā’ti.
すなわち、･･･（同文）･･･目覚めた人、尊き師である、と。

āyāma, bho bhāradvāja,
行きましょう、ヴァーラドヴァージャよ。

yena samaṇo gotamo ten' upasaṅkamissāma;
道の人ゴータマさまのもとに赴きましょう。

upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ etam atthaṃ pucchissāma.
赴いてから、道の人ゴータマさまに、このことをたずねましょう。

yathā no samaṇo gotamo vyākarissati, tathā naṃ dhāressāmā”ti.
そして、道の人ゴータマさまが明らかにして下さったとおりに、それを受持しましょう、と。

“evaṃ, bho”ti kho bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhassa māṇavassa paccassosi.
‘そうしましょう’と、バーラドヴァージャ青年はヴァーセッタ青年に答えました。

atha kho vāseṭṭha-bhāradvājā māṇavā yena bhagavā ten' upasaṅkamiṃsu;
そこで、ヴァーセッタとバーラドヴァージャ青年は、師のもとに近づきました、

upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu.
近づいてから、師と挨拶をしました。

sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
喜ばしい思い出にかんする話を交わしてから、傍らに座りました。

ekamantaṃ nisinno kho vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi —
傍らに座ったヴァーセッタ青年は、師に詩をもって呼びかけました。

594.

“anuññāta-paṭiññātā tevijjā mayam asm' ubho.
われら両人は、三ヴェーダで認められ、自らも認めています

―ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhass' āyaṃ māṇavo.
―わたしはポッカラサーティの、こちらはタールッカの弟子です

595.

“tevijjānaṃ yad akkhātaṃ, tatra kevalino 'smase.
三ヴェーダに説かれていること、ここにおいて、われわれは完璧です。

padak' asma veyyākaraṇā, jappe ācariya-sādisā.
語句や文法に通じ、読誦では、師に等しい者です

596.

“tesan no jāti-vādasmiṃ vivādo atthi, gotama.
われらに、生れに関する議論において、意見の不一致があるのです、ゴータマさま

'jātiyā brāhmaṇo hoti', bhāradvājo iti bhāsati.
‘生れによってバラモンとなるのだ’と、バーラドヴァージャは言います

ahañ ca 'kammanā' brūmi, ―evaṃ jānāhi, cakkhuma.
わたしは‘行為によって’と言います―眼ある方よ、このように知って下さい

597.

“te na sakkoma saṃyattuṃ, aññamaññaṃ mayaṃ ubho.
わたしたちは二人とも、お互いを説き伏せることができないのです

bhavantaṃ puṭṭhum āgamhā, 'sambuddhaṃ' iti vissutaṃ.
‘正覚者’であると、広く知られている師に、お尋ねするためにやってきました　

598.

“candaṃ yathā khay'ātītaṃ, pecca pañjalikā janā.
朔を過ぎた月に、人々が出て行って合掌を捧げ、

vandamānā namassanti, evaṃ lokasmiṃ gotamaṃ.
敬いながら礼拝をするように、そのように、この世界で、ゴータマさまは（礼拝されています）

599.

“cakkhuṃ loke samuppannaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ.
世界の眼としてお生まれになった、ゴータマさまに、わたしたちはお尋ねします

―jātiyā brāhmaṇo hoti? udāhu bhavati kammanā?
―生れによってバラモンとなるのでしょうか？あるいは行為によってでしょうか？

ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānemu 'brāhmaṇaṃ'”.
知らない者たちにお答え下さい、‘バラモン’とは、どのような者か分かるように

600.

“tesaṃ vo 'haṃ vyakkhissaṃ, anupubbaṃ yathātathaṃ.(vāseṭṭhā'ti bhagavā)
（ヴァーセッタよ、と師は答えた）汝らのために、私は順次に、あるがままに説明しましょう

jāti-vibhaṅgaṃ pāṇānaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
生き物たちの区別を。生れにはいろいろあるからである。

601.

“tiṇa-rukkhe pi jānātha, na cāpi paṭijānare.
草木においても（区別があることを）知れ、しかし自認することはないであろう

liṅgaṃ jāti-mayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
彼らの特徴は、生れによってつくられている。生れにはいろいろあるからである。

602.

“tato kīṭe paṭaṅge ca, yāva kunthaki-pillike.
それから蛆虫や蟋蟀、蟻類にいたるまでものにも（区別があることを知れ）

liṅgaṃ jāti-mayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
彼らの特徴は生れによってつくられている、生れにはいろいろあるからである

603.

“catuppade pi jānātha, khuddake ca mahallake.
四足獣にも（区別があることを）知れ、小さなものにも、また大きなものにも

liṅgaṃ jāti-mayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
彼らの特徴は生れによってつくられている、生れにはいろいろあるからである

604.

“pādūdare pi jānātha, urage dīghapiṭṭhike.
這う者にも（区別があることを）知れ、蛇の類、背中の長い者たちにも

liṅgaṃ jāti-mayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
彼らの特徴は生れによってつくられている、生れにはいろいろあるからである

605.

“tato macche pi jānātha, odake vāri-gocare.
それから、水にいて、水に棲む、魚についても（区別があることを）知れ

liṅgaṃ jāti-mayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
彼らの特徴は生れによってつくられている、生れにはいろいろあるからである

606.

“tato pakkhī pi jānātha, patta-yāne vihaṅ-game.
それから翼に乗り、空を行く、鳥たちについても（区別があることを）知れ

liṅgaṃ jāti-mayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
彼らの特徴は生れによってつくられている、生れにはいろいろあるからである

607.

“yathā etāsu jātīsu, liṅgaṃ jāti-mayaṃ puthu.
これらの生き物たちにおいて、生れによって作られている特徴が、広くあるようには

evaṃ n' atthi manussesu, liṅgaṃ jāti-mayaṃ puthu.
そのようには、人間には、生れによって作られている特徴が、広くあるということはない

608.

“na kesehi, na sīsena, na kaṇṇehi, na akkhihi.
髪によっても、頭によっても、耳によっても、眼によっても

na mukhena, na nāsāya, na oṭṭhehi, bhamūhi vā.
口によっても、鼻によっても、唇によっても、眉によっても

609.

“na gīvāya na aṃsehi, na udarena na piṭṭhiyā.
首によっても、肩によっても、腹によっても、背中によっても

na soṇiyā, na urasā, na sambādhe, na methune.
尻によっても、胸によっても、陰所によっても、交合によっても

610.

“na hatthehi, na pādehi, n' āṅgulīhi, nakhehi vā.
手によっても、足によっても、指によっても、爪によっても

na jaṅghāhi, na ūrūhi, na vaṇṇena, sarena vā.
脛によっても、腿によっても、容色によっても、音声によっても

liṅgaṃ jāti-mayaṃ n' eva, yathā aññāsu jātisu.
生れによってつくられる特徴は、他の生きものにおけるようには決してない

611.

“paccattañ ca sarīresu, manussesv etaṃ na vijjati.
身体における一つ一つにおいて、このようなこと（区別）は見られない

vokārañ ca manussesu, samaññāya pavuccati.
人間における差異は、名称によると言われている

612.

“yo hi koci manussesu, gor-akkhaṃ upajīvati.
人間の中で、牛を守って生活する人は、いかなる人でも

evaṃ, vāseṭṭha, jānāhi, 'kassako' so, na brāhmaṇo.
ヴァーセッタよ、このように知れ、かれは‘農民’であって、バラモンではないと

613.

“yo hi koci manussesu, puthu-sippena jīvati.
人間の中で、広く、技術によって生活する人は、いかなる人でも

evaṃ, vāseṭṭha, jānāhi, 'sippiko' so, na brāhmaṇo.
ヴァーセッタよ、このように知れ、かれは‘職人’であって、バラモンではないと

614.

“yo hi koci manussesu, vohāraṃ upajīvati.
人間の中で、商売で生活する人は、いかなる人でも　

evaṃ, vāseṭṭha, jānāhi, 'vāṇijo' so, na brāhmaṇo.
ヴァーセッタよ、このように知れ、かれは‘商人’であって、バラモンではないと

615.

“yo hi koci manussesu, para-pessena jīvati.
人間の中で、他人の使用人として生活する人は、いかなる人でも　

evaṃ, vāseṭṭha, jānāhi, 'pessiko' so, na brāhmaṇo.
ヴァーセッタよ、このように知れ、かれは‘雇人’であって、バラモンではないと

616.

“yo hi koci manussesu, adinnaṃ upajīvati.
人間の中で、与えられていないもので生活する人は、いかなる人でも

evaṃ, vāseṭṭha, jānāhi, 'coro' eso, na brāhmaṇo.
ヴァーセッタよ、このように知れ、かれは‘盗人’であって、バラモンではないと

617.

“yo hi koci manussesu, issatthaṃ upajīvati.
人間の中で、武術でもって生活する人は、いかなる人でも　

evaṃ, vāseṭṭha, jānāhi, 'yodhājīvo' na brāhmaṇo.
ヴァーセッタよ、このように知れ、かれは‘兵士’であって、バラモンではないと

618.

“yo hi koci manussesu, porohiccena jīvati.
人間の中で、司祭職によって生活する人は、いかなる人でも

evaṃ, vāseṭṭha, jānāhi, 'yājako' so na brāhmaṇo.
ヴァーセッタよ、このように知れ、かれは‘司祭’であって、バラモンではないと

619.

“yo hi koci manussesu, gāmaṃ raṭṭhañ ca bhuñjati.
人間の中で、村や国を領有する人があれば、いかなる人でも

evaṃ, vāseṭṭha, jānāhi, 'rājā' eso, na brāhmaṇo.
ヴァーセッタよ、このように知れ、かれは‘王’であって、バラモンではないと

620.

“na c'āhaṃ 'brāhmaṇaṃ' brūmi, yoni-jaṃ matti-sambhavaṃ.
私は（バラモンの）胎から生れ、（バラモンの）母から生まれた者を‘バラモン’であるとは言わない

'bho-vādi' nāma so hoti, sa ve hoti sakiñcano.
かれは、‘君よ！と呼びかける者’といわれている。かれは確かに何物かを持っている者である

akiñcanaṃ an'ādānaṃ, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
何物も所有せず、何物も取らない人―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

621.

“sabba-saṃyojanaṃ chetvā, so ve na paritassati.
一切の結び目を断ち、実に怖れることのない人

saṅg'ātigaṃ visaṃyuttaṃ, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
執着を越え、束縛を離れた人―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

622.

“chetvā nandhiṃ varattañ ca, sandānaṃ sah'anukkamaṃ.
紐と、革帯と、綱とを、手綱ともども断ち切り

ukkhitta-palighaṃ buddhaṃ, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
閂を投げ捨てた目覚めた人―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

623.

“akkosaṃ vadha-bandhañ ca, aduṭṭho yo titikkhati.
罪がないのに、罵られ、打たれ、縛られることを耐え忍び

khantī-balaṃ bal'ānīkaṃ, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
忍耐する力は、強力な軍隊のような人 ―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

624.

“akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ an'ussadaṃ.
怒ることなく、慎みあり、戒律を奉じ、こころが高まることなく

dantaṃ antima-sārīraṃ, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
自制し、最後の身体を持っている人―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

625.

“vāri pokkhara-patte va, ār'agge-r-iva sāsapo.
蓮の葉の水のように、錐の先の芥子の実のように

yo na lippati kāmesu, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
諸々の欲によって汚されない人―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

626.

“yo dukkhassa pajānāti, idh' eva khayam attano.
この世で、自らの苦が滅び尽きたことを知り

panna-bhāraṃ visaṃyuttaṃ, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
重荷を下ろし、縛られていない人―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

627.

“gambhīra-paññaṃ medhāviṃ, magg'āmaggassa kovidaṃ.
奥深い智慧があり、聡明で、道と道ならぬとに通じ

uttam'attham anuppattaṃ, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
最上の目的に到達した人―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

628.

“asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi anāgārehi c' ūbhayaṃ.
在家の人とも、出家の人とも交わらず

anoka-sārim appicchaṃ, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
家なく歩む、少欲な人―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

629.

“nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca.
怯えているものでも、強いものでも、もろもろの生き物において、武器を置き

yo na hanti na ghāteti, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
殺すことなく、殺させることもない―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

630.

“aviruddhaṃ viruddhesu, atta-daṇḍesu nibbutaṃ.
敵対している人々の中にあって、敵対することなく、自ら武器を持つ人々の中にあって、静まっている

s'ādānesu an'ādānaṃ, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
取る人々の中にあって、何も取らない―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

631.

“yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca pātito.
欲、瞋り、高慢、偽りが落ちた人

sāsapo-r-iva ār'aggā, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
錐の先の芥子の実のように―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

632.

“akakkasaṃ viññāpaniṃ giraṃ saccam udīraye.
粗暴ならず、物事をはっきり知らせる、真実の言葉を述べ

yāya n'ābhisaje kañci, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
それ（言葉）によって、いかなる人をも不機嫌にさせない人―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

633.

“yo 'dha dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subh'āsubhaṃ.
長いものでも、短いものでも、微細なものでも粗大なものでも、浄らかなものでも浄らかでないものでも

loke adinnaṃ n'ādiyati, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
この世で、与えられていないものを取らない人―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

634.

“āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca.
この世にも、あの世にも、欲求なく

nir'āsayaṃ visaṃyuttaṃ, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
依存なく、とらわれのない人―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

635.

“yass' ālayā na vijjanti, ―aññāya akathaṃkathī.
こだわりあることなく―悟りおわって、疑いのない人

amat'ogadham anuppattaṃ, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
不死の底に到達した人―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

636.

“yo 'dha puññañ ca pāpañ ca, ubho saṅgam upaccagā.
この世での、善も、悪も、両方の執着を乗り越えた人

asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
悲しみなく、塵なく、清らかな人―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

637.

“candaṃ va vimalaṃ suddhaṃ, vippasannam an'āvilaṃ.
月が、汚れなく、清浄で、澄み、濁りがないように

nandī-bhava-parikkhīṇaṃ, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
喜びの生存が滅び尽きた人―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

638.

“yo imaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ moham accagā.
この難路、険道、輪廻、無知を越え

tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī.
渡り、彼岸に達し、瞑想する、不動であって疑いのない人

an'upādāya nibbuto, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
何も持ち物がなく、火の消えた人―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

639.

“yo 'dha kāme pahatvāna, anāgāro paribbaje.
この世で諸々の欲を捨て、家なくして遍歴し

kāma-bhava-parikkhīṇaṃ, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
欲の生存が滅び尽きた人―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

640.

“yo 'dha taṇhaṃ pahatvāna, anāgāro paribbaje.
この世で渇愛を捨て、家なくして遍歴し

taṇhā-bhava-parikkhīṇaṃ, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
渇愛の生存を滅び尽きた人―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

641.

“hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā.
人間の絆を捨て、天界の絆を乗り越え

sabba-yoga-visaṃyuttaṃ, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
すべての絆から解き放たれた人―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

642.

“hitvā ratiñ ca aratiṃ, sīti-bhūtaṃ nir'ūpadhiṃ.
快と不快を捨て、清涼となり、地上のものから離れた人

sabba-lok'ābhibhuṃ vīraṃ, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
全世界に打ち勝った英雄―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

643.

“cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñ ca sabbaso.
生きとし生けるものの、死没と再生を、あらゆる面から知り

asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
執着なく、幸せな人であり、目覚めた人―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

644.

“yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabba-mānusā.
かれの行方を、神々も、天の伎楽神たちも、人間たちも知らない

khīṇ'āsavaṃ arahantaṃ, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
汚れを滅ぼした阿羅漢―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

645.

“yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca n' atthi kiñcanaṃ.
彼の、前にも、後にも、中間にも、何もなく

akiñcanaṃ an'ādānaṃ, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
無一物で、何も取らない人―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

646.

“usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ.
牡牛のように雄々しく、気高く、英雄であり、大仙人、勝利者

anejaṃ nahātakaṃ buddhaṃ, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
不動であり、沐浴した者、目覚めた人である―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

647.

“pubbe-nivāsaṃ yo vedi, sagg'āpāyañ ca passati.
前世の生涯を知り、天界と地獄とを見　　

atho jāti-kkhayaṃ patto, ―tam ahaṃ brūmi 'brāhmaṇaṃ'.
そして、生の滅尽に到達した人―彼を、私は‘バラモン’と呼ぶ

________________

648.

“samaññā h' esā lokasmiṃ, nāma-gottaṃ pakappitaṃ.
世の中で、名とし姓として付けられているものは、名称に過ぎない

sammuccā samudāgataṃ, tattha tattha pakappitaṃ.
同意から生じ、そのときそのときに（仮りに）付けられたものである

649.

“dīgha-rattam anusayitaṃ, diṭṭhi-gatam ajānataṃ.
長夜に渡り、心の中にしみこみ、無知な人々の偏見となっている

ajānantā no pabrūvanti, ―'jātiyā hoti brāhmaṇo'.
無知な人々は主張する―‘生れによってバラモンとなる’と

650.

“na jaccā 'brāhmaṇo' hoti, na jaccā hoti 'abrāhmaṇo'.
生れによってバラモンとなるのではない。生れによって、バラモンならざるものとなるのでもない

kammanā 'brāhmaṇo' hoti, kammanā hoti 'abrāhmaṇo'.
行為によってバラモンともなり。行為によって、バラモンならざるものともなるのである

651.

“kassako kammanā hoti, sippiko hoti kammanā.
行為によって農民となり、行為によって職人となる

vāṇijo kammanā hoti, pessiko hoti kammanā.
行為によって商人となり、行為によって雇い人となる

652.

“coro pi kammanā hoti, yodhājīvo pi kammanā.
盗人も行為によってなり、兵士も行為によってなる

yājako kammanā hoti, rājā pi hoti kammanā.
司祭者も行為によってなり、王も行為によってなる

653.

“evam etaṃ yathābhūtaṃ, kammaṃ passanti paṇḍitā.
賢者は、このようにあるがままに行為を見る

paṭiccasamuppāda-dasā, kamma-vipāka-kovidā.
かれらは縁起を見るものであり、行為とその報いとを熟知している

654.

“kammanā vattati loko, kammanā vattati pajā.
行為によって世の中は回転し、行為によって人々は回転する

kammani-bandhanā sattā, rathass' āṇī va yāyato.
生きとし生けるものは行為によって結びつけられている、走っている車の轄のように

655.

“tapena brahmacariyena, saṃyamena damena ca.
苦行により、清らかな行いにより、感官の制御と、自制とにより

―etena 'brāhmaṇo' hoti, etaṃ brāhmaṇam uttamaṃ.
―これらによって‘バラモン’となるのである。これが最上のバラモンである

656.

“tīhi vijjāhi sampanno, santo khīṇa-punabbhavo.
三明を具え、心安らかで、再生が滅びたものは

evaṃ, vāseṭṭha, jānāhi, brahmā sakko vijānatan”ti.
このようにヴァーセッタよ、知れ、諸々の識者にとって梵天であり、帝釈天である　

evaṃ vutte, vāseṭṭha-bhāradvājā māṇavā bhagavantaṃ etad avocuṃ —
このように言われて、ヴァーセッタ青年とバーラドヴァージャ青年は、師に、このように言いました―

“abhikkantaṃ, bho gotama ... pe ... upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate”ti.
素晴らしいことです、ゴータマさま－（同文）－在家の信者として、ゴータマさまは、わたしたちを受け入れて下さい。今日以後、命の続く限り、帰依いたします。

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10. kokāliyasuttaṃ

十、コーカーリヤ

evaṃ me sutaṃ —
わたしは、このように聞きました。

ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jeta-vane anāthapiṇḍikassa ārāme.
あるとき師は、サーヴァッティーのジェータ林にあるアナータピンディカの園におられました。

atha kho kokāliyo bhikkhu yena bhagavā ten' upasaṅkami;
そのとき、修行者コーカーリヤは、師に近づきました。

upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
近づいてから、師と挨拶をして、傍らに座りました。

ekamantaṃ nisinno kho kokāliyo bhikkhu bhagavantaṃ etad avoca —
傍らに座った修行者コーカーリヤは、師に、このように言いました―

“pāp'icchā, bhante, sāriputta-moggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā”ti.
師よ、サーリプッタとモッガラーナには悪い欲があります。悪い欲に支配されています。

evaṃ vutte, bhagavā kokāliyaṃ bhikkhuṃ etad avoca —
このように言われて、師は、修行者コーカーリヤに言いました―

“mā h' evaṃ, kokāliya, mā h' evaṃ, kokāliya!
まあ、そう言わずに、コーカーリヤよ。まあ、そう言わずに、コーカーリヤよ。

pasādehi, kokāliya, sāriputta-moggallānesu cittaṃ.
サーリプッタとモッガラーナとを信じなさい。

pesalā sāriputtamoggallānā”ti.
サーリプッタとモッガラーナは、よい（温良な）人たちだ。

dutiyam pi kho kokāliyo bhikkhu bhagavantaṃ etad avoca —
再び、修行者コーカーリヤは、師に、このように言いました―

“kiñcāpi me, bhante, bhagavā saddhāyiko paccayiko, atha kho pāpicchā va sāriputta-moggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā”ti.
師よ、私は師を信じ、お頼りしていますけれども、しかし、サーリプッタとモッガラーナには悪い欲があります。悪い欲に支配てされています。

dutiyam pi kho bhagavā kokāliyaṃ bhikkhuṃ etad avoca —
再び、師は修行者コーカーリヤに言いました

“mā h' evaṃ, ... pesalā sāriputtamoggallānā”ti.
まあ、そう言わずに、・・・　サーリプッタとモッガラーナは、よい（温良な）人たちだ。

tatiyam pi kho kokāliyo bhikkhu bhagavantaṃ etad avoca —
三度、修行者コーカーリヤは、師に、このように言いました―

“kiñcāpi me, bhante, bhagavā ... vasaṃ gatā”ti.
師よ、私は師を　・・・　支配されています。

tatiyam pi kho bhagavā kokāliyaṃ bhikkhuṃ etad avoca —
三度、師は、修行者コーカーリヤに言いました

“mā h' evaṃ, ... pesalā sāriputtamoggallānā”ti.
まあ、そう言わずに、・・・　サーリプッタとモッガラーナは、よい（温良な）人たちだ。

atha kho kokāliyo bhikkhu uṭṭh'āyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
そのとき、修行者コーカーリヤは座から立ち上がり、師に挨拶をして、右回りをして立ち去りました。

acira-ppakkantassa ca kokāliyassa bhikkhuno sāsapa-mattīhi piḷakāhi sabbo kāyo phuṭo ahosi;
立ち去ってからまもなく、修行者コーカーリヤの全身は、芥子粒ほどの腫れものによって覆われました。

sāsapa-mattiyo hutvā mugga-mattiyo ahesuṃ;
芥子粒ほどだったものが、小豆ほどになりました。

mugga-mattiyo hutvā kaḷāya-mattiyo ahesuṃ;
小豆ほどだったものが、大豆ほどになりました。

kaḷāya-mattiyo hutvā kolaṭṭhi-mattiyo ahesuṃ;
大豆ほどであったものが、棗の核ほどになりました。

kolaṭṭhi-mattiyo hutvā kola-mattiyo ahesuṃ;
棗の核ほどであったものが、棗の実ほどになりました。

kola-mattiyo hutvā āmalaka-mattiyo ahesuṃ;
棗の実ほどであったものが、余甘子ほどになりました。

āmalaka-mattiyo hutvā beḷuva-salāṭuka-mattiyo ahesuṃ;
余甘子ほどであったものが未熟な胡瓜ほどになりました。

beḷuva-salāṭuka-mattiyo hutvā billi-mattiyo ahesuṃ;
未熟な胡瓜ほどであったものが、熟した胡瓜ほどになりました。

billi-mattiyo hutvā pabhijjiṃsu;
熟した胡瓜ほどであったものが破裂しました。

pubbañ ca lohitañ ca pagghariṃsu.
膿と血が、ほとばしり出ました。

atha kho kokāliyo bhikkhu ten' eva ābādhena kālam akāsi.
そして修行者コーカーリヤは、その病気のためになくなりました。

kālaṅkato ca kokāliyo bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapajji sāriputta-moggallānesu cittaṃ āghātetvā.
修行者コーカーリヤは、紅蓮華地獄に生まれました。サーリプッタとモッガラーナにおいて心を憤怒させて（いたためです）。

atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkanta-vaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā ten' upasaṅkami;
そのとき、娑婆世界の主・梵天は、夜半を過ぎた頃に、容色麗しく、ジェータ林をくまなく照らして、師に近づきました。

upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
近づいてから、師と挨拶して、傍らに立ちました。

ekamantaṃ, ṭhito kho brahmā sahampati bhagavantaṃ etad avoca —
傍らに立った娑婆世界の主・梵天は、師に、このように言いました―

“kokāliyo, bhante, bhikkhu kālaṅkato;
師よ、修行者コーカーリヤは亡くなりました。

kālaṅkato ca, bhante, kokāliyo bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāriputta-moggallānesu cittaṃ āghātetvā”ti.
師よ、亡くなった修行者コーカーリヤは、紅蓮華地獄に生れました。サーリプッタとモッガラーナにおいて心を憤怒させて。

idam avoca brahmā sahampati;
このように娑婆世界の主・梵天は言いました。

idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatth' ev' antaradhāyi.
このように言ってから、師に挨拶をし、右回りをして、その場で消え失せました。

atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi —
さて、師は、その夜が明けてから、修行者たちに呼びかけました―

“imaṃ, bhikkhave, rattiṃ brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā ... pe ... idam avoca, bhikkhave, brahmā sahampati, idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatth' ev' antaradhāyī”ti.
修行者たちよ、昨夜、娑婆世界の主・梵天が、夜半を過ぎた頃－（同文）－このように娑婆世界の主・梵天は言いました。このように言ってから、私に挨拶をし、右回りをして、その場で消え失せました。

evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etad avoca —
このように言われて、ある修行者が、師に、このように言いました―

“kīva-dīghaṃ nu kho, bhante, padume niraye āyu-ppamāṇan”ti?
師よ、紅蓮華地獄での寿命の長さは、どれくらいあるのですか？

“dīghaṃ kho, bhikkhu, padume niraye āyu-ppamāṇaṃ;
修行者よ、紅蓮華地獄の寿命は実に長い。

taṃ na su-karaṃ saṅkhātuṃ 'ettakāni vassāni' iti vā, 'ettakāni vassa-satāni' iti vā, 'ettakāni vassa-sahassāni' iti vā, 'ettakāni vassa-sata-sahassāni' iti vā”ti.
それを幾年であるとか、幾百年であるとか、幾千年であるとか、幾百千年であるとか、数えることは容易ではない、と。

“sakkā pana, bhante, upamā kātun”ti?
しかし師よ、譬えをすることはできますか？

“sakkā, bhikkhū”ti bhagavā avoca —
できます、修行者よ、と師は言われました―

“seyyathāpi, bhikkhu, vīsati-khāriko kosalako tila-vāho; tato puriso vassa-satassa vassa-satassa accayena ekam ekaṃ tilaṃ uddhareyya.
たとえば、修行者よ、コーサラ国の（升目で測って）二十カーリカの胡麻の積み荷があって、そこから人が百年過ぎるごとに一粒ずつ胡麻を取りだすとします。

khippataraṃ kho so bhikkhu vīsati-khāriko kosalako tila-vāho iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, na tveva eko abbudo nirayo.
修行者よ、速やかに、かのコーサラ国の（升目で測って）二十カーリカの胡麻の積み荷が、この方法で、完全に無くなり、取り出し尽くされたとしても、一つのアッブダ地獄は（終わりません）。

seyyathāpi, bhikkhu, vīsati abbudā nirayā, evam eko nirabbudo nirayo.
たとえば、修行者よ、二十のアッブダ地獄は、一つのニラッブダ地獄に等しいのです。

seyyathāpi, bhikkhu, vīsati nirabbudā nirayā, evam eko ababo nirayo.
たとえば、修行者よ、二十のニラッブダ地獄は、一つのアババ地獄に等しいのです。

seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ababā nirayā evam eko ahaho nirayo.
たとえば、修行者よ、二十のアババ地獄は、一つのアハハ地獄に等しいのです。

seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ahahā nirayā evam eko aṭaṭo nirayo.
たとえば、修行者よ、二十のアハハ地獄は、一つのアタタ地獄に等しいのです。

seyyathāpi, bhikkhu, vīsati aṭaṭā nirayā evam eko kumudo nirayo.
たとえば、修行者よ、二十のアタタ地獄は、一つの黄蓮地獄に等しいのです。

seyyathāpi, bhikkhu, vīsati kumudā nirayā evam eko sogandhiko nirayo.
たとえば、修行者よ、二十の黄蓮地獄は、一つの白水蓮地獄に等しいのです。

seyyathāpi, bhikkhu, vīsati sogandhikā nirayā evam eko uppalako nirayo.
たとえば、修行者よ、二十の白水蓮地獄は、一つの青蓮地獄に等しいのです。

seyyathāpi, bhikkhu, vīsati uppalakā nirayā evam eko puṇḍarīko nirayo.
たとえば、修行者よ、二十の青蓮地獄は、一つの白蓮地獄に等しいのです。

seyyathāpi, bhikkhu, vīsati puṇḍarīkā nirayā evam eko padumo nirayo.
たとえば、修行者よ、二十の白蓮地獄は一つの紅蓮地獄に等しいのです。

padumaṃ kho pana, bhikkhu, nirayaṃ kokāliyo bhikkhu upapanno sāriputta-moggallānesu cittaṃ āghātetvā”ti.
ところで修行者コーカーリヤは、紅蓮地獄に生まれたのである。サーリプッタとモッガラーナにおいて心を憤怒させて。

idam avoca bhagavā, idaṃ vatvā sugato ath'āparaṃ etad avoca satthā —
このように、師は言われました。このように言われてから、幸せな人である師は、さらに次のように言われました―

657.

“purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe.
生まれた人間の口には、実に斧が生じている

yāya chindati attānaṃ, bālo du-bbhāsitaṃ bhaṇaṃ.
それによって自らを切る、愚か者は悪口を言いながら

658.

“yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo.
非難すべき人を誉め、誉めるべき人を非難する人は

vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindati.
口によって自らの不運を集めているのである。不運のために、かれには楽が見られない

659.

“appa-matto ayaṃ kali,
この不運は僅かである

yo akkhesu dhana-parājayo.
賭博で財を負けたとしても

sabbass'āpi sah'āpi attanā,
一切の（財を）、自身を含めて。

ayam eva mahattaro kali.
しかし、これは、実に、より重い不運である

yo sugatesu manaṃ padosaye.
幸せな人において、心を邪しまにする人は

660.

“sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ,
百千のニラッブダの

chattiṃsa ca pañca ca abbudāni.
さらに三十六の。また五つのアッブダの（長い間）

yam ariya-garahī nirayaṃ upeti,
聖者を誹る人は、地獄に赴く

vācaṃ manañ ca paṇidhāya pāpakaṃ.
言葉と心を、悪に差し向けて

661.

“abhūta-vādī nirayaṃ upeti,
虚偽を語る人は、地獄に赴く

yo vā pi katvā 'na karomi' c' āha.
あるいは、しておきながら‘自分はしていない’という人も

ubho pi te pecca samā bhavanti,
両者は死後、同じようになる

nihīna-kammā manujā par'attha.
行為の卑劣な人々は、あの世において

662.

“yo appaduṭṭhassa narassa dussati,
邪心無き人を憎む人

suddhassa posassa an'aṅgaṇassa.
清らかで、罪汚れのない人を。

tam eva bālaṃ pacceti pāpaṃ,
その愚者に、悪が返ってくる

―sukhumo rajo paṭivātaṃ va khitto.
―風に逆らって投げられた、細かな塵のように

663.

“yo lobha-guṇe anuyutto,
貪欲という性質に結ばれている人は

so vacasā paribhāsati aññe.
言葉によって、他人を誹る

asaddho kadariyo avadaññū,
信仰無く、物惜しみで、不親切で

macchari pesuṇiyaṃ anuyutto.
けちで、陰口ばかりを言う

664.

“mukha-dugga vibhūta-m-anariya,
口汚く、不実で、卑しい者

bhūnahu pāpaka dukkaṭa-kāri.
殺戮者、邪悪、悪行を為す人

puris'anta kalī avajāta,
最低の人間で、不吉、出来損ない

mā bahu bhāṇ' idha, nerayiko 'si.
この世で多くを話すな。‘おまえは地獄行きだ’

665.

“rajam ākirasi ahitāya,
塵をまき散らして、不幸を招き

sante garahasi kibbisa-kārī.
罪を作りながら、諸々のの善人を非難する

bahūni duccaritāni caritvā,
多くの悪事をはたらいて

gañchisi kho papataṃ cira-rattaṃ.
長夜に深い坑に行く

666.

“na hi nassati kassaci kammaṃ,
実に、いかなる行為も、なくなりはしない

eti ha taṃ labhat' eva suvāmi.
それは帰ってきて、（行為の）主がそれを受ける

dukkhaṃ mando para-loke,
苦しみを、愚か者は、あの世において

attani passati kibbisakārī.
わが身の上に見る、罪を犯して

667.

“ayo-saṅku-samāhata-ṭṭhānaṃ,
鉄の杭を、突き刺される場所

tiṇha-dhāram aya-sūlam upeti.
鋭い刃のついた鉄の槍に赴く

atha tatt' ayo-guḷa-sannibhaṃ,
また、そこで、鉄の玉のようなものを

bhojanam atthi tathā patirūpaṃ.
食らわされながらも、このようなことは（悪業をつくった者には）ふさわしいことである

668.

“na hi vaggu vadanti vadantā,
実に、しゃべる者たちは、好ましいことを言ってはくれない

n'ābhijavanti, na tāṇam upenti.
駆けつけてきてもくれないし、安全な場所に連れていってもくれない

aṅgāre santhate senti,
敷き広げられた炭火の上に臥し

aggini-samaṃ jalitaṃ pavisanti.
あまねく燃え盛る火焔の中に入る

669.

“jālena ca onahiyānā,
網によって絡め取られ

tattha hananti ayo-maya-kūṭehi.
そこで鉄槌をもって打つ

andhaṃ va timisam āyanti,
さらに暗黒の暗闇に赴く

taṃ vitataṃ hi yathā mahikāyo.
それは霧のように広がっている

670.

“atha loha-mayaṃ pana kumbhiṃ,
また銅製の釜があり

aggini-samaṃ jalitaṃ pavisanti.
あまねく燃え盛る火の中に入る

paccanti hi tāsu cira-rattaṃ,
そして、そこで実に長夜、煮られる

aggini-samāsu samuppilavāso.
あまねき火の中でで、浮き沈みしながら

671.

“atha pubba-lohita-misse,
また、膿と血が混じったところで

tattha kiṃ paccati kibbisakārī.
そこで、罪を犯したものは煮られる

yaṃ yaṃ disakaṃ adhiseti,
どちらの方向に横たわろうとも

tattha kilissati samphusamāno.
そこで触れて汚される

672.

“puḷav'āvasathe salilasmiṃ,
蛆虫が住んでいる水で

tattha kiṃ paccati kibbisakārī.
そこで、罪を犯したものは煮られる

gantuṃ na hi tīram ap' atthi,
しかるに、出るための縁（岸）がない

sabba-samā hi samanta-kapallā.
すべてが一様な、遍き大釜だからである

673.

“asi-patta-vanaṃ pana tiṇhaṃ,
また鋭い剣の葉の林があり

taṃ pavisanti samacchida-gattā.
その中に入ると、手足を切断される

jivhaṃ baḷisena gahetvā,
舌を鉤でもって引っかけ

ārajay'ārajayā vihananti.
引き裂き引き裂いては、叩きつける

674.

“atha vetaraṇiṃ pana duggaṃ,
また越え難きヴェータラニー河に

tiṇha-dhāraṃ khura-dhāraṃ upenti.
鋭いものを保持し、刃を保持した（河）に至る

tattha mandā papatanti,
そこに愚か者は落ちる

pāpa-karā pāpāni karitvā.
悪事を為すものは、悪事をはたらいて

675.

“khādanti hi tattha rudante,
実に、そこで、泣いているものを食べる

sāmā sabalā kākola-gaṇā ca.
黒（犬）や、（斑）犬、烏の群が

soṇā sigālā paṭigijjhā,
犬や、野狐や、大鷲（大貪）

kulalā vāyasā ca vitudanti.
鷹、烏が啄む

676.

“kicchā vat'āyaṃ idha vutti,
ここでの生活は、実に悲惨である

yaṃ jano passati kibbisakārī.
罪を犯した人が見る（ことになる生活は）

tasmā idha jīvita-sese,
それゆえ、この世で命が残っている間に

kicca-karo siyā naro, na pamajje.
人はなすべき事をなすべきである、怠らないで。

_________________

677.

“te gaṇitā vidūhi tila-vāhā,
智者によって計算されたところによると、胡麻の積み荷ほどもある

ye padume niraye upanītā.
紅蓮地獄に赴いた人（の寿命）は

nahutāni hi koṭiyo pañca bhavanti,
実に、一万かける一千万かける五に（五千兆）

dvādasa koṭi-satāni pun' aññā.
さらに別に、十二かける一千万かける百倍（年）となる　

678.

“yāva-dukkhā nirayā idha vuttā,
ここに説かれた地獄の苦しみを

tattha pi tāva ciraṃ vasitabbaṃ.
そこで、それだけの長さを過ごさなければならない

tasmā suci-pesala-sādhu-guṇesu,
それゆえ、清らかさ、温和さなどの、立派な美徳において

vācaṃ manaṃ satataṃ parirakkhe”ti.
言葉と、心を、つねに守護しなければならない

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11. nālakasuttaṃ

十一、ナーラカ

679.

ānanda-jāte tidasa-gaṇe patīte,
歓喜を生じ、喜んでいる、三十人の（神々の）群を

sakkañ ca indaṃ suci-vasane ca deve.
帝釈天と、清らかな衣を纏った神々を

dussaṃ gahetvā atiriva thomayante,
衣を手に取り、極めて讃歎している（神々）を

asito isi addasa divā-vihāre.
アシタ仙人は、昼間の瞑想の時に見た

680.

disvāna deve mudita-mane udagge,
心喜び、飛び上がらんばかりの神々を見て

cittiṃ karitvā idam avocā'si tattha.
心を正して、仙人は、ここで、このように問うた

“kiṃ deva-saṅgho atiriva kallarūpo?
‘どうして、神々の集いは、極めて満悦しておられるのですか？

dussaṃ gahetvā bhamayatha kiṃ paṭicca?
衣を手に取り、振り回しているのは、どのような理由からですか？

681.

“yad āpi āsi asurehi saṅgamo,
阿修羅との戦いがあって

jayo surānaṃ, asurā parājitā.
神々が勝ち、阿修羅が負けたときにも

tadā pi n' etādiso loma-haṃsano,
このように毛が逆立つほどではありませんでした

kim abbhutaṃ daṭṭhu marū pamoditā?
どのような希有なことを見て、神々は喜んでいるのですか？

682.

“seḷenti gāyanti ca vādayanti ca,
叫び、歌い、楽器を奏で

bhujāni poṭhenti ca naccayanti ca.
手をたたき、踊っておられます

pucchāmi vo 'haṃ meru-muddha-vāsine,
私は、須弥山の頂に住まわれる、あなた方にお尋ねします

dhunātha me saṃsayaṃ khippa, mārisā”.
私の疑いを速やかに取り除いて下さい、尊き方々よ’

683.

“so bodhisatto ratana-varo atulyo,
‘無比のみごとな宝である、かの菩薩が

manussa-loke hita-sukhatāya jāto.
人間界に、幸福と安楽のために、お生まれになったのです

sakyāna' gāme janapade lumbineyye!
釈迦族の村に、ルンビニーの聚落に！

―tena 'mha tuṭṭhā atiriva kallarūpā.
―それで、わたしたちは喜び、極めて満悦しているのです

684.

“so sabba-satt'uttamo agga-puggalo,
生きとし生けるものの最上者、最高の人

nar'āsabho sabba-pajānam uttamo.
牡牛のような人、すべての生き物たちの最上者は

vattessati cakkam isi-vhaye vane,
仙人という名の林で、輪を回しています

nadaṃ va sīho balavā mig'ābhibhū”.
猛き獅子が、獣どもに打ち勝って、吼えるがごとく’

685.

taṃ saddaṃ sutvā turitam avasari so,
その声を聞いて、急いでかれは降りてきた

suddhodanassa tada bhavanaṃ upāvisi.
そのとき、スッドーダナの住居に近づいた

nisajja tattha idam avocā'si sakye,
そこに座って、釈迦族の人々に、仙人は、このように言った－

“kuhiṃ kumāro? aham api daṭṭhu-kāmo”.
王子はどこにおられますか？私は見たいのです

686.

tato kumāraṃ, jalitam iva suvaṇṇaṃ,
そこで、黄金がきらめいているかのごとき、子供を

ukkā-mukhe va su-kusala-sampahaṭṭhaṃ.
非常に巧みな（職人）が鍛えた（黄金が）、溶炉の口で（きらめいているかのごとき子供を）

daddallamānaṃ siriyā anoma-vaṇṇaṃ,
幸福に光り輝く、尊い容姿の

dassesu puttaṃ asita-vhayassa sakyā.
子供を、釈迦族の人々は、アシタという名の仙人に見せた

687.

disvā kumāraṃ sikhim iva pajjalantaṃ,
火焔のごとく輝く子供を見て

tār'āsabhaṃ va nabhasi-gamaṃ visuddhaṃ.
空を行く、星々の王（＝月）のように清らかで

sūriyaṃ tapantaṃ saradar iv' abbha-muttaṃ,
雲を離れ、輝いている、秋の太陽のような（子供を見て）

ānanda-jāto vipulam alattha pītiṃ.
（アジタは）歓喜を生じ、高まる喜びを得た

688.

aneka-sākhañ ca sahassa-maṇḍalaṃ,
無数の骨あり、千の円輪ある

chattaṃ marū dhārayum antalikkhe.
傘蓋を、神々は空中で保持していた

suvaṇṇa-daṇḍā vītipatanti cāmarā,
そして黄金の柄のついた拂子を、上下に扇いだ

na dissare cāmara-chatta-gāhakā.
しかし拂子や傘蓋を持つ者たちは見えなかった

689.

disvā jaṭī kaṇhasiri-vhayo isi,
（子供を）見て、カンハシリという名の、結髪の仙人は

suvaṇṇa-nekkhaṃ viya paṇḍu-kambale.
淡黄色の毛布の中の、黄金の首飾りのような

setañ ca chattaṃ dhariyanta' muddhani,
白い傘蓋を、頭上に保持されている（その子供を）

udagga-citto sumano paṭiggahe.
飛び上がるような、喜んだ気持ちで抱きかかえた

690.

paṭiggahetvā pana sakya-puṅgavaṃ,
釈迦族の牡牛を抱きかかえて

jigiṃsako lakkhaṇa-manta-pāragū.
相と呪文に通暁している（かれ）は、よく検べ

pasanna-citto giram abbhudīrayi―
澄んだ心で、声を上げた―

“an'uttar'āyaṃ dvipadānam uttamo”.
‘この子は無上の人です、人間たちの最上です’

691.

ath' attano gamanam anussaranto,
しかし、自らの行く末を憶って

akalyarūpo gaḷayati assukāni.
浮かない面持ちで、涙を流した

disvāna sakyā isim avocuṃ rudantaṃ―
釈迦族の人々は、仙人が泣いているのを見て、言った―

“no ce kumāre bhavissati antarāyo?”.
‘この子に、もしや障りがあるのではありませんか？’

692.

disvāna sakye isi-m-avoca akalye,
釈迦族の人々が憂えているのをみて、仙人は言った－

“n'āhaṃ kumāre ahitam anussarāmi.
‘私は、この子における不幸を、憶っているのではありません

na cāpi-m-assa bhavissati antarāyo,
この（子）に障りがあるわけでもありません

na orak'āyaṃ adhimanasā bhavātha.
この（子）は普通の人ではありません、注意してあげて下さい

693.

“sambodhiy-aggaṃ phusissat' āyaṃ kumāro,
この子は、無上の覚りに到達します

so dhamma-cakkaṃ parama-visuddha-dassī.
かの最高の清らかさを見る人は、法輪を

vattessat' āyaṃ bahujana-hit' ānukampī,
多くの人々の幸福を思って、回すでしょう

vitthārik' assa bhavissati brahmacariyaṃ.
この清らかな行いが広まるでしょう

694.

“mamañ ca āyu na ciram idh' āvaseso,
この世での、私の寿命の残りが、もう長くはないのです

ath' antarā me bhavissati kāla-kiriyā.
途中で、わたしに、死が訪れるでしょう

so 'haṃ na sussaṃ asamadhurassa dhammaṃ,
だから私は、比(たぐい)ない力ある方の教えを聞かないでしょう

tena 'mhi aṭṭo vyasana-gato aghāvī”.
それで、私は苦悩し、不幸になり、苦しんでいるのです

695.

so sākiyānaṃ vipula' janetvā pītiṃ,
かれは釈迦族の人々に、大きな喜びを起こさせて

antepuramhā niragama brahmacārī.
清らかな行いを行う人は、宮廷を後にした

―so bhāgineyyaṃ sayaṃ anukampamāno,
―かれは自分の甥をあわれんで

samādapesi asamadhurassa dhamme.
比なき方の教えにおいて（身を処すことを）勧めた

696.

“'buddho' ti ghosaṃ yada parato suṇāsi,
‘目覚めた方’という声を、後に聞いたときには

'sambodhi-patto vicarati dhamma-maggaṃ'.
’悟りに達せられた方が、真理の道を歩んでいる’と。

gantvāna tattha samayaṃ paripucchiyāno,
そのとき、そこへ行き（真理の教えを）問いただして

carassu tasmiṃ bhagavati brahmacariyaṃ”.
師のもとで、清らかな行いを行ぜよ

697.

ten' ānusiṭṭho hita-manena tādinā,
このような思いやりの心のある（叔父）に教えられて

anāgate parama-visuddha-dassinā.
未来における、最高の清らかさをみている（仙人）に

so nālako upacita-puñña-sañcayo,
功徳の蓄積を積んでいるナーラカは

'jinaṃ' patikkhaṃ parivasi rakkhit'indriyo.
‘勝者‘を待ち望みながら、諸感官を守りながら暮らしていた

698.

sutvāna ghosaṃ 'jina-vara-cakka-vattane',
‘すぐれた勝者が輪を回したもう‘ことについての噂を聞いて

gantvāna disvā isi-nisabhaṃ pasanno.
赴き、牛のような仙人を見て、澄んだ心で

moneyya-seṭṭhaṃ muni-pavaraṃ apucchi,
最上の仙人の境地を、いみじき聖者にたずねた。

samāgate asita-vhayassa sāsane 'ti.
アシタという名の（仙人の）教えのとおりになったときに

vatthugāthā niṭṭhitā.
（序、終わり）

699.

“aññātam etaṃ vacanaṃ asitassa yathātathaṃ.
‘このアシタ（仙人）の言葉が、そのとおりであったということを了解しました

taṃ taṃ, gotama, pucchāmi, sabba-dhammāna' pāraguṃ―
そこで、ゴータマさま、全ての事物の彼岸に達せられている方に、お尋ねします―

700.

“anagāriy' upetassa, bhikkhā-cariyaṃ jigiṃsato.
家なき状態に赴き、乞食行の実践を望んでいるものに

muni, pabrūhi me puṭṭho, moneyyaṃ uttamaṃ padaṃ”.
聖者よ、説いて下さい。私はお尋ねします、最上の聖者の境地を’

701.

“moneyyan te upaññissaṃ, (iti bhagavā)
（師は答えた）汝に、聖者の境地を教えよう

dukkaraṃ dur'abhisambhavaṃ.
為し難く、耐え難いものを。

handa te naṃ pavakkhāmi―
では、汝にそれを説こう―

'santhambhassu, daḷho bhava'.
‘しっかりと、堅固な者であれ’

702.

“samāna-bhāgaṃ kubbetha, gāme akkuṭṭha-vanditaṃ.
村においては、罵られても礼拝されても、等しい態度でおれ

mano-padosaṃ rakkheyya, santo an'uṇṇato care.
心の汚れを防護せよ、冷静に高ぶらないで行え

703.

“uccāvacā niccharanti, dāye aggi-sikh' ūpamā.
森では火焔のごとき、さまざまなことが現れ出る

nariyo muniṃ palobhenti, ―tā su taṃ mā palobhayuṃ.
女たちは聖者を誘惑する－彼女たちに、かれを誘惑させてはならない

704.

“virato methunā dhammā, hitvā kāme parovare.
淫欲のことがらを離れ、あれこれの諸々の欲を捨て

aviruddho asāratto, pāṇesu tasa-thāvare.
怖れている、また強い生き物において、敵対せずまた染著しない

705.

“yathā ahaṃ tathā ete, yathā ete tathā ahaṃ.
‘私のように、これらもあり、これらのようにまた、私もある’

attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye.
わが身に引き比べて、殺してはならぬ、殺させてはならぬ

706.

“hitvā icchañ ca lobhañ ca, yattha satto puthujjano.
人々がそこに執着している、欲求とむさぼりを捨てて

cakkhumā paṭipajjeyya, tareyya narakaṃ imaṃ.
眼ある人は実践せよ－この地獄を渡れ

707.

“ūn'ūdaro mit'āhāro, appicch' assa alolupo.
腹を減らし、食事の量を量り、少欲で、あれこれ脇見を見ない

sa ve icchāya nicchāto, aniccho hoti nibbuto.
かれは実に欲求に厭いて、欲求なく吹き消されている

708.

“sa piṇḍa-cāraṃ caritvā, van'antam abhihāraye.
かれは托鉢にまわってから、郊外の林に行き

upaṭṭhito rukkha-mūlasmiṃ, āsan'ūpagato muni.
木の根元にとどまって、聖者は坐る

709.

“sa jhāna-pasuto dhīro, van'ante ramito siyā.
賢者は禅定を追求し、林の中で楽しんでおれ

jhāyetha rukkha-mūlasmiṃ, attānam abhitosayaṃ.
木の根元で、自らをおおいに満足させつつ瞑想せよ

710.

“tato ratyā vivasane, gām'antam abhihāraye.
そこで夜が明けたなら、村の辺に赴け

avhānaṃ n' ābhinandeyya, abhihārañ ca gāmato.
招待も、また村からの食物も喜んではならない

711.

“na munī gāmam āgamma, kulesu sahasā care.
聖者は、村にやってきたならば、家々を急いでまわってはならない

ghās'esanaṃ chinnakatho na vācaṃ payutaṃ bhaṇe.
話をしないで、食を求めることに結びついた言葉を語ってはならない

712.

“'alatthaṃ yad idaṃ sādhu, n' ālatthaṃ kusalaṃ' iti.
‘得られても良かった、得られなくても善かった’と

ubhayen' eva so tādī, rukkhaṃ va upanivattati.
両方の場合に、（果物の）木から帰った時のようにすべきである

713.

“sa patta-pāṇi vicaranto, amūgo mūga-sammato.
かれは鉢を手に歩き回りながら、唖ではないのに唖のように思われるべきである

appaṃ dānaṃ na hīḷeyya, dātāraṃ n'āvajāniya.
すこしだけ与えるものを卑しむな、与える者を軽蔑するな。

714.

“uccāvacā hi paṭipadā, samaṇena pakāsitā.
あれこれの実践が、道の人によって説かれているが

na pāraṃ di-guṇaṃ yanti, na idaṃ eka-guṇaṃ mutaṃ.
二種類の彼岸に行くわけではない。こちらで一通りに思われているわけではないにせよ

715.

“yassa ca visatā n' atthi, chinna-sotassa bhikkhuno.
流れを断ち切った修行者には、執着がない

kicc'ākicca-pahīnassa, pariḷāho na vijjati.
為すべきことと為すべからざることを捨てた者には、（彼の中に）火の燃焼は見られない

716.

“moneyyaṃ te upaññissaṃ―, (ti bhagavā)
（師は言われた）聖者の境地を教えよう―

khura-dhār' ūpamo bhave.
剃刀の刃の譬え（気をつけて食事を戴くことの譬）のように、実践せよ

jivhāya tālum āhacca,
舌を口蓋に押しつけて、

udare saṃyato siyā.
胃袋を自制せよ

717.

“alīna-citto ca siyā,
朗らかな（萎縮しない）心で、

na c' āpi bahu cintaye.
多くのことを考えず

nir'āma-gandho asito,
生臭の臭いを発せず、依存せず、

brahmacariya-parāyaṇo.
清らかな行いに決定している

718.

“ek'āsanassa sikkhetha,
独り坐ることを学べ、

samaṇ' ūpāsanassa ca.
道の人に親近することもまた

ekattaṃ monam akkhātaṃ,
独りいることと、聖者の路は説かれている

eko ce abhiramissasi.
もし、独りいて楽しむならば

719.

atha bhāsihi dasa disā.
そのとき、十方に輝くであろう

“sutvā dhīrānaṃ nigghosaṃ jhāyīnaṃ kāma-cāginaṃ.
欲を捨て、瞑想している、諸々の賢者たちの噂を聞いたならば

tato hiriñ ca saddhañ ca bhiyyo kubbetha māmako.
そこから、恥と信仰を、いよいよを起こすべきである、私の信者ならば

720.

“taṃ nadīhi vijānātha, sobbhesu padaresu ca.
それを深い淵あるいは渓谷における川（の譬え）によって知るべきである

saṇantā yanti kussubbhā, tuṇhī yanti mah'odadhī.
浅い流れは音を立てながら行くが、大河は沈黙して行く

721.

“yad ūnakaṃ taṃ saṇati, yaṃ pūraṃ santam eva taṃ.
欠けたところがあるものは音を立てる。満ち足りたものは全く静かである

aḍḍhakumbh' ūpamo bālo, rahado pūro va paṇḍito.
愚か者は、（水が）半分の水瓶のようである。賢者は、水を湛えた湖のようである

722.

“yaṃ samaṇo bahuṃ bhāsati, upetaṃ attha-sañhitaṃ.
道理をともなった、多くのことを語る道の人は

jānaṃ so dhammaṃ deseti, jānaṃ so bahu bhāsati.
知りながら、教えを説いている、知りながら、多くを語っている

723.

“yo ca jānaṃ saṃyatatto, jānaṃ na bahu bhāsati.
知りながらも、自制している人は、知りつつも、多くを語らない

sa muni monam arahati, sa muni monam ajjhagā”ti.
かれは聖者であり、聖者の路にかなっている。かれは聖者であり、聖者の路に到達した

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12. dvayat'ānupassanāsuttaṃ

十二、二種の観察

evaṃ me sutaṃ —
わたしは、このように聞きました。

ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubb'ārāme migāra-mātu pāsāde.
あるとき師は、サーヴァッティーの東園にある、ミガーラ長者の母の宮殿におられました。

tena kho pana samayena bhagavā tad'ah'uposathe, pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhu-saṅgha-parivuto abbhokāse nisinno hoti.
そのとき師は、布薩の日、十五（夜）が満ちた、満月の夜、修行者の集いに囲まれて、屋外で坐っておられました。

atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhu-saṅghaṃ anuviloketvā bhikkhū āmantesi —
そこで師は、沈黙の中にある修行者の集いを静かに見回されてから、修行者たちに呼びかけられました―

“‘ye te, bhikkhave, kusalā dhammā ariyā niyyānikā sambodha-gāmino, tesaṃ vo, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ ariyānaṃ niyyānikānaṃ sambodha-gāmīnaṃ kā upanisā savanāyā’ti iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu, te evam assu vacanīyā — ‘yāvad eva dvayatānaṃ dhammānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇāyā’ti.
修行者たちよ、善にして、聖なる、出離に導き、悟りに至る、諸々の真理があるが、それらの善にして、聖なる、出離に導き、悟りに至る、諸々の真理を聞くのは何故ですか？－修行者たちよ、もし、このように問うものがあったならば、かれらには、このように答えるべきである―二種の真理を、あるがままに知るためであると。

kiñ ca dvayataṃ vadetha?
どのような二種を言うのか？

(1)“idaṃ dukkhaṃ, ayaṃ dukkha-samudayo 'ti ―ayam　ek'ānupassanā.
‘これは苦である、これは苦の起こり（原因）である’と。これが一つの観察である。

ayaṃ dukkha-nirodho, ayaṃ dukkha-nirodha-gāminī paṭipadā ti, ―ayaṃ dutiy'ānupassanā.
‘これは苦の消滅である。これは苦の消滅に至る道（実践）である’と―これが第二の観察である。

evaṃ sammā dvayat'ānupassino kho, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato, dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ — diṭṭhe va dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā”ti.
修行者たちよ、このように正しく、怠らず、熱心に、ひたむきに、二種の観察をする修行者には、二つの果報の内の一つの果報が期待される－現世における悟りか、あるいは、まだ執着が残っているならば、不還果である。

idam avoca bhagavā.
このように、師は言われました。

idaṃ vatvā sugato, ath'āparaṃ etad avoca satthā —
幸せな人は、このように言われてから、さらに言われました。―

724.

“ye dukkhaṃ na-ppajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ.
苦を知らない人々、それと、苦の生成をも。

yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati.
そこで苦が全て、残りなく破壊される（その場所と）

tañ ca maggaṃ na jānanti, dukkh'ūpasama-gāminaṃ.
その、苦が寂静するに至る、道をも知らない（人々）、

725.

“ceto-vimutti-hīnā te, atho paññā-vimuttiyā.
かれらは心の解脱を欠き、また智慧の解脱をも

abhabbā te antakiriyāya, te ve jāti-jar'ūpagā.
かれらは（輪廻を）終滅させることができない。かれらは実に、生れと老いに赴く

726.

“ye ca dukkhaṃ pajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ.
苦を知っている人々、それと苦の生成をも。

yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati.
そこで苦が全て、残りなく破壊される（その場所と）

tañ ca maggaṃ pajānanti, dukkh'ūpasama-gāminaṃ.
その、苦が寂静するに至る、道をも知っている（人々）

727.

“ceto-vimutti-sampannā, atho paññā-vimuttiyā.
かれらは心の解脱を具え、また智慧の解脱をも

bhabbā te antakiriyāya, na te jāti-jar'ūpagā”ti.
かれらは（輪廻を）終滅させることができる。かれらは生れと老いに赴かない

(2)“‘siyā aññena pi pariyāyena sammā dvayat' ānupassanā’ti, ―iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’ti 'ssu vacanīyā.
また他の方法による、正しい二種の観察があるのか？―と、修行者たちよ、もし問うものがあったならば、‘あります’と言わなければならない。

kathañ ca siyā?
どうして、あるのか？

'yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ upadhi-paccayā' ti, ―ayam ek'ānupassanā.
‘いかなる苦が生起しようとも、すべては、地上のものに縁ってである’と、―これが一つの観察である。

'upadhīnaṃ tveva asesa-virāga-nirodhā n' atthi dukkhassa sambhavo' ti, ―ayaṃ dutiy'ānupassanā.
‘しかしながら、地上のものが、欲を離れることによって残りなく消滅したならば、苦の生成はない’―これが第二の観察である。

evaṃ sammā ... pe ... ath'āparaṃ etad avoca satthā —
このように正しく－（同文）－さらに師は言われた－

728.

“upadhi-nidānā pabhavanti dukkhā,
地上のものに起因して、苦が生起する

ye keci lokasmim aneka-rūpā.
世の中に、無数にさまざまある、いかなる（苦）も　

yo ve avidvā upadhiṃ karoti,
実に知らないで、地上のものをつくる者は

punappunaṃ dukkham upeti mando.
何度も何度も、苦しみに赴く、愚か者である

tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā,
それゆえ（このことを）知り、地上のものをつくるな

dukkhassa jāti-ppabhav' ānupassī”ti.
苦しみの生の生成を観察して

(3) “‘siyā aññena pi pariyāyena sammā dvayat'ānupassanā’ti, ―iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā.
また他の方法による正しい二種の観察があるのか？―と、修行者たちよ、もし問うものがあったならば、‘あります’と言わなければならない。

kathañ ca siyā?
どうして、あるのか？

'yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ avijjā-paccayā' ti, ―ayam ek'ānupassanā.
‘いかなる苦が生起しようとも、すべては無明に縁ってである’と、―これが一つの観察である。

'avijjāya tveva asesa-virāga-nirodhā, n' atthi dukkhassa sambhavoti', ―ayaṃ dutiy'ānupassanā.
‘しかしながら、無明が欲を離れることによって残りなく消滅したならば、苦の生成はない’―これが第二の観察である。

evaṃ sammā ... pe ... ath'āparaṃ etad avoca satthā —
このように正しく－（同文）－さらに師は言われた－

729.

“jāti-maraṇa-saṃsāraṃ, ye vajanti punappunaṃ.
生死の輪廻に、何度も何度も赴く人々は

ittha-bhāv' aññathā-bhāvaṃ, avijjāy' eva sā gati.
この生存、また別の生存と。その行くこと（の原因）は、ただ無明にのみにある

730.

“avijjā h' ayaṃ mahā-moho, yen' idaṃ saṃsitaṃ ciraṃ.
この無明は、大いなる無知であり、それによって、この長い流転がある

vijjā-gatā ca ye sattā, n'āgacchanti punabbhavan”ti.
明知を具えた生きものたちは、再生に戻らない

(4) “siyā aññena pi ... pe ... kathañ ca siyā?
また他の－（同文）－どうして、あるのか？

'yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ saṅkhāra-paccayā' ti, ―ayam　ek'ānupassanā.
‘いかなる苦が生起しようとも、すべては潜在的形成力（行）に縁ってである’と、―これが一つの観察である。

'saṅkhārānaṃ tveva asesa-virāga-nirodhā n' atthi dukkhassa sambhavo' ti, ―ayaṃ dutiy'ānupassanā.
‘しかしながら、潜在的形成力が、欲を離れることによって残りなく消滅したならば、苦の生成はない’―これが第二の観察である。

evaṃ sammā ... pe ... ath'āparaṃ etad avoca satthā —
このように正しく－（同文）－さらに師は言われた－

731.

“yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ saṅkhāra-paccayā.
いかなる苦が生起しようとも、すべて潜在的形成力によってである

saṅkhārānaṃ nirodhena, n' atthi dukkhassa sambhavo.
諸々の潜在的形成力が消滅することによって、苦の生成がなくなる

732.

“etam ādīnavaṃ ñatvā, 'dukkhaṃ saṅkhāra-paccayā'.
‘潜在的形勢力によって苦がある’と、この禍を知って

sabbasaṅkhāra-samathā, saññānaṃ uparodhanā.
すべての潜在的形成力が静まり、想いが破壊されることから

―evaṃ dukkhakkhayo hoti―, etaṃ ñatvā yathātathaṃ.
―このようにして苦の滅尽がある―と、このことをあるがままに知って

733.

“sammad-dasā vedaguno, samma-d-aññāya paṇḍitā.
正しく見ている諸々のヴェーダの達人、正しく知った諸々の賢者は

abhibhuyya māra-saṃyogaṃ, n'āgacchanti punabbhavan”ti.
悪魔の繋縛に打ち勝ち、再生に戻らない

(5) “siyā aññena pi ... pe ... kathañ ca siyā?
また他の－（同文）－どうして、あるのか？

'yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ viññāṇa-paccayā' ti, ―ayam ek'ānupassanā.
‘いかなる苦が生起しようとも、すべては意識に縁ってである’と、―これが一つの観察である。

'viññāṇassa tveva asesa-virāga-nirodhā n' atthi dukkhassa sambhavo' ti, ―ayaṃ dutiy'ānupassanā.
‘しかしながら、意識が欲を離れることによって残りなく消滅したならば、苦の生成はない’―これが第二の観察である。

evaṃ sammā ... pe ... ath'āparaṃ etad avoca satthā —
このように正しく－（同文）－さらに師は言われた－

734.

“yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ viññāṇa-paccayā.
いかなる苦が生起しようとも、すべて意識によってである

viññāṇassa nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.
意識が消滅することによって、苦の生成はなくなる

735.

“etam ādīnavaṃ ñatvā, 'dukkhaṃ viññāṇa-paccayā'.
‘意識によって苦がある’と、この禍を知って

viññāṇ'ūpasamā bhikkhu, nicchāto parinibbuto”ti.
意識が寂静した修行者は、飢渇なく、完全に吹き消されている

(6) “siyā aññena pi ... pe ... kathañ ca siyā?
また他の－（同文）－どうして、あるのか？

'yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ phassa-paccayā' ti, ―ayam ek'ānupassanā.
‘いかなる苦が生起しようとも、すべては触れることに縁ってである’と、―これが一つの観察である。

'phassassa tveva asesa-virāga-nirodhā natthi dukkhassa sambhavo' ti, ―ayaṃ dutiy'ānupassanā.
‘しかしながら、触れることが、欲を離れることによって残りなく消滅したならば、苦の生成はない’―これが第二の観察である。

evaṃ sammā ... pe ... ath'āparaṃ etad avoca satthā —
このように正しく－（同文）－さらに師は言われた－

736.

“tesaṃ phassa-paretānaṃ, bhava-sot'ānusārinaṃ.
触にとらわれているもの、存在の流れに流されているもの

kummagga-paṭipannānaṃ, ārā saṃyojanakkhayo.
悪い道を実践しているものは、束縛の滅尽からは遠いところにいる

737.

“ye ca phassaṃ pariññāya, aññāya upasame ratā.
触を知り尽くし、理解して、寂静を楽しむ人々は

te ve phass'ābhisamayā, nicchātā parinibbutā”ti.
かれらは、実に、触を滅ぼした人々であり、飢渇なく、寂滅している

(7) “siyā aññena pi ... pe ... kathañ ca siyā?
また他の－（同文）－どうして、あるのか？

'yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ vedanā-paccayā' ti, ―ayam ek'ānupassanā.
‘いかなる苦が生起しようとも、すべては感受に縁ってである’と、―これが一つの観察である。

'vedanānaṃ tveva asesa-virāga-nirodhā natthi dukkhassa sambhavo' ti, ―ayaṃ dutiy'ānupassanā.
‘しかしながら、感受が欲を離れることによって残りなく消滅したならば、苦の生成はない’―これが第二の観察である。

evaṃ sammā ... pe ... ath'āparaṃ etad avoca satthā —
このように正しく－（同文）－さらに師は言われた－

738.

“sukhaṃ vā yadi vā dukkhaṃ, adukkham-asukhaṃ saha.
楽であれ、あるいは、苦であれ、不苦不楽も、ともに

ajjhattañ ca bahiddhā ca, yaṃ kiñci atthi veditaṃ.
内的にも、外側的にも、感受されたものは、何であれ

739.

“―etaṃ 'dukkhan' ti ñatvāna, mosa-dhammaṃ palokinaṃ.
―これは‘苦’である、と知って、（この）虚妄なるもの、破壊されるものに

phussa phussa vayaṃ passaṃ, evaṃ tattha vijānati.
触れて、触れて（それが）消滅していくさまを見つつ、このように、ここで（あるがままに）理解する

vedanānaṃ khayā bhikkhu, nicchāto parinibbuto”ti.
諸々の感受が滅びることから、修行者は、飢渇なく、寂滅している

(8) “siyā aññena pi ... pe ... kathañ ca siyā?
また他の－（同文）－どうして、あるのか？

'yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ taṇhā-paccayā' ti, ―ayam ek'ānupassanā.
‘いかなる苦が生起しようとも、すべては渇愛に縁ってである’と、―これが一つの観察である。

'taṇhāya tveva asesa-virāga-nirodhā natthi dukkhassa sambhavo' ti, ―ayaṃ dutiy'ānupassanā.
‘しかしながら、渇愛が欲を離れることによって残りなく消滅したならば、苦の生成はない’―これが第二の観察である。

evaṃ sammā ... pe ... ath'āparaṃ etad avoca satthā —
このように正しく－（同文）－さらに師は言われた－

740.

“taṇhā-dutiyo puriso, dīgham addhāna' saṃsaraṃ.
長い間、輪廻している、渇愛を友としている人は

itthabhāv-aññathābhāvaṃ saṃsāraṃ n'ātivattati.
この生存から、あの生存への、輪廻を越えられない

741.

“etam ādīnavaṃ ñatvā, 'taṇhā dukkhassa sambhavaṃ'.
‘渇愛から苦が生成する’と、この禍を知って

vīta-taṇho an'ādāno, sato bhikkhu paribbaje”ti.
渇愛から離れ、何も取ることなく、注意して、修行者は遍歴せよ　

(9) “siyā aññena pi ... pe ... kathañ ca siyā?
また他の－（同文）－どうして、あるのか？

'yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ upādāna-paccayā' ti, ―ayam ek'ānupassanā.
‘いかなる苦が生起しようとも、すべては固執に縁ってである’と、―これが一つの観察である。

'upādānānaṃ tveva asesa-virāga-nirodhā natthi dukkhassa sambhavo' ti, ―ayaṃ dutiy'ānupassanā.
‘しかしながら、固執が、欲を離れることによって残りなく消滅したならば、苦の生成はない’―これが第二の観察である。

evaṃ sammā ... pe ... ath'āparaṃ etad avoca satthā —
このように正しく－（同文）－さらに師は言われた－

742.

“upādāna-paccayā bhavo, bhūto dukkhaṃ nigacchati.
固執によって生存がある。生じたものは、苦しみに遭う

jātassa maraṇaṃ hoti, eso dukkhassa sambhavo.
生まれたものには、死がある。これが苦の生成である

743.

“tasmā upādāna-kkhayā, sammad-aññāya paṇḍitā.
それゆえ、正しく理解して、固執が滅びた賢者は

jāti-kkhayaṃ abhiññāya, n'āgacchanti punabbhavan”ti.
生れが滅びたことを悟って、再生に戻らない

(10) “siyā aññena pi ... pe ... kathañ ca siyā?
また他の－（同文）－どうして、あるのか？

'yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ ārambha-paccayā' ti, ―ayam ek'ānupassanā.
‘いかなる苦が生起しようとも、すべては発起に縁ってである’と、―これが一つの観察である。

'ārambhānaṃ tveva asesa-virāga-nirodhā natthi dukkhassa sambhavo' ti, ―ayaṃ dutiy'ānupassanā.
‘しかしながら、諸々の発起が、欲を離れることによって残りなく消滅したならば、苦の生成はない’―これが第二の観察である。

evaṃ sammā ... pe ... ath'āparaṃ etad avoca satthā —
このように正しく－（同文）－さらに師は言われた－

744.

“yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ ārambha-paccayā.
いかなる苦が生起しようとも、すべて発起によってである

ārambhānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.
諸々の発起が消滅することによって、苦の生成がなくなる

745.

“etam ādīnavaṃ ñatvā, 'dukkhaṃ ārambha-paccayā'.
‘苦は発起によってある‘と、この禍を知って

sabb'ārambhaṃ paṭinissajja, an'ārambhe vimuttino.
すべての発起から離れて、発起のないことにおいて解脱し

746.

“ucchinna-bhava-taṇhassa, santa-cittassa bhikkhuno.
存在欲を断ち切って、心が寂静した諸々の修行者は

vitiṇṇo jāti-saṃsāro, natthi tassa punabbhavo”ti.
生をくり返す輪廻を越える、かれに再生はない

(11) “siyā aññena pi ... pe ... kathañ ca siyā?
また他の－（同文）－どうして、あるのか？

'yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ āhāra-paccayā' ti, ―ayam ek'ānupassanā.
‘いかなる苦が生起しようとも、すべては食に縁ってである’と、―これが一つの観察である。

'āhārānaṃ tveva asesa-virāga-nirodhā natthi dukkhassa sambhavo' ti, ―ayaṃ dutiy'ānupassanā.
‘しかしながら、食が欲を離れることによって残りなく消滅したならば、苦の生成はない’―これが第二の観察である。

evaṃ sammā ... pe ... ath'āparaṃ etad avoca satthā —
このように正しく－（同文）－さらに師は言われた－

747.

“yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ āhāra-paccayā.
いかなる苦が生起しようとも、すべて食によってである

āhārānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.
諸々の食が消滅することによって、苦の生成がなくなる

748.

“etam ādīnavaṃ ñatvā, 'dukkhaṃ āhāra-paccayā'.
‘食によって苦がある’と、この禍を知って

sabb'āhāraṃ pariññāya, sabb'āhāram anissito.
すべての食を知り尽くして、すべての食に依存しない

749.

“ārogyaṃ samma-d-aññāya, āsavānaṃ parikkhayā.
健康を、正しく理解して、諸々の汚れが滅び尽きることから（健康はあると）、

saṅkhāya sevī dhammaṭṭho, saṅkhaṃ na upeti vedagū”ti.
考量して（食を）受用し、真理の上に立つ、ヴェーダの達人は、（存在する物の）数に入らない

(12) “siyā aññena pi ... pe ... kathañ ca siyā?
また他の－（同文）－どうして、あるのか？

'yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ iñjita-paccayā' ti, ―ayam ek'ānupassanā.
‘いかなる苦が生起しようとも、すべては動揺に縁ってである’と、―これが一つの観察である。

'iñjitānaṃ tveva asesa-virāga-nirodhā natthi dukkhassa sambhavo' ti, ―ayaṃ dutiy'ānupassanā.
‘しかしながら、動揺が、欲を離れることによって残りなく消滅したならば、苦の生成はない’―これが第二の観察である。

evaṃ sammā ... pe ... ath'āparaṃ etad avoca satthā —
このように正しく－（同文）－さらに師は言われた－

750.

“yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ iñjita-paccayā.
いかなる苦が生起しようとも、すべて動揺によってである

iñjitānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.
動揺が消滅することによって、苦の生成がなくなる

751.

“etam ādīnavaṃ ñatvā, 'dukkhaṃ iñjita-paccayā'.
‘動揺によって苦がある’と、この禍を知って

tasmā ejaṃ ossajja, saṅkhāre uparundhiya.
それゆえに、動揺を捨て去り、諸々の潜在的形成力を破壊して

anejo an'upādāno, sato bhikkhu paribbaje”ti.
動揺なく、何も取ることなく、修行者は、注意して遍歴せよ

(13) “siyā aññena pi ... pe ... kathañ ca siyā?
また他の－（同文）－どうして、あるのか？

'nissitassa calitaṃ hotī' ti, ―ayam ek'ānupassanā.
‘依存するものは動揺する’と、―これが一つの観察である。

'anissito na calatī' ti, ―ayaṃ dutiy'ānupassanā.
‘依存することのないものは動揺しない’―これが第二の観察である。

evaṃ sammā ... pe ... ath'āparaṃ etad avoca satthā —
このように正しく－（同文）－さらに師は言われた－

752.

“anissito na calati, nissito ca upādiyaṃ.
依存しない人は動揺しない、依存するものは執着している

itthabhāv-aññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ n'ātivattati.
この生存から、あの生存へと、輪廻を越えない

753.

“etam ādīnavaṃ ñatvā, 'nissayesu mahabbhayaṃ'.
‘依存することのうちには大変な恐怖がある’と、この禍を知って

anissito an'upādāno, sato bhikkhu paribbaje”ti.
依存することなく、何も取ることなく、修行者は、注意して遍歴せよ

(14) “siyā aññena pi ... pe ... kathañ ca siyā?
また他の－（同文）－どうして、あるのか？

'rūpehi, bhikkhave, āruppā santatarā' ti, ―ayam ek'ānupassanā.
‘修行者たちよ、物質的領域よりも、非物質的領域の方が静まっている’と、―これが一つの観察である。

'āruppehi nirodho santataro' ti, ―ayaṃ dutiy'ānupassanā.
‘非物質的領域よりも、消滅の方が、より静まっている’―これが第二の観察である。

evaṃ sammā ... pe ... ath'āparaṃ etad avoca satthā —
このように正しく－（同文）－さらに師は言われた－

754.

“ye ca rūp'ūpagā sattā, ye ca āruppa-vāsino.
物質的領域に属する諸々の生き物たち、非物質的領域に住むものたちも

nirodhaṃ appajānantā, āgantāro punabbhavaṃ.
（これらの）消滅を知らない者たちは、再生に戻ってくる

755.

“ye ca rūpe pariññāya, arūpesu susaṇṭhitā.
物質的領域を知り尽くし、非物質的領域においてよく安立し

nirodhe ye vimuccanti, te janā maccu-hāyino”ti.
消滅において解脱する人々、かれらは死を捨てた人々である

(15) “siyā aññena pi ... pe ... kathañ ca siyā?
また他の－（同文）－どうして、あるのか？

yaṃ, bhikkhave, sa-devakassa lokassa sa-mārakassa sa-brahmakassa sa-ssamaṇa-brāhmaṇiyā pajāya sa-deva-manussāya 'idaṃ saccan' ti upanijjhāyitaṃ tadam ariyānaṃ 'etaṃ musā' ti yathābhūtaṃ sammappaññāya suddiṭṭhaṃ, ―ayam ek'ānupassanā.
‘修行者たちよ、神々・悪魔・梵天と共なる世界の、道の人・バラモン・神々・人間を含む生きものたちによって、‘これは真実である’と熟慮されたものが、それを諸々の聖者には、‘これは虚偽’であると、あるがままに、正しい智慧でもって、よく見られている’と、―これが一つの観察である。

yaṃ, bhikkhave, sa-devakassa ... pe ... sa-deva-manussāya 'idaṃ musā' ti upanijjhāyitaṃ, tadam ariyānaṃ 'etaṃ saccan' ti yathābhūtaṃ sammappaññāya suddiṭṭhaṃ, ―ayaṃ dutiy'ānupassanā.
‘修行者たちよ、神々・･･･（同文）･･･・神々・人間を含む生きものたちによって‘これは虚偽である’と熟慮されたものが、それを諸々の聖者には‘これは真実’であると、あるがままに正しい智慧でもってよく見られている’―これが第二の観察である。

evaṃ sammā ... pe ... ath'āparaṃ etad avoca satthā —
このように正しく－（同文）－さらに師は言われた－

756.

“anattani atta-mānaṃ, passa lokaṃ sa-devakaṃ.
非我なるものに我を考量している、神々を含む人々を見よ！

niviṭṭhaṃ nāma-rūpasmiṃ, 'idaṃ saccan' ti maññati.
精神と物質の中に居住し、‘これは真実である’と考えている

757.

“yena yena hi maññanti, tato taṃ hoti aññathā.
ああだ、こうだと考えても、そこから、それは違ったものとなる

tañ hi tassa musā hoti, mosa-dhammañ hi ittaraṃ.
かれのそれ（考え）は、実に虚妄となる。過ぎ去るものは、実に虚妄の事物である

758.

“amosa-dhammaṃ nibbānaṃ, ―tad ariyā saccato vidū.
涅槃は、実に虚妄ならざるものである。―諸々の聖者は、それを真実であると知っている

te ve sacc'ābhisamayā, nicchātā parinibbutā”ti.
かれらは、実に、真実を覚っているがゆえに、飢渇なく、完全に寂滅している

(16) “‘siyā aññena pi pariyāyena sammā dvayat'ānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā.
また他の方法による、正しい二種の観察があるのか？－と、修行者たちよ、もし問うものがあったならば、‘あります’と言わなければならない。

kathañ ca siyā?
どうして、あるのか？

yaṃ, bhikkhave, sa-devakassa ...pe... sa-deva-manussāya 'idaṃ sukhan' ti upanijjhāyitaṃ, tadam ariyānaṃ 'etaṃ dukkhan' ti yathābhūtaṃ sammappaññāya suddiṭṭhaṃ, ―ayam ek'ānupassanā.
修行者たちよ、‘神々と－（同文）－神々と人間を含む生きものたちによって、‘これは楽である’と熟慮されたものが、諸々の聖者たちには‘これは苦である’と、あるがままに、正しい智慧をもってよく見られている、―これが一つの観察である。

yaṃ, bhikkhave, sa-devakassa ... pe ... sa-deva-manussāya 'idaṃ dukkhan' ti upanijjhāyitaṃ tadam ariyānaṃ 'etaṃ sukhan' ti yathābhūtaṃ sammappaññāya suddiṭṭhaṃ, ―ayaṃ dutiy'ānupassanā.
修行者たちよ‘神々と－（同文）－神々と人間を含む生きものたちによって、‘これは苦である’と熟慮されたものが、諸々の聖者たちには、‘これは楽である’と、あるがままに、正しい智慧をもってみられている’―これが第二の観察である。

evaṃ sammā dvay'atānupassino kho, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ — diṭṭhe va dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā 'ti.
修行者たちよ、このように正しく、怠らず、熱心に、ひたむきに、二種の観察をする修行者には、二つの果報の内の一つの果報が期待される―現世における悟りか、あるいはまだ執着が残っているならば不還果である。

idam avoca bhagavā.
このように、師は言われました。

idaṃ vatvā sugato ath'āparaṃ etad avoca satthā —
幸せな人は、このように言われてからさらに言われました。

759.

“rūpā saddā rasā gandhā, phassā dhammā ca kevalā.
色・音・味・臭い・感触・および一切の事物

iṭṭhā kantā manāpā ca, yāvat' 'atthī' ti vuccati.
好ましく、愛すべき、意に適う、‘ある’と言われる限りのものは

760.

“sa-devakassa lokassa, ete vo sukha-sammatā.
神々を含む世間には、それらは実に‘楽’であると認められている

yattha c' ete nirujjhanti, taṃ nesaṃ dukkha-sammataṃ.
そこで、もし、それらが破壊されたならば、それは、かれらには、‘苦’であると認められる

761.

“'sukhan' ti diṭṭham ariyehi, sakkāyass' uparodhanaṃ.
自分の身体が破壊されることが、‘楽’であると、諸々の聖者たちには見られている

paccanīkam idaṃ hoti sabba-lokena passataṃ.
（真理を）見る人々の、この（考え）は、一切の世間と反対である

762.

“yaṃ pare 'sukhato' āhu, tad ariyā āhu 'dukkhato'.
他の人々が‘楽である’というものを、聖者は‘苦である’という

yaṃ pare 'dukkhato' āhu, tad ariyā 'sukhato' vidū.
他の人々が‘苦である’というものを、聖者は‘楽である’と知る

“―passa dhammaṃ dur'ājānaṃ, sampamūḷh'ettha aviddasu.
―解し難き真理を見よ、愚者は、ここで迷っている

763.

nivutānaṃ tamo hoti, andhakāro apassataṃ.
覆われた人々には闇がある。（真理を）見ない人々には暗黒がある

“satañ ca vivaṭaṃ hoti, āloko passatām iva.
善き人々には開かれる、見る人々には光があるようなものである

santike na vijānanti, magā dhammass' akovidā.
真理をよく知らない獣のような人々は、（目の）前にいても解らない

764.

“bhava-rāga-paretehi, bhava-sot'ānusārihi.
生存欲にとらわれ、生存の流れに流され

māra-dheyy'ānupannehi, n'āyaṃ dhammo su-sambudho.
悪魔の領域に入っている人々には、この真理は覚り難い

765.

“ko nu aññatra-m-ariyehi, padaṃ sambuddhum arahati.
諸々の聖者以外の、いったい誰によって、この境地が悟られようか？

yaṃ padaṃ samma-d-aññāya, parinibbanti anāsavā”ti.
この境地を正しく知って、汚れなきものは、完全に寂滅する

idam avoca bhagavā.
このように、師は言われました。

attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinanduṃ.
満足した修行者たちは、師の言葉を喜びました。

imasmiṃ kho pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne saṭṭhi-mattānaṃ bhikkhūnaṃ an'upādāya āsavehi cittāni vimucciṃsū' ti.
この説明が話されたとき、六十人の修行者たちには執着がなくなり、汚れから心が解脱しました。

mahāvaggo tatiyo
第三　大いなる章

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Ⅳ. aṭṭhakavaggo

第四　八つの詩句の章

1. kāmasuttaṃ

一、欲望

766.

kāmaṃ kāmayamānassa, tassa ce taṃ samijjhati.
欲を欲している人の、もし、それがかなったならば

addhā pīti-mano hoti, laddhā macco yad icchati.
実に心喜ぶ、人が望むものが得られて

767.

tassa ce kāmayānassa, chanda-jātassa jantuno.
もし、欲している人の、意欲が生じた人の

te kāmā parihāyanti, salla-viddho va ruppati.
それらの欲が、かなわなかったならば、矢に射されたように苦しむ

768.

yo kāme parivajjeti, ―sappass'eva padā siro―.
―蛇の頭を足から（遠ざけるように）―諸々の欲を回避しする人は

so imaṃ visattikaṃ loke, sato samativattati.
世の中の、この執着を、注意しつつ乗り越える

769.

khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vā, gav'āssaṃ dāsa-porisaṃ.
田、土地、黄金、馬、牛、奴隷、使用人

thiyo bandhū puthu kāme, yo naro anugijjhati.
女、親族、広く諸々の欲を、貪り求める人は

770.

abalā va naṃ balīyanti, maddante naṃ parissayā.
力のないものが、実に、彼を征服する、諸々の危難が、かれを踏みにじる

tato naṃ dukkham anveti, nāvaṃ bhinnam iv'odakaṃ.
そこから、かれに苦がつき従う、壊れた船に水が入ってくるように

771.

tasmā jantu sadā sato, kāmāni parivajjaye.
それゆえ、人は常に注意して、諸々の欲を避けよ

te pahāya tare oghaṃ, nāvaṃ sitvā va pāragū 'ti.
それらを捨てて激流を渡れ、彼岸に渡る者が、船から水を汲み出して（渡る）ように

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2. guhaṭṭhakasuttaṃ

二、洞窟についての八つの詩句

772.

satto guhāyaṃ bahun'ābhichanno,
洞窟（身体）に執着し、多くのもの（煩悩）に覆われ

tiṭṭhaṃ naro mohanasmiṃ pagāḷho.
立している人は、迷妄の中に沈んでいる

dūre vivekā hi tathāvidho so,
このような人は、厭離の彼方にいる

kāmā hi loke na hi su-ppahāyā.
世の中にある諸々の欲は、実に捨て難いからである

773.

icchā-nidānā bhava-sāta-baddhā,
求めることに起因して、生存の喜びに縛られている人々は

te duppamuñcā na hi añña-mokkhā.
実に解脱し難い、他者によって解脱があるわけではないからである

pacchā pure vā pi apekkhamānā,
未来（後）、過去（前）を望み見ながら

ime va kāme purime va jappaṃ.
これらの、また以前の、欲望を貪る

774.

kāmesu giddhā pasutā pamūḷhā,
諸々の欲を貪り、追求し、溺れ

avadāniyā te visame niviṭṭhā.
吝嗇で、不正になずんでいる者らは

dukkh'ūpanītā paridevayanti ―
（死時の）苦しみに襲われたとき、嘆き悲しむ―

kiṃ su bhavissāma ito cutāse?
われわれは、死んでから、どうなるのだろうか？、と

775.

tasmā hi sikkhetha idh' eva jantu,
それゆえ、人は、ここで学ぶべきである

yaṃ kiñci jaññā 'visaman' ti loke.
世の中で‘不正’であると知られている、いかなるものでも

na tassa hetu visamaṃ careyya,
そのために、不正を行ってはならない

―appañ h' idaṃ jīvitam āhu dhīrā.
―賢者は、この命は少ないと言っている（のだから）

776.

passāmi loke pariphandamānaṃ,
私は、この世で、震えている（人々）を見る

pajaṃ imaṃ taṇha-gataṃ bhavesu.
生存における、この渇愛にとらわれている人々を

hīnā narā maccu-mukhe lapanti,
劣った人々は、死の入口で嘆げく

avīta-taṇhāse bhavābhavesu.
諸々の生存における、渇愛から離れることができない（人々）は

777.

mamāyite passatha phandamāne,
我が物と執着したものにおいて、震えている人々を見よ

macche va app'odake khīṇa-sote.
水流の干上がった、水の少ないところにいる魚のように

etam pi disvā amamo careyya,
このことを見て、我が物という思いを離れて行うべきである

bhavesu āsattim akubbamāno.
諸々の存在において、執着をしないで

778.

ubhosu antesu vineyya chandaṃ,
両極端にたいする意欲を制し

phassaṃ pariññāya an'ānugiddho.
（諸感覚に）触れることを知り尽くして、貪ることなく

yad atta-garahī tad akubbamāno,
自らを責めることになるような（悪い）ことをしないで

na lippatī diṭṭha-sutesu dhīro.
賢者は、見たこと聞いたことに汚されない

779.

saññaṃ pariññā vitareyya oghaṃ,
想いを知り尽くして、激流を渡れ

pariggahesu muni n'opalitto.
聖者は、所有物に汚されない

abbūḷha-sallo caram appamatto,
矢を引き抜き、怠ることなく歩んでいるものは

n'āsiṃsatī lokam imaṃ parañ cā 'ti.
この世も、かの世も望んでいない

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3. duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ

三、悪意についての八つの詩句

780.

vadanti ve duṭṭha-manā pi eke,
実にある人々は、汚れた心で語る

aññe pi ve sacca-manā vadanti.
他の人々は、実に真実の心で語る

vādañ ca jātaṃ muni no upeti,
生じた言葉に、聖者は近づかない

tasmā munī natthi khilo kuhiñci.
それゆえ聖者は、どこにもにも荒みがなない

781.

sakañ hi diṭṭhiṃ katham accayeyya,
自らの見解を、どうして越えることができようか

chand'ānunīto ruciyā niviṭṭho,
意欲に導かれ、好みの内に住居している人が。

sayaṃ samattāni pakubbamāno?
自ら、完全であると思いなしいる人が？

―yathā hi jāneyya tathā vadeyya.
―かれは実に、知るにまかせて語るであろう

782.

yo attano sīla-vatāni jantu,
自らの戒律や徳行を

an'ānupuṭṭho ca paresa' pāvā.
尋ねられてもいないのに、他の人々に向って語る人は

'an'ariya-dhammaṃ' kusalā tam āhu,
‘聖者の法に非ず’と、真理に通達した人々は言っている

yo ātumānaṃ sayam eva pāvā.
自分のことを、自ら語っているからである

783.

santo ca bhikkhu abhinibbutatto,
心静まり、涅槃に達した修行者は

'iti 'han' ti sīlesu akatthamāno.
戒律において、‘私はこのようである’とは語らない

tam 'ariya-dhammaṃ' kusalā vadanti,
それを‘聖者の法’であると、真理に通達した人々は言っている

yass' ussadā natthi kuhiñci loke.
かれには、こころの高まりが、この世のいかなる場所においてもない

784.

pakappitā saṅkhatā yassa dhammā,
かれの教えは、整えられ、作られたものである

purakkhatā santi avīvadātā.
この清らかならざる（教え）が尊ばれている

yad attani passati ānisaṃsaṃ,
自らに賞讃を見ている人は

taṃ nissito kuppa-paṭicca-santiṃ.
揺らぐものに因る平安に依存しているのである

785.

diṭṭhī-nivesā na hi sv'ātivattā,
見解という住居は、実に、容易には超えられない

dhammesu niccheyya samuggahītaṃ.
諸々の教えにおいて、固執して、（正しいと）決定を下して（いる見解は）。

tasmā naro tesu nivesanesu,
それゆえ、人は、それらの住居において

nirassatī ādiyati-cca dhammaṃ.
教えを捨てたり、取ったりしている

786.

dhonassa hi natthi kuhiñci loke,
洗い浄められた人には、この世の中のどこにおいてもない

pakappitā diṭṭhi bhavābhavesu.
さまざまな生存に関する、整えられた見解が。

māyañ ca mānañ ca pahāya dhono,
洗い浄められた人は、偽りと高慢を捨て

sa kena gaccheyya ―an'ūpayo so.
かれは、どうして赴くであろうか？―かれは（何にも）近づかない人だというのに

787.

upayo hi dhammesu upeti vādaṃ,
近づく人は、諸々の事物・教えにおける議論に赴くが

an'ūpayaṃ kena kathaṃ vadeyya.
近づかない人を、何によって、どのように語りうるであろうか？

attaṃ nirattaṃ na hi tassa atthi,
かれには得たということ、捨てたということがない

―adhosi so diṭṭhim idh' eva sabban 'ti.
―かれは、この世で、すべての見解を洗い浄めたのである

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4. suddhaṭṭhakasuttaṃ

四、清浄についての八つの詩句

788.

'passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ,
‘わたしは清らかさを、最上を、無病を見ます、

diṭṭhena saṃsuddhi narassa hoti!'
見ること（見解）によって人の清浄はあります！’

―ev'ābhijānaṃ 'paraman' ti ñatvā,
このように証知することを、‘最上’であると知り

suddh'ānupassīti pacceti ñāṇaṃ.
わたしは清らかさを観察しているのである、と知識を理解している

789.

diṭṭhena ce suddhi narassa hoti,
もし見解によって人の清浄があるならば

ñāṇena vā so pajahāti dukkhaṃ.
あるいは、知識によって苦を捨て得るのであるならば

aññena so sujjhati s'opadhīko,
地上のものを持っている人が、他のもによって浄められることになる

―diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ.
―このように語る人を、偏見ある人という

790.

na brāhmaṇo aññato suddhim āha,
バラモンは、他物からの清浄を説かない

―diṭṭhe sute sīla-vate mute vā.
―見たこと（見解）であれ、聞いたこと（学識）であれ、戒律と道徳であれ、思索であれ。

puññe ca pāpe ca an'ūpalitto,
善にも悪にも汚されることなく

attañ-jaho na-y-idha pakubbamāno.
我を捨てた人は、この世で、はからいをしない

791.

purimaṃ pahāya aparaṃ sitāse,
最初のものを捨て、次のものに依存する

ej'ānugā te na taranti saṅgaṃ.
動揺に従っている人々は、執着を渡らない

te uggahāyanti nirassajanti,
かれらは取り、放つ

kap'īva sākhaṃ pamukhaṃ gahāya.
猿が、眼前の枝を、つかんで（放つ）ようなものである

792.

sayaṃ samādāya vatāni jantu,
自ら、諸々の禁戒を受持して

uccāvacaṃ gacchati sañña-satto.
想いに捕らわれた人は、あれこれ、さまざまなことに赴く

vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ,
智者は、ヴェーダ（自ら知った知識）によって真理に帰趨して

na uccāvacaṃ gacchati bhūri-pañño.
智慧豊かな人は、あれこれのことに赴かない

793.

sa sabba-dhammesu visenibhūto,
かれは、すべての事物・教えにおいて敵対しない

yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā.
いかなる見られたもの、聞かれたもの、考えられたものにも。

tam eva' dassiṃ vivaṭaṃ carantaṃ,
このように見、覆われるものなく歩む者を

ken'īdha lokasmiṃ vikappayeyya?
この世で、どのようにして妄想させ得ようか？

794.

na kappayanti, na purekkharonti,
計らわず、尊重せず

'accanta-suddhī' ti na te vadanti.
‘究極の清浄である’とも、かれらは言わない

ādāna-ganthaṃ gathitaṃ visajja,
結ばれた取著の結び目を捨て去って

āsaṃ na kubbanti kuhiñci loke.
この世のいかなるものにも、欲求を起こさない

795.

sīm'ātigo brāhmaṇo tassa natthi,
範囲を乗り越えているバラモンには、かれらにはない

ñatvā ca disvā ca samuggahītaṃ.
知って、あるいは見て、取り上げられた（固執された）ものが

na rāga-rāgī na virāga-ratto,
欲を貪るものでもなく、離欲に執着してもいない

tass'īdaṃ natthi param'uggahītan 'ti.
かれらには、この最上のものとして固執されたものは存在しない

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5. paramaṭṭhakasuttaṃ

五、最上についての八つの詩句

796.

'paraman' ti diṭṭhīsu paribbasāno,
諸々の見解の中において、‘最上である’と主張しつつ

yad uttariṃ kurute jantu loke.
世の中において最高であるとみなすものを、人々は。

'hīnā' ti aññe tato sabbam āha,
そこから他のすべて（の見解）を、‘劣っている’という

tasmā vivādāni avītivatto.
それゆえ、諸々の論争を越えることがない

797.

yad attanī passati ānisaṃsaṃ,
自ら（奉じていることの内のみ）に賞讃を見て

diṭṭhe sute sīla-vate mute vā.
見たこと、聞いたこと、戒や道徳、考えたことにおいて

tad eva so tattha samuggahāya,
実にかれは、そこで、それに固執して

nihīnato passati sabbam aññaṃ.
他のすべてを劣ったものと見る

798.

taṃ vāpi 'ganthaṃ' kusalā vadanti,
それを‘繋縛’であると、諸々の真理に通達した人は語る

yaṃ nissito passati hīnam aññaṃ.
（何かに）依存しながら、他を劣ったものと見ることを。

tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā,
それゆえ、見たもの、聞いたもの、考えたもの

sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyya.
戒律や道徳に、修行者は依存してはならない

799.

diṭṭhim pi lokasmiṃ na kappayeyya,
この世で、見解を為してはいけない

ñāṇena vā sīla-vatena vā pi.
知識においても、戒律、道徳においても

'samo' ti attānam anūpaneyya,
‘等しい’と、自らをみなしてはいけない

'hīno' na maññetha 'visesi' vā pi.
‘劣っている’、‘勝れている’、とも考えるな

800.

attaṃ pahāya an'upādiyāno,
得たものを捨てて、何も取ることなく

ñāṇe pi so nissayaṃ no karoti.
知識においても、かれは依存するということをしない

sa ve viyattesu na vaggasārī,
（色々と意見が）別れたときでも、かれは党派に与しない

diṭṭhim pi so na pacceti kiñci.
いかなる見解にも、かれは同意しない

801.

yass'ūbhayante paṇidh'īdha natthi,
両極端（有論と虚無論など）において願いがなく

bhavābhavāya idha vā huraṃ vā.
諸々の生存において、この世においても、かの世においても（願いがない）

nivesanā tassa na santi keci,
（このような）かれには、いかなる住居もない

dhammesu niccheyya samuggahītaṃ.
諸々の教えにおいて、固執して、決定された（いかなる住居も）

802.

tass'īdha diṭṭhe va sute mute vā,
ここで、かれには、見られたものにも、聞かれたものにも、考えられたものにも

pakappitā natthi aṇū pi saññā.
微塵ほどの、整理された思想というものがない

―taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhim an'ādiyānaṃ,
―見解を取って行くことのない、そのバラモンを

ken'īdha lokasmiṃ vikappayeyya.
この世で、いかにして妄想させられよう？

803.

na kappayanti, na purekkharonti,
計らわず、尊ばず

dhammā pi tesaṃ na paṭicchitāse.
かれらには、諸々の教義をも、受け入れられない

na brāhmaṇo sīla-vatena neyyo,
バラモンは、戒律や道徳では導かれない

pāraṅgato na pacceti tādī 'ti.
彼岸に行った、このような人は、もどってこない

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6. jarāsuttaṃ

六、老い

804.

appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ,
この命は、実に短い

oraṃ vassa-satā pi miyyati.
百歳に達せずに死ぬ

yo ce pi aticca jīvati,
もし、それを越えて生きても

atha kho so jarasā pi miyyati.
そこで、また、かれは老いて死ぬ

805.

socanti janā mamāyite,
人々は、我が物と執したものにおいて悲しむ

na hi santi niccā pariggahā.
永遠に所有しておれるものなどないからである

vinābhāva-santam ev'idaṃ,
このものは、実に、離別する性質のものである

iti disvā n'āgāram āvase.
このように見て、家に住んでいてはならない

806.

maraṇena pi taṃ pahīyati,
死によって、それは捨てられる

yaṃ puriso 'mama-y-idan' ti maññati.
人が、‘これは私のものである’、と思っているものが。

etam pi viditvā paṇḍito,
このように賢者は知って

na mamattāya nametha māmako.
私の弟子は、我が物という観念に屈してはならない

807.

supinena yathā pi saṅgataṃ,
夢で会ったものに

paṭibuddho puriso na passati.
目が覚めれば、人は見ないように

evam pi piyāyitaṃ janaṃ,
このように、愛した人でも

petaṃ kālakataṃ na passati.
死んだ亡霊を見ることはできない

808.

diṭṭhā pi sutā pi te janā,
それらの人々が、（かつては）見られ、聞かれ

yesaṃ nāmam idaṃ pavuccati.
名前は、‘これこれ’と言われていたとしても

nāmaṃ yev'āvasissati,
名前のみが残り、

akkheyyaṃ petassa jantuno.
呼ばれるだけである。亡くなった人の。

809.

soka-parideva-maccharaṃ,
悲しみ、嘆き、物惜しみを

na jahanti giddhā mamāyite.
我が物に執着している人々は、捨てない

tasmā munayo pariggahaṃ,
それゆえ諸々の聖者たちは、所有を

hitvā acariṃsu khema-dassino.
捨てて、安穏を見つつ歩んだ

810.

patilīna-carassa bhikkhuno,
遠離を行じる修行者には

bhajamānassa vivittam āsanaṃ.
遠ざかり離れた坐処に親近している者には

sāmaggiyam āhu tassa taṃ,
かれには、それがふさわしいと言われる

yo attānaṃ bhavane na dassaye.
生存領域に、自らを現さないのが

811.

sabbattha munī anissito,
聖者は、いかなる場合にも依存することなく

na piyaṃ kubbati, no pi appiyaṃ.
好むこともなければ、嫌うこともない

tasmiṃ parideva-maccharaṃ,
かれにおいては、嘆きも物惜しみも

paṇṇe vāri yathā na liṃpati（底本：lippati 汚される）.
葉の上の水のように、汚さない

812.

udabindu yathā pi pokkhare,
蓮の上の水滴のように

padume vāri yathā na limpati（底本：lippati 汚される）.
紅蓮華の水が汚さないように

evaṃ muni n'opalippati,
このように、聖者は汚されない

yad idaṃ diṭṭha-sutaṃ-mutesu vā.
すなわち、見たもの、聞いたもの、考えたものにおいて。

813.

dhono na hi tena maññati,
洗い清められたものは、それによって考えない

yad idaṃ diṭṭha-sutaṃ-mutesu vā.
すなわち、見たり、聞いたり、考えたことにおいて。

n'āññena visuddhim icchati,
他物による清浄を求めない

na hi so rajjati, no virajjatī 'ti.
彼は執着もしなければ、離れることもない

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7. tissametteyyasuttaṃ

七、ティッサメッテイヤ

814.

“methunam anuyuttassa,vighātaṃ brūhi mārisa. (icc-āyasmā tisso metteyyo)
（ティッサ・メッテイヤさんが言った）君よ、淫欲の交わりに耽るものの破滅をお説きください

sutvāna tava sāsanaṃ, viveke sikkhisāmase.
あなたの教えを聞いて、遠ざかり離れることを学びましょう

815.

“methunam anuyuttassa, mussat' evāpi sāsanaṃ.(metteyyā'ti bhagavā)
（メッテイヤよ、と師は答えた）淫欲の交わりに耽るものは、教えを亡失し

micchā ca paṭipajjati, ―etaṃ tasmiṃ an'āriyaṃ.
邪道を行ずる―これは、かれにおける、卑しいことがらである

816.

“eko pubbe caritvāna, methunaṃ yo nisevati.
以前は、ひとりで行じた人が、淫欲の交わりに耽ると

yānaṃ bhantaṃ va, taṃ loke, 'hīnam' āhu 'puthujjanaṃ'.
車が道から外れたようなものである。世の中においては、かれを、‘卑しい’とか、‘凡夫’という。

817.

“yaso kittī ca yā pubbe, hāyat' evāpi tassa sā.
以前あった名声も名誉も、それらは失われる

etam pi disvā sikkhetha methunaṃ vippahātave.
このことを見て、淫欲の交わりを捨てることを学べ

818.

“saṅkappehi pareto, so, kapaṇo viya jhāyati.
かれは物思いに捕らわれ、貧困者のように考え込む

sutvā paresaṃ nigghosaṃ, maṅku hoti tathāvidho.
他の人々の評判を聞いて、このような人は、当惑する

819.

“atha satthāni kurute, paravādehi codito.
そのとき（自らを傷つける）刃を作る。他人から言葉でもって非難された人は。

esa khv'assa mahā-gedho, mosa-vajjaṃ pagāhati.
これは、かれの大きな難所（貪欲）である、虚言に陥るのである

820.

“'paṇḍito' ti samaññāto, eka-cariyaṃ adhiṭṭhito.
独行を堅持した、賢者である、と知られていても

ath'āpi methune yutto, mando va parikissati.
淫欲の交わりに結ばれたならば、愚者のように苦悩する

821.

“etam ādīnavaṃ ñatvā, muni pubb'āpare idha.
聖者は、この世で、前後に、この禍のあることを知って

eka-cariyaṃ daḷhaṃ kayirā, na nisevetha methunaṃ.
独行を堅固に実践せよ、淫行を行うな

822.

“vivekaṃ　yeva sikkhetha, etad ariyānam uttamaṃ.
遠ざかり離れることを学べ。これは、諸々の聖なる事柄の最上のものである

na tena seṭṭho maññetha, sa ve nibbāna-santike.
（しかし）それだけで（自分が）最上だと思ってはいけない。かれは涅槃のすぐ前にいるのだが

823.

“rittassa munino carato, kāmesu an'apekhino.
諸々の欲を顧みることなく、解放され、歩んでいる聖者を

ogha-tiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā pajā” ti.
激流を渡ったものを、諸々の欲に縛られている人々は羨む

（戻る）

8. pasūrasuttaṃ

八、パスーラ

824.

'idh' eva suddhiṃ' iti vādiyanti,
‘これこそが清浄である’、と説き

n'āññesu dhammesu visuddhim āhu.
他の諸々の教義には、清浄と言わない

yaṃ nissitā tattha subhaṃ vadānā,
（教義に）依存するものは、ここで素晴らしいと言いながら

pacceka-saccesu puthū niviṭṭhā.
それぞれの真実に、広く住みついている

825.

te vāda-kāmā parisaṃ vigayha,
かれら論争を好むものたちは、衆会に入り込み

bālaṃ dahantī mithu aññamaññaṃ.
愚か者であると、相互に、お互いに烙印を押し

vadanti te añña-sitā kathojjaṃ,
かれら他物に依存する者たちは、論争を交わす

pasaṃsa-kāmā kusalā vadānā.
賞讃を望みつつ、熟達者だと語るものたちは

826.

yutto kathāyaṃ parisāya majjhe,
論争に結ばれた者は、衆会の中で

pasaṃsam icchaṃ vinighāti hoti.
賞讃を欲し、敗北を怖れている

apāhatasmiṃ pana maṅku hoti,
敗北すると、うちしおれ

nindāya so kuppati randham-esī.
非難されると、（相手の）弱点を探しながら怒る

827.

yam assa vādaṃ 'parihīnam' āhu,
かれの所論に対して、‘劣っている’、

'apāhataṃ' pañha-vimaṃsakāse.
’打ち破られた’と、諸々の審判者が言うと

paridevati socati hīna-vādo,
論争に敗れた者は嘆き、悲しみ

'upaccagā man' ti anutthunāti.
‘私を打ち負かした’と言って悲泣する

828.

ete vivādā samaṇesu jātā,
これらの論争が、諸々の修行者たちに起こると

etesu ugghāti nighāti hoti.
そこには、勝利と敗北とがある

etam pi disvā virame kathojjaṃ,
これを見て、論争をやめるべきである

na h' aññad-atth' atthi pasaṃsa-lābhā.
賞讃を得る、という以外の目的がないからである

829.

pasaṃsito vā pana tattha hoti,
そこで賞賛されると、

akkhāya vādaṃ parisāya majjhe.
衆会の中で議論を説いて。

so hassati uṇṇamati-cca tena,
かれは、それによって、笑い、心高ぶる

pappuyya tam atthaṃ yathā mano ahu.
心が期待したような、その目的が得られて

830.

yā uṇṇati sā' ssa vighāta-bhūmi,
心の高ぶり、それは、かれの害なわれる場所である

mān'ātimānaṃ vadate pan' eso.
それでも、かれは高慢・増上慢の言を為す

etam pi disvā na vivādayetha,
これを見て、論争してはならない

na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.
それによって清浄があるとは、真理に通達した人々は語らない

831.

sūro yathā rāja-khādāya puṭṭho,
王の食事で養わた勇者が

abhigajjam eti paṭi-sūram icchaṃ.
声を上げながら、相手の勇士を求めつつ赴くように

yen' eva so, tena palehi, sūra,
かれが赴く所にこそ、勇者よ、行きなさい

pubb' eva natthi yadidaṃ yudhāya.
はじめから（ここには）戦うべき（相手）はいないのである

832.

ye diṭṭhim uggayha vivādiyanti,
見解に固執して論争し、

'idam eva saccan' ti ca vādiyanti.
これのみが真実である、と主張する人々に

te tvaṃ vadassu: na hi te 'dha atthi,
汝は言うべきである。‘ここには、あなたの

vādamhi jāte paṭisenikattā.
論争が生まれたときにおける、論敵者はいない’と。

833.

visenikatvā pana ye caranti,
しかし、敵を作らず歩む者たちは

diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānā.
見解によって見解を戦わせない

tesu tvaṃ kiṃ labhetho, pasūra?
パスーラよ、かれらにおいて、あなたは何を得ようとするのか？

yes' īdha natthi param'uggahītaṃ.
かれらには、この世で最上であると固執されたものはないからである

834.

atha tvaṃ pavitakkam āgamā,
さて、あなたは思いをめぐらしながらやって来た

manasā diṭṭhi-gatāni cintayanto.
心に、さまざまな見解を考えながら

dhonena yugaṃ samāgamā,
洗い清めた人と、相い対しに来られたが

na hi tvaṃ sakkhasi sampayātave 'ti.
あなたは進み行くことはできないであろう

（戻る）

9. māgaṇḍiyasuttaṃ

九、マーガンディヤ

835.

“disvāna taṇhaṃ aratiñ ca ragaṃ,
（わたしが悟る以前）渇愛や不快や欲（という三人の魔女）を見ても

n'āhosi chando api methunasmiṃ.
淫欲の交わりをしたいという意欲さえ、私にはなかった

kim ev' idaṃ mutta-karīsa-puṇṇaṃ?
この糞尿の詰まったものが何だというのか？

pādā pi naṃ samphusituṃ na icche”.
足で、それに触ることさえ望まない

836.

“etādisaṃ ce ratanaṃ na icchasi,
もし、あなたが、このような宝を欲しないなら

―nāriṃ narindehi bahūhi patthitaṃ―
―多くの王者たちによって求められた、女という（宝を）―

diṭṭhigataṃ sīlavat'ānujīvitaṃ,
あなたは、どのような見解、戒律と道徳、生活法

bhav'ūpapattiñ ca vadesi kīdisaṃ?”.
また、どのような生存への生まれ変わりを説くのですか？

837.

“idaṃ vadāmī ti na tassa hoti, (māgaṇḍiyā'ti bhagavā)
（マーガンディヤよ、と師は言った）わたしは、これを語る－ということが、かれにはない

dhammesu niccheyya samuggahītaṃ.
諸々の教義に、固執し、断定して。

passañ ca diṭṭhīsu anuggahāya,
（真理を）見つつも、諸々の見解に固執しないで

ajjhatta-santiṃ pacinaṃ adassaṃ”.
（修行を）積みつつ、内心の平安を、わたしは見た。

838.

“vinicchayā yāni pakappitāni, (iti māgaṇḍiyo )
（マーガンディヤは言った）断定され、整えられた（諸々の説）

te ve, muni, brūsi anuggahāya.
聖者さまは、実に、それらに固執しないで、ということをお説きになられます

'ajjhattasantī 'ti yam etam atthaṃ,
‘内心の平安’、ということの意味は、

kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ?”.
どのように賢者たちによって、それは説かれているのですか？

839.

“na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (māgaṇḍiyā'ti bhagavā)
（マーガンディヤよ、と師は言った）見解によっても、学識によっても、知識によっても

sīlabbaten'āpi na suddhim āha.
戒律や道徳によっても、わたしは清浄があると説かない

adiṭṭhiyā assutiyā aññāṇā,
見解がないこと、学識がないこと、知識がないこと

asīlatā abbatā no pi tena.
戒律・道徳がないことによっても（わたしは説かない）

ete ca nissajja anuggahāya,
これらを捨てて、なにも固執しないで

santo anissāya bhavaṃ na jappe”.
心落ち着き、依存せず、生存を求めるな

840.

“no ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (iti māgaṇḍiyo)
（マーガンディヤは言った）もし見解によっても、学識によっても、知識によっても

sīlabbaten'āpi na suddhim āha.
戒律や道徳によっても、清浄があると説かれないならば

adiṭṭhiyā assutiyā aññāṇā,
また見解がないこと、学識がないこと、知識がないこと

asīlatā abbatā no pi tena.
戒律がないこと、道徳がないことによっても（説かれないならば）

―maññām' ahaṃ momuham eva dhammaṃ,
―実に愚鈍の教えであると、わたしは思います

diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ”.
ある人たちは、見解によって清浄があると理解しています

841.

“diṭṭhañ ca nissāya anupucchamāno, (māgaṇḍiyā'ti bhagavā)
（マーガンディヤよ、と師は言った）見解に依存して質問をするので

samuggahītesu pamoham āgā.
固執したものにおいて、混乱に陥ったのです

ito ca n'ādakkhi aṇum pi saññaṃ,
ここ（内心の平安）からは、わたしは微塵ほどの想いも見なかった

tasmā tuvaṃ momuhato dahāsi.
それゆえ、あなたは愚鈍であるとみなしたのです

842.

“'samo visesī uda vā nihīno',
‘等しい、勝れている、あるいは劣っている’

yo maññatī so vivadetha tena.
（このように）思うものは、それゆえ、論争する

tīsu vidhāsu avikampamāno,
これらの三つに動揺しない人－

'samo visesī' ti na tassa hoti.
かれらには、‘等しい、勝れている’、ということはない　

843.

“'saccan' ti so brāhmaṇo kiṃ vadeyya?
‘（わが説は）真実である’と、そのバラモンは何故に言うのだろうか？

'musā' ti vā so vivadetha kena?
‘（汝の説は）虚偽である’と、誰と論争するであろうか？

yasmiṃ samaṃ visamaṃ cāpi natthi,
等しいということも、等しくないということも、ないところで

sa kena vādaṃ paṭisaṃyujeyya?
かれは誰に論争を挑む（言葉を結ぶ）であろうか？

844.

“okaṃ pahāya, aniketa-sārī,
家を捨てて、家なくして歩む

gāme akubbaṃ muni santhavāni.
聖者は、村において交友を結ばない

kāmehi ritto apurekkharāno,
諸々の欲から離れ、なにも尊ばず

kathaṃ na viggayha janena kayirā.
異論を立てて、人々と論議するな

845.

“yehi vivitto vicareyya loke,
それらから遠ざかり離れて、世の中を歩む竜は

na tāni uggayha vadeyya nāgo.
それらに固執して論争しない

el'ambujaṃ kaṇṭaka-vārijaṃ yathā,
汚水から生える、棘のある蓮が

jalena paṅkena c'anūpalittaṃ.
水にも、泥にも、汚されないように

evaṃ munī santi-vado agiddho,
このように聖者は、平安を説くものであり、貪ることもなく

kāme ca loke ca an'ūpalitto.
世の中の諸々の欲に汚されない

846.

“na vedagū diṭṭhiyā na mutiyā,
ヴェーダの達人は、見解からでも、思想からでも

sa mānam eti, na hi tammayo so.
高慢に至らない、それは、かれの本性ではない

na kammunā no pi sutena neyyo,
儀式によっても、学識によっても導かれない

an'ūpanīto sa nivesanesu.
かれは住居に導き入れられない

847.

“saññā-virattassa na santi ganthā,
想いから離れたものには、繋縛がない

paññā-vimuttassa na santi mohā.
智慧によって解脱した人には、癡かさがない

saññañ ca diṭṭhiñ ca ye aggahesuṃ,
想いや、見解を、つかまえたものたちは

te ghaṭṭayantā vicaranti loke” ti.
衝突しながら、世の中をうろつく

（戻る）

10. purābhedasuttaṃ

十、死ぬよりも前に

848.

“kathaṃ-dassī kathaṃ-sīlo, 'upasanto' ti vuccati?
どのように見、どのような戒律を守る人が‘寂静の人’と呼ばれるのですか？

taṃ me, gotama, pabrūhi, pucchito uttamaṃ naraṃ”.
ゴータマよ、それをわたしに説いて下さい、最上の人についてお尋ねします。

849.

“vīta-taṇho purā bhedā, pubbam antam anissito.(iti bhagavā)
（師は答えた）死ぬよりも前に、渇愛を離れ、過去に依存しない

vemajjhe n' upasaṅkheyyo, tassa natthi purakkhataṃ.
中間（現在）においても思いをめぐらさず、かれには、前に置かれた（未来）ものもない

850.

“akkodhano asantāsī, avikatthī akukkuco.
怒ることなく、怯えることもなく、誇ることも、後悔することもない

manta-bhāṇī an'uddhato, ―sa ve vācāyato muni.
思慮して語り、そわそわすることがない―彼は、実に、言葉を慎んだ聖者である

851.

“nir'āsattī anāgate, atītaṃ n'ānusocati.
未来において願い求めることがなく、過去を悲しまない

viveka-dassī phassesu, diṭṭhīsu ca na niyyati.
（諸感覚の）触から遠離して見るものであり、見解において導かれない

852.

“patilīno akuhako, apihālu amaccharī.
退き、偽らず、貪り求めず、物惜しみせず

appagabbho ajeguccho, pesuṇeyye ca no yuto.
傲慢でなく、嫌われず、陰口をこととしない

853.

“sātiyesu an'assāvī, atimāne ca no yuto.
快いものに興味を持たず、高慢になることもなく

saṇho ca paṭibhānavā, na saddho na virajjati.
柔和で、話がうまく、信じることなく、離れることもない

854.

“lābha-kamyā na sikkhati, alābhe ca na kuppati.
何かを得るために学ばず、何も得られなくても怒らない

aviruddho ca taṇhāya, rase ca n'ānugijjhati.
渇愛によって妨げられず、味を貪り求めない

855.

“upekkhako sadā sato, na loke maññati samaṃ.
平静で、つねに注意し、人々において‘等しい’

na visesī na nīceyyo, ―tassa no santi ussadā.
‘勝れている’、‘劣っている’と思わない－彼には、諸々の心の高まりがない

856.

“yassa nissayatā natthi, ñatvā dhammaṃ anissito.
彼には依存するということがない、真理を知って、依存することのない人は。

bhavāya vibhavāya ca, taṇhā yassa na vijjati.
生存についても、生存の消滅についても、渇愛が彼には見られない

857.

“―taṃ brūmi 'upasanto' ti, kāmesu an'apekkhinaṃ.
―彼を、わたしは‘寂静の人’という、諸々の欲において望み見ない人を

ganthā tassa na vijjanti, atarī so visattikaṃ.
彼に繋縛は見られない、彼は執着を渡ったのである

858.

“na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñ ca vijjati.
彼には子も、家畜も、田も、土地も見られない

attaṃ vā pi nir'attaṃ vā, na tasmiṃ upalabbhati.
得たものも、捨てたものも、かれにおいて認められない

859.

“yena vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇa-brāhmaṇā.
世間の人々、道の人、バラモンたちが、彼について（何かを）言うとしても

taṃ tassa apurakkhataṃ, tasmā vādesu n'ejati.
それは彼には、どうでもよいことである、それゆえ、諸々の言葉において動揺しない

860.

“vīta-gedho amaccharī, na ussesu vadate muni.
欲を離れ、物惜しみせず、自分は勝れたものであるともいわないし

na samesu na omesu, kappaṃ n' eti akappiyo.
等しいものであるとも、劣ったものだとも。計らわないものは計らい（時間）に赴かない

861.

“yassa loke sakaṃ natthi, asatā ca na socati.
彼には世間において、自分の物がない、また自分の物がなくても、悲しまない

dhammesu ca na gacchati, sa ve 'santo' ti vuccatī”ti.
諸々の事物・教えにも赴かない、彼は、実に‘寂静した人’と呼ばれる

（戻る）

11. kalahavivādasuttaṃ

十一、争闘

862.

“kuto pahūtā kalahā vivādā,
闘争と争論とは、どこから起こったのですか？

parideva-sokā saha-maccharā ca.
嘆き、悲しみと、物惜しみもともに。

mān'ātimānā saha-pesuṇā ca,
高慢、増上慢と、陰口もともに。

kuto pahūtā te? tad iṅgha brūhi”.
これらは、どこから起こったのですか？どうか、それを説いて下さい

863.

“piya-ppahūtā kalahā vivādā,
愛するものから生じた。争闘と、争論とは、

parideva-sokā saha-maccharā ca.
嘆き、悲しみと、物惜しみもともに、

mān'ātimānā saha-pesuṇā ca,
高慢、増上慢と、陰口もともに。

macchera-yuttā kalahā vivādā.
物惜しみに、闘争と争論が伴っており

vivāda-jātesu ca pesuṇāni”.
争論が生まれたとき、陰口が（生じる）

864.

“piyā su lokasmiṃ kuto-nidānā,
世間において、愛するものは、何に起因するのですか？

ye vā pi lobhā vicaranti loke?
また世間にはびこっている貪りは（何に起因するのですか？）

āsā ca niṭṭhā ca kuto-nidānā,
また希望と（その）終結は、何に起因するのですか？

ye samparāyāya narassa honti?”.
人の来世に関して存在する（それらは？）

865.

“chandā-nidānāni piyāni loke,
意欲に起因して、世の中の愛するものは（生じる）

ye vā pi lobhā vicaranti loke.
世間にはびこる貪りも、また。

āsā ca niṭṭhā ca ito-nidānā,
希望と（その）終結も、ここに起因する

ye samparāyāya narassa honti”.
人の来世に関して存在する（それらは）

866.

“chando nu lokasmiṃ kuto-nidāno?
世の中の意欲は、何に起因するのですか？

vinicchayā vā pi kuto-pahūtā.
（自分の教義における）断定は、何から生じますか？

kodho mosa-vajjañ ca kathaṃkathā ca,
怒り、嘘、疑い

ye vā pi dhammā samaṇena vuttā?”.
道の人によって説かれた諸々の教義は（何から起こりますか？）

867.

“sātaṃ, asātan ti yam āhu loke,
世の中で、快、不快と言われる

tam upanissāya pahoti chando.
それに依って、意欲が生じる

rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañ ca,
諸々の物質における消滅と生成を見て

vinicchayaṃ kūrute jantu loke.
世の中で、人は断定を下す

868.

“kodho mosa-vajjañ ca kathaṃkathā ca,
怒り、嘘、疑い

ete pi dhammā dvayam eva sante.
これらのものも、（快と不快の）二つがあるときに（生じる）

kathaṃkathī ñāṇa-pathāya sikkhe,
疑いあるものは、知識の道に学ぶ

ñatvā pavuttā samaṇena dhammā”.
（これらのものを）知って、道の人によって諸々の教義が説かれた

869.

“sātaṃ asātañ ca kuto-nidānā?
快と不快は、何に起因しますか？

kismiṃ asante na bhavanti h' ete.
何がないときに、これらのものは生じませんか？

vibhavaṃ bhavañ cāpi, yam etam atthaṃ,
消滅と生成と、これらの意味とは、

etaṃ me pabrūhi yato-nidānaṃ”.
何に起因するのかということをも、わたしに説いて下さい

870.

“phassa-nidānaṃ sātaṃ asātaṃ,
触れることに起因して、快と不快が（生じる）

phasse asante na bhavanti h' ete.
触れることがないとき、これらのものはない

vibhavaṃ bhavañ cāpi yam etam atthaṃ,
消滅と生成と、その意味も

etaṃ te pabrūmi ito-nidānaṃ”.
それは、ここに起因すると、わたしは汝に説く　

871.

“phasso nu lokasmiṃ kuto-nidāno?
この世で触れることは、何に起因しますか？

pariggahā vā pi kuto-pahūtā?
所有は何から起こりますか？

kismiṃ asante na mamattam atthi?
何がないとき、自分のものという思いはなくなりますか？

kismiṃ vibhūte na phusanti phassā?”.
何が消滅したとき、諸々の感触に触れませんか？

872.

“nāmañ ca rūpañ ca paṭicca phasso,
精神と物質とに縁って、触れることが（ある）

icchā-nidānāni pariggahāni.
欲求に起因して、所有が（ある）

icchāy' asantyā na mamattam atthi,
欲求がないとき、自分のものという思いがなくなる

rūpe vibhūte na phusanti phassā”.
物質が消滅したとき、感触は触れない

873.

“kathaṃ-sametassa vibhoti rūpaṃ?
どのように帰趨した人に、物質が消滅しますか？

sukhaṃ dukhañ vā pi, kathaṃ vibhoti?
楽と苦は、どのように消滅しますか？

etaṃ me pabrūhi yathā vibhoti,
これをわたしに、消滅するとおりに説いて下さい

taṃ jāniyāmā, iti me mano ahu”.
それを知りたいものです。このように、わたしの心はあります

874.

“na sañña-saññī, na visañña-saññī,
ありのままに想う者（凡人）でもなく、異なって想う者（狂人）でもなく

no pi asaññī, na vibhūta-saññī.
無を想う者（滅尽定に入った人）でもなく、消滅を想う者（四無色定を得た者）でもない

―evaṃ-sametassa vibhoti rūpaṃ,
―このように帰趨した人に、物質が消滅する

saññā-nidānā hi papañca-saṅkhā”.
想いに起因して、実に広がりの意識（現象世界、名称が与えられたり、数え上げられたりすることの出来るものが集まった世界）があるからである

875.

“yaṃ taṃ apucchimha akittayī no,
われらがお尋ねしたことを、あなたはお答えになりました

―aññaṃ taṃ pucchāma, tad iṅgha brūhi―
―他のことを、あなたにお尋ねします。どうか、それにお答え下さい―

ettāvat' aggaṃ nu vadanti h' eke,
これのみが最上であると、あるものたちは言っています。

yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse.
この世での魂の清浄であると、ある賢者たちは（言います）。

udāhu aññam pi vadanti etto?
あるいは、ここから他（の清浄）を言う人々もいるのでしょうか？

876.

“ettāvat'aggam pi vadanti h' eke,
これのみが最上であると、あるものたちは言っています。

yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse.
この世での魂の清浄であると、ある賢者たちは（言います）。

tesaṃ pun' eke samayaṃ vadanti,
かれらのうちの、さらにあるものたちは、断滅を説いています

an'upādisese kusalā vadānā.
残りなく執着のなくなったところにおける（断滅を）巧みに語っています。

877.

“ete ca ñatvā 'upanissitā' ti,
それらをも、‘依存する者たち’である、と知って

ñatvā munī nissaye so vimaṃsī.
知った上で、聖者は、依り処を熟考する

ñatvā vimutto na vivādam eti,
（依り処を）知った上で、解脱し、論争に赴かない

bhavābhavāya na sameti dhīro”ti.
さまざまな生存状態に、賢者は帰趨しない

（戻る）

12. cūḷavyūhasuttaṃ

十二、小篇

878.

sakaṃ sakaṃ diṭṭhi-paribbasānā,
自らの、自らの見解に住著し

viggayha nānā kusalā vadanti―
しがみついて、種々なる（真理の）熟達者たちは議論する―

yo evaṃ jānāti, sa vedi dhammaṃ,
このように知る人は、真理を知っている

idaṃ paṭikkosam akevalī so.
これを非難する人は、不完全な人である、と

879.

evam pi viggayha vivādiyanti,
このように、さまざまに執着して論争し

'bālo paro akusalo' ti c'āhu.
‘他人は愚か者である。熟達していない’と言う

sacco nu vādo katamo imesaṃ?
かれらのうちの誰の言葉が真実であろうか？

sabb' eva h'īme kusalā vadānā.
これらのすべての人たちが、熟達者だと語っているのだから

880.

parassa ce dhammam an'ānujānaṃ,
もし、他人の教義を認めない（人）が

bāl'omako hoti nihīna-pañño.
愚か者であり、低級な者であり、智慧の劣った者であるならば

sabb' eva bālā su-nihīna-paññā,
すべてが愚か者で、智慧のごく劣った者ということになる

sabb' ev' ime diṭṭhi-paribbasānā.
すべての者が、これらの見解に住著しているのだから

881.

sandiṭṭhiyā ce pana vīvadātā,
もし、自分の見解によって清らかとなるのであれば

saṃsuddha-paññā kusalā mutīmā.
（それらの）熟達者だと考えている者たちは、清らかな智慧があることになる

na tesaṃ koci parihīna-pañño,
かれらの内の誰一人として、智慧のごく劣った人はいないことになる

―diṭṭhī hi tesam pi tathā samattā.
―かれらの見解は、このように完全であるからである

882.

na v'āham etaṃ 'tathiyan' ti brūmi,
わたしは、これは‘真実’である、とは言わない

yam āhu bālā mithu aññamaññaṃ.
愚か者たちは、相互に、お互いに、それを言い合っているのだが。

sakaṃ sakaṃ diṭṭhim akaṃsu saccaṃ,
自分の、自分の、見解を真実とした（だけのことである）

―tasmā hi 'bālo' ti paraṃ dahanti.
―それ故に、‘愚か者である’、と他人をきめつけるのである

883.

yam āhu 'saccaṃ tathiyan' ti eke,
ある人々が、‘真実である。真理である’と言うものを

tam āhu aññe pi 'tucchaṃ musā' ti.
他の人々は‘虚妄である。虚偽である’と言う

―evam pi viggayha vivādiyanti,
―このように、固執して、論争している

kasmā na ekaṃ samaṇā vadanti?
なぜ道の人たちは一つのことを説かないのだろうか？

884.

ekañ hi saccaṃ na dutīyam atthi,
真実は一つである。第二のものは存在しない

yasmiṃ pajā no vivade pajānaṃ.
そこにおいて知っている人々は争わない

nānā te saccāni sayaṃ thunanti,
かれらは種々の真実を、自ら誉め讃える

tasmā na ekaṃ samaṇā vadanti.
それゆえ諸々の道の人たちは、一つのことを説かないのである

885.

kasmā nu saccāni vadanti nānā,
何故に、種々の真実を説くのだろうか？

pavādiyāse kusalā vadānā?
論争好きの（かれら）熟達していると自称する者たちは

saccāni sutāni bahūni nānā?
たくさんの、さまざまな真実を聞いたのであろうか？

udāhu te takkam anussaranti.
あるいは、かれらは考えを思い起こしているのだろうか？

886.

na h' eva saccāni bahūni nānā,
たくさんのさまざまな真実が

aññatra saññāya niccāni loke.
想い以外（の場所）で、世の中で、永遠に（存在しているわけではない）

takkañ ca diṭṭhīsu pakappayitvā,
諸々の見解において、思考をめぐらし

saccaṃ musā ti dvaya-dhammam āhu.
真実だ、虚偽だと、二つのことを言っているのである

887.

diṭṭhe sute sīla-vate mute vā,
見解、学識、戒律や道徳、考えたこと

ete ca nissāya vimāna-dassī.
これらに依存して、（他人を）蔑視し

vinicchaye ṭhatvā pahassamāno,
断定を下して、笑いつつ

'bālo paro akusalo' ti c'āha.
‘他者は愚か者である、真理に通達していない’と言う

888.

yen' eva 'bālo' ti paraṃ dahāti,
他人を‘愚か者’と、みなしながら、

ten' ātumānaṃ 'kusalo' ti c' āha.
自分自身は、‘熟達者’という。

sayam　attanā so kusalo vadāno,
自分で自分を、熟達者と語りながら

aññaṃ vimāneti tad eva pāva.
他人を侮り、そのように言う

889.

atisarāṃ-diṭṭhiyā so samatto,
彼は誤った見解によって満たされ

mānena matto paripuṇṇa-mānī.
高慢によって狂い、（自らを）完全円満なものであると傲っている

sayam eva sāmaṃ manas'ābhisitto,
自分で自分を、心の中で灌頂している（認可している）

diṭṭhī hi sā tassa tathā samattā.
彼の見解は、そのように完全なものだからである

890.

parassa ce hi vacasā nihīno,
もし、実に、他人の言葉によって劣ったものとなるのであるなら

tumo sahā hoti nihīna-pañño.
自分も、ともに、劣った智慧のものとなる

athavā sayaṃ vedagū hoti dhīro,
あるいはまた、自分で、ヴェーダの達人、賢者となるのなら

na koci bālo samaṇesu atthi.
いかなる愚か者も、道の人の中にはいない

891.

aññaṃ ito y'ābhivadanti dhammaṃ,
これ以外の教えを賞讃する人々は

aparaddhā suddhim akevalī te.
清浄に背き、不完全な人々である

evam pi titthyā puthuso vadanti,
このように異教の徒たちは、広く言っている

sandiṭṭhi-rāgena hi ty'ābhirattā.
自分の見解の欲染に、かれらが大いに染まっているからである

892.

'idh' eva suddhiṃ' iti vādiyanti,
‘これのみが清浄である’と、言い

n'āññesu dhammesu visuddhim āhu.
他の諸々の教えにおいては、清浄を言わない

evam pi titthyā puthuso niviṭṭhā,
このように異教の徒たちは、広く住著している

sak'āyane tattha daḷhaṃ vadānā.
自分の道を、そこで頑固に主張しながら

893.

sak'āyane c'āpi daḷhaṃ vadāno,
自分の道を、たとえ頑固に主張していても

kam ettha 'bālo' ti paraṃ daheyya?
どうして、そこで、他人を‘愚か者である’、と見なせるのか？

sayam eva so medhagam āvaheyya,
自分自ら、確執を招いてしまう

paraṃ vadaṃ bālam asuddhi-dhammaṃ.
他人に、‘愚か者である、不淨の教えである’、と言う人は。

894.

vinicchaye ṭhatvā sayaṃ pamāya,
断定を下し、自ら考量し

uddhaṃ sa lokasmiṃ vivādam eti.
その上に、この世において論争に赴く

hitvāna sabbāni vinicchayāni,
すべての断定を捨てて

na medhagaṃ kubbati jantu loke 'ti.
この世で、人は、確執を起こしてはならない

（戻る）

13. mahābyūhasuttaṃ

十三、大篇

895.

ye kec' ime diṭṭhi-paribbasānā,
見解に住著している人は誰でも

'idam eva saccan' ti pavādiyanti.
‘これのみが真理である’と主張する

sabb' eva te nindam anvānayanti,
じつに、かれらは、すべて非難を招くが

atho pasaṃsam pi labhanti tattha.
そこで賞讃をも得る（者もいる）

896.

appañ hi etaṃ, na alaṃ samāya,
実に、これは僅かなものである、平安のためには十分ではない

duve vivādassa phalāni brūmi.
論争をするものには、二つの結果（非難と賞賛）があると、私は言う

evam pi disvā na vivādiyetha,
このように見て、論争をしてはならない

khem'ābhipassaṃ avivāda-bhummaṃ
論争のない境地に、安穏を観じつつ

897.

yā kāc' imā sammutiyo puthujjā,
凡俗のいだく、これらのいかなる世俗的な事柄にも

sabbā va etā na upeti vidvā.
智者は、これらのすべてに近づかない

an'ūpayo so upayaṃ kim eyya,
接近することのない彼が、どうして接近するであろうか？

diṭṭhe sute khantim akubbamāno?
見たり、聞いたりした事柄において、認知をなさない人が？

898.

sīl'uttamā saṃyamen'āhu suddhiṃ,
戒律を最上としている人々は、制戒によって清浄があると言う

vataṃ samādāya upaṭṭhitāse.
誓戒を受持し、（それに）仕えている

―idh' eva sikkhema ath' assa suddhiṃ,
―ここにおいて、われらは学ぼう、そうすれば清浄が得られるであろう

bhav'ūpanītā kusalā vadānā.
生存に導き入れられている者たちが、真理に通達していると語っているのである

899.

sace cuto sīla-vatāto hoti,
もしも、戒律や誓戒から、踏みはずれたことをしてしまった場合には

sa vedhati kamma' virādhayitvā.
彼は（宗教的）行為に違背して、震えおののく

sa jappati patthayatī ca suddhiṃ,
彼は、清浄を、貪求し、望んでいる

―satthā va hīno, pavasaṃ gharamhā.
―隊商からはぐれた者や、家から旅立った者のように

900.

sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ,
戒律や誓戒を、すべて捨て

kammañ ca sāvajj'anavajjam etaṃ.
この罪あり、罪なき、諸々の（宗教的）行為をも。

suddhiṃ asuddhin ti apatthayāno,
清浄だ、不清浄だと、望み求めることもなく

virato care 'santim' anuggahāya.
（これらから）離れて行え、‘寂静’をも固執しないで

901.

tamūpanissāya jigucchitaṃ vā,
嫌悪されたものに依存し（さまざまな苦行）

athavā pi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā.
あるいは見たもの、聞いたもの、考えたものに（依存し）

uddhaṃ-sarā suddhim anutthunanti,
声を高くして、清浄を讃歎するが

avīta-taṇhāse bhavābhavesu.
さまざまな生存における渇愛からは離れていない

902.

patthayamānassa hi jappitāni,
願い求めるものには欲念がある

saṃvedhitaṃ vāpi pakappitesu.
整えられたものには、おののきがある

cut'ūpapāto idha yassa natthi,
この世で、死没と再生がない者

sa kena vedheyya? kuhiṃ pajappe.
彼は、どうしておののくであろうか？何を貪るであろうか？

903.

yam āhu 'dhammaṃ paraman' ti eke,
ある人々が‘、最上の真理’だというものを

tam eva 'hīnan' ti pan'āhu aññe.
‘劣ったもの’である、と他の人々は言う

sacco nu vādo katamo imesaṃ,
これらの内の、どの言葉が真実であろうか？

sabb' eva h'īme kusalā vadānā.
かれらすべてが、真理に通達していると語っているのだが

904.

sakañ hi dhammaṃ paripuṇṇam āhu,
自らの教えを、完全円満であるという

aññassa dhammaṃ pana hīnam āhu.
他者の教えを、劣ったものだという

evam pi viggayha vivādayanti,
このように、（各々の見解に）固執して論争している

sakaṃ sakaṃ sammutim āhu saccaṃ.
各々が同意しているもの【又は；伝承書】を、真実だと言って

905.

parassa ce vambhayitena hīno,
もし、他人から侮蔑されたが故に劣ったものであるならば

na koci dhammesu visesi assa.
いかなる教えにおいても、勝れたものはないことになる

puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ,
けだし、広く、他の教えを

nihīnato, samhi daḷhaṃ vadānā.
‘劣っている’と言っているからである。自ら（の見解）においては、堅固に主張しつつ

906.

sadhamma-pūjā ca panā tath' eva,
（かれらは）まさに、そのとおりであると、自分の教えを尊重している

yathā pasaṃsanti sak'āyanāni.
（すなわち）自分の道を賞讃するとおりに。

sabbe pavādā tathiyā bhaveyyuṃ,
（しからば）すべての議論が真実になってしまう

suddhī hi nesaṃ paccattam eva.
かれらのひとりひとりが、清浄となる（からである）

907.

na brāhmaṇassa paraneyyam atthi,
バラモンは、他（物）に導かれるということがない

dhammesu niccheyya samuggahītaṃ.
諸々の教えにおいて、固執し、断定して（定めた教義などに）。

tasmā vivādāni upātivatto,
それゆえ、諸々の論争を超越している

na hi seṭṭhato passati dhammam aññaṃ.
他の教えを、最も勝れていると見ることがない

908.

'jānāmi, passāmi, tath' eva etaṃ',
‘私は知る、私は見る。これこそ真実である’（というような）

diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ.
見（見ること、見たこと、見解）によって、ある人々は清浄を理解している

addakkhi ce, kiñhi tumassa tena?
もし、かれが見たとしても、自身にとっては、それが何だというのか？

―atisitvā aññena vadanti suddhiṃ.
―誤って、他（物）による清浄を説いているのである

909.

passaṃ naro dakkhati nāmarūpaṃ,
見ている人は、精神と物質を見ているのである

disvāna v'āññassati tāni-m-eva.
見てから、それらを（ああだ、こうだと）理解するであろう

kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā,
たくさんであれ、あるいは少しであれ、見たい者は見るがよかろう

na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.
しかし、真理に通達した人は、それによっては清浄を説かない

910.

nivissa-vādī na hi subbināyo,
住著して語る人は、容易には導かれない

pakappitaṃ diṭṭhi' purekkharāno.
（かれら）整えられた見解を尊重している人は。

yaṃ nissito tattha subhaṃ vadāno,
それに依存している人は、そこで素晴らしさを語りながら

suddhiṃ-vado tattha tath' addasā so.
清浄を語る者は、そこで、そのように見たのである

911.

na brāhmaṇo kappam upeti saṅkhaṃ,
バラモンは妄想（時間）に赴かず、物の数に入らない

na diṭṭhi-sārī, na pi ñāṇa-bandhu.
見解を持ち運ぶ人ではなく、知識の親族でもない

ñatvā ca so sammutiyo puthujjā,
かれは、凡俗の世俗的なこと（見解）を知って

upekkhatī ―uggahaṇanti-m-aññe.
他の人々が掴むものを、平静に見る

912.

visajja ganthāni mun'īdha loke,
聖者は、この世の、もろもろの繋縛を離れ

vivāda-jātesu na vagga-sārī.
論争が生まれたとき、党派に与しない

santo asantesu upekkhako so,
落ち着かない人々のうちにあって、落ち着き、平静であり

an'uggaho ―uggahaṇanti-m-aññe.
他の人々は掴むが、彼は掴まない

913.

pubb'āsave hitvā, nave akubbaṃ,
以前に汚れを捨て去り、新しい（汚れ）を作らない

na chanda-gū, no pi nivissa-vādī.
意欲に赴かず、住著して語らない

sa vippamutto diṭṭhi-gatehi dhīro,
かの賢者は、見解の執われから解脱しており

na lippati loke an'atta-garahī.
世間に汚されることなく、自分を責めることもない

914.

sa sabba-dhammesu visenibhūto,
彼は、すべての事柄において、それらを敵としない

yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā.
いかなる見たこと、聞いたこと、考えたことにおいても

sa panna-bhāro muni vippamutto,
彼は重荷を下ろしたものであり、聖者、解脱したものであり

na kappiyo n'ūparato na patthiyo 'ti.
はからわず、止息したものであり、願い求めない

（戻る）

14. tuvaṭakasuttaṃ

十四、迅速

915.

“pucchāmi taṃ ādiccabandhuṃ,
太陽の裔に、このことを、お尋ねします

vivekaṃ santi-padañ ca mahesiṃ.
遠ざかり離れることと、寂静の境地を。偉大な仙人に。

kathaṃ disvā nibbāti bhikkhu,
修行者は、どのように見て寂滅するのですか

an'upādiyāno lokasmiṃ kiñci?”.
この世で、なにも取ることなく？

916.

“mūlaṃ papañca-saṅkhāya, (iti bhagavā)
（師は答えた）現象世界の根源である

mantā 'asmī' ti sabbam uparundhe.
考えて‘（私は）ある’という（不当な思惟）を、すべて破壊せよ

yā kāci taṇhā ajjhattaṃ,
内にある、いかなる渇愛も

tāsaṃ vinayā sadā sato sikkhe.
それらを制するために、つねに注意して学べ

917.

“yaṃ kiñci dhammam abhijaññā,
いかなる事物も知り抜け

ajjhattaṃ atha vā pi bahiddhā.
内的にも外的にも。

na tena thāmaṃ kubbetha,
（しかし）それによって勢いずくな（慢心にいたるな）

na hi sā nibbuti sataṃ vuttā.
それが寂滅であるとは、善き人々によって、説かれていないからである

918.

“seyyo na tena maññeyya,
それによって、勝れていると思うな

nīceyyo atha vā pi sarikkho.
劣っているとも、等しいとも。

phuṭṭho aneka-rūpehi,
（六門から入る）無数の物質に触れられたとき

n'ātumānaṃ vikappayaṃ tiṭṭhe.
自己を、はからわらずにおれ

919.

“ajjhattam eva upasame,
内側を、安らぎに帰せよ

na aññato bhikkhu santim eseyya.
修行者は、他（物）からの寂静を求めるな

ajjhattaṃ upasantassa,
内側が安らぎに帰した者は

natthi attaṃ ―kuto nir'attaṃ vā?
得たものはない－しからば捨てるものがありえようか？

920.

“majjhe yathā samuddassa,
海中においては

ūmi no jāyatī, ṭhito hoti.
波は生じず、静止しているように　

evaṃ ṭhito anej' assa,
このように静止し、不動でおれ

ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci”.
なにごとにつけても、修行者は、心を高まらせてはならない

921.

“akittayī vivaṭa-cakkhu,
眼を開かれた方は、お説きになられました。

sakkhi-dhammaṃ parissaya-vinayaṃ.
自ら体験されたこと、危難の克服を。

paṭipadaṃ vadehi ―bhaddan te―
－願わくは－修行法を、お説きください

pātimokkhaṃ atha vā pi samādhiṃ”.
戒律規定（パーティモッカ）や、精神集中（三昧）をも

922.

“cakkhūhi n' eva lol' assa,
眼を（物欲しげに）うろうろさせてはいけない

gāma-kathāya āvaraye sotaṃ.
世俗的な話から、耳を覆え

rase ca n'ānugijjheyya,
味を貪ってはいけない

na ca mamāyetha kiñci lokasmiṃ.
この世で、いかなるものも、我が物とするな

923.

“phassena yadā phuṭṭh' assa,
触に触れられたとき（苦痛が起こったとき）

paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci.
修行者は、どこにおいても嘆いてはならない

bhavañ ca n'ābhijappeyya,
生存を貪り求めてはならない

bheravesu ca na sampavedheyya.
怖ろしいものにおいも慄えてはならない

924.

“annānam atho pānānaṃ,
食べ物、飲み物

khādanīyānaṃ atho pi vatthānaṃ.
堅い食べ物、衣服を

laddhā na sannidhiṃ kayirā,
得ても、貯蔵してはならない

na ca parittase tāni alabhamāno.
それらが得られなくても、心配してはならない

925.

“jhāyī na pādalol' assa,
心を安定させよ（禅定に入れ）、うろつかせてはならない

virame kukkuccā, na-ppamajjeyya.
後悔をやめよ、怠けてはならぬ

ath' āsanesu sayanesu,
それから、坐処、臥処に

appa-saddesu bhikkhu vihareyya.
騒音の少ない、修行者は住め

926.

“niddaṃ na bahulī-kareyya,
睡眠を、多く取るな

jāgariyaṃ bhajeyya ātāpī.
目覚めていることに、熱心に親しめ

tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ,
ものぐさ、偽り、笑い、遊戯

methunaṃ vippajahe savibhūsaṃ.
婬交、装飾品をつけることを捨てよ

927.

“āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ,
アタルヴァ・ヴェーダの呪法、夢占い、相占い

no vidahe atho pi nakkhattaṃ.
星占いを施行してはならない

virudañ ca gabbhakaraṇaṃ,
鳥獣の声を占ったり、懐妊術

tikicchaṃ māmako na seveyya.
医術に、私の弟子は仕えてはならない

928.

“nindāya na-ppavedheyya,
非難されても、くよくよしてはならない

na uṇṇameyya pasaṃsito bhikkhu.
修行者は、賞讃されても高ぶってはならない

lobhaṃ saha macchariyena,
貪欲と、もの惜しみも、ともに

kodhaṃ pesuṇiyañ ca panūdeyya.
怒り、陰口を、取り除け

929.

“kayavikkaye na tiṭṭheyya,
売買に従事してはならない

upavādaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci.
いかなる場所でも、修行者は非難してはならない

gāme ca n'ābhisajjeyya,
村において諍いを起こすな

lābhakamyā janaṃ na lāpayeyya.
物欲しげに、人々に話しかけるな

930.

“na ca katthitā siyā bhikkhu,
修行者は、自慢してはならない

na ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyya.
遠回しに策した言葉を話してはならない

pāgabbhiyaṃ na sikkheyya,
傲慢であってはならない

kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyya.
論争的な話を、話してはならない

931.

“mosa-vajje na niyyetha,
虚言に導かれるな

sampajāno saṭhāni na kayirā.
知りながら、詐りを為すな

atha jīvitena paññāya,
また生活に関しても、智慧に関しても

sīlabbatena n'āññam atimaññe.
戒律・道徳に関しても、自分が他人より勝れていると思ってはならない

932.

“sutvā dūsito bahuṃ vācaṃ,
多くの（悪口の）言葉を聞いて、中傷されても

samaṇānaṃ vā puthu-vacanānaṃ.
諸々の道の人や、さまざまに言い立てる人々の。

pharusena ne na paṭivajjā,
粗暴な言葉で、かれらに言い返してはならない。

na hi santo paṭiseni-karonti.
立派な人々は、敵対的なことをしないからである

933.

“etañ ca dhammam aññāya,
この真理を知って

vicinaṃ bhikkhu sadā sato sikkhe.
修行者は、考量しながら、つねに注意して学べ

santīti nibbutiṃ ñatvā,
涅槃は寂静であると知って

sāsane gotamassa na-ppamajjeyya.
ゴータマの教えにおいて怠ってはならない

934.

“abhibhū hi so an'abhibhūto,
彼は打ち勝つ者であり、打ち勝たれない

sakkhi-dhammam an'ītiham adassī.
他人から伝え聞いたものではなく、自ら確かめる真理を見た

tasmā hi tassa bhagavato sāsane,
それゆえ、かの師の教えにおいて

appamatto sadā namassam anusikkhe”ti.
怠らず、つねに礼拝しつつ学べ

(bhagavā ti)
このように、師は言われた

（戻る）

15. attadaṇḍasuttaṃ

十五、武器を執ること

935.

“atta-daṇḍā bhayaṃ jātaṃ, janaṃ passatha medhagaṃ.
武器を執ることから、恐怖が生じる、争い合っている人々を見よ

saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā―
（わたしが受けた）衝撃を、わたしが受けたままに述べよう―

936.

“phandamānaṃ pajaṃ disvā, ―macche app'odake yathā―
－水の少ないところにいる魚のように－震えている人々を見て

aññamaññehi byāruddhe disvā maṃ bhayam āvisi.
互いに反目しあっているのを見て、わたしに恐怖が起こった

937.

“samantam asāro loko, disā sabbā sameritā.
世界は、普く、不堅実である。どの方角も動揺している。

icchaṃ bhavanam attano, n'āddasāsiṃ an'ositaṃ.
私の居場所を求めつつも、（死に）寄りつかれていない場所を見なかった

938.

“osāne tveva byāruddhe, disvā me aratī ahu.
終極においては、結局、違逆に会うのを見て、わたしは不快になった

ath' ettha sallam addakkhiṃ duddasaṃ hadaya-nissitaṃ.
またそこに、見難く、心臓に依拠している矢を見た

939.

“yena sallena otiṇṇo, disā sabbā vidhāvati.
その矢に貫かれた者は、すべての方向に走りまわる

tam eva sallam abbuyha, na dhāvati, na sīdati.
しかし、その矢を引き抜けば、走りまわらず、沈まない

940.

(tattha sikkh'ānugīyanti)
（ここで学ぶべきことが唱えられる）

“yāni loke gadhitāni.
世の中におけるもろもろの繋縛、

na tesu pasuto siyā, nibbijjha sabbaso kāme.
それらに熱心であってはならない。あらゆる欲を知り究めて、

sikkhe nibbānam attano.
自らの安息（涅槃）を学べ

941.

“sacco siyā appagabbho, amāyo ritta-pesuṇo.
誠実であれ、傲慢でなく、偽りなく、陰口を言わず

akkodhano lobha-pāpaṃ, vevicchaṃ vitare muni.
怒らず、悪い貪欲と、もの惜しみを、聖者は渡れ

942.

“niddaṃ tandiṃ sahe thīnaṃ, pamādena na saṃvase.
眠り、ものうさ、ふさぎこみに打ち勝て。怠惰（な者）とともに住んではならない

atimāne na tiṭṭheyya, nibbāna-manaso naro.
高慢な態度を取るな、涅槃を心がける人は

943.

“mosa-vajje na niyyetha, rūpe snehaṃ na kubbaye.
虚言に導かれるな、諸々の美しい姿に情愛を起こすな

mānañ ca parijāneyya, sāhasā virato care.
慢心を知り尽くして、慌てることなく行動せよ

944.

“purāṇaṃ n'ābhinandeyya, nave khantiṃ na kubbaye.
古いものを喜ぶな、新しいものを容認するな

hīyamāne na soceyya, ākāsaṃ na sito siyā.
滅びゆくものを悲しむな、牽引者（渇愛）に身をまかせるな

945.

“gedhaṃ brūmi 'mahogho' ti, ācamaṃ brūmi jappanaṃ.
貪欲を、わたしは‘大きな激流’と呼び、貪求を’吸引’と呼び

ārammaṇaṃ pakappanaṃ, kāma-paṅko duraccayo.
はからいを’捕捉’と（呼ぶ）、欲の汚泥は越えがたい

946.

“saccā avokkamma muni, thale tiṭṭhati brāhmaṇo.
聖者は真実から逸れないで、バラモンは陸地（洲）に立っている

sabbaṃ so paṭinissajja, sa ve 'santo' ti vuccati.
彼はすべてを厭離し、実に、‘静まった者’と呼ばれる

947.

“sa ve vidvā, sa vedagū, ñatvā dhammaṃ anissito.
彼は、実に、智者であり、ヴェーダの達人であり、真理を知って依存しない

sammā so loke iriyāno, na-ppihet'īdha kassaci.
世の中で正しく振舞い、この世で、何人をも羨まない

948.

“yo ca kāme accatari, saṅgaṃ loke dur'accayaṃ.
諸々の欲、越えがたい、この世の執着を越えた者は

na so socati, n'ājjheti, chinna-soto abandhano.
悲しまず、心配しない。流れを断ち切り、束縛のなくなったものは。

949.

“yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te m'āhu kiñcanaṃ.
過去にあったものを、枯渇せしめよ。未来には、あなたに何もあってはならない

majjhe ce no gahessasi, 'upasanto' carissasi.
中間（現在）で、もし何も掴まないならば、‘静まった者’として歩むであろう

950.

“sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ.
すべての精神と物質において、彼には我が物という思いがない

asatā ca na socati, sa ve loke na jiyyati.
また（何かが）ないからといって悲しむこともない。彼は実に、この世において老いることがない

951.

“yassa natthi 'idaṃ me' ti, paresaṃ vā pi, kiñcanaṃ.
なにものにおいても、‘これはわたしのものである’とか、他人のものである、ということがない人は

mamattaṃ so asaṃvindaṃ, 'natthi me' ti na socati.
わたしのもの、ということを知らないので、‘わたしにない’といって悲しむことがない

952.

“aniṭṭhurī an'anugiddho, anejo sabbadhī samo.
冷酷なることなく、貪欲なることなく、不動で、万物に対して平等である

tam ānisaṃsaṃ pabrūmi, pucchito avikampinaṃ.
動揺しない人について聞かれれば、その賞讃を述べるであろう

953.

“anejassa vijānato, natthi kāci nisaṅkhiti.
不動を知っている者は、いかなる作為もない

virato so viyārambhā, khemaṃ passati sabbadhi.
あくせくした営みから離れ、至るところに安穏を見る

954.

“na samesu na omesu, na ussesu vadate muni.
聖者は、等しい立場、劣った立場、勝れた立場から、ものを言わない

santo so vīta-maccharo, n'ādeti na nirassatī” ti.
静かで、もの惜しみから離れ、取ることもなく、放すこともない

(ti bhagavā)
と、師は説かれた

（戻る）

16. sāriputtasuttaṃ

十六、サーリプッタ

955.

“na me diṭṭho ito pubbe, na suto uda kassaci.(icc-āyasmā sāriputto)
（サーリプッタは言った）以前には見たことがなく、また誰からも聞いたことがない

evaṃ vaggu-vado satthā, tusitā gaṇi-m-āgato.
このように言葉うるわしき師、衆の主が、兜卒天から来たりたもうた

956.

“sa-devakassa lokassa, yathā dissati cakkhumā.
神々と共なる世間の人々に、眼ある方が見られたように

sabbaṃ tamaṃ vinodetvā, eko va ratim ajjhagā.
すべての暗黒を排除して、独りで楽しみ（さとり）に到達された

957.

“taṃ buddhaṃ asitaṃ tādiṃ, akuhaṃ gaṇim āgataṃ.
このような目覚めた方、依存することのない方、偽りのない方、衆会の師として来たりたもうた方に

bahunnam idha baddhānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ.
この世で多くの束縛あるものたちのために、質問をしようと参りました

958.

“bhikkhuno vijigucchato, bhajato rittam āsanaṃ.
（世を）厭うた修行者に、人のいない坐処に親しむものに、

rukkhamūlaṃ susānaṃ vā, pabbatānaṃ guhāsu vā.
木の根元に、また墓場に、山々の洞窟に

959.

“uccāvacesu sayanesu, kīvanto tattha bheravā.
また種々の坐処にいるものに、そこで、どれだけの恐怖があるのですか

yehi bhikkhu na vedheyya, nigghose sayan'āsane?
それによって、人の声のしない静かな坐臥処にいる修行者が、震えてはならないような？

960.

“katī parissayā loke, gacchato agataṃ disaṃ.
未到の地に赴く人にとっては、世の中に、どれだけの危難があるのですか。

ye bhikkhu abhisambhave, pantamhi sayan'āsane?
辺鄙な坐臥処にいる修行者が、それらに打ち勝たなければならないような？

961.

“ky'āssa byappathayo assu? ky'āssa assu idha gocarā?
彼には、どのような言葉があるべきですか？この世で、彼のいるべき場所は、どのようなものですか？

kāni sīlabbatān' assu, pahitattassa bhikkhuno?
どのような戒律と道徳があるべきですか、ひたむきな修行者には？

962.

“kaṃ so sikkhaṃ samādāya, ekodi nipako sato.
どのような学処を受持して、集中し、注意している賢者は、

kammāro rajatass' eva, niddhame malam attano?”.
鍛冶工が銀の（垢を吹き去る）ように、自らの垢を吹き去るのですか？

963.

“vijigucchamānassa yadidaṃ phāsu, (sāriputtā'ti bhagavā)
（サーリプッタよと、師は答えた）（世を）厭離した者の、すなわち安楽を、

ritt'āsanaṃ sayanaṃ sevato ce [ca?].
人のいない坐処、臥処に親しむ者の、

sambodhi-kāmassa yath'ānudhammaṃ,
悟りを欲する者の（安楽を）、真理にしたがって、

taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ.
わたしが知っているとおりに、汝に話そう　

964.

“pañcannaṃ dhīro bhayānaṃ na bhāye,
聡明な者は、五種の恐怖を怖れてはならない

bhikkhu sato sa-pariyanta-cārī.
気をつけている、分限を守って歩む修行者は。

―ḍaṃs'ādhipātānaṃ siriṃsapānaṃ,
―襲いかかる虻、蛇

manussa-phassānaṃ catuppadānaṃ.
人間に触れること、四足獣

965.

“para-dhammikānam pi na santaseyya,
異教の人々にも、怖れてはならない

disvā pi tesaṃ bahu-bheravāni.
たとえ、それらに大いなる恐怖を見たとしても。

ath'āparāni abhisambhaveyya,
その他の、さまざまな

parissayāni kusal'ānuesī.
危難に打ち勝て。善の探求者は。

966.

“ātaṅka-phassena, khudāya phuṭṭho,
病にかかること、飢えに襲われること

sītaṃ accuṇhaṃ adhivāsayeyya.
寒さ、酷暑をも耐え忍べ

so tehi phuṭṭho bahudhā anoko,
それらに襲われることが（いろいろと）多くとも、家なき人は

viriyaṃ parakkamaṃ daḷhaṃ kareyya.
勇気をふりしぼって、堅固に精進せよ

967.

“theyyaṃ na kāre, na musā bhaṇeyya,
盗みをするな、嘘をつくな

mettāya phasse tasa-thāvarāni.
怯えているものにも、強いものにも、慈しみをもって接せよ

yad āvilattaṃ manaso vijaññā,
心の混濁を知ったときは

'kaṇhassa pakkho' ti vinodayeyya.
‘黒き者（悪魔）の徒党である’としりぞけなさい

968.

“kodh'ātimānassa vasaṃ na gacche,
怒り、高慢の支配に入るな

mūlam pi tesaṃ palikhañña tiṭṭhe.
それらの根を掘り尽くしていなさい

atha-ppiyaṃ vā pana appiyaṃ vā,
また好ましいものも、好ましくないものも

addhābhavanto abhisambhaveyya.
それらを超克し、打ち勝ちなさい

969.

“paññaṃ purakkhatvā kalyāṇa-pīti,
智慧を尊重し、善（自分がうまくやっていること）を喜び

vikkhambhaye tāni parissayāni.
それらの危難に打ち勝て

aratiṃ sahetha sayanamhi pante,
辺鄙な臥処における不快に耐えよ

caturo sahetha parideva-dhamme―
四つの嘆きのことがらに耐えよ―

970.

“kiṃ sū asissāmi? kuvaṃ vā asissaṃ?
何を食べようか？どこで食べようか？

dukkhaṃ vata settha, kv' ajja sessaṃ?
（昨日は）寝づらかった。今日は、どこで寝ようか？

―ete vitakke paridevaneyye,
―これらの嘆げくべき思いを

vinayetha sekho aniketa-cārī.
家を捨てて歩む、（道を）学ぶ人は、制すべきである

971.

“annañ ca laddhā vasanañ ca kāle,
ふさわしい時（托鉢の時）に、食物と衣服を得て

mattaṃ so jaññā idha tosan'atthaṃ.
この世で満足するための量を知るべきである

so tesu gutto yata-cāri gāme,
それらにおいてよく守り、慎んで村を歩み

rusito pi vācaṃ pharusaṃ na vajjā.
怒っても、粗暴な言葉を発するな

972.

“okkhitta-cakkhu na ca pādalolo,
眼を伏せ、うろうろせず

jhān'ānuyutto bahujāgar' assa.
禅定に専念し、大いに目覚めているべきである

upekkham ārabbha samāhitatto,
平静に努め、ひたむきに（努力し）

takk'āsayaṃ kukkucciy' ūpachinde.
思考への愛好と悔恨を断ち切れ

973.

“cudito vacībhi satim'ābhinande,
言葉によって忠告された人は、よく気をつけ、そして喜べ

sa-brahmacārīsu khilaṃ pabhinde.
ともに清浄行を行ずる人たちに対する、心の荒みを断て

vācaṃ pamuñce kusalaṃ n'ātivelaṃ,
よい言葉を発せよ、しかし長すぎないように

janavāda-dhammāya na cetayeyya.
人々の噂話を思ってはならぬ

974.

“ath'āparaṃ pañca rajāni loke,
次に、世の中には五つの塵がある

yesaṃ satimā vinayāya sikkhe.
それらに気をつけ、それらを制するために学べ

―rūpesu saddesu atho rasesu,
―色・形において、音において、それから味において

gandhesu phassesu sahetha rāgaṃ.
臭いにおいて、感触においての欲望を征服せよ

975.

“etesu dhammesu vineyya chandaṃ,
これらのものにおける意欲を制せよ

bhikkhu satimā su-vimutta-citto.
注意深い、よく解脱した心の修行者は。

kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno,
（ふさわしい）時に、真理を正しく考究し

ekodi-bhūto vihane tamaṃ so” ti.
心を統一して、暗黒を滅ぼせ

(ti bhagavā)
（と師は言われた）

aṭṭhakavaggo catuttho
八つの詩句の章　　第四

（戻る）

Ⅴ. pārāyanavaggo

第五　彼岸に至る道の章

vatthugāthā

序詩

976.

kosalānaṃ purā rammā, agamā dakkhiṇāpathaṃ.
コーサラ国の美しい都（舎衛城）から、南国（デカン高原）へとやって来た

ākiñcaññaṃ patthayāno, brāhmaṇo manta-pāragū.
無所有の境地を望みつつ、呪文に通じたバラモン（バーヴァリ）は。

977.

so assakassa visaye muḷakassa samāsane.
彼は、アッサカ国とムーラカ国がともに坐す（接する）地域に

vasi godhāvarī-kūle, uñchena ca phalena ca.
ゴーダーヴァリー河の土手に住んでいた－落ち穂と木の実によって

978.

tass' eva upanissāya, gāmo ca vipulo ahu.
そこに近接して、豊かな村があった。

tato jātena āyena, mahā-yaññam akappayi.
そこから生まれた収益で、大きな祭祀を執り行った

979.

mahā-yaññaṃ yajitvāna, puna pāvisi assamaṃ.
大きな祭祀を行った後、再び庵に戻った

tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo.
（庵に）入ろうとした時、他のバラモンがやってきた

980.

ugghaṭṭa-pādo tasito, paṅka-danto rajas-siro.
足を痛め、喉が渇き、歯は汚れ、頭は塵で覆われていた

―so ca naṃ upasaṅkamma, satāni pañca yācati.
―彼は、かれに近づき、五百（金）を乞うた

981.

tam enaṃ bāvarī disvā, āsanena nimantayi.
バーヴァリは、かれを見て、座席を勧めた

sukhañ ca kusalaṃ pucchi, idaṃ vacanam abravi―
快適であるか、順調であるかをたずね、この言葉を述べた－

982.

“yaṃ kho mama deyya-dhammaṃ, sabbaṃ visajjitaṃ mayā.
わたしの与えるべきものは、すべて、施してしまいました

anujānāhi me brahme, natthi pañca-satāni me”.
バラモンよ、お認め下さい、わたしには五百（金）はありません

983.

“sace me yācamānassa, bhavaṃ n'ānupadassati.
わたしが乞うているのに、あなたが施してくれないのなら

sattame divase tuyhaṃ muddhā phalatu sattadhā”.
第七番目の日に（七日後）、あなたの頭は七つに裂けてしまえ

984.

abhisaṅkharitvā kuhako, bheravaṃ so akittayi.
偽りを企んだ（バラモン）は（呪詛の）作法をして、怖ろしいことを告げた

tassa taṃ vacanaṃ sutvā, bāvarī dukkhito ahu.
その言葉を聞いて、バーヴァリは苦しんだ

985.

ussussati an'āhāro, soka-salla-samappito.
（バーヴァリは）食物も取らず、干涸らびた。悲しみの矢を渡されて。

atho pi evaṃ cittassa, jhāne na ramatī mano.
もはや、このような心では、心は瞑想を楽しまなかった

986.

utrastaṃ dukkhitaṃ disvā, devatā attha-kāminī.
恐れおののき、苦しんでいるのを見て、憐れみの気持ちを起こした女神が

bāvariṃ upasaṅkamma, idaṃ vacanam　abravi.
バーヴァリに近づいて、この言葉を述べた

987.

“na so muddhaṃ pajānāti, kuhako so dhan' atthiko.
彼は頭のことなど知らないのです。彼は財を欲しがっている詐欺者です

muddhani muddha-pāte vā, ñāṇaṃ tassa na vijjati”.
頭についても、頭の落ちることについても、彼に知識はありません

988.

“bhotī carahi jānāsi? taṃ me akkhāhi pucchitā.
では、あなたは、きっと知っているでしょう？お尋ねします。それをわたしに告げて下さい

muddhaṃ muddh'ādhipātañ ca, taṃ suṇoma vaco tava”.
頭と頭の落ちることとを。あなたのお言葉を、われらは聞きましょう

989.

“aham p' etaṃ na jānāmi, ñāṇam m' ettha na vijjati.
わたしも、それを知らないのです。知識は、私の、ここにはありません

muddhani muddh'ādhipāte ca, jinānaṃ h' eta' dassanaṃ”.
頭と、頭の落ちることの。それは（世の）勝利者の見そなわすものです

990.

“atha ko carahi jānāti, asmiṃ pathavi-maṇḍale.
では、一体、誰が知っているのですか？この丸い地上において

muddhaṃ muddh'ādhipātañ ca? taṃ me akkhāhi, devate”.
頭と、頭の落ちることとを？女神よ、それをわたしに告げて下さい

991.

“purā kapilavatthumhā nikkhanto loka-nāyako.
カピラヴァッツの都からでられた、世界の指導者がおられます

apacco okkāka-rājassa, sakya-putto pabhaṅ-karo.
甘蔗王の後裔であり、釈迦族の子、世を照らすものです

992.

“so hi, brāhmaṇa, sambuddho, sabba-dhammāna' pāragū.
バラモンよ、彼は実に目覚めた方であり、あらゆるものの究極に行かれた方

sabb'ābhiññā-bala-ppatto, sabba-dhammesu cakkhumā.
すべての神通と力とを得、あらゆるものを見通す眼をお持ちです

sabba-dhamma-kkhayaṃ patto, vimutto upadhi-kkhaye.
一切が滅びたところに達し、地上のものが尽きたところにおいて解脱しています

993.

“buddho so bhagavā loke dhammaṃ deseti cakkhumā.
かの目覚めた方、尊き師が、この世で真理を説いておられます。眼ある方が。

taṃ tvaṃ gantvāna pucchassu, so te taṃ byākarissati”.
あなたはそこに行き、尋ねなさい。彼は、あなたに、それをお答えになるでしょう

994.

'sambuddho' ti vaco sutvā, udaggo bāvarī ahu.
‘目覚めた人’という言葉を聞いて、バーヴァリは躍り上がった

sok' assa tanuko āsi, pītiñ ca vipulaṃ labhi.
彼の悲しみは薄らぎ、大いなる喜びを得た。

995.

so bāvarī attamano udaggo,
満足し、躍り上がったバーヴァリは

taṃ devataṃ pucchati veda-jāto.
かの女神に、感動して尋ねた

“katamamhi gāme nigamamhi vā puna,
どの村に、またどの町に

katamamhi vā janapade loka-nātho.
あるいは、どの地方に、世間の主はいらっしゃいますか？

yattha gantvā namassemu, sambuddhaṃ dipad'uttamaṃ” .
そこに行って、われらは目覚めた方、最上の人を礼拝しましょう

996.

“sāvatthiyaṃ kosala-mandire jino,
勝利者は、コーサラ国の宮殿（都）、サーヴァッティーにおられます

pahūta-pañño, vara-bhūri-medhaso.
智慧豊かな人、いとも聡明な人、

so sakya-putto, vidhuro, an'āsavo,
かの釈迦族の子、重荷を下ろした人、汚れのない人

muddh'ādhipātassa vidū, nar'āsabho”.
頭の落ちることを知っている人、牛王のような人は。

997.

tato āmantayī sisse brāhmaṇe manta-pārage.
そこで（彼は）呪文に通じた諸々の弟子・バラモンたちに告げて言った

“etha, māṇavā, akkhissaṃ, suṇotha vacanaṃ mama.
来なさい、青年たちよ。我れは告げよう、わたしの言葉を聞きなさい

998.

“yass' eso dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso.
世の中に、しばしば現れることの得難い方が、

sv'ajja lokamhi uppanno, sambuddho iti vissuto.
今、世間に現れたもうた。‘目覚めた人’として広く知られている方が。

―khippaṃ gantvāna sāvatthiṃ, passavho dvipad'uttamaṃ”.
―すぐにサーヴァッティーに行き、最上の人を見なさい

999.

“kathaṃ carahi jānemu, disvā 'buddho' ti, brāhmaṇa?
でも、どのように我らは知るのでしょうか。見て、‘目覚めた人’であると。バラモンよ？

ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānemu taṃ mayaṃ”.
知らないものたちに説いて下さい、我らが、それを解るように。

1000.

“āgatāni hi mantesu, mahā-purisa-lakkhaṇā.
諸々の呪文（ヴェーダ）の中に、偉人の相が伝えられている

dvattiṃsā ca vyākhyātā, samattā anupubbaso.
三十二の（それら）は、完全なかたちで、順次に説明されている

1001.

“yass' ete honti gattesu, mahā-purisa-lakkhaṇā.
身体に、これら偉人の相があるものは、

duve va tassa gatiyo, tatiyā hi na vijjati―
彼には二つの前途があるのみ、第三の途はありえない－

1002.

“sace agāraṃ āvasati, vijeyya pathaviṃ imaṃ.
もし家に住するなら、この大地を征服するであろう

adaṇḍena asatthena, dhammena-m-anusāsati.
刑罰によらず、武器をもちいず、法によって統治する

1003.

“sace ca so pabbajati, agārā an'agāriyaṃ.
もし、かれが家から家のない（状態）へと出家するなら

vivaṭacchado sambuddho, arahā bhavati an'uttaro.
覆いを開き、無上なる目覚めた人、阿羅漢となる

1004.

“jātiṃ gottañ ca lakkhaṇaṃ, mante sisse pun'āpare.
生れと、姓と、身体の特徴と、呪文と、弟子たちと、またつぎに

muddhaṃ muddh'ādhipātañ ca, manasā yeva pucchatha.
頭のことと、頭が落ちることとを、心の中で問え

1005.

“an'āvaraṇa-dassāvī, yadi buddho bhavissati.
もし、覆いなく見るもの、目覚めた人であるなら

manasā pucchite pañhe, vācāya vissajessati”.
心の中で問われた質問に、言葉をもって返答するであろう

1006.

bāvarissa vaco sutvā, sissā soḷasa brāhmaṇā.
バーヴァリの言葉を聞いて、十六人のバラモンの弟子たち

―ajito tissa-metteyyo, puṇṇako atha mettagū.
―アジタと、ティッサ・メッテイヤと、プンナカと、それにメッタグーと

1007.

dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako.
ドータカと、ウパシーバと、ナンダと、それにヘーマカと

todeyya-kappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito.
トーデイヤとカッパとの両人と、賢者ジャトゥカンニンと

1008.

bhadrāvudho udayo ca, posālo c'āpi brāhmaṇo.
バドラーブダと、ウダヤと、ポーサーラというバラモンと

mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahā isi―
聡明なるモーガラージャと、大仙人ピンギヤと―

1009.

pacceka-gaṇino sabbe, sabba-lokassa vissutā.
（彼らは）すべて、それぞれ衆徒を率い、全世界に知られ

jhāyī jhāna-ratā dhīrā, pubba-vāsana-vāsitā.
瞑想者で、瞑想を好み、賢者で、前世で香り（善根）を薫じた人々であった

1010.

bāvariṃ abhivādetvā, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ.
バーヴァリに挨拶をし、右回りの礼をして

jaṭ'ājina-dharā sabbe, pakkāmuṃ uttarā-mukhā.
すべて髪を結い、羚羊皮をまとった（かれら）は、北方に向かって出発した

1011.

―muaḷkassa patiṭṭhānaṃ, purimaṃ māhissatiṃ tadā.
そのとき、ムラカの（首都）パティターナに、それから昔の（都）マーヒッサティへ

ujjeniñ c'āpi gonaddhaṃ, vedisaṃ vanasa-vhayaṃ.
ウッジェーニー、ゴーナッタ、ヴェーディサ、ヴァナサというところへ

1012.

kosambiñ c'āpi sāketaṃ, sāvatthiñ ca pur'uttamaṃ.
コーサンビー、そしてサーケータ、最高の都サーヴァッティーに

setabyaṃ kapilavatthuṃ, kusinārañ ca mandiraṃ.
ついでセータヴィヤ、カピラヴァットゥ、クシナーラーの宮殿へ

1013.

pāvañ ca bhoga-nagaraṃ, vesāliṃ māgadhaṃ puraṃ.
さらに享楽の都市パーヴァー、ヴェーサーリー、マガダの都（王舎城）へ

pāsāṇakaṃ cetiyañ ca, ramaṇīyaṃ mano-ramaṃ.
また、うるわしく、心楽しい、石の霊地に（達した）。

1014.

tasito v' udakaṃ sītaṃ, mahā-lābhaṃ va vāṇijo.
喉が渇いた人が冷たい水を（求め）、商人が大きな利益を（求める）ように

chāyaṃ ghamm'ābhitatto va, turitā pabbatam āruhuṃ.
暑熱に苦しめられている人が（木）陰を（求める）ように、かれらは急いで（ブッダのまします）山に登った

1015.

bhagavā tamhi samaye, bhikkhu-saṅgha-purakkhato.
師は、そのとき、修業者たちの集いの前で

bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti, sīho va nadatī vane.
修行者たちに教えを説いておられた。獅子が林で吼えるように。

1016.

ajito addasa sambuddhaṃ, vīta-raṃsi' va bhāṇumaṃ.
アジタは、目覚めた方を見た。光を放ち終わった太陽のような、

candaṃ yathā pannarase, pāripūriṃ upāgataṃ.
円満になった、十五夜の月のような。

1017.

ath' assa gatte disvāna, paripūrañ ca vyañjanaṃ.
そして師の身体に、円満な相好を見て

ekamantaṃ ṭhito haṭṭho mano-pañhe apucchatha.
喜びに髪の毛を逆立たせて、傍らに立ち、心の中で質問をたずねた－

1018.

“ādissa jammanaṃ brūhi, gottaṃ brūhi sa-lakkhaṇaṃ.
（我が師バーヴァリの）生れに関して語れ、姓を特徴とともに語れ

mantesu pāramiṃ brūhi, kati vāceti brāhmaṇo?”.
呪文に通達していることを語れ、バラモンは幾人に教えているのか？を語れ

1019.

“vīsaṃ-vassa-sataṃ āyu, so ca gottena bāvarī.
百二十歳である。彼の姓はバーヴァリである

tīṇ' assa lakkhaṇā gatte, tiṇṇaṃ vedāna' pāragū.
彼の身体には三つの特徴がある。三つのヴェーダに通達している

1020.

“lakkhaṇe itihāse ca, sa-nighaṇḍu-sa-keṭubhe.
（偉人の）特徴と、伝説と、語彙と儀規にも、ともに（通達している）

pañca-satāni vāceti, sa-dhamme pāramiṃ gato”.
五百人に教え、自らの教義の極致に達している

1021.

“lakkhaṇānaṃ pavicayaṃ bāvarissa, nar'uttama.
バーヴァリの特徴の詳細を、最上の人よ。

taṇhacchida, pakāsehi. mā no kaṅkhāyitaṃ ahu”.
渇愛を断ち切られた方よ、明らかにして下さい。疑いが残らぬように

1022.

“mukhaṃ jivhāya chādeti, uṇṇ' assa bhamuk'antare.
顔を舌で覆う。眉の間に白い毛がある。

kosohitaṃ vatthaguyhaṃ, ―evaṃ jānāhi, māṇava”.
陰所が覆いに隠されている－青年よ、このように知れ

1023.

(pucchañ hi kiñci asuṇanto sutvā pañhe viyākate.
（質問を何も聞かないのに、質問にお答えになったのを聞いて

vicinteti jano sabbo, vedajāto katañjalī―
すべての人は合掌をして、感動しながら考えた―

1024.

“ko nu devo va brahmā vā, indo vā pi sujam-pati.
神であろうか、あるいは梵天であろうか、あるいはスジャーの夫であるインドラであろうか

manasā pucchi te pañhe? kam etaṃ paṭibhāsati?)
心の中で、それらの質問をたずねたのは？誰に（師は）答えられたのだろうか？）

1025.

“muddhaṃ muddh'ādhipātañ ca, bāvarī paripucchati.
頭と、頭の落ちることを、バーヴァリは尋ねました

taṃ vyākarohi, bhagavā, kaṅkhaṃ vinaya no, ise”.
師よ、それにお答えください、仙人さま、疑いを除いてください

1026.

“avijjā muddhā ti jānāhi, vijjā muddh'ādhipātinī.
‘無明が頭であると知れ、明知が頭が落ちることである

saddhā-sati-samādhīhi, chanda-vīriyena saṃyutā”.
信仰と、気をつけることと、精神統一と、意欲と努力とに結びついて’

__________________

1027.

tato vedena mahatā, santhambhitvāna māṇavo.
そこで青年は、大いなる信仰心によって（身体を）硬直させ

ekaṃsaṃ ajinaṃ katvā, pādesu sirasā pati―
羚羊の皮を一方の肩にかけて、（師の）両足に頭をつけた―

1028.

“bāvarī brāhmaṇo bhoto saha sissehi, mārisa.
バーヴァリ・バラモンは、弟子たちとともに、あなたの、親愛なる友よ

udagga-citto su-mano, pāde vandati, cakkhuma”.
心に歓喜し、喜んで、両足を礼拝します。眼ある方よ

1029.

“sukhito bāvarī hotu saha sissehi brāhmaṇo.
バーヴァリ・バラモンは、弟子たちとともに、安楽であれ

tvañ c'āpi sukhito hohi, ―ciraṃ jīvāhi, māṇava.
あなた（アジタ）も安楽であれ－長く生きよ、青年よ

1030.

“bāvarissa ca tuyhaṃ vā, sabbesaṃ sabba-saṃsayaṃ.
バーヴァリの、あなたの、そして、すべての人々の、すべての疑問を

kat'āvakāsā pucchavho, yaṃ kiñci manas'icchatha”.
機会が与えられた者たちは質問せよ。心に欲するどんなものでも

1031.

sambuddhena kat'okāso, nisīditvāna pañjalī.
目覚めた人によって機会が与えられたので、坐し、合掌を捧げつつ

ajito paṭhamaṃ pañhaṃ, tattha pucchi tathāgataṃ.
アジタは第一の質問を、そこで如来にたずねた

（戻る）

1. ajitamāṇavapucchā

一、学生アジタの質問

1032.

“ken' assu nivuto loko? ken' assu na-ppakāsati? (icc-āyasmā ajito)
（アジタさんが尋ねた）この世は、何によって覆われていますか？何によって輝かないのですか？

ki' ss'ābhilepanaṃ brūsi? kiṃ-su tassa maha-bbhayaṃ?”.
何が汚れですか？お答えください、何が、この世の大きな恐怖ですか？

1033.

“avijjāya nivuto loko, vevicchā pamādā na-ppakāsati. (ajitā'ti bhagavā)
（アジタよ、と師は答えた）この世は、無明によって覆われている。もの惜しみと怠りによって輝かない。

japp'ābhilepanaṃ brūmi, dukkham assa mahabbhayaṃ”.
貪欲が汚れであると、わたしは説く、苦しみが、この世の大きな恐怖である

1034.

“savanti sabbadhi sotā, sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ? (icc-āyasmā ajito)
（アジタが尋ねた）いたるところで流れが流れています、流れを、せき止めるものは何ですか？

sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pithiyyare?”.
流れを防護するものを、お答えください、何によって流れは塞がれますか？

1035.

“yāni sotāni lokasmiṃ, sati tesaṃ nivāraṇaṃ. (ajitā'ti bhagavā)
（アジタよ、と師は答えた）この世における諸々の流れ、それらをせき止めるものは、気をつけること（念）である

sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, ―paññāy' ete pithiyyare”.
流れを防護するものであると私は説く、―それらは智慧によって塞がれる

1036.

“paññā c' eva sati c'āpi, nāmarūpañ ca, mārisa. (icc-āyasmā ajito)
（アジタが尋ねた）もし智慧と気をつけること（があったならば）、精神と物質は、わが友よ

etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katth' etaṃ uparujjhati”.
お尋ねします、お答えください、いかなる場合に、これは破壊されますか？

1037.

“yam etaṃ pañhaṃ apucchi, ajita, taṃ vadāmi te.
たずねられた質問に、アジタよ、わたしは答えよう

yattha nāmañ ca rūpañ ca, asesaṃ uparujjhati.
精神と物質とが、残りなく破壊される場合とは

viññāṇassa nirodhena, etth' etaṃ uparujjhati”.
意識（識）が消滅することによって、この場合に、それは破壊される

1038.

“ye ca saṅkhāta-dhammāse, ye ca sekhā puthu idha.
真理を知り究めた人々、あるいは、ここで広く（それを）学んでいる人々

tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi, mārisa”.
熟達した者よ、かれらの振る舞いをお尋ねします。語って下さい、友よ

1039.

“kāmesu n'ābhigijjheyya, manas'ānāvilo siyā.
諸々の欲を貪り求めず、心に濁りがあってはならない

kusalo sabba-dhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje”ti.
一切のことがらに通達し、修行者は気をつけて遍歴せよ

（戻る）

2. tissametteyyamāṇavapucchā

二、学生ティッサメッテイヤの質問

1040.

“ko 'dha santusito loke? kassa no santi iñjitā? (icc-āyasmā tissametteyyo)
（ティッサ・メッテイヤさんが尋ねた）誰が、この世で、満足していますか？誰に動揺がないですか？

ko ubhanta-m-abhiññāya, majjhe mantā na lippati?
誰が両極端を悟って、真ん中で考えて、汚されませんか？

kaṃ brūsi 'mahāpuriso' ti? ko idha sibbinim accagā?”
あなたは誰を‘偉人’と呼びますか？誰が、この世で、縫う女を越えましたか？

1041.

“kāmesu brahmacariyavā, vīta-taṇho sadā sato. (metteyyā'ti bhagavā)
（メッテイヤよ、と師は答えた）諸々の欲において、清らかな行いを行じ、渇愛を離れ、つねに気をつけている

saṅkhāya nibbuto bhikkhu, tassa no santi iñjitā.
知り究めて（異訳：現象世界から）寂滅した修行者、かれには動揺がない

1042.

“so ubhanta-m-abhiññāya, majjhe mantā na lippati.
彼は両極端を悟り、真ん中で考えて、汚されない

taṃ brūmi 'mahāpuriso' ti, so idha sibbinim accagā”ti.
彼をわたしは、‘偉人’と呼ぶ。彼は、この世で縫う女を越えた

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3. puṇṇakamāṇavapucchā

三、学生プンナカの質問

1043.

“anejaṃ mūla-dassāviṃ, (icc-āyasmā puṇṇako)
（プンナカさんが尋ねた）不動なる者、根源を見る者に

atthi pañhena āgamaṃ.
質問があって、やって来ました

kiṃ nissitā isayo manujā,
何故に、諸仙人や普通の人々

khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ.
王族達やバラモン達は、神々に

yaññam akappayiṃsu puthū 'dha loke,
この世で、盛んに祭祀を行ったのですか？

―pucchāmi taṃ, bhagavā, brūhi me taṃ”.
―それをお尋ねします、師よ、わたしにお答えください

1044.

“ye kec' ime isayo manujā, (puṇṇakā'ti bhagavā)
（プンナカよ、と師は答えた）いかなる諸仙人や普通の人々や

khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ
王族達やバラモン達であれ、神々に

yaññam akappayiṃsu puthū 'dha loke,
この世で盛んに祭祀を行ったのは、

āsiṃsamānā, puṇṇaka, itthattaṃ.
プンナカよ、この世での生存を希求して、

jaraṃ sitā yaññam akappayiṃsu”.
老いることに依って、祭祀を行ったのです

1045.

“ye kec' ime isayo manujā, (icc-āyasmā puṇṇako)
（プンナカさんが尋ねた）いかなる諸仙人や普通の人々や

khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ.
王族達やバラモン達であれ、神々に

yaññam akappayiṃsu puthū 'dha loke,
この世で盛んに祭祀を行いましたが、

kacci-ssu te, bhagavā, yañña-pathe appamattā.
祭祀の路において怠らなかったかれらは、はたして

atāru' jātiñ ca jarañ ca, mārisa,
生と老いを渡ったのでしょうか？友よ

―pucchāmi taṃ, bhagavā, brūhi me taṃ”.
―このことをお尋ねします、師よ、わたしにお答えください

1046.

“āsiṃsanti thomayanti, abhijappanti juhanti. (puṇṇakā'ti bhagavā)
（プンナカよ、と師は答えた）かれらは希求し、賞讃し、熱望して献供する

kām'ābhijappanti paṭicca lābhaṃ,
利得にもとづき、欲を熱望している

te yāja-yogā bhava-rāga-rattā.
供儀に専念し、生存の欲に汚れているかれらは

n'ātariṃsu jātijaran ti brūmi”.
生と老いを渡っていないと、わたしは説く

1047.

“te ce n'ātariṃsu yāja-yogā, (icc-āyasmā puṇṇako)
（プンナカさんが尋ねた）もし、祭祀に専念するかれらが、渡らなかったのならば

yaññehi jātiñ ca jarañ ca, mārisa.
祭祀によって、生と、そして老いを、友よ、

atha ko carahi deva-manussa-loke,
では、神々と人間の世界で、誰が

atāri jātiñ ca jarañ ca, mārisa.
生と老いを渡ったのですか、友よ？

―pucchāmi taṃ, bhagavā, brūhi me taṃ”.
―このことをお尋ねします、師よ、わたしにお答えください

1048.

“saṅkhāya lokasmiṃ par'oparāni, (puṇṇakā'ti bhagavā)
（プンナカよ、と師は答えた）この世で、かれこれの物事を知り究めて

yass' iñjitaṃ natthi kuhiñci loke.
この世の、いかなる場所おいても動揺がない者は

santo vidhūmo anīgho nir'āso,
静かで、煙を拂い、苦しみなく、欲求がない

atāri so jāti-jaran ti brūmī” ti.
彼は、生と老いを渡ったと、わたしは説く

（戻る）

4. mettagūmāṇavapucchā

四、学生メッタグーの質問

1049.

“pucchāmi taṃ, bhagavā, brūhi me taṃ, (icc-āyasmā mettagū)
（メッタグーさんが尋ねた）師よ、このことをお尋ねいたします、わたしにお答えください

maññāmi taṃ vedaguṃ bhāvitattaṃ.
わたしは、あなたを、ヴェーダの達人、よく修養された方だと思います

kuto nu dukkhā samudāgatā ime,
これら諸々の苦は、どこから生起したのですか？

ye keci lokasmim aneka-rūpā?”.
この世に、さまざまある、いかなる（苦）であれ　

1050.

“dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasi, (mettagūti bhagavā)
（メッタグーよ、と師は答えた）苦の生起を、わたしに尋ねた

taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ―
それを汝に、わたしが知っているとおりに説き示そう―

upadhi-nidānā pabhavanti dukkhā,
地上のものに起因して、苦の生起がある

ye keci lokasmim anekarūpā.
この世に、さまざまある、いかなる（苦）であれ

1051.

“yo ve avidvā upadhiṃ karoti,
実に知らないで、地上のものをつくる（＝業を積む）ものは

punappunaṃ dukkham upeti mando.
何度も、何度も、苦しみに赴く、愚か者である。

tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā,
それゆえ、知っている者は、地上のものをつくるな

dukkhassa jāti-ppabhav'ānupassī”.
苦しみの生の生起を観察して

1052.

“yaṃ taṃ apucchimha, akittayī no,
われらが、あなたにお尋ねいたしましたことを、お答えくださいました

aññaṃ taṃ pucchāma, tad iṅgha brūhi.
他のことがらを、あなたに質問いたします、それを、どうぞお答えください

kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ,
どのように賢者は激流を渡るのですか？

jāti-jaraṃ soka-pariddavañ ca?
生と老いと、嘆きと悲しみを。

taṃ me, muni, sādhu viyākarohi,
それを、わたしに、聖者よ、どうかお答えください

tathā hi te vidito esa dhammo”.
その真理は、あるがままに、あなたに知られているからです

1053.

“kittayissāmi te dhammaṃ, diṭṭhe dhamme an'ītihaṃ. (mettagūti bhagavā)
（メッタグーよ、と師は答えた）目の当たりに見られた、言い伝えではない真理を汝に述べよう

yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ”.
それを知って気をつけて歩む者は、この世で執着を渡るであろう

1054.

“tañ c'āhaṃ abhinandāmi, mahesi, dhammam uttamaṃ.
その最上の真理を、わたしは喜びます、偉大な仙人さま

yaṃ viditvā sato caraṃ tare loke visattikaṃ”.
それを知って気をつけて歩む者は、この世で執着を渡るであろう

1055.

“yaṃ kiñci sampajānāsi, (mettagūti bhagavā)
（メッタグーよ、と師は答えた）そなたが知っているものはなんであれ

uddhaṃ adho tiriyañ c'āpi majjhe.
上にあるもの、下にあるもの、横にあるもの、あるいは真ん中にあるものであれ

etesu nandiñ ca nivesanañ ca,
これらにおける喜びと住著を

panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe.
取り除いて、意識（識）を存在する事物の上に立てるな

1056.

“evaṃ-vihārī sato appamatto,
このようにして暮らし、気をつけ、怠らず

bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni.
歩む修行者は、我が物という思いを捨て

jāti-jaraṃ soka-pariddavañ ca,
生と老い、嘆きと悲しみを

idh' eva vidvā pajaheyya dukkhaṃ”.
この世で智者は、苦しみを捨て去るであろう

1057.

“et'ābhinandāmi vaco mahesino,
偉大なる仙人さまのお言葉を、わたしは喜びます

su-kittitaṃ, gotam', an'ūpadhīkaṃ.
ゴータマさま、地上のもののない境地がよく述べられました

addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ,
実に、師は、苦を捨てられました

tathā hi te vidito esa dhammo.
その真理は、あるがままに、あなたに知られているからです

1058.

“te c'āpi nūna pajaheyyu' dukkhaṃ,
彼ら（弟子たち）もまた、確かに苦を捨て去っていることでしょう

ye tvaṃ, muni, aṭṭhitaṃ ovadeyya.
聖者さま、あなたが懇切に（＝為を思って）教えられた（弟子達もまた）。

taṃ taṃ namassāmi samecca, nāga,
ゆえに、あなたに帰趨して、礼拝いたします、竜よ

app'eva maṃ, bhagavā, aṭṭhitaṃ ovadeyya”.
師よ、どうか、わたしにも懇切に教えたまえ

1059.

“yaṃ brāhmaṇaṃ vedagum abhijaññā,
（あなたメッタグーが）完全に知ることとなった、かのバラモン、ヴェーダの達人

akiñcanaṃ kāma-bhave asattaṃ.
何物も所有せず、諸々の欲の生存に執着しない（ブッダ）は

addhā hi so ogham imaṃ atāri,
確かに、この激流を渡った

tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho.
彼岸に渡り終え、心に荒みなく、疑いもない

1060.

“vidvā ca yo vedagū naro idha,
この世で、智者であり、ヴェーダの達人でもある人、

bhavābhave saṅgam imaṃ visajja,
諸々の生存における、この執着を捨て去った

so vīta-taṇho anīgho nir'āso,
彼は、渇愛を離れ、苦しみなく、欲求がない

atāri so jāti-jaran ti brūmī” ti.
彼は生と老いを渡ったと、わたしは説く

（戻る）

5. dhotakamāṇavapucchā

五、学生ドータカの質問

1061.

“pucchāmi taṃ, bhagavā, brūhi me taṃ, (icc-āyasmā dhotako)
（ドータカさんが尋ねた）師よ、あなたにお尋ねします、わたしにお答えください

vāc'ābhikaṅkhāmi, mahesi, tuyhaṃ.
あなた様のお言葉を待ち望んでおります、偉大な仙人さま

tava sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānam attano”.
あなたのお声を聞いて、自らの涅槃を学びましょう

1062.

“tena h'ātappaṃ karohi, idh' eva nipako sato. (dhotakā'ti bhagavā)
（ドータカよ、と師は答えた）では熱心に努めよ、この世で、賢明で、気をつけておれ

ito sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānam attano”.
ここから声を聞いて、自らの涅槃を学べ

1063.

“passām' ahaṃ deva-manussa-loke,
神々と人間の世界で、わたしは見ます

akiñcanaṃ brāhmaṇam iriyamānaṃ.
何物も所有せずに行動するバラモンを。

taṃ taṃ namassāmi, samanta-cakkhu,
普く見る方よ、ゆえにあなたを礼拝いたします

pamuñca maṃ, sakka, kathaṃkathāhi”.
釈迦族の方よ、わたしを諸々の疑いから解き放って下さい

1064.

“n'āhaṃ samīhāmi pamocanāya,
わたしが解き放つために努力することは（でき）ない

kathaṃkathiṃ, dhotaka, kañci loke.
ドータカよ、この世で疑いを持つ、いかなる者にたいしても。

dhammañ ca seṭṭhaṃ ājānamāno,
最上の真理を知りつつ

evaṃ tuvaṃ ogham imaṃ taresi”.
このようにして、あなた（自身）が、この激流を渡るのです

1065.

“anusāsa, brahme, karuṇāyamāno,
バラモンさま、慈悲を垂れて、お教えください

viveka-dhammaṃ yam ahaṃ vijaññaṃ.
この世から遠ざかり離れる教えを。それを、わたしは知りたいのです

yath'āhaṃ, ākāso va avyāpajjamāno,
わたしは、虚空が何物にも妨げられないように

idh' eva santo asito careyyaṃ”.
この世で静まり、なにものにも依存せず、歩みましょう

1066.

“kittayissāmi te santiṃ, diṭṭhe dhamme an'ītihaṃ. (dhotakā'ti bhagavā)
（ドータカよ、と師は答えた）汝に目の当たり見られ、言い伝えではない、寂静の境地を述べよう

yaṃ viditvā sato caraṃ tare loke visattikaṃ”.
それを知って、気をつけて歩む者は、この世の執着を渡るであろう

1067.

“tañ c'āhaṃ abhinandāmi, mahesi, santim uttamaṃ.
偉大な仙人さま、それをわたしは喜びます。最上の寂静の境地を

yaṃ viditvā sato caraṃ tare loke visattikaṃ”.
それを知って、気をつけて歩む者は、この世の執着を渡るであろう

1068.

“yaṃ kiñci sampajānāsi, (dhotakā'ti bhagavā)
（ドータカよ、と師は答えた）そなたが認め知るものは、何でも

uddhaṃ adho tiriyañ cāpi majjhe.
上にあるものでも、下にあるものでも、横にあるものでも、真ん中にあるものでも

etaṃ viditvā 'saṅgo' ti loke,
それは、この世における‘執着’であると知って

bhavābhavāya m'ākāsi taṇhan” ti.
さまざまな生存に渇愛を起こしてはならない

（戻る）

6. upasīvamāṇavapucchā

六、学生ウパシーヴァの質問

1069.

“eko ahaṃ, sakka, mahantam oghaṃ, (icc-āyasmā upasīvo)
（ウパシーヴァさんが尋ねた）釈迦族の方よ、わたしは独りで、大きな激流を

anissito no visahāmi tārituṃ.
何にもたよらないで、渡ることはできません

ārammaṇaṃ brūhi, samanta-cakkhu,
眼ある方よ、依り処をお説きください

yaṃ nissito ogham imaṃ tareyyaṃ”.
それにたよって、この激流を渡ることのできる（依り処を）

1070.

“ākiñcaññaṃ pekkhamāno satimā, (upasīvā'ti bhagavā)
（ウパシーヴァよ、と師は答えた）無所有を望みつつ、気をつけて

'natthī' ti nissāya tarassu oghaṃ.
‘ない’ということにたよって、激流を渡れ

kāme pahāya, virato kathāhi,
諸々の欲を捨て、話を避け

taṇhakkhayaṃ nattam-ah'ābhipassa”.
渇愛の滅尽を、昼夜に観ぜよ

1071.

“sabbesu kāmesu yo vīta-rāgo, (icc-āyasmā upasīvo)
（ウパシーヴァさんが尋ねた）すべての欲において、貪りを離れ

ākiñcaññaṃ nissito, hitva-m-aññaṃ.
無所有にたより、他（物）を捨て

saññā-vimokkhe parame vimutto,
最上の、‘想いからの解脱’において解脱した人は

tiṭṭhe nu so tattha an'ānuyāyī?”.
（なにかに）付き従うことなく、そこに安住するのでしょうか？

1072.

“sabbesu kāmesu yo vīta-rāgo, (upasīvā'ti bhagavā)
（ウパシーヴァよ、と師は答えた）すべての欲において、貪りを離れ

ākiñcaññaṃ nissito, hitvā-m-aññaṃ.
無所有にたより、他（物）を捨て

saññā-vimokkhe parame vimutto,
最上の、‘想いからの解脱’において解脱した人は

tiṭṭheyya so tattha an'ānuyāyī”.
（なにかに）付き従うことなく、そこに安住する

1073.

“tiṭṭhe ce so tattha an'ānuyāyī,
もし、かれが、そこで（何物にも）付き従うことなく、安住するのであれば、

pūgam pi vassānaṃ, samanta-cakkhu.
多くの年月を、眼ある方よ、

tatth' eva so sīti-siyā vimutto,
そこで解脱して清涼となっているのでしょうか？

cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa?”
このような人の意識は没するのでしょうか？

1074.

“accī yathā vāta-vegena khitto, (upasīvā'ti bhagavā)
（ウパシーヴァよ、と師は答えた）強風によって吹き消された火焔が

atthaṃ paleti, na upeti saṅkhaṃ.
消滅に至り、（火としては）数えられないように

―evaṃ munī nāma-kāyā vimutto,
―このように、精神と身体から解脱した聖者は

atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ”.
消滅に至り、（存在する者としては）数えられない

1075.

“atthaṅ-gato so uda vā so natthi,
消滅した（lit. 家に帰った）彼は、存在しないのですか

udāhu ve sassatiyā arogo?
あるいは永遠で無病なる（変転しない）者なのですか？

taṃ me, muni, sādhu viyākarohi,
聖者さま、それを、わたしに、どうかお説きください

tathā hi te vidito esa dhammo”.
その真理はあるがままに、あなたに知られているからです

1076.

“atthaṅ-gatassa na pamāṇam atthi, (upasīvā'ti bhagavā)
（ウパシーヴァよ、と師は答えた）消滅した者には分量がありません

yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthi.
それによって彼を語（り得）るもの、それが彼にはありません

sabbesu dhammesu samūhatesu,
すべてのものが根絶やしにされたとき

samūhatā vāda-pathā pi sabbe”ti.
すべての言論の路も、絶たれたのである

（戻る）

7. nandamāṇavapucchā

七、学生ナンダの質問

1077.

“'santi loke munayo', (icc-āyasmā nando)
（ナンダさんが尋ねた）‘この世には、諸々の聖者がいる’と

janā vadanti. ta-y-idaṃ kathaṃ su?
人々は言っています。それはどうしてですか？

ñāṇ'ūpapannaṃ no muniṃ vadanti,
智慧を具えているから、聖者というのですか？

udāhu ve jīviten'ūpapannaṃ?”
あるいは、生活の仕方が具わっているからですか？

1078.

“na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena,
見解によっても、学識によっても、知識によっても

mun'īdha, nanda, kusalā vadanti.
この世で、聖者であるとは、ナンダよ、真理に通達した人々は言わない

visenikatvā anīghā nir'āsā,
敵対心がなく、苦しみなく、欲求なく

caranti ye, te munayo ti brūmi”.
歩む人々、かれらを、わたしは聖者であるという

1079.

“ye kec' ime samaṇa-brāhmaṇāse, (icc-āyasmā nando)
（ナンダさんが言った）およそ、これらの道の人、バラモンたちは

diṭṭhe suten'āpi vadanti suddhiṃ.
見解によって、学識によって（と）、清浄を語っています

sīlabbaten'āpi vadanti suddhiṃ,
あるいは戒律と道徳によって（と）、清浄を語っています

aneka-rūpena vadanti suddhiṃ.
さまざま無数のことによって（と）、清浄を語っています

―kacci ssu te, bhagavā, tattha yatā carantā,
―師よ、かれらはそこで身を制して修行しているのですが

atāru jātiñ ca jarañ ca, mārisa.
友よ、果たしてかれらは生と老いを渡ったのでしょうか？

pucchāmi taṃ, bhagavā, brūhi me taṃ”.
あなたに、お尋ねします、師よ、それを、わたしにお答えください

1080.

“ye kec' ime samaṇa-brāhmaṇāse, (nandā'ti bhagavā)
（ナンダよ、と師は答えた）およそ、これらの道の人、バラモンたちは

diṭṭhe suten'āpi vadanti suddhiṃ.
見解によって、学識によって（と）、清浄を語っています

sīlabbaten'āpi vadanti suddhiṃ,
あるいは戒律と道徳によって（と）、清浄を語っています

aneka-rūpena vadanti suddhiṃ.
さまざま無数のことによって（と）、清浄を語っています

―kiñcāpi te tattha yatā caranti,
―そこで身を制し修行している誰一人として

n'ātariṃsu jāti-jaran ti brūmi”.
生と老いを渡っていないと、わたしは言う

1081.

“ye kec' ime samaṇa-brāhmaṇāse, (icc-āyasmā nando)
（ナンダさんが言った）およそ、これらの道の人、バラモンたちは

diṭṭhe suten'āpi vadanti suddhiṃ.
見解によって、学識によって（と）、清浄を語っています

sīlabbaten'āpi vadanti suddhiṃ,
あるいは戒律と道徳によって（と）、清浄を語っています

aneka-rūpena vadanti suddhiṃ.
さまざま無数のことによって（と）、清浄を語っています

te ce, muni, brūsi an-ogha-tiṇṇe,
聖者よ、もし、かれらを激流を渡っていないと仰るのなら

atha ko carahi deva-manussa-loke
では、神々と人間の世界のいったい、誰が

atāri jātiñ ca jarañ ca, mārisa?
友よ、生と老いを渡ったのですか？

pucchāmi taṃ, bhagavā, brūhi me taṃ”.
あなたに、お尋ねします、師よ、わたしにそれを答えてください

1082.

“n'āhaṃ sabbe samaṇa-brāhmaṇāse, (nandā'ti bhagavā)
（ナンダよ、と師は答えた）わたしは、すべての道の人、バラモンが

jāti-jarāya nivutā ti brūmi.
生と老いによって覆われているとは言わない

ye s'īdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā,
この世で、見解も、学識も、考えたことも

sīlabbataṃ vā pi pahāya sabbaṃ.
戒律と道徳も、すべて捨て

aneka-rūpam pi pahāya sabbaṃ,
また、さまざま無数のことも、すべて捨てて

taṇhaṃ pariññāya an'āsavāse.
渇愛を知り尽くして、汚れのなくなった人々

―te ve narā ogha-tiṇṇā ti brūmi”.
―かれらは実に、激流を渡った人々であると、わたしは言う

1083.

“et'ābhinandāmi vaco mahesino,
大仙人さまの、この言葉を、わたしは喜びます

su-kittitaṃ, gotam', an'ūpadhīkaṃ.
ゴータマさまは、地上のもののない境地を、みごとに説かれました

ye s'īdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā,
この世で、見解も学識も、考えたことも

sīlabbataṃ vā　pi pahāya sabbaṃ.
戒律と道徳も、すべて捨て

aneka-rūpam pi pahāya sabbaṃ,
また、さまざま無数のことも、すべて捨てて

taṇhaṃ pariññāya an'āsavāse.
渇愛を知り尽くして、汚れのなくなった人々

―aham pi te ogha-tiṇṇā ti brūmī” ti.
―私もまた、かれらは、実に激流を渡った人々である、と言うのです

（戻る）

8. hemakamāṇavapucchā

八、学生ヘーマカの質問

1084.

“ye me pubbe viyākaṃsu, ―huraṃ gotama-sāsanā. (icc-āyasmā hemako)
（ヘーマカさんが言った）かつての人々が、わたしに解き明かしたことは―ゴータマの教えより以前に

icc-āsi, iti bhavissati, sabbaṃ taṃ itihītihaṃ.
このようであった、このようになるであろうと。それは、すべて伝え聞きに過ぎません

sabbaṃ taṃ takka-vaḍḍhanaṃ, n'āhaṃ tattha abhiramiṃ.
それは、すべて、思いを増やすだけのものです。わたしは、そこで喜びませんでした。

1085.

“tvañ ca me dhammam akkhāhi, taṇhā-nigghātanaṃ, muni.
あなたは、わたしに真理をお説きください、渇愛を破壊する（真理）を、聖者よ

yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ”.
それを知って、気をつけて歩めば、この世の執着を渡ることのできる（真理）を

1086.

“idha diṭṭha-suta-muta-viññātesu piya-rūpesu, hemaka.
この世で、見、聞き、考え、意識したものにおける、好ましいものにおける、ヘーマカよ、

chanda-rāga-vinodanaṃ, nibbāna-padam accutaṃ.
意欲と、貪りとを、取り除くことが、不滅の涅槃の境地である

1087.

“―etad aññāya ye satā diṭṭha-dhamm'ābhinibbutā.
―それを知って、注意深く、現世において寂滅した人々

upasantā ca te sadā, tiṇṇā loke visattikan”ti.
かれらは、つねに寂静であり、この世の執着を渡ったのである

（戻る）

9. todeyyamāṇavapucchā

九、学生トーデイヤの質問

1088.

“yasmiṃ kāmā na vasanti, taṇhā yassa na vijjati. (icc-āyasmā todeyyo)
（トーデイヤさんが尋ねた）諸々の欲が住まず、渇愛が見られない

kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa kīdiso?”
疑いを渡った人、彼の解脱は、どのようなものですか？

1089.

“yasmiṃ kāmā na vasanti, taṇhā yassa na vijjati. (todeyyā'ti bhagavā)
（トーデイヤよ、と師は答えた）諸々の欲が住まず、渇愛が見られない

kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa n'āparo”.
疑いを渡った人、彼には、さらなる解脱はない

1090.

“nir'āsaso so, uda āsasāno?
彼は希求のない人ですか、それとも希求している人ですか？

paññāṇavā so, uda pañña-kappī?
智慧のある人ですか、それとも智慧をはからっている人ですか？

muniṃ ahaṃ, sakka, yathā vijaññaṃ,
釈迦族の方よ、聖者を、わたしが知りうるように

taṃ me viyācikkha, samanta-cakkhu”.
それを、わたしに明らかにしてください、普く見る方よ

1091.

“nir'āsaso so, na ca āsasāno,
彼は希求のない人であり、希求している人ではない

paññāṇavā so, na ca pañña-kappī.
彼は智慧のある人であり、智慧をはからっている人ではない

―evam pi, todeyya, muniṃ vijāna,
―トーデイヤよ、このように聖者を知れ

akiñcanaṃ kāma-bhave asattan” ti.
何も所有することなく、欲の生存に執着していないと

（戻る）

10. kappamāṇavapucchā

十、学生カッパの質問

1092.

“majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, (icc-āyasmā kappo)
（カッパさんが尋ねた）流れの真ん中で立っている人々の、

oghe jāte mahabbhaye.
激流で、大いなる恐怖を生じさせて。

jarā-maccu-paretānaṃ dīpaṃ pabrūhi, mārisa.
老いと死に曝されている人々の、洲を説いてください、友よ

tvañ ca me dīpam akkhāhi, yatha-y-idaṃ n'āparaṃ siyā”.
あなたは、わたしに洲を示してください。これ以外に（洲は）はないというように

1093.

“majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, (kappā'ti bhagavā)
（カッパよ、と師は答えた）流れの真ん中で立っている人々の

oghe jāte mahabbhaye.
激流で、大いなる恐怖を生じさせて。

jarā-maccu-paretānaṃ, dīpaṃ pabrūmi, kappa, te.
老いと死に曝されている人々の洲を、汝に説こう、カッパよ

1094.

“―akiñcanaṃ an'ādānaṃ, etaṃ dīpaṃ an'āparaṃ.
―何も所有する物がなく、何も取るものもない。これが洲に、ほかならない

'nibbānaṃ' iti naṃ brūmi, jarā-maccu-parikkhayaṃ.
老いと死が完全に滅びた‘涅槃’と、わたしはそれを呼ぶ

1095.

“etad aññāya ye satā diṭṭha-dhamm'ābhinibbutā.
これを知って、気をつけて、現世において寂滅した人々は

na te māra-vas'ānugā, na te mārassa paddhagū” ti.
かれらは悪魔の力に伏さない、かれらは悪魔の従者ではない

（戻る）

11. jatukaṇṇimāṇavapucchā

十一、学生ジャトゥカンニンの質問

1096.

“sutvān' ahaṃ vīram akāma-kāmiṃ, (icc-āyasmā jatukaṇṇi)
（ジャトゥカンニンさんが言った）わたしは、勇士であり、欲望を求めない人のことを聞いて

ogh'ātigaṃ puṭṭhum akāmam āgamaṃ.
激流を越えた人に、欲のないことを聞くためにやってきました

santi-padaṃ brūhi, sahāja-netta,
寂静の境地をお説きください、生まれつき眼のある方よ

yathā-tacchaṃ, bhagavā, brūhi me taṃ.
師よ、あるがままに、わたしに、それを説いてください

1097.

“bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyati,
師は、諸々の欲に打ち勝ってふるまわれます

ādicco va pathaviṃ tejī tejasā.
光輝ある太陽が、光輝によって、大地に（打ち勝つように）

paritta-paññassa me, bhūri-pañña,
智慧の少ないわたしに、智慧豊かな方よ

ācikkha dhammaṃ yam ahaṃ vijaññaṃ.
真理をお説きください、わたしはそれを知るでありましょう

jāti-jarāya idha vippahānaṃ”.
この世で、生と老いを捨て去ることを

1098.

“kāmesu vinaya gedhaṃ, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato. (jatukaṇṇīti bhagavā)
（ジャトゥカンニンよ、と師は言われた）諸々の欲において貪りを制せよ、出離が安穏であると見て

uggahītaṃ nir'attaṃ vā, mā te vijjittha kiñcanaṃ.
取り上げたものも、捨てたものも、いかなるものも、汝に、ないようにせよ

1099.

“yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te m'āhu kiñcanaṃ.
過去にあったものを、涸渇せしめよ、未来に、汝に何ものもないようにせよ

majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi.
中間（＝現在）で、もし何も取らないならば、静まったものとして歩むであろう

1100.

“sabbaso nāma-rūpasmiṃ vīta-gedhassa, brāhmaṇa.
精神と物質において、完全に貪りを離れたものには、バラモンよ、

āsavā' ssa na vijjanti, yehi maccu-vasaṃ vaje” ti.
かれに汚れは存在しない、それによって悪魔の支配下に赴く（汚れ）が

（戻る）

12. bhadrāvudhamāṇavapucchā

十二、学生バドラーヴタの質問

1107.

“okañ-jahaṃ taṇha-cchidaṃ anejaṃ, (icc-āyasmā bhadrāvudho)
（バドラーヴダさんが言った）家を捨て、渇愛を断ち切り、動揺しない

nandiñ-jahaṃ ogha-tiṇṇaṃ vimuttaṃ.
喜びを捨て、激流を渡り、解脱した

kappañ-jahaṃ abhiyāce sumedhaṃ,
はからいを捨てた、賢明なるあなたに乞い願います

sutvāna nāgassa apanamissanti ito.
竜の（お言葉を）聞いて、ここから立ち去るでしょう

1108.

“nānā janā janapadehi saṅgatā,
色々な地方から、人々が集まってきました

tava, vīra, vākyaṃ abhikaṅkhamānā.
勇者よ、あなたのお言葉を望みつつ。

tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi,
かれらに、あなたは、よく説明してあげてください

tathā hi te vidito esa dhammo”.
この真理は、あなたによって、実にあるがままに知られているのですから

1109.

“ādāna-taṇhaṃ vinayetha sabbaṃ, (bhadrāvudhā'ti bhagavā)
（バドラーヴタよ、と師は答えた）取ろうとする渇愛を、すべて制せよ

uddhaṃ adho tiriyañ c'āpi majjhe.
上にも、下にも、横にも、あるいは中間にも。

yaṃ yañ hi lokasmim upādiyanti,
世の中で取ろうとする、そのもの、そのものに

ten' eva māro anveti jantuṃ.
実に、それによって悪魔が、人につきまとうのだから

1110.

“tasmā pajānaṃ na upādiyetha,
それゆえ、（このことを）知って、取ってはならない

bhikkhu sato kiñcanaṃ sabba-loke.
修行者は、気をつけて、全世界にあるいかなるものも。

ādāna-satte iti pekkhamāno,
取ることに執着した人々であると、見ながら

pajaṃ imaṃ maccu-dheyye visattan”ti.
悪魔の領域に執着している、この（世間の）人々は。

（戻る）

13. udayamāṇavapucchā

十三、学生ウダヤの質問

1105.

“jhāyiṃ virajam āsīnaṃ, kata-kiccaṃ an'āsavaṃ. (icc-āyasmā udayo)
（ウダヤさんが言った）瞑想し、塵を離れ、坐し、為すべきことをなしおえ、汚れなく

pāraguṃ sabba-dhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ.
すべての事物の彼岸に達せられた（師）に、質問をするために来ました

aññā-vimokkhaṃ pabrūhi, avijjāya pabhedanaṃ”.
無明が破壊された、正しい理解による解脱を説いてください

1106.

“pahānaṃ kāma-cchandānaṃ, domanassāna' c'ūbhayaṃ. (udayā'ti bhagavā)
（ウダヤよ、と師は答えた）諸々の欲への意欲と、憂いとの、両者を捨てること

thīnassa ca panūdanaṃ, kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ.
ものうさを取り除くこと、後悔をやめること

1107.

“upekkhā-sati-saṃsuddhaṃ, dhamma-takka-pure-javaṃ.
平静さと念の清らかさ、その先行者としての真理にかんする思索

―aññā-vimokkhaṃ pabrūmi, avijjāya pabhedanaṃ”.
―これが、無明が破壊された、正しい理解による解脱であると、私は説く

1108.

“kiṃ su saṃyojano loko? kiṃ su tassa vicāraṇaṃ?
何が、世の人の束縛ですか？何が、かれの、あちこち歩くことですか？

ki' ss' assa vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati?”
かれの何が捨てられることによって、涅槃があるといわれるのですか？

1109.

“nandī-saṃyojano loko, vitakk' assa vicāraṇaā.
喜びが、世の人の束縛である、考えることが、かれのあちこち歩くことである

taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati”.
渇愛が捨てられることによって、涅槃があるといわれる

1110.

“kathaṃ satassa carato viññāṇaṃ uparujjhati？
どのように、気をつけて行っている者の、意識が破壊されるのですか？

bhagavantaṃ puṭṭhum āgamma, taṃ suṇoma vaco tava”.
師に、尋ねようとやって来ました、あなたのお言葉を、われらは聞きましょう

1111.

“ajjhattañ ca bahiddhā ca vedanaṃ n'ābhinandato.
内面的にも、外面的にも、感受を喜ばない者の

evaṃ satassa carato viññāṇaṃ uparujjhatī” ti.
このように、気をつけて行っている者の、意識が破壊される

（戻る）

14. posālamāṇavapucchā

十四、学生ポーサーラの質問

1112.

“yo atītaṃ ādisati, anejo chinna-saṃsayo. (icc-āyasmā posālo)
（ポーサーラさんが尋ねた）過去を示し、動揺することなく、疑いを断ちきり

pāraguṃ sabba-dhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ―
すべての事物の彼岸に達せられた（師）に、質問があって来ました―

1113.

“vibhūta-rūpa-saññissa, sabba-kāya-ppahāyino.
物質の想いが消滅し、すべての身体を捨て去り

ajjhattañ ca bahiddhā ca, 'natthi kiñcī' ti passato.
内的にも外的にも、‘何もない’と、見ている者の

ñāṇaṃ sakk'ānupucchāmi, kathaṃ neyyo tathāvidho?”
知識を、釈迦族の方よ、お尋ねします。このような人は、どのように導かれるべきですか？

1114.

“viññāṇa-ṭṭhitiyo sabbā, (posālā'ti bhagavā)
（ポーサーラよ、と師は答えた）意識の住立する場処（色・受・想・行）を、すべて

abhijānaṃ tathāgato.
証知しつつ、如来は

tiṭṭhantam enaṃ jānāti, vimuttaṃ tapparāyaṇaṃ.
それ（識）が（今は）止立していることを知っている、解脱し、そこを依り所としていることを（知っている）。

1115.

“ākiñcañña-sambhavaṃ ñatvā, nandī saṃyojanaṃ iti.
無所有の（境地の）生成を知って、‘喜びは束縛である’と、

evam etaṃ abhiññāya, tato tattha vipassati.
このように、これを証知して、そこから、そこで観察をする

etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa brāhmaṇassa vusīmato” ti.
かの完成したバラモンには、このありのままに知る知識がある

（戻る）

15. mogharājamāṇavapucchā

十五、学生モーガラージャの質問

1116.

“dv'āhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ, na me vyākāsi cakkhumā. (icc-āyasmā mogharājā)
（モーガラージャさんは言った）私は、かつて釈迦族の方に、二度お尋ねしましたが、眼ある方は、私に説明してくださいませんでした。

yāva-tatiyañ ca dev'īsi vyākarotī ti me sutaṃ.
神仙は、三度目には説明してくださると、私は聞いています

1117.

“ayaṃ loko, paro loko, brahma-loko sa-devako.
この世、あの世、神々と梵天の世界

diṭṭhiṃ te n'ābhijānāmi, gotamassa yasassino.
私は、誉れあるあなたゴータマさまの（これらの世界に対する）見解を知っていません

1118.

“evaṃ abhikkanta-dassāviṃ, atthi pañhena āgamaṃ.
このように希有のことを見られる（あなた）に、質問があって来ました

kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccu-rājā na passati?”
どのように世界を観ている人を、死王は見ないのでしょうか？

1119.

“suññato lokaṃ avekkhassu, mogharāja, sadā sato.
空であると、世界を観なさい、モーガラージャよ、つねに気をつけて

att'ānudiṭṭhiṃ ūhacca, ―evaṃ maccu-taro siyā.
自分があるという見解を取り去って―このように死を渡る者でありなさい

evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccu-rājā na passatī” ti.
このように世界を観ている人を、死王は見ることがない

（戻る）

16. piṅgiyamāṇavapucchā

十六、学生ピンギヤの質問

1120.

“jiṇṇo 'ham asmi abalo vīta-vaṇṇo, (icc-āyasmā piṅgiyo)
（ピンギヤさんは尋ねた）わたしは老い、力無く、容色も衰えました

nettā na suddhā, savanaṃ na phāsu.
眼は、はっきりしませんし、耳もよく聞こえません、

m'āhaṃ nassaṃ momuho antarāya
わたしが愚かなままで、途中で死ぬことのないようにしてください

ācikkha dhammaṃ yam ahaṃ vijaññaṃ.
わたしが知るべき真理をお説きください

jāti-jarāya idha vippahānaṃ”.
この世で、生と老いを捨て去る（教え）を

1121.

“disvāna rūpesu vihaññamāne, (piṅgiyā'ti bhagavā)
（ピンギヤよ、と師は答えた）諸々の物質（身体）において、害されていく人々を見て

―ruppanti rūpesu janā pamattā―
―怠る人々は、諸々の物質（身体）において悩んでいる―

tasmā tuvaṃ, piṅgiya, appamatto,
それゆえ、あなた、ピンギヤよ、怠ることなく

jahassu rūpaṃ apunabbhavāya”.
再び生存に戻ることがないように、物質を捨てよ

1122.

“disā catasso, vidisā catasso,
四方と、四維と

uddhaṃ, adho ―dasa disā imāyo.
上方と、下方と―これらの十方において

na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ asutaṃ-mutaṃ vā
あなたによって見られず、聞かれず、知られず

atho aviññātaṃ kiñci natthi loke.
また識られないものは、この世に何もありません

ācikkha dhammaṃ yam ahaṃ vijaññaṃ,
わたしが知るべき真理をお説きください

jāti-jarāya idha vippahānaṃ”.
この世で、生と老いを捨て去る（教え）を

1123.

“taṇh'ādhipanne manuje pekkhamāno, (piṅgiyā'ti bhagavā)
（ピンギヤよ、と師は答えた）渇愛に陥った人々を見ながら

santāpa-jāte jarasā parete.
（また）苦悩を生じ、老いに襲われた人々を（見ながら）

tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto,
それゆえ、あなた、ピンギヤよ、怠ることなく

jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyā” ti.
再び生存に戻ることがないように、渇愛を捨てよ

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idam avoca bhagavā magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye, paricāraka-soḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ vyākāsi.
このように師は、マガダ国のパーサーナカ霊地にとどまっておられたときに説かれ、（バーヴァリの）門弟である、十六人のバラモンたちに請われ、問われるたびごとに、それらの質問に説明を与えられた。

ekam-ekassa ce pi pañhassa attham aññāya, dhammam aññāya, dhamm'ānudhammaṃ paṭipajjeyya, gaccheyy' eva jarā-maraṇassa pāraṃ.
もし一つ一つの質問の意義を知り、真理を知り、真理にしたがって教えを実践していくならば、老いと死の彼岸に達するであろう。

'pāraṅ-gamanīyā ime dhammā' ti, tasmā imassa dhamma-pariyāyassa 'pār'āyanan' t' eva adhivacanaṃ.
’これらの教えは、彼岸に導くものである’と、このゆえに、この法門は「彼岸に至る道」と名づけられている。

_____________________ 　　　

1124.

ajito tissa-metteyyo, puṇṇako atha mettagū.
アジタと、ティッサ・メッテイヤと、プンナカと、またメッタグーと

dhotako upasīvo ca, nando ca, atha hemako.
ドータカと、ウパシーヴァと、ナンダと、ヘーマカと

1125.

todeyya-kappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito.
トーデイヤとカッパの両人と、賢者であるジャトゥカンニン

bhadrāvudho, udayo ca, posālo c'āpi brāhmaṇo.
バドラーヴダと、ウダヤと、ポーサーラ・バラモンと

mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahā isi.
聡明なモーガラージャと、偉大な仙人であるピンギヤと

1126.

―ete buddhaṃ upāgañchuṃ sampanna-caraṇaṃ isiṃ.
―これらの人々は、行いの完成した仙人である、目覚めた人のもとにやってきて

pucchantā nipuṇe pañhe buddha-seṭṭhaṃ upāgamuṃ.
みごとな質問をたずねながら、最上の目覚めた人に近づいた

1127.

tesaṃ buddho vyākāsi pañhe puṭṭho yathātathaṃ.
彼らに、目覚めた方は、質問をたずねられて、あるがままに説き明かした

pañhānaṃ veyyākaraṇena, tosesi brāhmaṇe muni.
質問に解答を与えることによって、聖者は、諸々のバラモンたちを満足させた

1128.

te tositā cakkhumatā, buddhen'ādiccabandhunā.
眼ある方、目覚めた方、太陽の裔に満足したかれらは

brahmacariyam acariṃsu, vara-paññassa santike.
すぐれた智慧ある方のもとで、浄らかな行いを修めた

1129.

ekam-ekassa pañhassa, yathā buddhena desitaṃ.
一つ一つの質問に、目覚めた方によって説明されたとおりに

tathā yo paṭipajjeyya, gacche pāraṃ apārato.
そのとおり実践する人は、此岸から彼岸へと赴くであろう

1130.

apārā pāraṃ gaccheyya, bhāvento maggam uttamaṃ.
最上の道を修する人は、此岸から彼岸へと行くであろう

maggo so pāraṃ gamanāya, tasmā 'pār'āyanaṃ' iti.
それは彼岸に行くための道（である）、ゆえに、「彼岸に至る道」と（名づけられる）

_____________________

1131.

“pār'āyanam anugāyissaṃ, (icc-āyasmā piṅgiyo)
（ピンギヤさんは言った）彼岸に至る道を、わたしは読誦しましょう

yathā addakkhi tathā akkhāsi, vimalo bhūri-medhaso.
無垢で叡知豊かな人は、（自らが）観られたとおりに説かれました

nikkāmo nibbano nāgo, kissa hetu musā bhaṇe?
無欲で、煩悩のない竜が、どんな理由で嘘を話されるでしょうか？

1132.

“pahīna-mala-mohassa, māna-makkha-ppahāyino.
汚れと癡かさが捨てられ、高慢と見せかけを捨て去った方の

hand'āhaṃ kittayissāmi giraṃ vaṇṇ'ūpasañhitaṃ.
さあ、わたしは賞賛の言葉を誉め讃えよう

1133.

“tamo-nudo buddho samanta-cakkhu,
暗黒を拂った人、目覚めた人、普く観る人

lok'antagū sabba-bhav'ātivatto.
世間の究極に達した人、一切の生存を越えた人

an'āsavo sabba-dukkha-pahīno,
汚れなき人、すべての苦を捨てた人

sacca-vhayo, brahme, upāsito me.
真実と呼ばれる人に、バラモンよ、わたしは近侍しました

1134.

“dijo yathā kubbanakaṃ pahāya,
鳥が、疎らなる林を捨て

bahupphalaṃ kānanam āvaseyya.
果実豊かな林に住みつくように

evaṃ p' ahaṃ appa-dasse pahāya,
わたしも、このように、見ることの少ない人々を捨て

mah'odadhiṃ haṃsor iv' ajjhapatto.
大海に、白鳥のように到達しました

1135.

“ye 'me pubbe viyākaṃsu huraṃ gotama-sāsanā
ゴータマの教えより以前に、かつての人々が説明された、これらのこと、

―icc-āsi, iti bhavissati―sabbaṃ taṃ itihītihaṃ,
－このようにあった。このようになるであろう－と。すべて、これは言い伝えにすぎません

sabbaṃ taṃ takka-vaḍḍhanaṃ.
すべて、それは、思いを増やすばかりです

1136.

“eko tama-nud'āsino jātimā so pabhaṅ-karo.
独り、暗黒を除いて坐し、高貴で、光を放っている

gotamo bhūri-paññāṇo, gotamo bhūri-medhaso.
ゴータマは智慧ゆたかな方です、ゴータマは叡知ゆたかな方です

1137.

“yo me dhammam adesesi, sandiṭṭhikam akālikaṃ.
かれは、わたしに真理（教え）を示されました。（現世で、自らの目で）見ることのできる、時間を要しない

taṇha-kkhayam an'ītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci”.
渇愛の尽きた、災いのない（真理・教えを）。かれに比すべき人は、どこにもいません

1138.

“kin nu tamhā vippavasasi, muhuttam api, piṅgiya?
ピンギヤよ、（汝は）かれから、瞬時でも離れて住むことができるのか？

gotamā bhūri-paññāṇā, gotamā bhūri-medhasā.
智慧ゆたかなゴータマ、叡知ゆたかなゴータマから。

1139.

“yo te dhammam adesesi sandiṭṭhikam akālikaṃ.
汝に、（現世で、自らの目で）見ることのできる、時間を要しない

taṇha-kkhayam an'ītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci”.
渇愛の尽きた、災いのない真理を示された、かれに比すべき人はどこにもいない（ゴータマから）

1140.

“n'āhaṃ tamhā vippavasāmi, muhuttam api, brāhmaṇa.
バラモンよ、わたしは、かれから瞬時も離れて住むことができません

gotamā bhūri-paññāṇā, gotamā bhūri-medhasā.
智慧ゆたかなゴータマ、叡知ゆたかなゴータマから

1141.

“yo me dhammam adesesi, sandiṭṭhikam akālikaṃ.
かれは、わたしに真理（教え）を示されました。（現世で、自らの目で）見ることのできる、時間を要しない

taṇha-kkhayam an'ītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci.
渇愛の尽きた、災いのない（真理・教えを）。かれに比すべき人は、どこにもいません

1142.

“passāmi naṃ manasā cakkhunā va,
わたしはかれを、心の眼で見ています

rattin-divaṃ, brāhmaṇa, appamatto.
昼夜に怠ることなく、バラモンさま。

namassamāno vivasemi rattiṃ,
かれを礼拝しながら、夜を過ごしています

―ten' eva maññāmi avippavāsaṃ.
―ですから、離れて過ごしているのではないと思います

1143.

“saddhā ca pītī ca mano satī ca,
信仰と、喜びと、意と、念いとが

n'āpenti me gotama-sāsanamhā.
わたしのゴータマの教えから離れていきません

yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūri-pañño,
智慧豊かな方が赴かれる、その、その方向に

sa tena ten' eva nato 'ham asmi.
まさに、そこに、そこに向って、わたしは傾くのです　

1144.

“jiṇṇassa me dubbala-thāmakassa,
老い、気力も衰えた、わたし（のようなもの）では

ten' eva kāyo na paleti tattha.
それゆえ、身体が、そこに赴くことはできません

saṃkappa-yattāya vajāmi niccaṃ,
（そのかわりに）想いを凝らして、つねに私は馳せています

mano hi me, brāhmaṇa, tena yutto.
バラモンさま、わたしの心は、実に、かれと結ばれているのです

1145.

“paṅke sayāno pariphandamāno,
わたしは汚泥の中で臥し、うち震えながら

dīpā dīpaṃ upallaviṃ.
洲から洲へと漂いました

ath' addasāsiṃ sambuddhaṃ, ogha-tiṇṇam an'āsavaṃ”.
そうして、ついに目覚めた方、激流を渡られた方、汚れのない方にお会いしたのです

_________________

1146.

“yathā ahu vakkali mutta-saddho,
ヴァッカリが、信仰を捨て去ったように

bhadrāvudho āḷavi-gotamo ca.
バドラーヴダ、アーラヴィ・ゴータマも、また（捨て去ったように）

evam eva tvam pi pamuñcassu saddhaṃ,
そのように汝も、信仰を捨てよ

gamissasi tvaṃ, piṅgiya, maccu-dheyyassa pāraṃ”.
ピンギヤよ、そなたも死の領域の彼岸に至るであろう

1147.

“esa bhiyyo pasīdāmi, sutvāna munino vaco.
聖者のお言葉を聞いて、ますます心が澄んでまいりました

vivaṭa-cchado sambuddho, akhilo paṭibhānavā.
目覚めた方は、覆いを開き、荒みなく、弁才の優れた方です

1148.

“adhideve abhiññāya, sabbaṃ vedi parovaraṃ.
上天についても知り究められ、あれこれ一切のことを知っておられます

pañhān' antakaro satthā, kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ.
師は、疑問をもつ人々や、（自説を）自負する人々の質問に、解決を与えられます

1149.

“asaṃhīraṃ asaṅkuppaṃ, yassa natthi upamā kvaci.
集められたものでない、動揺することのない、どこにも譬うべきもののない（境地）に

addhā gamissāmi, na m' ettha kaṅkhā,
わたしは確かに赴くでしょう、このことについて、私には疑いはありません。

―evaṃ maṃ dhārehi adhimutta-cittan” ti.
―このように、わたしの心は確信しているのだと、お知りおきください

______________

niṭṭhito suttanipāto
aṭṭha-bhāṇa-vāra-parimāṇāya pāḷiyā
八回にわたって誦える分量のある、聖典の
スッタニパータ　終わる
______________

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suttanipāta

スッタニパータ

目 次

Ⅰ. uragavaggo

第一 蛇の章

Ⅱ. cūḷavaggo,

第二 小なる章

Ⅲ. mahāvaggo

第三 大いなる章

Ⅳ. aṭṭhakavaggo

第四 八つの詩句の章

Ⅴ. pārāyanavaggo

第五 彼岸に至る道の章

suttanipāta

スッタニパータ

第一 蛇の章

1. uragasuttaṃ

一、蛇

二、ダニヤ

三、犀の角

四、田を耕すバーラドヴァージャ

五、チュンダ

六、破滅

七、賤しい人

八、慈しみ

九、雪山に住む者

十、アーラヴァカ

十一、勝利

十二、聖者

第二 小なる章

1. ratanasuttaṃ

一、宝

二、なまぐさ

三、恥

四、こよなき幸せ

五、スーチローマ

六、理法にかなった行い

七、バラモンにふさわしいこと

八、船

九、いかなる戒めを

十、精励

十一、ラーフラ

十二、ヴァンギーサ

十三、正しい遍歴

十四、ダンミカ

第三 大いなる章

1. pabbajjāsuttaṃ

一、出家

二、つとめはげむこと

三、みごとに説かれたこと

四、スンダリカバーラドヴァージャ

五、マーガ

六、サビヤ

七、セーラ

八、矢

九、ヴァーセッタ

十、コーカーリヤ

十一、ナーラカ

十二、二種の観察

第四 八つの詩句の章

1. kāmasuttaṃ

一、欲望

二、洞窟についての八つの詩句

三、悪意についての八つの詩句

四、清浄についての八つの詩句

五、最上についての八つの詩句

六、老い

七、ティッサメッテイヤ

八、パスーラ

九、マーガンディヤ

十、死ぬよりも前に

十一、争闘

十二、小篇

十三、大篇

十四、迅速

十五、武器を執ること

十六、サーリプッタ

第五 彼岸に至る道の章

vatthugāthā

序詩

目　次

第一　蛇の章

第二　小なる章

第三　大いなる章

第四　八つの詩句の章

第五　彼岸に至る道の章

第一　蛇の章

第二　小なる章

第三　大いなる章

第四　八つの詩句の章

第五　彼岸に至る道の章