御嶽山の信仰について考える・その１

【精進潔斎】

御嶽山が一般に広く開放されるようになったのは江戸時代に入ってからのことで、それ以前は厳しい戒律がありました。その一つが１００日間に及ぶ精進潔斎でした。その中には水垢離も含まれており、精進に入ると、まずその日から衣料は全て白衣を用いることになり、男女の同衾も禁止されます。また、食事道具も全部新しいものと交換して家族とは別火で食事します。それと同時に魚鳥、五辛（ニンニク、ラッキョウ、ネギ、ニラ、蒜）の食用が禁止されるなど非常に厳しい規則がありました。なお、精進の期間は行者の格式により異なりますが、本精進は１００日間とされています。　

少し話はズレますが、毎年、夏山シーズン、頂上にある祈祷所に勤務される神主さん（茨城県結城、岐阜県恵那、愛知県岡崎、長野県上田から御奉仕に上がられます）たちは、期間中はもちろん、下山後も四足（牛、豚）とニンニクを食べない生活を送っています。

【金剛杖】

信者の必須アイテムの一つに金剛杖があります。一般の登山者はステッキを持って登山していますが、御嶽山ではまだまだこの金剛杖が現役で使われています。御嶽ロープウェイの駅や田の原観光センターなど、登山道の入口はもちろん、各山小屋でも１５００円前後で販売しています。材質は木曽ヒノキで長さは大体１・５メートル、直径約２センチです。四国のお遍路さんで使用される杖は四角形ですが、御嶽山のものは八角形です。こえれは持ち易さと焼印を押すためであると考えられます。富士山や上高地などでも八角形の金剛杖を見かけますが、それよりも太くなっています。皆さん、金剛杖を選ぶとき「どの長さが良いのですか？」と質問されますが、まずは十分な長さのものを選んだ後、実際に使ってみてから、下の方をノコギリで切るなどして、長さを調節すれば良いと思います。一度しか使わないけれど、記念に欲しいという方は、王滝頂上社務所に３０センチほどの長さのミニ金剛がありますのでどうぞ。お土産用ですが、焼印を押してもらうことも可能です。

御嶽山の山小屋で「焼印あります」という看板を目にすることがあると思いますが、これは金剛杖に押す登山証明印のような役割をもつものです。一般登山者の中には「やきじるし」と誤読する人もいますが、正しくは「やきいん」と読みます。幅３・５～４センチ、長さ８～１１センチの長方形の鉄版を炭火やガスで加熱して、それを金剛杖に押し当てて日付や年号を刻むというものです。信仰の山らしい記念品で御朱印のような意味もあったのではないでしょうか。その歴史は古く、「昭和廿（２０）年」のものも見られます。また、デザインは山小屋によって異なり、時代によっても様々なものがあります。

【焼印】

２００６年、私は御嶽神社頂上奥社社務所で働き何百本もの金剛杖に「平成十九年」という年号と月日の入った焼印を押したのですが、何十年と御嶽山に通っている信者さんの金剛杖には隙間が無いくらい夥しい焼印が押してありました。また、「高齢で足腰が弱って登れなくなった母の代参で来ました」という女性が手にしていた杖には、昭和１７年の年号が入った「大東亞戦必勝祈願」という焼印が押されており、度肝を抜かれまいた。

その他にも昭和５４年の「有史以来噴火記念」や「平成改元記念」など、そのレパートリーの豊富さは目を瞠るばかりで、時代を写す鏡であると言っても過言ではありません。一本の杖には様々な想いと歴史が込められており、自宅では神棚のそばに保管しておくと言います。そして持ち主が亡くなった後は子や孫へ受け継がれる場合と、亡骸と一緒にお棺に入れて火葬する場合があるそうです。

焼印は１つ５００円から１０００円です。特にルールがあるという訳ではありませんが、自分が行った場所の焼印を押す、標高の高い順に押していく（例えば、上から順番に剣ヶ峰、二の池、九合石室、八合女人堂となるように）、一番上にある「御嶽山」という焼印（最初から押してあります）がある面を正面として縦一列に綺麗に押していく、というのが理想的です。

御嶽山にアルバイトに来る学生などは休憩時間を使って各山小屋を回り、自分の金剛杖に焼印を押して下山することが多いですが、これはとても良い思い出になるのではないでしょうか。みなさんも是非、金剛杖に焼印を押して帰って下さい。

【霊神碑】

車やバスで登山口へ向かう途中、道路の両側に林立する無数の石碑を目にすると思いますが、これは霊神碑と呼ばれるものです。霊神碑は亡くなった行者の魂が御嶽山へ戻る「我々の霊魂は聖なる御嶽から生を受け、それぞれの家へ神のご縁によって生まれたものである。そのため死後は再び御嶽の幽世へお引取り頂き、かたじけなくも御嶽の神に帰る」という宗教的な世界観を表現したものです。

霊神の名前は戒名の如きもので、神主や先達によって名付けられます。御嶽山の登山道の開拓者である覚明行者や普寛行者にちなんで「覚」や「明」「寛」という文字と生前の本名から取った一字を組み合わせることが多いようです。また、女性の場合は○○姫霊神という名前も見られます。

霊神碑の多くは苔が生えていますが、石碑の裏側に刻まれた年月を読むと「昭和」や「平成」など、新しいものがあります。現在、２万以上あると言われている霊神碑ですが、中世から江戸時代初期までは一般の登山が厳しく禁止されていたため、その始まりは江戸中期以降と考えられます。

霊神碑が並ぶ区画、すなわち霊神場はとても神聖な場所とされており、入口には鳥居が立ち、注連縄が張られています。
霊神場の規模では王滝口より黒沢口の方が大きいようです。
また、黒沢口八合目（女人堂周辺）には四国の信者によって建立された霊神碑が犇いており、通称「阿波が岳」と呼ばれています。

なお、山腹などに建つ霊神場及び霊神碑がある場所は永代借地で、二の池本館のすぐ裏側にある、東京の講社のそれは御嶽山の中で最も標高が高い場所にある霊神場です。

大学３年生の夏休み、「民俗学演習」という講義の課題で身近な民俗信仰をテーマにしたレポートを書くことになりました。当時の私は夏休みのほぼ全部の日程を御嶽山でのアルバイトに費やしていたため、他のテーマを選ぶ選択肢などはなく、御嶽山の信仰について書くことにしました。山小屋アルバイト２年目だった私はその時、初めて御嶽信仰に来ている信者さんと話をすることになりました。

民俗学の基本は聞き取り調査であると言われています。そこで快晴の日の午前中、王滝口から登ってきて山小屋で休憩している白装束のグループに声を掛けました。どうせなら詳しく聴きたい、という思いから、その中で特に威厳ある先達と呼ばれる代表者に声を掛けました。その時のドキドキ感は今でも忘れられません。

乏しい知識から頓狂な質問をする私に対して、先達さんは非常に親切、丁寧に答えて下さいました。
群馬県から来た講社でしたが（もちろん、名前も覚えています）、その時の体験があったからこそ、今でもこうして御嶽山で働いているのかも知れません。

御嶽信仰は非常に奥が深く、文章だけで説明すると難しくなるため、写真を混ぜながら説明していきます。

【御嶽信仰】

御嶽信仰の構成要素として、次のようなものがあります。まず、御嶽山に祀る大神、諸神仏、霊神の三元的構造からなる神観念。そして、これらを象徴化した山や講社の祭壇、霊神場、そこに祀られた神像や図像、霊神碑などの施設。更に信仰を共有する行者（前座、中座）と信者（講元、世話人、信者）の人的組織、加えて信仰を具体的に表象した御嶽登拝、御座、護摩祈祷などの儀礼。以上のような諸要素の全体が相互に補完しながら独自の信仰体系を形成していると言えるでしょう。

【講社】

一言で言えば、信者が組織する集団のことです。主管者を先達、または講元と呼び、他に役員、教師、信徒総代、会計、世話人などで組織されています。「教会」と呼ばれるものも同じで、関東大巴講社、百間滝木曽教会など、名前は地域の地名などを冠する場合が多いです。

【夏山登拝】

私たちが神社や寺社へ参詣したりするのと同じように、御嶽信仰も一年を通じて行われますが、夏山登拝は聖地巡礼の旅であり、最も重要な行事です。７月最終土日、それから８月最初の土日は全国各地から白装束の信者が小集団や大集団となって御嶽山を目指してやって来ます。

登拝の際、どのコースを選択するかは講社によって異なりますが、大神を祀る頂上や遥拝所にはほとんど全ての講社が登拝します。また、諸神仏（大江権現、金剛童子、奥の院など）を祀る中腹では講社で祀る崇拝対象を選択して巡り、霊神を祀る山麓では講社に関係する霊神場のみ、個別的な巡礼が行われます。

御嶽山は簡単に日帰り登山できる山になりましたが、講社による登拝はこれらの信仰対象をお祈りをしながらじっくりと巡礼するため、山小屋での宿泊を含めた１泊２日乃至、２泊３日の日程で行われます。

講社は大きなものになると数百人以上にもなり、かつては山頂から麓まで信者が連なって白い帯が出来たといわれています。現在でも大きな講社になると一つの山小屋に納まり切らず、もう一つ別の山小屋へ分散して宿泊することがあります（例えば愛知県の講社で、石室山荘や覚明堂と二の池本館へ別れて宿泊するところがあります）。

しかし、近年の高齢化と共に信者人口は年々減少傾向にあり、中には山小屋まで登って来られなくなったり、いつの間にか消滅してしまうものも見られます。また、先達は世襲制である場合が多く、父から子、子から孫へ、受け継がれていくものですが、信者は先達の人徳（先達は加持祈祷、人生相談なども引き受けます）を慕って集まってくるため、代替わりを機会に分裂するケースも多数見られます。

最小単位は家族や身内、師弟関係であり、２～５人で登拝に訪れます。山小屋の電話予約で「○○教会ですが、２人お願いします」と言われた時は（二人なのに教会なの？）と内心で思ったりもしましたが、今ではわずか二人でも毎年お参りに来るという信仰心に感銘するようになりました。米寿（８８歳）のおばあさんが身内に手を取られながら８時間以上かけて頂上まで登拝した姿は感動的でした。

また、曜日に関係なく、毎年同じ日にちに登拝を行う講社もあり、それには「一年の始まり」という意味も込められているそうです。山小屋に宿泊した翌朝、チェックアウトする前に来年の予約を入れていかれる講社もしばしば見られます。御嶽山の山小屋に長く勤めといるとこのような顔見知りがいくつも出来るため、「また来年もお待ちしております」という言葉が自然に口から出るようになります。

【水垢離と滝行】

御嶽山は日本でも有数の滝の多い山です。これは森林に覆われて水が豊富なこと、山全体が火山溶岩に覆われていることが理由です。木曽御嶽山絵図を見るだけでも清滝、新滝、日の出滝、大祓滝、松尾滝、大正滝、百間滝など、無数の滝が描かれています。

これら多くの滝は宗教的体験を行う聖なる場所として利用されており、その代表的なものに水垢離あります。これは白衣に着替えて滝に打たれ心身の穢れを取り去るというものです。夏山登拝に訪れる信者はまず、前日（又は当日）にこのような滝行を行ってくるのです。

特に新滝と清滝（いずれも王滝村）が滝行の場として知られています。新滝には「新滝不動明王」、清滝には「清滝不動尊」が祀られており、流れの中に不動様が浮かび上がると言われています。

夏季、清滝には岐阜から来たおばさん（お札やお守を取り扱っている）が駐在しており、許可をもらえば一般者でも脱衣所の壁に掛かっている白衣を着用後、草鞋を履いて滝に打たれることが出来ます。下山後、私も体験したことがありますが、想像していたよりもずっと水圧が強く、飛沫を浴びるだけで痛かったうえ、滝の中心部では２０秒も立っていられなかったのを覚えています。水量が少ない８月下旬ですらこのような状況だったので、信者が修行する時期など、本当に凄いと思います。

王滝村から田の原へ向かう途中、左手にまず清滝が、続いて新滝の入口が見えてきます。清滝は道路（駐車場あり）からすぐ、新滝（こちらも駐車場あり）は徒歩１０分くらいです。個人的に雰囲気が良いと感じたのは新滝でした。

【御座】

御座（おざ）は講活動の中心をなすもので、御嶽を信仰する人々にとって共有化されたコスモロジーの上に具現化された儀式です。その儀礼は神霊を統御する力能を技術を獲得した前座と深いトランス状態になる訓練と高神との接触、交流の技術を獲得した中座という役割の異なる二人の行者が一組となって行われます。前座は御嶽の神霊を降臨させて、トランス状態になった中座の身体にそれを憑依させます。そして神霊自身に変化した中座が信者の依頼に応えて病気治癒や占いなどを行うという呪術的な儀礼です。

前座と中座ではその役割が全く異なるため、当然、修行方法も違います。どちらの修行も最低３年かかると言われ大変厳しいものですが、とくに中座修行は意図的で非自発的な憑霊の訓練を積極的に繰り返すことによって無意識の深い忘我状態と高神の降臨、長期に渡る御座の儀礼を行うことが出来るよう訓練するもので、修得したのちも厳しい修行が継続されます。

前座と中座を比較した場合、中座の方が特殊な座法を会得しなければならず、講社によっては中座としての行者の立場が前座のそれよりも優位であるケースが多く見られます。

さて、中座に降臨する神霊の順序ですが、それぞれの講社によって多少の違いが見られるものの、概ね階級が高い神霊から順番に降臨するようです。御嶽大神、諸神仏は比較的短い託宣や全員に対する祓いを行い、霊神は個人祓いの儀式を行うとされています。中座に御嶽より優れた神霊が憑依すればするほど手に持つ御幣（幣柱・へいしん）は呪力を発揮すると信じられており、これを依頼者に向けたり身体に触れて占い、種々の対処方法を示します。依頼内容で多いのは病気であり、飲むべき薬の指示や札、符を作成して治癒を行います。医者に見離された瀕死の病人が生き返った話や託宣通り農作物が不作だった話、卜占によって株の売買を行い巨利をあげたというような話も残されています。

このように御座は行者を媒介とした神霊との交流儀礼であり、神霊は託宣や祓いの儀礼を通じて人々と交わり、神霊が一層超自然的な権威の所有者であることを示すとされています。また、御座によって組織のあらゆる関係の調整や統合化が図られており、行者や先達の任命なども行われるようです。

しかし、覚明行者や普寛行者が活躍していた初期の頃はまだ二人一組の座法が確立しておらず、一人で行う独座（前座＝中座）だったと言われています。それが現在のような形式になったのは、それまでの修行方法に多くの外来者によって持ち込まれた修験の行法や民間の行法などが加わったためだと考えられます。以下、抜粋しますが、Ｗ．ウェストンが観察した明治期の御座は行者の役割にやや流動性が見られるものの、現在の御座がほぼ成立していたと思われます。

【Ｗ．ウェストンが観察した御座】

上高地の開山で有名なウォルター・ウェストンは著書「日本アルプス－登山と探検－」の中で御嶽山で見た御座について次のように紹介しています。近世における御座の形態を知るうえで大変興味深い内容となっていますので、ここに抜粋して掲載します。

「・・・一行の一人が、伸ばした手の掌のあいだに御幣を高く持ち、残りの人々は前の岩の上に坐っていた。その残りの人々は彼と向き合いに坐って（その狭苦しい所で坐れるだけ近寄って）一列に坐っていた。その彼の足は、日本人の坐る作法のように体の後に置かないで、ヒンズー人などのように前に組んでいた。彼は、彼の友人たちと、その友人たちが神託を乞いに来た山の神々のあいだの、心霊交流の霊媒（日本の中座「中の座」）のような役をしていた。目を閉じながら、この中座は静かに黙って坐っていた。彼の仲間は急に押しつぶしたような声で祈りの合唱をやりかけた。

まもなくこの霊媒の顔は青ざめた色に変わり始めた。この世のものとも思われないあえぎがのどを漏れ、御幣が手のなかで激しくふるえ動いた。彼の目は、眼窩のなかで黒目が半分くらいしか見えなくなるまで、上のほうへあがってしまった。痙攣的な激動が一わたりすむと、ついに御幣が彼の額の上で止った。これは神様が降臨した印だった。すると、このあいだじゅう、残りの人に対し音頭取りをしていた一人の巡礼者つまり前座（前の座）が、この霊媒の方に向ってうやうやしく平伏した。

彼の額を二人のあいだにあった岩の上に低くさげて、親しく降臨してこの霊媒に憑って来た神様の『お名前』を尋ねた。するとしわがれた小さな声で、『我は普寛霊神なり』という答えがあった。これは王滝側から、ちょうど一世紀前、御嶽へ最初にのぼって神に祀られた人のその死後の諡号なのである。前座がその名を聞いた時、彼は５、６人の巡礼者たちの願い事を述べ出した。それは皆ごく単純なものだった。ある人は彼らの旅行中どんな天気に出会うかときいた。あるいはまた家にいる家族の健康とか翌年のあいだの事業の予想についてきいた。

低い声で中座は神の答えを述べた。これらの答えは、神託の場合にも通例であるように、都合のよいように、ぼんやりしたものだが、私はこの人がその日の午後は曇りだと予言したのを覚えている。実際、私がこの予言を想い起したのにはもっともな理由があった。というのは、このことがあって二、三時間ののち、私たちは無情な激しい雷雨を突いて、森の滑りがちな傾斜を急いで進んでいたからである。

尋ねた質問全部を断言するように答えてしまった時、霊媒の手にある御幣は、神霊が立ち去りその人がふたたび我に還った印に、下げられた。すると前座は立ち上った。そして彼は、全身昏睡状態だったあいだ非常に硬くこわばっていた中座の体を必要なだけ激しくさすり、手足を打ち始めた。まもなくその人は正気づき、そのパーティは立ち去った。彼らは、私がいることにまるでまわりの木立や石と同じように、なんの注意も払わなかった」

【神仏像・図像】

御嶽山の中腹には仏教系の諸神仏が多く祀られています。これは役小角、弘法大師が御嶽山を登拝したという伝説の影響だと考えられます。登山道の脇や巨大な岩の近くには祠や鳥居が立っており、そこには連綿と受け継がれる信仰の面影を見ることが出来ます。また、そうした宗教施設のある地表からは古銭が出土することがあります。黒沢口から頂上を目指す最後の急な登り斜面の右手（登山道から少し離れていますが）にある木製鳥居周辺にはかつての祭祀遺構が残っており、開元通報（６２１年、唐）や淳化元宝（９９０年、北宋）など中国から渡ってきた古銭（渡来銭）が見つかっています。

なお、御嶽山には至る所に摩利支天像が祀られています。摩利支天は元来、インドの庶民に崇拝されており、マリシテンの名前の由来はインドの古語であるサンスクリット語で陽炎を意味する「marici（マリーチ）」であるとされています。それが仏教に取り入れられた後、中国へ伝わり、唐の時代に入って経典の漢訳や尊像の造立が始められました。日本には平安時代になってから、唐に留学した密教僧によって摩利支天に関係ある多くの経典や図像がもたらされました。中世以降は特に武士の間で信仰が広がり、楠正成や戦国武将、前田利家が兜の中に摩利支天の小像を入れて出陣したという話が伝わるように武士の守護神として崇拝されました。

摩利支天像は天女や猪に乗る女神、三面六臂や三面八臂（３つの顔と６つまたは８つの肘という意味）など様々な姿で表現されます。臂に針と糸を持っているのは悪人の口や眼を縫うことを意味しています。また、猪に乗っている理由は明確ではありませんが、日本の独創ではなく、チベットにもその作例があります。

摩利支天は古来、修験道や密教の行者によって信仰されており、乗鞍岳や八海山（新潟県）、甲斐駒ケ岳には摩利支天岳と呼ばれる山があります（甲斐駒ケ岳の摩利支天には奉納された鉄剣や鉾が立っています）。御嶽山の摩利支天山は賽の河原を渡って三の池へ向かう左手の尾根上にあり、標高２９５９メートルです。そこには三面六臂で猪に乗る摩利支天の石像があり、他にも王滝口、金剛童子の右上にある祠の中や王滝頂上から剣ヶ峰へ向かう旧登山道（左側）の大岩に刻まれた図像、黒沢口八合目女人堂まで残り６００ｍという標識の近くにある銅版に描かれた図像などにその姿を見ることが出来ます。

【大御神火祭】

毎年８月７日・夜から８日・未明にかけて６合目にある八海山駐車場（王滝村）で行われる御嶽教の祭礼です。当日、広い駐車場に全国の信者から届いた数万本もの護摩木を円形に積み上げた巨大な輪が３つ出現して、松明行列、玉串奉奠、神楽奉舞などが行われた後、午前１時に一斉に点火されます。あらかじめ灯油を掛けた杉の葉が仕込んであるため、大人の背丈以上ある巨大な護摩木の輪は天を焦がさんばかりに燃え上がり、周囲は白昼のように明るくなります。４０分以上、火の勢いは衰えず、その間、集まった大勢の信者たちは３つの輪を遠巻きにぐるぐる回ります。

２００１年、私はどうしても大御神火祭が見たいという思いが高じて、夜中、こっそりと頂上の山小屋を抜け出して見学へ行きました。アルバイトの女の子にだけ伝えて、主人には内緒で懐中電灯を片手に小雨が降る暗い登山道を下山しました。１０回くらい転倒しながら、それでも１時間で田の原へ到着、そこから６合目まで１時間かけて歩きました。

当時の日記には、

「１０本の長松明が３基の護摩木に近づき、「エイエイオー！」というひどく的外れな掛け声と共に火が点じられた。高さ２メートルばかりの護摩木は勢い良く燃え上がり、その脇では白装束に赤い脚絆を着用した、ひときわ派手な出立ちの花火師、眼長講の連中が火の粉が噴き出す大筒のようなもの（手筒花火だと思われる）を抱えて祭りを盛り上げていた。

点火されると見物の輪は一気に縮まり、カメラマンや外国人の観光客はシャッターを切り、寺社の線香でするように信者は火の熱を手で焙ってから自分の身体を撫でていた。私は燃え上がる護摩木はもとより、熱狂する信者の様子をカメラに収めた。

積み上げられた護摩木は炎に包まれボロボロと崩れ落ち、３つの巨大な火球は冷えた身体をあっという間に元に戻し、近づき過ぎると熱いくらいだった。
大御神火祭は天を焦がすが如く、火事の如く、迫力があった。

「３周回るとよい」と教えてくれた信者と一緒に１周だけ回ったが、時刻は午前１時４０分、ギリギリである。最後まで見届けたいという気持ちが強かったが、思い切って踵を廻らし帰途に就いた」

と書いてあります。

大御神火祭に参加した信者はそのまま田の原へ向かい頂上で御来光を拝むため夜行登山を決行します。
私はその中の一台をヒッチハイクして田の原まで戻り、１時間半で登山して午前４時３０分からの仕事に何食わぬ顔で加わりました。今思えば随分と無茶なことをしたものですが、強力さんなどから話を聞いていた通り、大御神火祭はやはり素晴らしいものでした。

なお、以前は王滝頂上より少し上にある八丁タルミの周辺で開催されていましたが、昭和５４年の噴火で入山が禁止されたため、現在の場所に移転しました。２００２年からは往年の雲上大御神火祭が青年部有志によって復活させられ、６合目・八海山と呼応するように同時点火が行われています。

【六識】

眼識

耳識

鼻識

舌識

意識

身識

→

【六根】

眼根

舌根

意根

身根

鼻根

耳根

→

法（知覚概念）

触（堅さ・温度）

味（味わい）

香（匂い）

声（音声）

色（色彩）　

【六境】

【三十六童子】

御嶽山で人気があるコースの一つにお鉢巡りコースがあります。これは別名、三十六童子巡りとも呼ばれ、一の池の外輪山に配置された３６基の石碑を辿るものです。一つひとつの石碑には三十六童子の名前が刻まれており、時計回りに配されています。

三十六童子とは不動明王の眷属で制多迦童子、矜迦羅童子は八大童子にも数えられていますしかし、それ以外の童子は役目が明確ではなく、中世以降の創作によるものと考えられています。

不動明王の眷属で衆生救済に活躍する童子たちにはそれぞれ一千万人の従者がいると言われており、数が増えると共に役割も重複していくようです。

御嶽山の三十六童子は四国の信者によって奉納されたと言われており、２００７年には倒れた石碑を修復する作業が行われました。御嶽山案内人組合の強力さんに声を掛けられ私も作業に参加しましたが、中には真ん中から二つに折れている石碑もあり、大変痛々しいものでした。しかし、石膏ボンドを使って元通り修復して土台が不安定な場所に立つものは新しく石を敷くなどして往時の姿を取り戻すことが出来ました。

山小屋業務に携わる側ら、このような作業を経験できたことは幸せであり、今後も御嶽信仰が連綿と受け継がれていくことを願ってやみません。