橋本治愛読エンサイクロペディア　宗教なんかこわくない！

宗教なんかこわくない！（１９９５）

【スポット】
　宗教とは、「幸福」にまつわる模索。宗教とは、幼い日のオトギ話。宗教は、「成長したい」と願う人の内面に語りかける愛情。
　しかし、自分の頭で分かったことが「確かな真実である」ということを決定できるのは、自分自身だけである。

【概要】
　オウム真理教（アーレフ）事件についての本。
　１９９５年３月、地下鉄サリン事件により一連のオウム真理教事件が幕を開けた。本書の出版は同年７月、メディアがオウム真理教一色になっていた真っ最中である。第九回新潮学芸員賞受賞。

　本書はイントロダクションと５章の構成。以下、内容を紹介していく。

【イントロダクション】
　宗教とは、「幸福」というものを求める人間が生み出した、「幸福」にまつわる模索。
　神に愛されることだけを考えていた人間が、自分を愛してくれる恋人に出会って神を捨ててしまったら、その人間にとって信仰とは遠い昔のことであろう。その人間が、かつての信者仲間に会って、「色に狂って堕落した」と言われたら、「まだそんな大昔のことを信じている人間がいるのか」と思うかもしれない。（逆に、恋人に捨てられて神に逆戻りする人間だっているかもしれないけれども。「恋人」は「金儲け」に置換できる）

【第１章】
　日本人はオウム真理教事件から、「宗教」という要素を抜き取って考えられない。日本が「会社」という宗教に汚染されている、究極の宗教社会だからである。
　オウム真理教は、逃走中の指名手配犯がノリ弁買うにも「オウム様」の領収書をいちいちもらうほどの、律義な社員教育が出来る会社。そして麻原彰光（松本智津夫。以下、オミカンヒメは麻原彰光で統一）は、卓越した経営者。
本文より・・・
　麻原彰光の「神秘」の正体は、都会人に変身することによって田舎者が失ってしまった、「混沌とした土着」なのだ。(以上、本文より)
本文より・・・
　「土着信仰」に走れない多くの理性的な日本人に有効な最大のマインドコントロールとは、「会社人間であること」なのだ。(中略)なにしろ、オウムの信者達は、「信者以外の人間こそがマインドコントロールにかかっている」と信じているのだ。そしてこれは、別に間違ってなんかいない(以上、本文より)

【第２章】
　オウム真理教は、宗教か？
　ある宗教を他の宗教のモノサシで測ることは誤りである。「あんなものが宗教なんでしょうか?」とオウム真理教をいかがわしげに見る人達は、すべてこの「Ａという宗教によってＢという宗教を測る」という間違いを冒している。残念ながら、オウム真理教は宗教で、あえて言ってしまえば、オウム真理教こそが宗教なのである。

　問題は、「オウム真理教こそが宗教であるという現実を目の前にして、それでも宗教は必要なんだろうか?」である。

　宗教とは近代合理主義が登場する以前のイデオロギーで、近代合理主義の現在ではどの宗教にも特別の力はなく、「好きな人だけが勝手に信仰していればいい」という「信仰の自由」がある。

　日本人に一番必要なものは、宗教ではなく、「自分の頭でものを考える」である。
　自分の頭でものを考えるということは、ハードで時間がかかる。「自分はもう少しなんとかならないかな」という疑問に対する答えはなかなか出ない。「なかなか答えを出せない自分には何か欠陥でもあるのか？」と思ってしまう。しかし、別に欠陥なんかないのである。
　なかなか答えが出ない不安や孤独が、「宗教を分からなくちゃいけないんじゃないか？」という怯えになったりもする。あるいは、「誰かが正解を持ってきてくれるんじゃないか」と渋谷駅の忠犬ハチ公のようなことを考える。

　つまり、宗教とは、「自分の頭でものを考える」がまだ出来ない段階の人間の、神様や教祖からの指示待ち状態である。

【第３章】
　宗教には２種類がある。「社会を維持する宗教」と「個人の内面に働きかける宗教」。

１　「社会を維持する宗教」について、歴史的考察
　日本で最初に「宗教なんかこわくない!」と言ったのは戦国時代の織田信長。一向一揆と戦い、比叡山の延暦寺に火をつけた。
　実力主義者の近代人である織田信長には、超越的なものをバックにして武力闘争を仕掛ける宗教が不愉快だったのだろう。まだ勢力のないキリスト教は弾圧しなかった。
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　豊臣秀吉は、大勢力となっていたキリスト教を禁止。これは実質は織田信長と同じ姿勢。
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　徳川幕府もキリスト教を弾圧。そしてキリスト教が広がらないように、監視政策「檀家制度」を実施。
　檀家制度とは、「全国民がいずれかの寺に属さなければならず、全部の寺がその宗派の本山を頂点とするピラミッド構造の中に属さなければならない」というもの。
　宗教を現実世界のシステムに組み込んで、宗教の超現実性を無効にしてしまった、素晴らしい発明。マルクス主義が「宗教は阿片である」ならば、徳川幕府は「宗教という阿片の薬効成分を抽出した」なのである。
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　江戸の無宗教から明治の国家神道という道筋。
　明治政府は、天皇中心の支配体制確立のために、「天皇家の信仰」復活を復活させる必要があった。神道から「廃仏毀釈」という反仏教の宗教戦争が開始される。神道は宗教に対する免疫をなくしていた日本人の間に、エボラ出血熱のように広がっていった。
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　太平洋戦争敗戦による国家神道の滅亡。しかし、仏教もとうの昔に宗教として力を失っていた。

２　「個人の内面に働きかける宗教」
　日本人は孤独に弱いから、自分の頭でものを考え始めると、結論が出せるまでの我慢をせずに、「救済を求める」に行ってしまう。
　それというのも、「個に対する思想」が鎌倉時代の「人間の内面に語りかける宗教=個人を救済する宗教」のレベルでストップしているからである。
　つまり、日本人は、「内面に語りかけること」を宗教だと誤解している。

【第４章】
　「個人の内面に働きかける宗教」は、宗教が有効な段階では、必ず「社会を維持する宗教」に勝つ。「個人の内面に働きかける宗教」は、「生産」を奨励せず、他人の労働を「世俗の行為」と否定し、他人に貢がせる。
　しかし、人間は「生産する」という生活体系の中で「人間に関する真実や事実」を学ぶ。家の外にある一番ありふれた人間関係の場は、労働の場である。
　しかし生産が空洞化したため、人間関係も欠落。ために、日本で人間の(特に若い人間の)感情がおかしくなっている。自分の頭でものを考えようとした若い人間の思考は、妄想にしか行き着けなかったのだ。

　オウム真理教事件は、実は、妄想する子供が引き起こした、くだらない事件なのである。(不気味なのは、くだらなさと人殺しが並んでしまっていることである)
　オウム真理教事件は、孤独な子供の起こした事件。世の中と一体化してしまって自分の頭でものをかんがえない大人は、自分の頭でものを考える方法を子供に教えられない。よって、自分の頭でものを考えようとした子供は孤独に陥る(愛情に飢える)。

麻原彰光の妄想性
　例１：アニメ戦略の動機は、勧誘に効果的というよりも、むしろ「私もアニメに出たい」だと思われる。
　例２：１９９０年衆議院選挙の選挙運動(象やブオトコのお面をつけての、幼稚な歌と踊り)で落選すると、「あきらかに票の操作がなされている！」と本気になって怒っている。

麻原彰光の話し方の不思議
　幹部を叱りつける時でさえ、語尾が下がる。人は対等になれる相手が存在して初めて、語尾が不必要に下がる話し方を克服できる。麻原彰光の話し方は、「他人から一度もまともに扱われたことのない人間の話し方」である。

【第５章】
　人はそうそう不合理を信じない。オウム真理教信者の「信じる」の合理的な根拠は、麻原彰光のヨガの効き目であろう。この人の、ヨガだけは本物だったんじゃないかと思われる。

　仏教はその始めにおいて、合理的な思考方法であり、全然「宗教」なんかではなかった。
　ゴータマ・シッタルダは苦行の果てに、「身体を痛めつけるだけの苦行なんか無意味だ」と実感し、悟りを開いた。すなわち、悟りとは、「自分の頭で分かったことが〝確かな真実である〟ということを決定できるのは自分自身だけである」という自信を持つことだったのである。
　ゴータマ・シッタルダ（ブッタ）が死に、弟子たちはその死を悲しみ、師の不在を心細がる。「あの人は何も思い出になるものを残してくれなかったんです。写真も一枚もないんです。ただ『生きるとは、こういうことである』という難しい教えだけが残っていて、でもなんか虚しくて」そして、彼の教えは「宗教」にされてしまった。
　宗教とはそのように、「頭の悪い人間たちによって汚されてしまった、合理的な思考方法のなれの果て」でもある。

　キリスト教も仏教になる。
　イエス・キリストもゴータマ・ブッダと同じく人々の内面に語りかけ、その言うところは正しく、言葉は力強かった。「キリストによって救われたい」と思う人はいる。
　しかし、「彼（キリスト）のようになりたい」と思う人もいる。これがグノーシスの思想である。「キリストのようになりたい」は「ブッダのように悟りを開きたい」と同じものである。このように、キリスト教には「信じる」だけではなく「なる（成長する）」という可能性だってあったのである。
　グノーシスの思想は、キリスト教の初期段階で最大の異端としてほろぼされた。「成長する」を弾圧されてしまったから、キリスト教は「成長できない、子供のままでいる」を強制することになってしまった。キリスト教が強迫神経症の原因になってしまうのも無理はない。

　宗教の存在意義。
　世の中には「充分に自分の頭でものを考えられる人間」と「ロクに自分の頭でものを考えられない人間」の二種類がいる。そして「自分の頭でちゃんと考えられるようになりたい」と思っている人に対する励ましは、宗教になるしかないのである。宗教は、人に語りかける愛情、幸福を夢見させるオトギ話でもあるから。
　人は幸福を求め、「幸福になれる方向はこっちだ」と考えて生きる。なのに、幸福を夢見た幼い記憶を「無意味だ」と切って捨ててしまったら、もう幸福というものは発見できない。すなわち、「どう生きて行ったらいいかわからない」になってしまう。
本文より・・・
　自分の記憶の中を探ったってロクなものはない。悲惨なもんだったし、親だって怒鳴りつけるだけだった。だからそんなもん覚えていたくない」と言って子供時代の記憶を切り捨ててしまったら、そのロクなもんがなかった時代に「どうしていいことってないんだろう？空はこんなにきれいなのに、どうして僕には幸福ってないんだろう？」と思って見上げた“美しい空の記憶”さえもなくなってしまう。　歴史に残る“信仰の美しさ”とは、その“美しい空の記憶”なのである（以上、本文より）

　美しい記憶＝幸福な思い出は大切。
　思想は人に働きかけて突然変異を起こす。人は人の心に働きかけ、人の胸に自分の思い出を残す。
　ドーキンズによると、人間は遺伝子を子孫へ伝えるための、遺伝子の乗り物に過ぎないという。それを不満に思う必要はない。人が人の心に働きかけることの出来る生き物である以上、誰でも人の胸の中に自分の思い出を残すことは可能なのだから。
本文より・・・
　思い出とは、遺伝子である。人の胸の中に生き残ってしまえば、それで、その人の“ 生きた理由”は達成されてしまうようなものである。　人間はそれ自体で、“個体が死んでもまだ生き続ける利己的な遺伝子”なのである（本文より）
　上記引用部分が、オミカンヒメが本書の中で一番好きな箇所である。

【感想】
　個人的な考えだが、本書は、トルストイ『神父セルゲイ』と構造が似ている。すなわち、自負心に満ちた若者が惨めで卑小でもある世俗生活を嫌悪し、高みを目指して世俗を捨てて出家するが、宗教組織にも俗世間と同じ惨めさや卑小さがあり、宗教の教義は胸の中の空虚を解決してはくれず、自分が人間として生きていないことに苦しみ、俗世の人間達と関わり労働することが神の意に適った生活だという結論に達し、聖職を捨てて宗教組織から脱出し、一労働者として暮らすという構造。

　宗教とは、幼い日の夢物語。なつかしいおとぎ話。遠くて美しい過去の映像。

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