神秘主義の部屋

神秘主義にもいろいろあるのですが、私が主に取り扱っているのは、アビラの聖女テレサ、十字架の聖ヨハネなどを中心とするスペイン神秘主義文学です。
実はまだまーだ勉強不足なので、今後もっと理解を深めていけたらな〜と思っているのですが。
 

実を言うと、アビラの聖女テレサ（以下、アビばあと表記。ボートク！）の｢完徳の道」｢霊魂の城」、十字架の聖ヨハネの｢暗夜」などは一応読んだのですが、なんていうか、やっぱり神秘体験とか｢神への燃え立つような愛」とかいうくだりにはピンとこないんですよね。
反対に、面白かったのは、アビばあのカルメル会改革の実体験を記述した「自伝」｢創設史」とか書簡の類で、非常に具体的かつ現実的、常識的な内容です。
 

アビばあが面白いのは、神秘体験をした人であるにもかかわらず、ものすごく常識的な考えの持ち主でもあったことです。
たとえば、鬱気味の人は修道女には向かないだろうと、はっきり書いたりしています。
 

修道生活とは、単調に陥りやすいわけで、そうなるとわずかな刺激に感覚が敏感に反応するようになり、ある修道女は聖体拝領にこの上ない恍惚感をおぼえるようになり、何回でも聖体のパンを口にしなければ満足できなくなってしまった。神父もこれを高い霊性のしるしと解釈して、求められるままにパンを与えていた。が、アビばあはこれを危険な傾向と判断し、無理やりにでもこの修道女が必要以上にパンを求めるのを拒否するようにと忠告した。その結果、修道女は正常な感覚に戻った、という話が紹介されています。いかに当時、熱心な修道者ほど常識の限度を超えて修行した結果、極端な行動に走ってしまったかという状況を垣間見ることができます。
 

アビばあ自身も、正体のつかめない神秘体験に不安を感じていましたし、必ずしもこれを歓迎しませんでした。
｢私は神にこの恵みを人前でお与えくださらないように真剣に願いました。（・・・）この恵みの状態は多くの不都合をもたらし、私には高い祈りとは思われないからです。」（ロレンソ・デ・セペダ宛の手紙、鈴木宣明訳）
彼女の話を聞いた神父たちの多くは、異端的な傾向と恐れ、なんとか彼女を正しい方向に導こうと考えました。

神秘体験について科学的に理由付けしようと考えるのはよしましょう。もしかしたら、アビばあが病弱でしばしば病に倒れたのが一因かもしれません。

アビばあから第一に連想されるのは、彫刻家ベルニーニが制作した、天使に愛の矢で胸を射られる、ドラマティックかつエロティックな像でしょう。
が、ああいうイメージは母国スペインではあまり歓迎されなかったのではないかと思います。神秘体験というのは極めて個人的な体験ですから、凡人がそれを求めると異端に走る危険が大きくなります。スペインでポピュラーな彼女の肖像は、祈っているか、記述している姿で、聖霊を表す鳩がその元へ飛んでくるという図像です。
 

アビばあの言葉の中で有名なのは、「鍋の中に神を見る(si es en la cocina, entre los pucheros anda el Sen~or)」でしょう。
スルバランの静物画を語る際にもよく使われます。が、これはどういう意味なのでしょうか？
スペインの宗教画においては、何気ない日常的な風景の中に突然天使や聖人が登場してくるという、独特の神秘的表現がありますが、アビばあの言葉は、これと本当につながっているのでしょうか？
スルバランの絵のように、何の変哲もない日常的な事物なのに、何かそこに神秘的なものを感じる、という意味ならば納得できます。

なぜか、この言葉がどの著作の中にあるのか明記してあるものがないので、探してみた結果、｢創設史」の中にありました。
その意味は、極めて現実的なもので、およそ神秘的なものではありません。
意味は、「義務である奉仕の仕事に忙しくて、黙想に時間をかけられないからといって嘆くことはない。台所で立ち働いている時には鍋の間を神が歩いておられ、外面かつ内面であなたを手助けしているのだと考えなさい」ということなのです。

だから、おなじボデゴン（厨房画）でも、スルバランよりむしろベラスケスの「マルタとマリアの家のキリスト」とか、ムリーリョの「天使たちの厨房」が、この言葉にふさわしい作品だといえるでしょう。

アビばあが神秘主義文学者だからといって、その言葉を何でも神秘的に解釈してはいけない、ということがよーく分かりました。

画像リンク先：

ベラスケス「マルタとマリアの家のキリスト」

ムリーリョ「天使たちの厨房」（部分）

｢異端について」

スルバランを研究するにおいて、修道士の生活がどんなものだったか想像する材料として、ミゲル・デ・モリノスの、｢霊の導き(Gui'a Espiritual)」は非常に役に立ちます。彼は1685年に異端として断罪され、彼の思想は「キエティスム」と軽蔑をこめて呼ばれました。が、当時の異端判決はさまざまな政治的要素が絡んだものであり、彼の思想自体、今日の目から見て危険とみなされうる要素はさほど見られません。ですから、異端宣告がされるや、プロテスタント側から一斉に歓迎されるという現象が起こっています。
｢霊の導き」が出版されたのはスルバランの死後ですが、モリノスはアビ婆やヨハ兄（十字架の聖ヨハネ。ボートク２）の系譜に連なるスペイン神秘主義文学者と言っていいでしょう。

この著書の中では、修道士が観想するにあたっての具体的な指示が明瞭に記述されています。
そこで興味深いのは、初心者が一定期間観想の修行を積んだ後、一時的にスランプの状態が訪れるというくだりです。
思考しようとしても考えが浮かばず、書物を読んでも何の感興も湧いてこない。これは一般に「乾燥状態｣と呼ばれる状態です。
モリノスは、このような状態になっても、自分の至らなさを責めたりするのではなく、これは幸福なしるしだと考えて祈りのうちにとどまるべきだと、修行者を励ましています。心を乱されることなく平安のうちに祈っていれば、このような状態は数ヶ月で脱することができるだろうというのです。

スルバランの描く高名な修道士たちは、あたかも乾燥状態にあるかのようです。しばしばその表情になんの感情も見出せないことがあります。これは、スルバランが意図してはいなかったとしても、乾燥状態を経験した修道士たちにとっては、親しみのもてる表現だったでしょう。そして、聖人のわざとらしい法悦の図よりは、このほうがずっと自分たちの魂を正しい方向に導いてくれるだろうと考えられたのではないでしょうか。

ところで、キエティスムから話はそれますが、かつてスルバランを異端と結びつける研究者もありました。
スルバランが、初期に活動していたリェレーナという町は、かつて正真正銘の異端であるアルンブラドス派の温床だったからです。アルンブラドス派とは、イルミニスモまたは照明派とも呼ばれ、神からの直接の啓示を重視し、修行や典礼を無意味とする集団です。
が、スルバランが活躍していた当時は、すでにリェレーナからアルンブラドス派が一掃されてからかなりの年月が経っていたことから、今日スルバランとアルンブラドス派を結びつける研究者はいません。

当時、何が異端とされるかの基準は微妙でした。ヨハ兄はまだ列聖されておらず、異端の疑いをかけられてもいました。
マルティネス・モンタニェースは、「グラナダ信徒会」というグループの｢特に霊的な信徒」6人の一人として、｢超自然的な秘儀」に参加していたといいます。その内容については分かりませんが、かなり怪しげな感じを受けます。彼らはヨハ兄の「暗夜」を読み、聖母の「存在発生時からの」無原罪を深く信仰していました。信徒グループの何人かはアルンブラドス派の関係者として調べられ、異端審問所に告発されました。