研究会・シンポジウムの告知板

Lives of Medieval Japanese Buddhist Priests Told in the Ima monogatari (Tales of Recent Times) by Fujiwara Nobuzane (1177–1265)
Eisho Nasu　
Ryukoku University

Ima monogatari (Tales of Recent Times), compiled by Fujiwara Nobuzane, a well-known waka poet also famous for his realistic portrait painting (nise-e, “likeness pictures”), is a collection of tales of his time that circulated among the courtiers. Nobuzane, who became a Buddhist monk in his later years, had close relationships with Buddhist priests, particularly those associated with Honen’s (1133−1212) senju nembutsu practice, while enjoying his flourishing carrier as a court poet. His book includes numerous tales vividly capturing the lifestyle of Buddhist priests of his generation, which provides us valuable information for understanding medieval Japanese Buddhist culture. Ima monogatari has been primarily read by scholars of medieval waka poetry, and almost all studies published on this text have been literary critical studies of the poems associated with the tales. In this presentation, I will focus my examination on the tales of monks and nuns that reveal the candid lives of medieval Buddhist monks and nuns through narrative literature. In this presentation, first I will briefly introduce the life and background of the author, Fujiwara Nobuzane, and, then examine the tales on monks and nuns collected in the Ima monogatari from the following four viewpoints: (1) monks pursuing worldly pleasures; (2) monks and nuns withdrawn from worldly affairs; (3) candid lives of medieval Buddhist preachers; (4) monks devoting their lives to waka poetry. In conclusion, I will discuss the significance of the Ima monogatari for understanding the lives of medieval Japanese Buddhist priests and the possible relationship of Nobuzane with Shinran (1173−1262), the founder of the Jodo Shinshu tradition.

  　「藤原信実編『今物語』に語られる日本中世の僧侶の暮らし」
那須英勝
龍谷大学・文学部教授

　　　鎌倉中期に、歌人で似絵作者としても高名であった藤原信実（1177？−1265？）が編纂した『今物語』は、当時の公家の間の語り草を集めた説話集である。また晩年に出家しただけでなく、歌人として活躍している当時も信実は都の仏教界との関係が深かったようで、本書には日本中世の僧侶の暮らしぶりを伝える逸話が数多く記録されており、中世の仏教文化を研究する上でも大変貴重な文献である。本書については、これまで主として和歌物語としての考証を中心に多数の研究が発表されているが、本発表では、文人貴族である信実が見聞した当時の仏教僧の姿が記述されている箇所に焦点をあて、説話のスタイルで語られる日本中世の僧侶の暮らしについて考察してみた。
　　　本発表では、まず藤原信実をめぐる公家社会の人間模様を通じて、鎌倉時代における公家と釈家との交流（聖と俗の交わり）を概観し、続いて『今物語』に登場する僧尼の暮らしを、下記の４つの視点から、説話の内容を紹介しつつ考えてみる。
（１）愛欲と名利の都で生きる僧侶たち
「蘆手書」（12話）；「聖の家」（21話）；「木片の名号」（３４話）；「文覚の歌」（４８話）；「ひきがえる」（４９話）
（２）世俗を離れて生きる僧・尼たち
「みそのの尼」（２3話）；「亀井の尼」（２４話）；「利剣即是弥陀号」（36話）；「松島の上人」（４７話）
（３）聖と俗をつなぐべき「説教師」の見た現実
「弘誓坊」（50話）；「説教と屁」（51話）；「はこの不始末」（５２話）
（４）和歌の道に生きる僧たち
「梅の花笠」（１６話）；「花の白河」（１７話）；「西行の受難」（１８話）；「源氏供養」（３８話）；「花に物思ふ」（４５話）
　　　もちろん『今物語』は、信実が生きていた「当時の語り草」を伝えたものだが、都に住む公家の目に映った僧尼の姿であるというバイアスがかけられていること、また登場人物等には先行研究において歴史的考証がなされているとはいえ、あくまで説話（フィクション）のスタイルで記されているので、厳密な意味での歴史的研究のための資料ではありえない。しかし、個々のケースが全く史実に反するというものではなく、また鎌倉中期の一流の文人貴族が、当時の僧侶の暮らしをどのように見ていたかが知られる点では非常に貴重な史料であると言ってもよいであろう。
　　　また、信実は、法然門流の中で、浄土真宗の開祖となった親鸞（1173−1262）とほぼ同時代に生きた人物であり、また『今物語』が著された時期（延応元年[1239]以降の成立）は、親鸞が関東から帰洛したと考えられる時期（貞永元年[1232]頃）でもある。また親鸞の「鏡の御影」の作者として知られる、専阿弥陀仏（藤原為継：1206−1265）が、信実の長男であったことが事実であるとすると、信実自身も親鸞と交流があった可能性も捨てきれないが、たとえ直接の関係はないにせよ、親鸞の同時代を生きた人物がとらえた「都の僧侶の暮らし」は、自らの僧侶としての生活について語ることがなかった親鸞の思想の成立背景を考える際に貴重な情報を提供する参考文献ではないだろうか。


Current Situation and Issues of the Historical Studies of Japanese Buddhism in the Modern Era: Especially on the Studies of Jodo Shinshu History in the Modern Era
Atsushi Hirata
Ryukoku University

A on-the-rise Professor Diasuke Ueno, who has raised new questions regarding the historical studies of Japanese Buddhism in the modern era from the perspective of the historical studies of religion and society in the modern era, recently presented “Issues of the Studies on Japanese Buddhism in the Modern Era.” In the first chapter, he questions “What was the ‘theory of the corruption of the Japanese Buddhism in the modern era,’ which scholars of the historical studies of Japanese Buddhism have worked on in the postwar era?” He surveys the achievements by scholars who had directed their energies towards getting over the theory declared by Prof. Tusji. Then, Prof. Ueno severely criticizes that those scholars are in the delusion that the degree of negating Prof. Tsuji’s theory corresponds to the degree of overcoming the theory, because they wrongly equate the theory and Prof. Tsuji’s whole idea of historical studies on Japanese Buddhism in the modern era. Prof. Ueno states that it is not the task of historical studies to examine whether the Japanese Buddhism was corrupted or not, but the aim of his research is to build up a new theory substituting for Prof. Tsuji’s and to search for the direction.
Prof. Toshio Kuroda, a historian of the medieval era, once confronted with the historical view on the corruption of the Japanese Buddhism, in declaring the theory of the syncretism of Tendai and Shingon esotericism (Jpn. kenmitsutaiseiron) However, no theory has ever been raised that can overcome Prof. Tsuji’s theory. I, as a scholar of the Jodo Shinshu history of the modern era, take Prof. Ueno’s question and criticism seriously, and thus develop my studies, paying as much attention as possible to them. In doing so, I will refer to the thought by Prof. Yoshio Yasumaru:
When we place our concerns about Buddhism in the boarder sphere of social history and intellectual history, we should first of all keep away from the narrow field of the history of religious organization and doctrine. Of course, this does not mean that it is not necessary to elaborately study the organization and the doctrine. In a sense, it is true that they, which have a long history and abundant accomplishments, are the foundation and the prerequisite for the further studies. On the other hand, we should reconfirm the meaning of those studies in the context of the broader sphere of social history and intellectual history, and then we should reciprocally relate issues regarding the organization and the doctrine with the movement of society and history. (Yoshio Yasumaru, “Rekishi nonakadeno katto to mosaku”, Taikei: Bukkyo to Nihonjin 11 Kindaika to Dento)
Based on such a thought, my research will survey a tendency of the historical studies of Jodo Shinshu in the modern era.


「近世仏教史研究の現状と課題　―近世真宗史研究を中心に―」
平田厚志
龍谷大学・文学部教授/図書館長

　　近年、「近世宗教社会史」の視座から日本近世仏教史研究に斬新な問題提起を行っている新進気鋭の上野大輔氏は、「日本近世仏教論の諸課題」と題した論考を発表し（『新しい歴史学のために』Ｎo.273、2009年）、その第一章で「戦後近世仏教史が向き合った『近世仏教堕落論』とは如何なるものであったか。」と問い、「辻説」＝「近世仏教堕落論」の克服をめざして近世仏教史研究に情熱をそそぎ、それなりに研究成果を挙げてきた多くの研究者に対して、「（かれらは）『近世仏教堕落論』と辻の近世仏教史学全体を同一視するという過ちを犯し、辻史学の否定度を以て「堕落論」の克服度と錯覚してきた。」と、鋭い総括をおこなっている。その上で、上野氏の目指すところは、堕落していたか否かということは歴史学の課題ではなく、「近世仏教堕落論」に代わる歴史像を構築することであって、そのための道筋を立てることにあるという。
　　確かに、中世史家の黒田俊雄氏は、かつて顕密体制論の提唱に際して、「旧仏教」の堕落を説く史観と対決したが、近世仏教の「堕落論」を見直す史観は、未だ生み出されていないのが現状である。近世真宗史研究に携わるものにとって、上野氏の総括と問題提起は極めて重いものがあるが、自己の研究分野において、ささやかではあるがその課題は担って行きたいと思う。その際、私の基本的視座は、借り物ということになるかもしれないが、安丸良夫氏が示しているように、「仏教への関心を広義の社会史や精神史のなかにおこうとするとき、私たちは狭義の教団史や宗学史をひとまず離れてみなければならない。もちろんそのことは、教団や教義についての精密な研究が不必要だということではない。ある意味では、長い研究史と多くの蓄積とをもつこうした分野は、新しい研究のための前提でもあり、よりどころとさえなるのだが、そうした研究の意味も、広義の社会史や精神史の文脈のなかで読みなおされ、教団や教義をめぐる具体的な問題と、社会と歴史の動向とが相互に照射しあわなければならない」（「歴史のなかでの葛藤と模索」安丸良夫編『体系：仏教と日本人１１　近代化と伝統』）という考え方に立って、近世真宗史研究に立ち向かうことである。
　　本報告では、（１）「近世仏教堕落論」に代わる新たな歴史像の構築に向けての動き、（２）近世真宗の「独自性」論と、その批判としての「特殊論」議論をめぐって、（３）近世真宗信仰史における蓮如教学のゆくえ、という章立てのもとに、近世真宗史研究の現状と課題について、若干の報告をせんとするものである。

＜MARCH 12,2011＞
Buddhist Preaching (Sekkyō) and the Development of the Collections of Waka Poems for Preaching (Syakkyō wakashū)
Kusaka Yukio
Ryukoku University

The identification of the way of poetry with the Buddhist path (waka soku butsudō) gained ground among medieval Japanese poets together with the rise of the popularity of Pure Land Buddhism. As discussed in the story of the princess who loved caterpillars (Mushi mezuru himegimi) in the Tsutsumi chūnagon mongatari (Tale of the Riverside Middle Counselor), it was believed that people can be awakened to their innate sincere mind (shijōshin) not only by practicing the Buddhist path but also by poetry reading.
The idea of poetry reading as a Buddhist practice, at first popular among aristocrats, gradually spread to the general populace through collections of medieval Buddhist tales such as the Shasekishū (Collection of sand and pebbles) and the Zōdanshū (Miscellaneous stories) by Mujū Ichien (1226-1312). These medieval collections of Buddhist tales influenced the popular Buddhist writers of the early-Edo period, such as Suzuki Shōsan (1579-1655) and Asai Ryōi (1612-1691). The two most popular Buddhist preachers in the mid-Edo period, Sugawara Chidō (1728-1779) and Awazu Gikei (?-1799), also cited not only Buddhist scriptures but also numerous poems to explain key points of Buddhist teaching.
Inspired by these writers and preachers, many collections of Buddhist poems for preaching were published during the Edo period. Nevertheless, the relationship between poetry reading and Buddhist preaching has received little serious attention from scholars. However, recently, Dr. Mannami Hisako has published a study of Nammei’s texts of Buddhist preaching (Nanmei Kangebon). This paper also hopes to expand scholarly considerations of Buddhist preaching and waka poetry.


  「説教と釈教和歌集」
日下幸男
龍谷大学・文学部教授
＜キーワード＞至誠心、歌道即菩提、唱導勧化、説法用歌集、

　　　中世における浄土信仰の広まりの中で、歌道即仏道（菩提）の思想も広まっていったことはもちろん周知のことであろう。『堤中納言物語』「虫めづる姫君」の冒頭章段で、姫君が「人はまことあり、本地たづねたるこそ心ばへをかしけれ」と語るとき、その「まこと」は他の何者でもなく、必然的に源信や法然のいう真実心つまり至誠心と結びつけて考えられなければならない。「まこと」や「至誠心」は慈円の「至れる誠にせめいだされて、まことの道に入りぬ」という言葉と通底するものであろう。慈円のいう至誠心は外的あるいは後天的に存在するのではなく、あくまで人間に内在するものでなくてはならないと、姫君も思考していたのであろう。
　　　この思想は貴族だけにとどまらず、無住の話芸的説教本である『沙石集』や『雑談集』などを通じて、民衆にまで広まって行くわけであるが、その系譜を引くのが近世初期の鈴木正三『因果物語』や浅井了意『因果物語』などの勧化本であろう。これらは短編集成であるが、長篇の『中将姫一代記』などの勧化本においても趣旨は同様である。
　　　近世中期の唱導勧化の世界における二大スターである菅原智洞、粟津義圭の説教を収めた勧化本において特徴的なのは、経典・聖教や漢籍などの引用だけではなく、要所に和歌が引用されていることであろう。八雲の神詠を持ち出すまでもなく、日本文学の中心は和歌であるから、それは当然と言えば当然な事象ではあるが、彼らが積極的に和歌を説教に取り入れていることは、注目に値することであろう。菅原智洞、粟津義圭だけではなく、南溟などにおいても、それは共通する事象である。
　　　そのために説教用の和歌を集めた坂内直頼『説法用歌集注釈』（元禄四年）、有賀長伯『釈教和歌片岡山・教戒和歌富緒川』（同年）、浄恵『和歌釈教題林集』（元禄八年）、先啓『浄土真宗玉林和歌集』（寛政十年）等が出版され、畑中多仲『類題法文和歌集注解』等が写本で流布している。
　　　今まで勧化と和歌の関連についてはあまり注目されて来なかったのであるが、つい最近になって万波寿子氏が「南溟勧化本の和歌」という論文を書かれたので、それをきっかけに勧化と和歌について考察してみたいと思った次第である。


Dreams and Shōtoku Taishi Shinkō
Michael Como
Columbia University

This paper represents a first attempt to consider the role of Yumeki as they relate to early Pure Land understandings of the figure of Shōtoku Taishi, Kuse Kannon and the slightly mysterious goddess known as the Gyokujo. Because Yumeki represents an important intersection between religion, psychology, and literature during one of the most creative period in Japanese religious history, they provide an ideal venue to explore how important figures such as Shōtoku and the Gyokujo were creatively re-imagined and appropriated in Japan’s late Heian and early Kamakura periods. I will suggest that both Shōtoku and the Gyokujo should be understood not only in terms of so-called “religious” texts such as Buddhist scriptures, commentaries and legends, but also in terms of more diffuse literary sources that often reveal the religious imagination of the people of their age.
The main focus of my discussion will be Tanaka Takako’s extremely interesting analysis of Jien’s Musōki and the San musōki of Shinran. These texts, which contain accounts of dreams that the two eminent monks had in 1203 and 1201 respectively, highlight the figure of the Gyokujo, a somewhat mysterious deity that appears frequently in medieval Buddhist and onmyōdō texts and rites in a variety of guises. Tanaka notes several important differences among these texts that suggest profoundly different orientations towards not only the Gyokujo, but also a broader range of issues including the role of female sexuality and motherhood within the Buddhist tradition. Tanaka argues that for Jien the Gyokujo is essentially a protective, mother type figure related to the Butsugan Butsumu, that is to say, the mother of all Buddha’s. Shinran’s dream, in contrast, is notable for its emphasis upon the Gyokujo’s beauty and even sexuality. For Tanaka, this suggests a profoundly different understanding of Buddhism that not only has a positive vision of female sexuality but also, more broadly, a powerful orientation away from State Buddhism and towards individual salvation.
In contract to Tanaka’s Buddhist-centered view, I will argue based upon recent discoveries of mokkan that the Gyokujo should also be understood as one in a rather long line of female immortals (sen’in) and “Heavenly Maidens (tenjo)” who were featured in early narratives not only at court, but also at distant provinces across the Japanese islands. Because these Heavenly Maidens or female immortals were frequently portrayed as beautiful, even sexual beings within non-Buddhist myths and legends in ancient Japan, they may thus help us to understand not only the relationship between literature and religion in ancient and medieval Japan, but also the importance of local narratives and religious practices for shaping Japanese Buddhist beliefs.


「夢と聖徳太子信仰」
マイケル　コモ准教授
コロンビア大学

　　　本稿では、浄土教思想と密接に関係する聖徳太子信仰、救世観音信仰、玉女信仰の発展において、夢記が果たした役割について熟慮する。夢記は、宗教学、心理学、文学などの学問領域の中で多岐に渡り研究が行われ、聖徳太子や玉女と言った平安時代後期から鎌倉時代前期にかけて発展した信仰の中で、思想的側面から多くの影響を残したことが言える。すなわち、聖徳太子と玉女が関する夢記は、仏教教義や言い伝えなどを解説する文書ではなく、当時の人々が持つ宗教観を啓示する世俗文学的要素を含んだ文献であったと考えるべきである。
　　　国文学者田中貴子氏が注目した慈円の「夢想記」と親鸞の「三夢想記」は、神秘につつまれた玉女の登場を目立つように表現する。同氏は、これらの夢記に登場する玉女を仏教のしきたりにおける性や母性愛の問題として捉える。つまり慈円は、玉女を仏眼仏母として考え、母親に対する彼の執着心や愛着心の現れと説く。また親鸞の場合は、玉女を美と性の対象として強調する。これら夢記における女性に対する明白な表現は、救済の対象が国家から個人に変化したことに因るものだと説明する。
　　　筆者は、近年発見された木簡から、玉女は日本文学初期に登場する仙女や天女として考えられていたのではないかと推測する。仙女や天女は、日本の伝承や伝説の中で美女として描かれる。仙女や天女に考察を加えることで、日本の古代・中世における文学と宗教の関連性に理解を示せるだけではなく、地方における仏教説話や宗教儀礼の重要性を認識することができると考える。


  Esoteric Rituals and Original Enlightenment
Takuya Hino
Columbia University

After having been completely ignored by modern scholarship, the Tachikawa-ryū has recently enjoyed increased scholarly attention by Japanese and non-Japanese academics alike. This is due to a growing awareness of the important role that this sub-branch of Shingon Buddhism played in the history of Japanese Buddhism, a role that has yet to be fully clarified. Despite this interest, there has yet to be any systematic study of the Tachikawa-ryū in English or Japanese and many of the previous misconceptions about this tradition continue to appear in passing references to the Tachikawa-ryū scattered throughout recent works on Japanese Buddhism.
In this paper I shall take one step towards clarifying the historical reality of the so-called Tachikawa-ryū by examining two Tachikawa-ryū texts. These two works—the Ragah Rituals (ragahō ラギャ法) and the Oral Transmission of the Humane Kings Rituals (Jinkō 仁口)—were composed sometime between the late twelfth and early thirteenth century and contain instructions for calamity-averting rituals centering on the recitation of the Kings of Love Sutra and Humane Kings Perfection of Wisdom Sutra. They were of particular significance in many rituals performed at goganji 御願寺 (temples usually built for the purpose of praying for the health of the emperor and the harmony of the country). Rather than being filled with sexual practices, skulls, and blood rituals—which is what the most twentieth-century scholarship has led us to associate with the Tachikawa-ryū—this texts describe practices and are based on doctrines that are anything but heterodox. In this way a critical examination of these texts and the social and history context in which they were used begins to provide with a picture of the Tachikawa-ryū not as it appeared in later polemics (a topic that I shall not have space to address in this paper) but as it was actually practiced on the ground.


  「密教儀礼と本覚思想」
日野 拓也氏
コロンビア大学・博士候補生

　　　近年、欧米研究者を中心に「立川流」の研究が注目を集めている。「立川流」とは、院政時代後期に仁和寺僧仁寛によって開かれ、南北朝時代初期に般若寺僧文観が再興した真言宗系密教の一派と言われる。鎌倉時代には、ほとんどの密教僧が信徒であったと言われる程、日本中世思想に大きな影響を及ぼした宗派であった。しかし、その独特な教義や発展過程の歴史に多くの疑問点が残り、未だ明確な学説が確立されていないのも事実である。
　　　本稿では、未発表史料（ラギャ法と仁口）を中心に立川流について考察を加える。二冊の聖教は、平安時代後期から鎌倉時代初頭にかけて小野流の僧によって書写された奥書であり、御願寺で行われた除目御修法（愛染王法と仁王経法）について述べた次第書である。これらの密教修法は、鎮護国家や個人の息災を目的とした呪術的儀礼であり、髑髏本尊や男女交合という「邪教、立川流」の教義を含んでいないことが分かる。では、立川流とはなにか。本覚思想の観点から、この問題に一考する余地がある。


  Buddhism and Kokugaku Revisited
Regan Murphy
Postdoctoral Fellow, UC Berkeley

Keywords: Keichu, Man’yo daishoki, kokugaku, Edo period Buddhism, kanazukai
Kuginuki Toru (2007) recently argued that the shift from the iroha poem to the fifty-sounds chart helped stimulate interest in studying ancient Japanese in the early modern period. He traces this shift to the Esoteric Buddhist monk and “father” of kokugaku, Keichu (1740-1801). This talk examines Keichu’s argument for superiority of the fifty-sounds chart over the iroha poem. It scrutinizes the discussion of language in his Man’yo daishoki, revealing the role of Buddhist conceptions in his study of non-Buddhist texts.


「近世仏教と国学の関係を見直す」
リーガン・マーフィー氏
カリフォルニア大学バークレー校 博士研究員

キーワード：契沖、万葉代匠記、国学、江戸時代の仏教、仮名遣い

　　　名古屋大学の釘貫亨先生が、最近２００７年に出した『近世仮名遣い論の研究：五十音図と古代日本語音声の発展』という本の中で、仮名遣いのフレームワークが「いろは歌」から「五十音図」に移ることによって、近世における古典の研究が大きく変化したという議論をしています。
　　　契沖は、日本語研究のために五十音図を使った初めての人物といえると思います。本発表では、契沖の著作『万葉代匠記』の中の言語論を詳しく見た上で、なぜ契沖が「いろは」ではなく「五十音図」の方が優れていると考えたのかなどを論じたいと思います。
　　　契沖は、古代の仮名遣いと定家仮名遣いの間に差があること、そして、子音と母音を明確に分ける悉曇学の研究によく使われていた方法を使えば、悉曇に似ている古代仮名遣いの音節と定家仮名遣いの音節との相違が明らかになることに気づきました。契沖のこうした考えの前提は、歴史の長い伝統的密教の思想にある世の中の相互関係性と同様に、音節にも相互依存性があるというものでした。彼は、本地垂迹の思想にもある同等の論理を未知の領域まで発達させ、万葉集のような仏教以外の古典の研究を宗教的な修行として高く評価しました。契沖は、こうした研究こそが日本人にとって仏教の教えを悟るための一番有効な方法だと考えていたのです。
　　　契沖にとって「五十音図」は、音節が他の音節と結合する過程をはっきりと視覚化した図表でした。それは、言語上に示された大日如来の姿の表現として、頂点を成すものでしたが、また同時に定家仮名遣いの誤りを訂正する理論的・体系的な方法をもたらしました。「五十音図」はこの日本の音声体系についての議論を促し、江戸時代の日本の大衆文化も前進させました。これまで、仏教と国学の関係は見過ごされてきましたが、契沖の研究から国学の発展に仏教の考えが大きく影響していた事が分かります。


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○2010・10・9（土）龍谷大学アジア仏教文化研究センター設立記念シンポ
「アジア仏教の現在�機彝�催のお知らせ

日　時　：　2010年10月9（土） 13：00（12：30開場）〜17：10
会　場　：　龍谷大学　大宮学舎　清和館　3階ホール
　　　　　　〒600-8268　京都市下京区七条大宮東入大工町125−1
その他　：　参加無料・事前申込不要（直接会場にお越しください）
　　　　　※会場には駐車場はございませんので、お車でのご来場はご遠慮ください。
お問い合わせ　：文部科学省私立大学戦略的研究基盤形成支援事業
　　　　　　　　　　龍谷大学アジア仏教文化センター
　　　　　　　　　　〒600-8268　京都市下京区七条大宮東入大工町125−1
　　　　　　　　　　大宮学舎清風館3階　304室
　　　　　　　　　　電話 075-366-0618

　　　　　　　　　　URL：http://barc.ryukoku.ac.jp


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○古典籍デジタルアーカイブ研究センター　２０１０年度研究集会
国際敦煌プロジェクト研究シンポジウム
開催日：２０１０年７月１２日（月）１３日（火）
場所：龍谷大学大宮キャンパス　二階大会議室
７月１２日　１３：００〜　IDPの現在の活動
７月１３日　　９：１０〜　大谷探検隊とIDP
同　　　　　１３：３０〜　資料のデジタル化と保存

主催：龍谷大学古典籍デジタルアーカイブ研究センター
　　　大英図書館国際敦煌プロジェクト　他
問い合わせ：龍谷大学古典籍デジタルアーカイブ研究センター
　　　　　　０７７−５４３−７５７６


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International Ryukoku Symposium �機� 2010

　龍谷国際シンポジウム

"Buddhist Culture and Imperial/Aristocratic Lineage Temples(monzeki jiin)of Japan”

　日本の仏教文化と門跡寺院
Held at the jodo Shinshu Center and jointly sponsored by Ryukoku University, the lnstitute of Buddhist Studies and the Center for Japanese Studies of the University of California, Berkeley

Symposium Schedule
3月6日（SAT）9：30〜16：30（9：00開場）
午前の部：9：30〜12：30
司会：Ｄ・ドラモンド博士
�‘�下幸男教授Professor Yukio Kusaka of Ryukoku University
「聖護院門跡の文事と蔵書」“Literary Text and Archives at the lmperial TempIe of Shogo-in"
��道元徹心准教授Professor Michimoto Tesshin of Ryukoku University
「比叡山と五智宝冠仏」"The Five Wisdom Crown Buddha(Image)of Mt．Hiei”
�ＦＫ楾О豕勸�教授Professor Fujimoto Koichi of Ryukoku University
「貴族社会と寺院一平等院の建立を中心として−」“Aristocratic Society and Temple Complexes With a Focus on the Construction of Byodo-in Temple”
　 午後の部：14：0 0〜15：0 0
司会：日下幸男教授Presider:Professor Kusaka Yukio
�ぃ帖Ε疋薀皀鵐蒜郢� Ｄr.Donald Drummond of RUBeC
「御室仁和寺覚法法親王」"Monastic lmperial Prince Kakuho of the Imperial TempIe of Ninnaji"
総括討議：15：10〜16：30 Summary and Discussion
コメンテーター（兼司会） Ｌ・ミークス博士（南加大）Respondent and presider:Ｄr．Lori Meeks of the University of Southern California

The majority of the presentations will be in Japanese without interpretation into English
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"Japanese Buddhist Culture and Monzeki Temples”

Jodo Shinshu Center(浄土真宗センター),Berkeley,ＣＡ,Marcｈ6，2010

Response by Lori Meeks


Good　afternoon.　I’d like to begin by thanking Dr．Drummond and Professor Williams for inviting me to participate in this workshop.Ａnd I’d like to thank our speakers for these four very rich and detailed papers. I learned a great deal from each of them, and l'ｍ　afraid that my comments will really only scratch the surface．

Ｉ’m going to take the papers slightly out of order. I'd like to start with the papers that address monzeki culture directly, and l will treat them in chronological order: So Ｉwill begin with Professor Fujimoto's paper on Byodo'in and will then discuss Dr.Drummond's paper on Ninnaji and Professor Kusaka's paper on Shogo'in. From there l’d like to move on to Professor Michimoto's paper on the use of the Gochi Hokan Buddha at Mt.Hiei.

All of these papers provide insight into the diverse nature of monastic life in　premodern Japan. I think all of these papers represent a positive trend we have seen in recent years: scholars are now using interdisciplinary approaches to study Buddhism. Not all that long ago, it was common for historians to focus almost entirely on the institutional histories of Buddhist temples, without exploring their cultural and intellectual　traditions，and for religious studies or Buddhist Studies scholars to focus on the study of Buddhist texts and ideas without fleshing out the broader cultural and political contexts of actual Buddhist communities. The longstanding influence of sectarian studies in Japan has also　shaped studies of Buddhism, often resulting in diachronic studies of particular sects rather than synchronic studies of broader trends that may have spanned numerous sects at any given time in Japanese history.

These papers approach the histories of elite monastic institutions from a variety of　perspectives・They consider not only the doctrinal and ritual activities undertaken at particular institutions, but they also look at the broader political, economic, and cultural practices that informed the lives of these temples.Ｉn doing so, they demonstrate the importance of a multivalent approach to the study of religious institutions: neither studies that focus primarily on the ritual and doctrinal programs of temples, nor those that focus on the economic and political aspects of such institutions tell the whole story. It is only through some combination of these various perspectives that we can begin to understand the broader social significance of religious institutions．

Let us begin with PROFESSOR Fujimoto's paper・Fujimoto-sensei　approaches　the study of the much celebrated Byodo'in from a number of perspectives. He begins by explaining the religious vision behind the architecture and iconographic program of the temple. It is no secret, says Fujimoto sensei, that the temple's fbunder, Fujiwara no Yorimichi, built the Byodo'in because he longed to achieve birth in Amida's Pure Land. Every aspect of the temple's design and iconography was aimed at helping individuals envision the Pure Land.

But Fujimoto-sensei demonstrates that Yorimichi succeeded in using the Byodo,in for larger political and economic purposes as well. His religious sensibilities are indeed clear throughout the design and adornment of the temple, but the documentary record indicates that the temple allowed him to pursue the more secular goal of protecting the interests of his own clan, the Sekkanke line of the Fujiwara.

Fujimoto-sensei points to two concerns specific to the Sekkanke line that Yorimichi was able to alleviate through his work at Byodo'in. The first had its roots in the lO68 ascension of Emperor Go Sanjo. Go Sanjo had no ties to the Sekkanke, and, as Yorimichi anticipated, this new emperor issued an edict, in the yearlO69, calling for greater imperial control over shoen holdings, This edict, Fujimoto-sensei explains, was targeted at the holdings of the Sekkanke in particular. But Yorimichi, who had great foresight, used Byodo'in as a means of protecting Sekkanke lands. He was able to save nine of the Sekkanke,s richest shoen by donating them to Byodo'in.

Secondly, Yorimichi managed to use Byodo′in　both as a means of alleviating friction between the Jimon and Sanmon lineages, which were constantly vying for authority on Mt. Hiei, and as a means of helping Sekkanke members of both doctrinal lineages gain promotion to the prestigious position of Tendai Zasu. According to Fujimoto-sensei，Yorimichi used the Byodo'in as a "buffer zone” meant to alleviate the tensions between the Sanmon and Jimon factions, In particular, Yorimichi issued a set of regulations for Byodo，in that called for all major monastic positions at the temple to rotate between Jimon and Sanmon priests. Enabling Yorimichi to create allies in both lineages, this strategy helped him see that close relatives of his would eventually be promoted to the envied position of Tendai-Zasu. As he demonstrates on pp.7-9, many of the priests who were named Kengyo of Byodo'in ended up advancing to the Tendai-Zasu position within several years. Yorimichi, s strategy to rotate positions at Byodo'in between the Jimon and Sanmon lineages ultimately enabled him to contributet to the aristocraticization of the Tendai school, and to promote Sekkanke interests both within Tendai circles and on Mt.Hiei itself Given the power of the Tendai school during this period, it was in Yorimichi's best interest to create stronger bonds between the Sekkanke and Mt.Hiei.

In his conclusion, Fujimoto-sensei adds that Yorimichi laid the groundwork that would enable Byodo'in to compete as a "power bloc”〔kenmon) during the medieval period. While Yorimichi did indeed have a complex and compelling religious vision for the temple，he was also vely shrewd about building Byodo'in as an institution that would protect Sekkanke interests for many generations to come．

I have a few questions for Fujimoto-sensei. You describe the Byodo'in as an Ujjdera. I wonder if you might be able to reflect on the structural differences between monzeki and ujidera, I know that a temple needs to house a member of the imperial family to be considered a monzeki, whereas ujidera is a much broader term. But l wonder how the two compare structurally. At Byodo'in Yorimichi employed Tendai priests who were members of his clan, though not all were his own offspring. How involved was Yorimichi, as the Founder of the temple, in the training of monks there？Did he leave all training to masters on Mt.Hiei, or did he also attempt to intervene with the education of monks, at least when they were in residence at Byodo'in？ How might a monk's life at a place like Byodo'in have compared with that at a place like Ninnaji during the same period? Also, I wonder if Fujimoto sensei might be able to tell us a bit more about what was expected of Kengyo priests: did some priests hold this position in absentia, as was often the case with Betto？ What were the actual duties required of priests holding Kengyo shiki？

Ｄr.Drummond's paper addresses Ninnaji directly, and it explores a period of time that is more or less cotemporaneous with Fujimoto-sensei's paper. Ninnaji is of special interest to our workshop today since it is traditionally regarded as the first monzekj.Ｄr.Drummond's paper-and l read a longer version-offers a very thorough biography of Kakuho Hoshinno, the fourth abbot of Ninnaji and the fourth son of Emperor Shirakawa.

Ｄr.Drummond sets up the paper with a discussion of Kakuho's father, Emperor Shirakawa. Shirakawa, he explains, is known for having pursued wide-ranging religious interests. While some scholars had criticized Shirakawa for his religious activities，suggesting that most were frivolous, Dr.Drummond, following Max Moermon, argues that Shirakawa's religious activities were actually part of what might be called the "theater of state. "I wonder if Shirakawa,s involvement with monzeki temples such as Ninnaji might also be analyzed along these lines. How might the activities of his offspring at Ninnaji and other monzeki promoted the interests of the imperial house? To what degree did nonaristocrats have knowledge or awareness of the activities undertaken at monzeki temples？

I was struck, in reading about the life of Kakuho, by the tender age at which he entered the monastic life Dr.Ｄrummond said that he was l3 years old by Japanese reckoning. We know from other sources that it haｄ become commmon, especially by the medieval period, for boys to take the tonsure at a young age, but l wonder if Dr.Drummond might be able to say more about how imperial children were chosen for the monastic life. Looking at Shirakawa's offspring, it appears that all but a couple became monks. At what age were princes not destined to be named Crown Prince designated for monastic life, and how were decisions made about the age at which this was to take place, and about the temple to which the son in question was to be sent？

I also wonder if Dr.Drummond might be able to tell us more about the education of Dharma princes like Kakuho. Professor Kusaka's paper, for example, explores the literary education of monks at Shogoin. Did Kakuho also receive an education in classical literature？

I also wonder about the degree to which the lives of Dharma princes were controlled or regulated. I assume that celibacy was expected of these men, but was it enforced? Popular literature (such as Towazygatari) suggests that many such monks did in fact become intimate with women. Do internal documents from Ninnaji shed any light on this issue? Also, were Dharma princes expected to reside primarily in their temples once they took the tonsure, or was it common for them to spend time at court, and in secular residences, from time to time？

Finally, one last question: You mentioned near the end of your paper that the Kakuho's most important work was "through his influence among the factions on Mt.Koya. " I wonder if you might be willing to say a bit more about this-what kind of influence did he exert, and How？

Professor KUSAKA's paper pushes us forward in time by about five hundred years.His paper looks at the literary and cultural traditions at Shogo'in, a monzeki in the Sakyo-ku district of Kyoto. He considers the lives of two Dharma princes in particular: Doko Shinno (1612-1678), who was the eleventh prince of Goyozei Tenno; and Dokan Shinno(1647‐1676), who was the eleventh prince of Gomizuno-o Tenno(1596-1680)．

Like Emperor Shirakawa who lived some five hundred years earlier, the emperors of the sixteenth and seventeenth centuries had numerous consorts and many offspring. Most of these children were sent to live in monzeki temples, The chart that Kusaka-sensei provides on p.2 of his paper makes this point very clear: He lists the offspring of emperors number lO8, 109, and 112 (Go-Yozei, Go-Mizuno'o, and Go-sai). Each emperor has along list of children, the majority of whom have monzeki names, indicating that had been assigned monastic positions. Worth mentioning here is that Go-Mizuno'o had several daughters who also became Buddhist priests; three,ｉn fact, founded ama monzeki or monzeki for nuns.

What struck me most about Kusaka-sensei′s paper was the level of personal involvement that Go-Mizuno'o　had　in　the　literary　educations　of　Doko and Dokan, Kusaka‐sensei writes that the monzeki culture of this period was largely shaped by the ambitions of Go-Mizuno'o, who longed to recreate the literary and cultural practices of Go-Toba Tenno's time(1180-1239). Go-Mizuno'o received literary transmissions and initiations from numerous scholars and poets, including his close attendant Nakanoin Michimura(1588‐1653), who was a well regarded poet, Go-Mizuno'o then offered similar transmissions to Dharma princes Doko and Dokan. Much of this education involved regular lectures on classic literary works such as Genji monogatari, kokinshu, Ise monogatari, Tsurezuregusa，and so on．

This fascinating discussion raised all kinds of questions for me. First, I wondered what these lectures might have been like. Were they ritualized? To what-if any-extent did their perfbrmance include elements borrowed from religious rituals? The waka kanjo, for example, applies some aspects of the Kanjyo ritual structure to the transmission of literary knowledge. Did lectures on literary topics similarly resemble lectures on the sutras？ Do we know the degree to which such lectures were scripted, and the degree to which they may have included extemporaneous speaking？

Next, all of this attention to the literary educations of Dharma-princes made me wonder about their religious training. Can we assume that these princes were also studying monastic rituals, chanting, and so on under different teachers? Was it the case that they studied the classics with one group of teachers and the sutras and rituals with a different group of teachers？

I also wondered about the degree to which Go-Mizuno，o provided similar literally training to other imperial offspring who were active at other monzekj. Did he offer similar instruction to his children who had become monzeki at lchijo′in　or　Shoko′in, for example？ And can　we　assume　that　he　transmitted literally knowledge to his daughters, too？ Finally I Wonder if you might say a little more about the administrative and religious activities of Doko and Dokan, Were they as active in temple administration and ritual performance as the Dharma princes of medieval Ninnaji, for example？

Finally, I would like to offer a few remarks on PROFESSOR MICHIMOTO，s paper. I found this paper fascinating, as l just finished a unit on Pure Land Buddhism in one of my undergraduate classes last week, and this paper offered many very fresh insights on the history of Pure Land practice in Japan. Professor Michimoto′s paper, as l understand it, is not as directly concerned with the lives of aristocratic temples. His focus is on the use of the Gochi Hokan Buddha as a honzan in the Jodgyodo, or continuous nenbutsu practice ha11s, of Mt. Hiei.0ne might make the argument that, by the mid-Heian period, the Tendai school was dominated by aristocratic priests, but these halls were, as far as l understand them，much less exclusive than monzeki. Michimoto-sensei's paper highlights the complexity of intellectual exchange at Mt.Hiei where, as he demonstrates, two very distinct interpretations of Pure Land practice co‐existed. One interpretation, which he traces back to the work of Chinese master Zhiyi，emphasizes contemplative practices aimed at helping the practitioner attain unity with Amida Buddha. The other, which he traces back to Fazhao, and which was introduced to Japan by Enni, emphasizes the goal of receiving birth in Amida's Pure Land. Michimoto‐sensei shows that both interpretations flourished simultaneously on Mt.Hiei from Enni's time onward. Genshin's Ojoyoshu , for example, combines both views.

I think Michimoto-sensei's paper has broader implications in the field of religious studies. We often insist, Ｉthink, on trying to reconcile doctrinal positions that seem opposed. But as this paper demonstrates, there are many historical cases in which single traditions did in fact hold on to divergent interpretations of single texts, practices, or ideas without trying to reconcile them. I am reminded here of recent work on Shinran. Many have suggested that Shinran held divergent views of the Pure Land. On the one hand, he sometimes emphasized the principle of nondualism and said that the samsaric realm is nothing other than the Pure Land, but on the other, he sometimes suggested, especially in personal letters, that he actually envisioned the Pure Land in very dualistic terms, as a physical place distinct from, and superior to, this world. Eshinni, his wife, is also known to have said in one of her letters that she looked forward to being reunited with loved ones in the Pure Land.

Sectarian scholars interested in portraying Shinran as a modem, rational thinker，have conveyed discomfort with the more dualistic understanding of the Pure Land found in some of his writings. They prefer to emphasize the more "philosophical" aspects of Shinran′s　thought, the places where he talks about the Pure Land as existing here in this world．

James Dobbins, in his recent book on Eshinni,　describes　Shinran,s　different　perspectives　on　the　Pure　Land　as　representing　different　layers of religion-the first, more philosophical view represents “idealized religion," while the second, more dualistic Perspective represents the pragmatic, everyday manifestation of religion as it is practiced on the ground. Although l find this model helpfUl, it still suggests a hierarchy that may prove to be false; in particular, it elevates the plane of "idealized religion" above that of the practical，where real-life circumstances prevent the realization of ideals. I wonder if perhaps Michimoto-sensei's approach might be applied to our understanding of Shinran. Is it perhaps possible that Shinran, like many of the monks he trained with on Mt.Hiei, simply held divergent views of the Pure Land without feeling it necessaly to reconcile them？

Befbre l close, I would like to pose one larger question for all of our presenters：might l ask each of you to reflect on the broader impact, on Japan Buddhism as a whole, of the aristocraticization of certain monastic institutions from the late Heian period fbrward？ How did the expansion of monzeki culture, and the growing power of aristocratic elites at places like Mt.Hiei, affect the larger history of Japanese Buddhism？

There is, of course, much more to say, but l hope these remarks will help us get started. Thank you．

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”龍谷セミナー２０１０：日本の仏教文化と門跡寺院”
会場：RUBEC（龍谷大学バークレ−センター）
３月５日（金曜）１７：００〜１８：３０
レセプション
３月６日（土曜）９：３０〜１７：００
シンポジウム
午前の部：９：３０〜１２：３０
司会：Ｄ・ドラモンド博士
�‘�下幸男教授　　「聖護院門跡の文事と蔵書」 (Ryukoku U.)
��道元徹心准教授　「比叡山と五智宝冠仏」(Ryukoku U.)
�ＦＫ楾О豕勸�教授「貴族社会と寺院ー平等院の建立を中心としてー」(Ryukoku U.)
午後の部：１４：００〜１５：００
司会：日下幸男教授
�ぃ帖Ε疋薀皀鵐蒜郢痢　峺羲漆力損�覚法法親王」（RUBeC）
総括討議：１５：３０〜１７：００
コメンテーター（兼司会）　L・ミークス博士（南加大）


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○２００９年度龍谷学会学術講演会（一般来聴歓迎）
龍谷大学大宮学舎清和館３階大ホール（京都駅から徒歩１０分）
１１月２４日（火曜）１５：００〜
講演題目：大澤本源氏物語の伝来と本文
講　　師：伊井春樹氏（前国文学研究資料館館長・逸翁美術館理事）
問い合わせ先：龍谷大学文学部　藤田研究室：０７５−３４３−３３１１


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○２００９年奈良絵本・絵巻国際会議　神戸大会
甲南大学岡本キャンパス（阪急岡本駅・JR摂津本山駅から徒歩１０分）
８月２９日（土）公開講演会１４：００〜、懇親会１７：００〜
８月３０日（日）研究発表会１０：３０〜、公開講演会１４：００〜
問い合わせ先：慶応義塾大学文学部石川透研究室；０３−５４２７−１１７８


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○２００９年度龍谷大学国文学会総会・研究発表会
龍谷大学大宮学舎　北２１４（京都駅から徒歩１０分）
６月２７日（土）研究発表会１３：００〜、総会１６：００〜、懇親会１７：３０〜
◇『源氏物語』宿木巻の語り手、書き手−草子地表現の意義
　本学大学院博士前期課程　野西　学氏
◇『対吠詩集』について
　本学大学院博士後期課程　澤井義次氏
◇司馬遼太郎の沖田総司像
　本学大学院博士前期課程　平塚佳菜氏
◇少年少女の「たけくらべ」−児童文化としての樋口一葉
　本学文学部特任講師　　　笹尾佳代氏
問い合わせ先：日本語日本文学合同研究室：０７５−３４３−３３１１


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○『龍谷叢書15 中世近世和歌文芸論集』（編著）
思文閣出版（単行本、2008.12） A5.432頁 定価：6,300円（税５％込） ISBN：978-4-7842-1446-4 cコード：3092
【中世篇】
建仁元年三月新宮撰歌合考　（安井重雄・兵庫大学短期大学部准教授）
風雅和歌集における烏─京極派的歌材をめぐる一考察─（阿尾あすか・国文学研究資料館機関研究員）
東常縁の歌学における常光院流の継承　（長谷川千尋・北海道大学文学部准教授）
中世から近世にかけての制詞の変容について　─詞の許容と用捨の問題から─ （長谷川薫・立命館大学情報理工学部非常勤講師）
【近世篇】
『新一人三臣和歌』攷　（大谷俊太・奈良女子大学文学部教授）
『小鳥うた合』をめぐって　─『虫歌合』非長嘯子作者説の再検討─　（岡本聡・中部大学人文学部准教授）
正保版本歌仙家集と冷泉家私家集（藤本孝一・龍谷大学文学部客員教授）
古今和歌集後水尾院御抄の成立　─明暦三年の伝受聞書から後水尾院御抄へ─　（海野圭介・ノートルダム清心女子大学文学部准教授）
『百人一首』の古注と新注　─「よしのの里にふれるしらゆき」の解釈をめぐって─　（小高道子・中京大学国際教養学部教授）
東大寺僧成慶年譜稿　（日下幸男・龍谷大学文学部教授）
歌学と実作と　─有賀長伯のばあい─　（西田正宏・大阪府立大学人間社会学部准教授）
点者としての水田長隣　（神作研一・金城学院大学文学部教授）
陽明文庫所蔵近衛家久添削田安宗武歌について　（盛田帝子・相愛大学・近畿大学非常勤講師）
所謂「明和十五番狂歌合」をめぐって　─点取狂歌としての枠組─　（久保田啓一・広島大学大学院文学研究科教授）
松浦寛舟の和歌指導と平井冬秀の享受　─付・平井冬秀（見爾）略年譜─　（中川豊・津市津図書館臨時専門員・中京大学非常勤講師）
小沢蘆庵の和歌指南　─安永期の添削資料を中心に─　（加藤弓枝・豊田工業高等専門学校准教授）
南溟勧化本の和歌　（万波寿子・龍谷大学文学部非常勤講師）
業績目録
索引（人名、和歌初句）


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○『文庫及び書肆の研究』（編著）
龍谷大学日下研究室（単行本、2008.3） A5.385頁
＜目次＞はしがき
聖護院及び興正寺の蔵書について
興正寺蔵和歌見聞集について
菊屋喜兵衛の研究（足立賀奈子）
大坂書肆の往来物出版活動（尾上和也）
あとがき
〔横組頁〕聖護院御文庫国書分類目録稿
聖護院関係文献目録稿
興正寺関係文献目録稿


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○平成２０年度中古文学会　春季大会スケジュール
会場　龍谷大学 深草学舎　顕真館（第一日目）および三号館三〇一教室・二〇一教室（第二日目） 京都市伏見区深草塚本町六七
第一日　５月１０日（土）　 開場・受付開始 １２：００
開会の辞（１３：００）
挨拶　／　龍谷大学学長　　若原　道昭
源氏物語千年紀記念公開講演会（１３：１０〜１７：００）
【後援：源氏物語千年紀委員会　協賛：龍谷大学エクステンションセンター】
『源氏物語』の時空―建築史・美術史の視点から―
　講演：『源氏物語』と『源氏物語絵巻』の空間表現／京都女子大学教授　川本重雄、
国宝源氏物語絵巻とその復元摸写をめぐって／(財)徳川黎明会 徳川美術館副館長　四辻秀紀
　 （休憩・質問用紙回収）
　　ディスカッション／司会　名古屋大学　高橋　亨
　懇親会（１７：３０〜１９：３０）
　　 会場　龍谷大学 深草学舎　四号館地階ラウンジ
　　 　　 会費　六、〇〇〇円（大学院生・研究生等 四、〇〇〇円）
第二日　５月１１日（日）　 開場・受付開始　９：００
　研究発表（９：３０〜１２：４０）
　《第一会場（三号館三〇一教室）》
　父を求めて母に躓く ―浮舟の軌跡―　龍谷大学大学院　　櫻井　清華
　左大臣による光源氏へのもてなし ―「高麗笛」を吹くことを中心に―國學院大學大学院　　嘉陽　安之
　（休憩）
　二つの「対の上」 ―紫の上の呼称研究―　東京女子大学大学院　　鵜飼　祐江
『源氏物語』「藤裏葉」巻末一文の再解釈 ―「なからひ」の語を手がかりとして―北海道大学大学院　　畠山　瑞樹
　《第二会場（三号館二〇一教室）》
　『土佐日記』における〈名〉意識　学習院大学大学院　　近藤　さやか
　壁に書きつく歌 ―『大和物語』第一段考―　龍谷大学（非）　當麻　良子
　（休憩）
　『狭衣物語』におけるメディアとしての〈涙〉 ―女二の宮を中心に―　フェリス女学院大学大学院　　鈴木　貴子
　刈谷市立図書館蔵『伊勢物語愚見抄』について ―初稿本から再稿本へ―　大阪大学大学院　　木下　美佳
休憩・昼食（１２：４０〜１３：４０）
委員会（１２：５０〜１３：３０）　会場　紫英館二階　大会議室
研究発表（１３：４０〜１６：４０）
　 ＊《第一会場（三号館三〇一教室）》のみ
　浮舟の「袖」 ―「きぬぎぬ」の〈記憶〉―　同志社女子大学大学院　飯塚　ひろみ
　『源氏物語』手習の巻における物語内引用の形　名古屋大学大学院　　贄　裕子
　（休憩）
　『公任集』の「かまくら」について　大阪大谷大学　　笹川　博司
　源氏物語若紫巻と遊仙窟　京都女子大学　　新間　一美
総会（１６：４０〜１７：１０）
閉会の辞（１７：１０〜１７：２０）　代表委員　　福家　俊幸
○後援事業　源氏物語千年紀ＲＥＣ公開シンポジウム
　「『源氏物語』と仏教―宇治十帖の�犁澆錣讚瓠宗廖　攫膾邸�龍谷大学エクステンションセンター】
　日時　５月９日（金）（１３：００〜１６：３０）
　　　　 　会場　龍谷大学 深草学舎　顕真館
　基調講演　　『源氏物語』の救われ　／　立正大学教授　　藤井　貞和
　パネルディスカッション　／　司会　京都光華女子大学　　糸井　通浩
　パネリスト　藤井　貞和（立正大学）　松井　健児（駒澤大学）、木村　朗子（津田塾大学）、相馬　一意（龍谷大学）

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○源氏物語千年紀記念・中古文学会開催記念特別展観「王朝文学の流布と継承」
【主催：龍谷大学大宮図書館】
　会期　５月９日（金）〜５月２５日（日）（期間中無休）　１０：００〜１７：００（入場は１６：３０まで）
　会場　龍谷大学 大宮学舎　本館一階展観室　　京都市下京区七条大宮東入ル
＊大会期間中は学会会場（深草学舎）との間でバス（京都駅八条口経由、無料）を運行しますので、ご利用ください。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
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☆大宮図書館２００８年度特別展観
龍谷大学大宮図書館は、国宝や重要文化財などをはじめとする様々な貴重資料を多数所蔵しており、これらを広く社会に紹介することを目的に、毎年「展観」を開催しております。本年度の展観では、「源氏物語千年紀」を記念し、『源氏物語』をはじめとする平安朝文学の諸作品に関連する貴重資料を下記のとおり公開展示いたします。
・開催期間：2008年5月9日（金）〜25日（日）
・開館時間：午前10時00分〜午後5時00分（入館は午後4時30分まで）
・休館日：無休（会期中は土・日も開館）
・場所：龍谷大学大宮学舎　本館1階展観室
・備考：入場無料・申込不要（直接会場にお越しください）


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★大宮図書館２００７年度後期展観
「龍谷デジタルアーカイブの世界〜科学の眼で〈みる〉〈はかる〉〈まもる〉〜」開催のおしらせ
＜主な展観内容＞：
○書の跡を観る・墨書の歴史を見る（造紙技術と印刷推定）
○形を観る・量る（３次元立体像）
○色を見る・量る（蛍光Ｘ線分析による推定）
○全体を観る（大判文書・地図、長尺巻子物）
○臨場感でもって観る（ベゼクリクの回廊を原寸大で復元、本願寺デジタルアーカイブ）
○古典籍・文化資料を護る・守る（素材分析、保存・修復）
＜主な展示品（龍谷大学所蔵）＞：
　李柏尺牘稿（重要文化財）、混一彊理歴代国都之図、蓮華中仏坐像（ストゥッコ像）、仏坐像、本草集註（比丘含注戒本・大智度論）
百万塔陀羅尼、往生要集、カローシュティー木簡、奈良絵本「竹取物語」、源氏物語絵巻、須弥三界図、世界大相図、五天竺之図、滴翠園十勝、大清万年一統地理全図
会　　 期：2007年１２月１０日（月)〜１８日(火)
会　　 場：龍谷大学大宮学舎　本館１階展観室
　　　　　　京都市下京区七条大宮東入ル
開館時間：午前１０時〜午後５時（入館は午後４時３０分まで）
休 館 日：無休（土・日も開館）
入 館 料：無料
主　　 催：龍谷大学大宮図書館
監　　 修：古典籍デジタルアーカイブ研究センター

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■第３１回国際日本文学研究集会
「手紙と日記ー対話する私/私との対話ー」
平成１９(2007)年１１月１５日〜１６日（金）
国文学研究資料館大会議室
参加無料
＊詳しくは国文学研究資料館のホームページを御覧下さい。

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■２００６年カリフォルニア大学バークレー校東アジア図書館新規オープン
昨年の訪書時点ではDurant Hall内にあった東アジア図書館であるが、この度独立した建物が建てられ、C.V.Starr East Asian Libraryとして生まれ変わることになった。
記念行事は１０月１８日から２０日にかけて開催される。行事には、
ＵＣＢ、ＵＣＬＡ
コロンビア大学
エール大学
プリンストン大学
シカゴ大学
コーネル大学
ワシントン大学
スタンフォード大学
トロント大学
ハワイ大学
などの東アジアコレクションの代表者、研究者などが集まる。
同時期にＩＥＡＳの仏教学グループの会議もＵＣＢで開かれる。
詳しくはＵＣＢのホームページをクリックしてください。

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■京都新聞開発編集『京都アカデミア叢書２　歌のこころ　ひとの心』（平成１８(2006)年１１月発行、大学コンソーシアム京都）（定価本体１３３３円）
目次
和歌とは何か　小林一彦
王朝の文化と和歌の世界　村井康彦
古今和歌集　片桐洋一
新古今和歌集　赤瀬信吾
京都と和歌　安田純生
古典文学が茶の湯文化に与えたもの　生形貴重
和歌・教育史に関わる重要事　古今伝授　日下幸男
和歌の家の伝統と継承　冷泉為人
和歌と短歌　久保田淳

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【『近世仏書版本の研究』が受賞候補に】
下記の『近世仏書版本の研究』が受賞候補になっていたようです。仏文研に問い合わせがあって本を送ったことは橋本さんから聞いていましたが、正式に候補になったことはしりませんでした。参考までに日本出版学会のホームページ(http://www.shuppan.jp/show/show27.html)の記事を引用しておきます。
第27回（2005年度） 日本出版学会賞
日本出版学会賞の審査を終えて
　2006年度の日本出版学会賞は，春季研究発表会において報告しましたように，残念ながら受賞作なしでした。
　今年度は，書籍としては，湯浅俊彦著『出版流通合理化構想の検証――ISBN導入の歴史的意義』（ポット出版），中野三敏編『江戸の出版』（ぺりかん社），丹和浩著『近世庶民教育と出版文化』（岩田書院），大貫真樹著『製本探索』（印刷学会出版部），石塚純一著『金尾文淵堂をめぐる人々』（新宿書），小泉弘著『デザイナーと装丁』（印刷学会出版部）が候補となりました。
　また論文としては，『一橋論叢』780号の特集，共同研究報告書として，芳賀学「学術界と出版業界の制度的関連構造に関する文化社会学的研究」，川上隆志「編集者論序説：出版の現場から」（現代文学会），日下幸男「近世仏書版本の研究」などが候補となりました。
　審査委員会では，これらの候補ついて検討しましたが，書籍部門における『江戸の出版』は「季刊江戸文学」の近世出版特集の合本であり，『製本探索』，『デザイナーと装丁』は出版研究というカテゴリーには入らないということで，湯浅，丹，石塚氏の著書が残りました。
　このうち，湯浅氏の著書は，ISBN（日本図書コード）導入の経緯を出版業界紙の記事で再構成した労作ですが，現在の視点から対立構造の分析が要求される。丹氏の著書は，「往来物」の研究だが，今までの成果はよく押さえられているが，あまり深みが感じられず，説得性にやや欠ける。石塚氏の著書は，既存の活字文献を集めて総合化した伝記だが，もっと掘り下げが欲しい。
　以上のような理由で，書籍の受賞はなく，論文における共同研究については，執筆者によって論文の質にバラツキがあることが指摘され，対象外となりました。
　　日本出版学会賞審査委員会　　委員長　植田康夫

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奈良絵本・絵巻国際会議
８月２６日（土）定員先着１４０名
公開講演会１４：００〜１６：３０
１）岩佐又兵衛絵巻をめぐって　石川　透
２）御伽草子『七夕（天稚彦物語）』の諸問題　勝俣　隆
懇親会　３０００円
８月２７日（日）定員先着１４０名
研究発表会１０：３０〜１４：４５
１）『熊野の本地』の絵をめぐる問題　綿引香織
２）『義経由来記』絵巻−義経伝説享受の一形態−　本井牧子
３）フリーア美術館蔵『平家公達草紙』断簡について　吉崎奈々
４）海の見える杜美術館「信田」等貼交屏風について　岡田美穂
個人蔵奈良絵本・絵巻展示会　１５：００〜１６：００
【主催】慶応大学ＯＲＣ（奈良絵本）
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シンポジウム「定家様と擬定家」
公開シンポジウム「定家様と擬定家」
日時：７月１６日（日）１３：３０〜
場所：キャンパスプラザ京都５Ｆ第１講義室
京都駅烏丸口、京都中央郵便局より西へ１５０Ｍ
＜第１部＞基調報告
小林一彦氏「家集というもの」
名児耶明氏「定家様とは何か」
藤本孝一氏「写本群から見直す歌壇史・文化史」
＜第２部＞パネルディスカッション
主催：京都産業大学日本文化研究所
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■日下幸男編『近世国書板本の研究』２００６年（平成１８）３月１日発行
目次
はしがき
凡例
影印
　親鸞聖人善光寺如来告物語（安永６年）
　京之水（寛政３年）
　和歌難波津（寛政１１年）
　板本広告集成
　　沢田吉左衛門・西村九郎右衛門・菊屋喜兵衛・永田調兵衛・藤井佐兵衛
解題
日本撰述仏書の分類ー中間報告ー
研究室蔵書刊記集成（一）
あとがき
＊例によって国立国会図書館や国文学研究資料館などには寄贈しております。
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　 『柴のいほり』３３号（平成１８年２月５日発行）
龍谷大学国文学会学生研究会
目次
巻頭言　時はめぐり　　　　　　　　　　糸井通浩
『奉教人の死』について　　　　　　　　野口　啓
『枕草子』に見られる「おかし」の多様化についての考察
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　上田宗一朗
「出版業界の現状と業界の展望を探る」を聞いて
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　井上咲穂
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　青山香菜子
都名所図会をめぐって―伝承と共に架かる橋、一条戻り橋―
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　伊藤康隆
「春の文学散策」　　　　　　　　　　　菊田良子
国宝にふれてみえてきたこと―秋の文学散策―
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　山本まり
秋の文学散策　　　　　　　　　　　　　川口陽子
平成十七年度の講義の一齣―新出の清輔集切一葉について―
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　小林　強
近世『唐詩選』の出版　　　　　　　　　万波寿子
興正寺蔵『和歌見聞集』について　　　　日下幸男
秋の文学散策の模様
先生方アンケート
編集後記
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『国文学論叢』第５１輯（２００６年２月１日発行）龍谷大学国文学会
目次
【論文】
浮舟の罪−桎梏からの逃避−　　　　　　櫻井清華　　1
延慶本平家物語における「燈台鬼説話」　浜畑圭吾 　15
本居宣長「今年秋間懽豊稔歌」考　　　　膽吹　覚 　32
『再撰花洛名勝図会』の作者と全体像　　西野由紀 　39
【研究掌記】 井伏鱒二・幻の懸賞小説のついて　　　　越前谷宏 　53
【資料紹介】 宣長の宮地春樹宛書状について　　　　　日下幸男 　59
【彙報】 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　64
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大取一馬氏篇『中世の文学と学問』（龍谷大学仏教文化研究所〔思文閣出版〕、２００５年１１月刊）
目次
第一章　中世の学門
中世歌学秘伝の変容−雲伝神道の中で−
木戸家流藤川百首注について−周桂抄所引正吉抄と京都女子大学蔵藤川百首注二本−
洞門抄物とそのことば
第二章　中世の文学
龍谷大学図書館蔵『俊頼口伝集』について
室町時代の句題和歌−永正年五月四日杜甫句題五十首について−
枕草子の時空間−『古今集』摂取の一解釈として−
『夜の寝覚』における女君の行為「ふす」
章綱物語と増位寺−延慶本平家物語生成考−
女の日記に見る信仰のかたち−中古・中世の日記から−
第三章　中世の作品の享受とその展開
足利将軍邸の蔵書
中世末期から近世初期にかけての十三代集本文について−兼右本・雅章本の奥書・識語を手がかりに−
架蔵短冊資料点描
「下絵百人一首注」翻刻と解題
正信偈注釈書の出版史研究−付正信偈注釈書刊記集成−
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■国文学会ホームページ開設■
◆以前から懸案でありました、国文学会のホームページが、龍谷大学のホームページ上に付帯した形で開設されました。
◆アドレスは「http://www.let.ryukoku.ac.jp/02/05/index.html」です。
◆龍谷大学ホームページトップの「教育活動（学部・大学院）」欄から「学部等紹介」「文学部」＞「文学部・文学研究科ホームページへ」＞「学科専攻紹介」＞「日本語日本文学科」＞「国文学会home page{入口}」＞からも入れます。 在学生は「学生連絡」など要チェックです。
◆卒業生などから国文学会への連絡は、下記のメールアドレスに。「nichibun@let.ryukoku.ac.jp」です。
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■仏文研研究談話会(日下班)
２００４（平成１６）年１２月４日（日）１２：００〜
発表者　日下「京都本屋仲間記録から見えてくるもの」
会場：龍谷大学大宮学舎本館応接室
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日下幸男編『近世仏書版本の研究』（龍谷大学仏教文化研究所共同研究報告書＜２００４年度＞
（龍谷大学日下研究室、２００５（平成１７）年２月）
目　次
はしがき
【資料篇】　　　　　　　　日下幸男
解題　
親鸞聖人御伝記（影印）
御絵伝指示記（影印）
【研究篇】
真宗談義本の研究　　　　　西山智史
　　　 五世川柳の研究　　　　　　河上一平
　　　 あとがき　　　　　　　　　３０３頁
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