１９９６年度後期例会（平成９年１月２５日）

（１）長谷寺の再構成縁起と『長谷寺験記』――与喜天神鎮座譚の形成――（修士課程２年・小林研・藤巻和宏）
　『長谷寺験記』はその成立に際して、『長谷寺密奏記』や、長谷寺の諸縁起群を再構成したとされる、菅原道真仮託『長谷寺縁起文』の影響を色濃く受けている。『密奏記』や『縁起文』の一部分を、単にそのまま取り込んでいる箇所も多く目に付くが、上巻第十一話前半の与喜天神鎮座譚は、『縁起文』、さらには再構成以前の古縁起群をも巧みに利用して説話を形成している。この話の中で、瀧蔵権現が宝石（＝観音の台座）の隠顕を司っているということが述べられているが、これを『縁起文』と照らし合わせてみると、瀧蔵権現が、宝石を掘り顕した天龍八部と、その役割においてイコールとなり、さらに古縁起群を見ると、雷神ともイコールということになる。これらのことをふまえて再び第十一話を見てみると、瀧蔵権現が天神に地主神の座を譲ったことを、天神が雷神と化して鎮座したとして合理化していると考えられる。〈天神＝雷神〉という思想は当時一般的だったのだが、その天神を、このような形で雷神と結び付けて、鎮座譚を形成したのである。
　また、本譚では「北野明神ハ是十一面ノ化現ナリ」と述べているが、この天神観音同体説が『験記』に及ぼした影響についても、併せて検討を加えてみた。村山修一氏は『縁起文』で霊木が各地で災厄をもたらしたことを述べている箇所を指摘して、「天満天神がはじめ雷神＝疫神としてはげしい祟りを示し」たことが想像され、「『縁起文』には御霊信仰における天満天神信仰の影響が考えられてくるのである」と述べている（『変貌する神と仏たち』）が、発表者はむしろ、『験記』の方こそが、天神観音同体説を表面に打ち出すことによって、古縁起の段階からすでに存在していたモチーフである霊木を、御霊信仰と初めて結び付けることに成功したと考える。つまり、祟りをなした霊木から十一面観音像が作られたということと、御霊である道真が十一面観音と同体である、という結び付きである。一方『縁起文』は、道真仮託という形式であるために、執筆者たる道真を、終始、生身の人間として扱わねばならず、〈天神＝観音〉たることを明示することができない。道真仮託の呪縛から自由である『験記』の如き達成は、『縁起文』では不可能だったということができよう。

（２）月菴一色直朝に就いて（博士後期課程６年・井上研・中田徹）
　古河公方に出仕した一色直朝は、三条西実枝の撰による家集「桂林集」と、其の自註をのこした歌人として知られる。従来の研究では、自註の分析を通して、謂はゆる「都志向の価値観」の存在を強調してこられた。しかしながら、実枝のものした序の註に冷泉家の説を対置して、平然と「冷泉家の説大かたかくのことし」と記したり、実枝の撰した歌の六首を削除し、三首を追加したりするところに、都の和歌の権威に右顧左眄する姿勢など認められないのでなからうか。さらに、自註のあちこちに、「わたくしにいはく、ふるき注尤かくのことし、上の注孝範説とて正吉申侍し、むつかしからぬせつ当流なり」などと述べる箇所には、特定の流派に拘泥することなく、自在に自説を展開する自負を指摘することができるのでなからうか。都の権威（実枝）だけではなく、東国の雄（孝範）の存在も同時代人（正吉）の物言ひも、無視することなく、決して従属も同化もしない精神構造を自註を手掛かりに、いささか考察してみた。
　なほ、発表の前半には、足利学校と鎌倉を視野に入れて、一色直朝による御成敗式目の註釈「蘆雪本御成敗式目抄」の意義を述べてみた。京都の清原宣賢などとは異なる精神風土の理解が必要不可欠と考へるからである。

１９９７年度前期例会（平成９年７月１２日）

（１）〈鼓瀧〉の成立について（修士課程３年・小林研・裵文卿）
　脇能〈鼓瀧〉の作者に関する従来の研究は、（１）世阿弥（２）元能（３）世阿弥・禅竹系の作者不明の三説に分かれている。しかし、これらの説はいずれも十分な考察がなされていないと思われるので、作品の再検討を通してその成立を考える。
　まず、第四段の〔クリ〕・〔サシ〕・〔クセ〕の部分は独立した謡物であったと推測する。この曲の前場は和歌の引用からも明らかなように鼓瀧の「絶え間なく鳴り響く音」に重点をおいて「盛代の不変性」を象徴し、後場では瀧の音が鼓の音となり山神の舞楽へと導く構成になっている。だが、前場に属する第四段には「瀧の音」と相反する「静寂」な情景が描かれているため、第三段とのつながりが不自然であり、さらに、第五段は第四段で酒宴が催されているといった誤釈ともとに展開されている。これらは、ほかならぬ作者の相違によって生じたものといえよう。つぎに、第四段の独立した謡は禅竹の作と考えられる。それは、〔クセ〕の一部が『申楽談儀』・『五音三曲集』に取り上げられ、出典資料の一つに禅鳳時代に焼失した金春家の秘伝書『断腸集』があることと、曲趣が世阿弥の祝言の曲趣にはなく禅竹のそれに見られる「理世・撫民体」に相当し、曲に強い禅的世界が描かれており、また、禅竹作品〈芭蕉〉との情緒的共通性などによる。一方、世阿弥によって完曲の形をなした可能性は希薄といえよう。世阿弥の作品における前シテ登場の段は「曲趣を最も濃厚に表現した部分」（三宅晶子「五音と世阿弥作能論」　能楽タイムズ３４６号　昭五六・一）とされているが、この〈鼓瀧〉の第二段にはそのような傾向は見られず、所在不明の常套的な春景表現による御代の慶賀にとどまっている。
　以上によって、〈鼓瀧〉は禅竹作の謡物を、後（その下限は最も早い演能記録、永禄十一年八月十八日以前…『言継卿記』）に完曲の中に取り入れた能であろうと思われる。

（２）謡曲「安犬」の成立と展開（博士後期課程２年・梶原研・松見正一）
　世阿弥時代にはすでに成立していた作品でありながら、現在では廃曲となっている謡曲「安犬」の成立と展開について、できるだけ幅広い視点から考察してみた。作品の本説と考えられる、南北朝時代に勃発した足利氏の鎌倉府と下野小山一族との争乱である「小山氏の乱」後の仇討ち譚成立の背景事情として、室町初頭の小山周辺で隆盛であった時宗の活動に注目し、「往古過去帳」に乱の当事者である小山・宇都宮一族や猿楽者の名が散見されることから、時宗と猿楽者との関係を指摘し、時宗徒の唱導と猿楽との結合の可能性から「安犬」成立の経緯を説明しようとした。さらに「安犬」が廃曲となった経緯については「申楽談儀」の「今程不相応か」の記述に注目し、足利幕府に抵抗した一族が活躍する内容が現今の足利幕府治世下では好ましくないとする見解を示して廃絶に至る典拠とした。
　しかし、全体的に資料の取り扱いに甘さが残ってしまったのは反省すべき点であると思っている。質疑応答の際、時宗の唱導との関わりについては謡曲「遊行柳」・「実盛」ほどには時宗関連の要素が明確に認められないという否定的意見や、「往古過去帳」記載の年月を巡って、果たして小山・宇都宮一族が生前本当に時宗に帰依していたのかという疑問も呈された。いずれにせよ、時宗の唱導との関連についてより一層の調査確認の必要性を痛感している。また、「今程不相応か」の捉え方について、「申楽談儀」が成立した応永三十年の情勢から、将軍義教と鎌倉別当持氏との敵対関係を暗示し、演能の観客として将軍を想定した場合、「万人恐怖」と言われた将軍の気まぐれを無為に刺激すべきではない、と解釈できないかという意見も出された。

１９９７年度後期例会（平成１０年３月７日）

（１）『源平盛衰記』の畠山重忠（修士課程２年・日下研・羽原彩）
　畠山重忠は挙兵時に頼朝に従った有力な東国武士として、『平家物語』諸本に描かれているが、その中でも『源平盛衰記』では重忠についての記事が他本に比べて非常に多くなっている。そこで、盛衰記が重忠をどのように描き出しているのか、盛衰記と同様に、物語後半部にも重忠の記事を持つ延慶本と比較しつつ考察した。
　延慶本は、都で平家に奉公する父と叔父を心配しながらも頼朝に起伏し、その後は頼朝の許で先陣を目指す人物として、重忠を描き出している。一方盛衰記は、まず重忠の「大力」に関しては『古今著聞集』、『吾妻鏡』等にも見え、古くから有名であったようだが、盛衰記には単にその「大力」ぶりを強調するのみではなく、弱者に対する優しさといった面も併せ持つ人物として描いている点が注目される。また、本田・半沢といった郎等と相互に思いやるなど、郎等との密接な関係も描かれている。さらに注目したいのは、盛衰記ではこのような重忠を、いくさを率いる「大将軍」として、繰り返し位置づけている点である。先述したように、延慶本の重忠は、平家方から離れ頼朝の許に降り、その支配下で働く人物としての面は薄く、多くの郎等を従えていいくさを指揮する、上に立つ重忠の側面が強調されているのである。理想的な人格者としての重忠は他文献にも見えるところであるが、それらは全て頼朝に従う御家人としての面から照射されており、盛衰記は独自な重忠像を造形しているといえよう。
　頼朝に従う東国武士の中でも、このような重忠の位置は特異である。盛衰記の重忠は、頼朝に付き従う東国武士の一人としてではなく、郎等を率いていくさを指揮する、上に立つ人物として、頼朝の支配から離れたところに位置づけられていると考えられる。

◆延慶本等との詳細な比較検討から、『盛衰記』独自の畠山重忠像が提示された発表であった。その重忠像にいかなる意味、意図がこめられているのか、そしてその『盛衰記』の問題を含め、なぜ畠山が多くの作品に取り上げられることとなり、畠山譚としての広がりを見せていったのか、といった点について質問・意見が集中した。発表者の今後の研究の方向性に注目したい。（田中尚子）

（２）頓阿の和歌観について（博士後期課程２年・日下研・小林大輔）
　二条派の最も有力な歌人である頓阿が、どのような考えをもって和歌を詠んでいたかを、彼の歌歴や歌論などから抽出することを目指した。
　まず、頓阿らと並び、二条為世門の和歌四天王の一人に数えられた、能誉の場合を検討した。これは能誉が、頓阿とは異なった和歌への接し方をしていたと見られるからである。頓阿は井蛙抄において、能誉を、あまり積極的に歌会などに出席せず、必ずしも歌学的知識に通じていない歌人として記述しているが、これは、頓阿とは対照的な歌人像である。
　続いて、頓阿の歌歴を確認した。頓阿は、早くから二条家中枢部と交渉を持ち、以後着実に二条派内での地歩を固めると同時に、様々な身分階層の人々とも交遊した。この幅広い交遊に支えられ、頓阿の歌壇的地位は終始安定していたと考えられる。したがって、彼の歌歴の特徴は、その幅広く、時に抜け目のない交遊に求められる。
　次に、頓阿の和歌に関する言説ー特に風体論からは、歴史的な正しさに立脚しようとする思考が読み取られたが、頓阿に特徴的なのは、その論証における客観性であった。権威ある先人の言説を総合して、そこから帰納される風体、具体的には「やすらか」さが正しいと結論するのである。つまり、頓阿が和歌に求めたものは正統性であった。
　以上から、頓阿にとって和歌とは、単なる趣味には解消し得ない、現実的な社会生活と密接に結び付いたものであり、そのようなプロフェッショナルとしての理論的な根拠が、論証に基づく正統性であったと考えた。
　そして、若干の実作の検討から、頓阿の和歌が「やすらか」さを実現したものであると見通しを立て、それ故に幅広い支持を得ることができたのではないかと考えた。しかし、実作の具体相の検討は今後の課題である。

◆頓阿の伝記や歌論から和歌表現の志向性を帰納することを試みた発表の趣旨に対し、異なった観点から頓阿の実作の特質を問う質疑が寄せられた。発表者は、頓阿の和歌の有する堅実さや安定感等にその卓越性を認め得るとの解答を示した。また、本発表の基点となった『井蛙抄』巻第六・雑談の引用箇所の解釈や評価についても、活発な議論が行われた。（酒井茂幸）

（３）謡舞の形成続考（文学部教授・竹本幹夫）
　能の舞は、謡（音曲）に合わせた謡舞（うたいまい）と、囃子の伴奏のみによる器楽舞とに大別される。この二つは世阿弥時代から以前から存在していたが、世阿弥時代になると、能の歌舞幽玄能化に伴い、まず謡舞の充実がはかられ、やがて近江猿楽犬王の天女舞の導入を通じて器楽舞の改革が行われて、現代の能の舞の祖型が成立した。大和猿楽では、「物まねと義理」を演技の本質的要素とする伝統があったが、「物まね」とは能のセリフに合わせた説明的な所作を基本としていたらしいことが、世阿弥の初期の能楽論から知られる。また「問答形式による謡の文句やその意味の面白さ」と意味すると考えられる「義理」とは、古猿楽の芸の表芸であった「答弁」以来の演技形式を受け継ぐものであったろう。この「物まねと義理」から出発した能は、セリフの韻文化に伴い、問答形式のセリフに合わせた動作説明的な所作から、謡舞への展開を遂げたものと思われる。
　世阿弥時代の謡舞は、七・五調の「平ノリ」謡である曲舞に合わせた舞曲舞と、いわゆる「大ノリ地」と呼ばれる四・四調の謡に合わせて舞うものとが基本であったらしい。後者の舞は、猿楽の歩行（ハコビ）の原則であった「足踏み」に合わせて舞う舞であったらしい。そこに「物まね」から展開した、「平ノリ」謡に合わせて舞う演技が入り込み、やがて両者が統合されたようである。「物まね」的な舞は、はじめは謡の意味内容に合わせて写実的演技を行うという「ハタラキ」的な演技から出発したが、やがて謡のリズムや旋律に合わせた「大ノリ地」の舞踏的所作の技法を援用するようになり、一方の「大ノリ地」の謡舞も、言葉の意味に対応した「物まね」的な演技を部分的に取り入れたものと思われる。従って現在の能の謡舞を見ると、両者の融合が進んで一見は区別を付けがたいが、各曲の謡舞部分の位置や謡の性格を子細に分析すると、舞曲舞と大ノリ地とで、それに合わせてなされる演技に大きな相違のあることが認められるのである。
　なお本発表の内容は、大幅に手を入れた上で、九八年五月刊『能楽研究』第二二号に執筆した。上記の小文もそれに伴い当初の発表内容に若干の変更を加えてある。

◆「謡舞」という独自の用語を規定し、能におけるその形成過程を考察された発表。「謡舞」という用語自体が耳慣れないせいか、この概念についての質疑が集中した。元来能には特殊な用語が多く、それが理解を難しくしている側面がある。能の研究発表ではこれら用語の概念の説明に一定の配慮が必要かと思われた。（松見正一）

１９９８年度前期例会（平成１０年９月１８日）

（１）改作本寝覚物語と『無名草子』の寝覚論（修士課程３年・小林研・稲垣文子）
　『無名草子』は、今日まで残された数々の物語批評書の中で最も古いものの一つである。『源氏物語』を始めとした二十余の物語について、深い洞察力に支えられた論評が展開されている。『夜の寝覚』はその中でも比較的多くの紙面を割き論評され、『狭衣物語』『浜松中納言物語』と並んで『源氏物語』に次ぐ優れた作品として取り扱われている。
　改作本寝覚物語の作者は、物語を構想するにあたりこの寝覚論を参考としたであろうか。鈴木弘道氏は、改作本成立当時の原作の形態を解明することを目的として両者の影響関係を考察し、この問いに対しての答えを否とした。しかし、発表者には、氏のされている考察の手続きや判断上にいささか問題があるようにも思われた。改作本作者が看見に及んだ資料の推定は、改作本寝覚物語がどのような土壌をもって創作されていったのかを考えるうえで重要な作業である。そこで今回、『無名草子』と改作本寝覚物語との間の関連性の有無を改めて検討してみることにした。
　その結果、『無名草子』が評価している箇所については極力それを生かそうと工夫をし、また批判している箇所についてはそっくり削除したり、あるいは何らかの改変を施し批判理由をクリアした上で採用するという、改作本のありようが見て取れた。つまり、『無名草子』は、改作本寝覚物語の執筆態度を読み解く上で看過できない文献といえるのである。
　以上の発表に対し、「『無名草子』の評言にどれだけの独自性があるのか。当時の一般的な見解であるならば、影響関係があるとは言えないのではないか」「改作本作者が看見できるほど鎌倉期の書写は多く流布していたのか」といった、ご意見、ご指摘をいただいた。発表時には思いつくことのできなかった問題点などについて多くのご指摘を賜ったことは、今後研究を続けていくうえで大きなプラスとなった。いただいたこれらの課題に対する検討を進めて、修士論文の一部としてより良いかたちに仕上げていきたい。

◆評価・批判は、増補・簡略化ともにあることから『無名草子』との直接の影響関係を結論することができるのか、個々の比較とその論証の方法に対する疑問が指摘され、今後の課題となった。（渡辺麻里子）

（２）酒呑童子酒宴部――酒が果たした役割について――（修士課程４年・竹本研・辻田豪史）
　酒呑童子の話を読む上で、酒宴の場面は重要な場面だと思う。今回の発表では、その場面を酒の違いから読んでみた。酒は諸本の間で「神変鬼毒酒」と「毒酒」との二種類がある。前者は薬と毒の両義性を持つ酒であるが、後者は誰に対しても等しく毒である。いずれの酒も神々の化現に与えられた酒であるが、両義性があるか否かで酒宴場面の展開に差異が生じると思われる。
　頼光一行にとって、相手は「人の力はかりにてはゆめゝゝかな」はない相手であり、神々に与えられた酒を用いて初めて勝機が生まれるのである。しかしながら、正体と目的を隠して、かつ敷地にいる頼光一行としては、自分達の方から持参した酒を勧める等の行動をうかつにとることは出来ないであろう。現に赤木文庫旧蔵本大江山酒顛童子では、童子から出された血の酒、人の肉を飲食し得た頼光と綱のみが、童子に酒を勧めているのである。
　こうした不利な状況の中で頼光一行の切り札が、鬼には毒、人間には薬、という酒の場合と、「かたゝゝはあひかまへて一口もまいり給ふべからず」という言葉とともに渡された酒の場合とでは、当然のことながらおのずと状況が異なってくるだろう。
　酒宴の場面は、童子と頼光一行のそれぞれの思惑が交差する駆け引きの場である、と捉えても差し支えないと思う。そうした観点から見れば、神々から授かった酒が双方にとって等しく有害な「毒酒」である方が、酒宴の場面の緊張感は高まると言えるのではないだろうか。　
　「酒呑童子」の名が表すように、酒、そして酒宴の場面の問題は我々の認識以上に重要なものであると思う。それらの問題の中で、今回は「毒酒」ならではの役割があったのではないか、ということを発表させていただいた。

◆旧赤木文庫本と渋川版中心の発表ゆえ、「神変鬼毒酒」の位置付けに関し、より多くの諸本系から説明するべきとの指摘とともに、童子が「八幡・熊野・比叡」の神々に対し反逆者たりうるか、との疑問も呈された。（松見正一）

（３）定家と反乱――文学表現の底辺を探る――（文学部教授・日下力）
　本発表は、藤原定家の日記『明月記』と散文作品『松浦宮物語』の表現を通して、彼の戦乱に対する意識を探ってみたものである。
　「世上乱逆追討雖満耳不注之、紅旗征戎非吾事」という治承四年九月記事は、定家が晩年、清書に際して補入したものとする辻彦三郎説が定説化されつつあったが、最近、治承四年執筆説も可能とする見解が提示された。それに対し、いまあ未検討であったこの後に続く文面を吟味、辻説が妥当なることを論証した。その上で「世上乱逆追討」を記さないのは、『明月記』執筆全般にわたる定家の姿勢と受け止められがちであることの非を説き、それは頼朝挙兵を含むべき同年の八月記事を欠落させていた為の塗装的発言に過ぎないという辻説に、賛意を示した（この過程で、辻説の誤解も指摘）。定家は、以仁王事件にしても、それなりに乱の経緯を正しくたどっているのである。
　次に、『明月記』全体から、「武」的なものを忌避しつつも、それへの関心を抱き続けている姿である。国の歴史に戦乱は不可避で、それ故、治政には武力も不可欠とする認識が存在したであろうことを想像させるのであるが、そのことを具体的に示しているのが『松浦宮物語』と考えられる。定家は物語に戦乱を積極的に持ち込み、物語展開の柱とした。しかし、主人公少将の発揮する武力は、神の加護による非現実的な幻の武力。そこに定家らしさがうかがえるように思うのであるが、詳細は本年（１９９８）十二月発行予定の「明月記研究・第三号」を御覧いただきたい。

◆その生涯において幾度かの戦乱の時を経験した定家の、戦乱や武というものに対する意識を、『明月記』や『松浦宮物語』の表現から分析する発表であった。中世初期の時代相や人的環境を踏まえ、主に軍記物語の表現中にその投影を窺い見る近年の日下氏の関心の広がりが、定家という実体ある一個人の営為の検討を通して提示された。質疑は『明月記』治承四年九月記事として書き込まれた「世上乱逆追討雖満耳不注之…」以下の文面やその記述の様態を、いかに解釈しうるかという点に集中した。（鈴木彰）

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